二零一二淨土大經科註　　（第三五五集）　　2013/7/11　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百二十二頁最後一行：

　　『諸佛聖力，諸佛世界，亦不可思議』。前面我們學到眾生業報、眾生的善根不可思議，現在更進一步，諸佛的聖力、諸佛的世界也不可思議。這些現相全在當下，就在我們的眼前，我們無法想像，確實不是言語能說得出來的。我們看念老的註解。「聖力，力者力用」，今天講的能量，所起的作用。又據《梵語名義大集》及《宗鏡錄》第四十八卷說，有五種力：定力，通力，借識力，大願力，佛法之威德力。「此五種力不可思議，故云聖力不可思議」。這個五種力，參考資料在三十頁末後這一段，《三藏法數》「五力難判」，難是困難，判是判別，這是《宗鏡錄》裡面所說的，我們把這個文念一遍。「五難判者，謂定等五種之力，唯識論中，不能判攝」。《唯識論》彌勒菩薩造的，彌勒是等覺菩薩，不是一般人，也不是一般菩薩能比的。等覺菩薩都不能夠判別，那就可以說這樁事情唯佛與佛方能究竟，只有證得圓滿的佛果，你就明白了。明白之後，跟誰能講得通？跟諸佛，佛與佛的境界相同，他們行。如果他們與等覺以下的菩薩談，菩薩也只有仰信而已，絕對沒有懷疑。是不是真清楚了？沒有。古人的比喻，好比隔羅看月，羅是綾羅綢緞，絲織品，紡織得非常細，好像是透明的，其實他隔了，古人用的扇子，用羅做扇面，也就是說他還是隔了一層。能看得清楚？看得清楚，隔了一層。如果這一層拿掉，就真清楚了。

　　這一段裡面說五難判者，這個五種。「然三界唯心，萬法唯識」，唯心所現，三界就是指整個宇宙一切萬法，心現的，心所現的是一真法界，是實報莊嚴土。那我們今天這個三界，三界是指欲界、色界、無色界，這裡面一切的萬法千變萬化，找不到一法是不生不滅的，是永恆不變的，找不到。這是什麼？唯識所變的。識能變，心能現，當然心是體，心要不現，識也就不起作用。識必須要心所現出來的現象，它才能夠改變它。好像我們今天的科學技術，有能力改變自然的生態，人為的力量能夠改變。那還是要自然生態在面前你才能改變它，如果沒有自然生態，你這科學技術就沒用了，是一個道理。所以能現，能生、能現要知道，能改變的那個也要知道。能改變的心，就是識，是假的，是生滅法，所以它一干涉，自性能現能變的境界，因為有了識的干涉，似乎它也有生滅了。我們看不到不生不滅的這面，只看到生滅的這面。

　　不生不滅的那一分在哪裡？在，從來沒有失掉，就是我們看不見了，我們的注意力都注意在變化上，沒有變化的時候沒注意到，完全忘得乾乾淨淨。譬如我們看電視畫面，電視的屏幕就是心，電視上的所有的變化，識在那裡變。識跟心融合在一起，我們注意力都集中在變化上，對於沒有變化的屏幕忘得乾乾淨淨。我們看電視只看這個畫面，不知道有屏幕，你要曉得，沒有屏幕它就不能現。這個裡頭顯示什麼？顯示佛家講的什麼叫迷、什麼叫悟，迷是只看到境界的現相，屏幕裡頭的現相，把屏幕忘掉了。覺是什麼？覺是統統看到了，屏幕跟現相統統看到，知道一切法不生不滅。這個很少人能看到，不生不滅就在屏幕上，就在眼前上，你沒有看到。你看到這個，這就叫明心見性，就這麼回事情。你在動中看到不動，在相上看到屏幕，所有一切現相全是屏幕，屏幕沒動。這些相動了沒有？相也沒動。我們看到相是動了，你看走眼了，相真沒動。怎麼說真沒動？你能把這些相都會歸到一千六百兆分之一秒，這相動了沒有？沒動，每個相都沒動，只是前相滅了後相生了，後相滅了，後頭又生了。生滅的速度太快了，你沒有發現到生滅。

　　真相不生不滅，為什麼說不生？它一生就滅，生跟不生似乎是同時，所以生滅即是不生滅，這叫事實真相。我們今天執著不是執著真相，是執著它的相似相續相，以為是真的。相似相續相似乎時間長一點，依舊是生滅相。一個人從生到老死，算他的壽命八、九十年，八、九十年到了他要死，這是一期的生滅，這個時間這麼長。如果把這個時間壓縮，壓縮成一千六百兆分之一秒等於一百年，一百年濃縮成一千六百兆分之一秒，你就完全覺悟，完全明白了，對於生滅即是不生滅這句話就懂得了，你就有個概念了。《般若經》上佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你就肯定了。肯定之後有什麼好處？肯定之後你就放下，放下就成佛了。放下什麼？放下起心動念，放下分別執著，這就對了，這就回歸到如來的境界，回歸到自性。自性有沒有這些現相？那就得問電視屏幕上有沒有這些現相？有，也可以說沒有，你起心動念、分別執著就有，不起心不動念、不分別不執著就沒有。有與沒有都是妄想，有與沒有都是幻相，都不是事實真相。

　　世出世間最善的一句話就是阿彌陀佛，最好的一句話是一句阿彌陀佛，為什麼我們常常把阿彌陀佛忘掉了，還是說些廢話。所以我常常提起，或者是寺廟，或者是人家，阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛，痴痴呆呆好像什麼都不懂，除一聲阿彌陀佛之外，他沒有講過第二句話。見任何人滿面笑容，聲聲阿彌陀佛灌在你耳朵裡，往往我們對這些人輕視他，瞧不起他，說他學佛學呆了、學傻了。殊不知那樣的人是真正念佛人，那樣的人將來往生都上輩往生。諸佛菩薩三轉法輪，他們示現的是作證轉。我們遇到這種人，要尊重、要禮敬、要稱讚，我不如他，這句話是真的不是假的。我還有妄想、有雜念，還有時候把佛號忘掉，他沒有，他一句接著一句，念念相續，無有間斷。他跟佛經上佛陀的教誨完全相應，這是我們不能不知道的，應當向他學習的，放下萬緣。必須要知道，起心動念、言語造作，善因善果，惡因惡報，因果報應絲毫不爽，起一個念頭自己要負責任。古大德教導我們都是好話，金玉良言，多事不如少事，少事不如無事。佛教我們隨緣不攀緣，什麼叫隨緣？一切條件都具足，別人來邀請，這是隨緣。我們自己預先設計，樣樣周備，條件具足了我去，那是攀緣。攀緣是你有起心動念，你有分別執著，隨緣沒有。

　　我們參加聯合國的活動，教科文組織巴黎總部，第一次二００六年，我們是有心想做這個事情，但是自己很清楚沒有這個能力。佛菩薩給我們安排了，絕對不是人力，佛菩薩安排的，我們還是隨緣。一切條件都具足，就是緣具足，我們自己在那五個月當中全心全力做準備工作，這個活動辦得很好，辦得很成功。第二次是今年五月，我們也是在巴黎教科文組織，第二次在這個地方參加活動。這個緣是斯里蘭卡國家主辦這個活動，邀請我參加，這是隨緣。第一次隨順佛菩薩安排的，第二次隨順斯里蘭卡這個國家，他們主辦的。他們有這個誠意，做得這麼好，對這樁事情是用真誠心、恭敬心來做的，我們看到了，隨喜功德。國內也有很多論壇，我們有同學有的時候也受邀請來參加，他們來問我可不可以去。我告訴他一個原則，這個活動政府支持的，有領導在主導可以；如果不是政府批准的，最好別去參加。多少年來，我們要守的一個原則，絕不要藉這個機會搞自己的名聞利養，搞自己的知名度，那就完全錯了。出家人藉這個機會拉信徒，這都是不如法，名聞利養也許你能得到，你的清淨平等覺喪失掉了，你錯了。

　　學佛的目的是什麼？終極的目的是我要成佛。什麼叫成佛？回歸自性，徹底明瞭通達諸法實相，目的是這個。《無量壽經》講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，全是自性裡頭本有的，不向外求，這是學佛終極的目的。我們還沒有成就，沒有成就要把成就自己擺在第一，幫助別人擺在第二。有緣一定要做，不做是錯的，沒有緣可以不做，也許做了是錯的，為什麼？把自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢引發起來，你就錯了，你就顛倒了。你自己有沒有智慧、有沒有定力不為外頭境界干擾，這樣去做你不會犯過失。如果你沒有這種戒定慧的功夫，你還會受環境誘惑，那最好是別做，老實念佛，到了西方極樂世界，學成了本事，倒駕慈航再來不遲。不要以為現在這個世界眾生太苦、太可憐，你發的慈悲心。你必須要知道，眾生愈苦，許許多多菩薩、佛都來到這個世間，我們肉眼凡夫不認識，這些道理要懂，事實真相不懷疑。

　　中國老祖宗教導我們，行有不得，反求諸己，我們做事，做好事，遇到障礙了，要認真反省，障礙過失決定不在外面，在自己。我自己沒有過失，障礙這麼多，毀謗這麼多，嫉妒這麼多，自己想想沒什麼大過失，為什麼還有這麼多事情？那是什麼？考驗你，看你能不能承受，你不能承受，你就敗下去了。這些考驗你的人不是你的冤親債主，是諸佛菩薩。釋迦佛在經典上給我們講的一段故事，是他自己前世的故事，修菩薩道，遇到歌利王割截身體，難忍能忍，難行能行。歌利王是不是他的冤親債主？不是。他心目當中的歌利王是他的老師，是給他一個重大的考驗，看他忍辱波羅蜜是真的還是假的。他通過這一關，功夫、境界大幅度的提升，千佛裡面他排名是第五，因為這樁事情，他提前了，彌勒菩薩推遲了。本來是彌勒在他前面，這他超過彌勒菩薩功德，他先成佛。這些公案我們要認真、要細心把它參透，我們就得利益了。

　　中國古人講仁者無敵，仁慈的人，佛家稱仁者是對菩薩的稱呼，一個有仁愛、有仁慈的人，他沒有冤家；換句話說，他沒有怨恨，他沒有對立，他沒有敵人。更進一步來說，他沒有怨恨的人，沒有對立的人，他生活在和睦、清淨、平等、慈悲的極樂世界。無論他在什麼地方，他的身心是安住在極樂，縱然應化在三途度眾生，眾生居住在惡道，他依然在極樂。由此可知，佛在大乘經上常說的，一切法從心想生，他心想的是極樂世界，他心想的是阿彌陀佛。所以，他看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，看到所有的境界都是極樂世界，跟我們的觀感不一樣，跟我們的享受當然不相同。

　　我們再學習這五種力。三界唯心，萬法唯識，「而不能判此五力者，由斯五種乃聖人不思議境界，不與心識相應，此所以為難判」。這把它說出來了。所以諸佛菩薩遇到這個，不判，教我們仰信，仰是敬仰，深信不疑就對了，不要去分別它。「宗鏡錄云：有五力，唯識不判」，就是這個意思，《宗鏡》是永明延壽大師的著作。第一個是定力，「定力者，即如來大寂定力也。謂此定力，無染無淨」。這個地方我們要注意到，它沒有染淨，就是沒有分別、沒有執著。「非空非有」，不但分別執著沒有，起心動念也沒有，才能入非空非有的境界，空有二邊沒有了。「生死不能拘」，他脫離生死了，也就是脫離六道輪迴，脫離十法界。

　　「結業不能縛」，他所造的一切業，業決定有果報，他沒有。為什麼沒有？作而無作，無作而作。平常說的一句比較簡單容易懂的話，造惡沒有作惡的念頭，行善沒有行善的念頭。確實他斷惡修善，但是斷惡修善也沒有起心動念。誰？諸佛如來、法身菩薩。像釋迦牟尼佛當年在世，以應化身住世八十年，八十年當中，從出生到入般涅槃，就是這個境界。他也造惡，他也行善，但是他沒有起心，他沒有動念；換句話說，如如不動。他住在哪裡？他住在大般涅槃。為什麼要造惡、要修善？那是度化眾生，那是眾生有感自然有應，不是起心動念的，自然的應。像江本博士做水實驗，我們是有心對這個水，水回應無心，它沒起心動念，我們善心對它，它的反應非常美的圖案；我們以惡意對它，它反應的是非常醜陋的圖案。它沒起心動念，它沒有分別執著，自然的，這就是不可思議的力。

　　所以「不起此定」，這就是不起心、不動念、不分別、不執著，「而能普應十方」，十方有情眾生有感，它統統應。它「不與識法相應」，識法是什麼？妄想分別執著是識法，它不跟它們相應。佛菩薩一生教學，在一日之中，你看他出去托缽，年歲大了也挺辛苦，講經說法為人家解決問題從無間斷，他沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。所以唯識沒法子判。唯識能夠判的是什麼人？有起心動念，唯識就可以判他，沒有起心動念這就不行了。諸佛如來如是，法身菩薩如是，實報莊嚴土的菩薩他們破無明、證法身，跟如來同樣一個境界，唯識也不能判。換句話說，唯識能判的是十法界，十法界裡面的佛菩薩，唯識可以判。

　　第二種「通力」，通是神通，「即如來神通之力。謂此通力變化無窮，隨感而應，不謀而知，徹照萬法，非思議之可及」。通，我們一般叫神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，就六根來說的，在眼叫天眼，在耳叫天耳。這種能力是本能，一切眾生跟如來果地是平等平等，只要你明心見性；換句話說，只要你把起心動念、分別執著放下，它就現前，它沒有丟掉。因為我們起心動念、分別執著，這個作用的能力被限住了，眼見的能力，隔一張紙就看不見。這個能力恢復，睜開眼睛能夠看到遍法界虛空界，全看到，沒有障礙。你看到諸佛剎土，你看到極樂世界，你看到十法界，你看到陰曹地府，你看到地獄，哪裡你都看見了。雖然看見了，依舊沒有起心動念，沒有分別執著，所以它不跟八識相應。能夠普應十方，十方眾生有感他有應，應以什麼身得度他現什麼身，不是自己起心動念。誰起心動念？眾生起心動念，眾生想見佛，他現佛身，眾生想見菩薩，他現菩薩身，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。確確實實他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著？這才叫真。

　　跟我們有緣的人，這是很普通的現象，我們喜歡這個人，見到起心動念，我們討厭那個人，見到也起心動念。這個人是好人、是壞人，都在你的念頭，你的念頭一轉，這個人我要跟他接觸，為什麼？我在這個裡頭練不起心不動念。我喜歡這個人，我要在他身上練不起心不動念；我討厭的那個人，我也在他身上練不起心不動念。不看到，不看到忘掉了。順境善緣練什麼？練不生貪戀；逆境惡緣練什麼？練不生瞋恚，正是練功夫的時候，好境界。所以會修行的，什麼境界都是好境界，都能幫助你提升。換句話說，所有境界，物質環境、人事環境都是幫助你成佛的，幫助你提升的，幫助你覺悟的。如果一生貪愛、一生怨恨，迷了，那就錯了，那它們幫助你什麼？幫助你墮三途。念頭一轉，它幫助我到極樂世界，幫助我成佛。

　　由此可知，蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有好醜，「好醜存於心」，你的心好，外面都好，你的心不好，外頭都不好。這多重要！學佛修行就是修這個心，心清淨了，外面境界全清淨了，順逆都清淨，善惡也清淨；心不清淨，統統不清淨。所以關鍵不在外面，關鍵統統在自己。古人講這個話，行有不得，反求諸己，這個人是什麼人？肯定是法身菩薩，不是法身菩薩說不出來。所以，自己知道自己應該怎麼做法，全在自己，不在外境。千萬要記住，念頭裡頭最善的念頭，中國人講止於至善，達到善的極處，就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛才是真正止於至善，為什麼不念佛？

　　我們再看第二種，通力。神通是自性本有的，心清淨就能夠發通，自然就出現，也是感應道交。這種能力，六種能力，也是徹照萬法，不可思議，跟識法也不相應，所以唯識也難判它。不思議的能力，本能，只有明心見性才明瞭，沒有明心見性，講，不管怎麼講，你只得到一個模糊的概念，你沒有辦法認識它。所以佛對一般人，把這個話題他都把它岔開，不談它，只有跟法身菩薩可以說。

　　第三種「借識力」，這個識就是前面講的識法，八識五十一心所。下面舉個例子說，「謂如二禪以上，無有尋伺」，粗心緣境叫尋，找！細心分別叫伺，「語言，若欲說法應用，則借初禪眼耳身三識，以成己用，由此假他之用，非因本起，不屬唯識，是故唯識難判」。下面括弧上有個註解，「借初禪三識」，怎麼借法？「由初禪不著香味二塵」，初禪人有這個功夫，鼻、舌二識就沒有了。他不執著香，沒有鼻識，不執著味，沒有舌識，鼻舌這二識他沒有。但是他還有眼、還有耳、還有身。「二禪已上，不著五塵」，五塵都沒有，眼耳鼻舌身這個都沒有，他有意識。所以「若欲應用，則借初禪三識」。什麼時候借用？眾生有感的時候。二禪以上，這是說三界之內的。

　　我們看這個現相，初禪是大梵天，大梵天可以統攝四禪，初禪是梵天，二禪是光天，三禪是淨天，四禪是福天，福報大。這些天神要往下界來幫助眾生，這是他們歡喜的事情。他們也到人間來，也到下三道去，行菩薩道，應以什麼身得度，他能現什麼身。為什麼能現身？他要借下一層的識，不是借別人的，自己的。也就是自己，我在這個層次、這個水平，眾生達不到。我要教小學生，必須要把自己降到小學程度，我才能夠對他，就這個意思。跟中學生在一起，我是中學生程度，跟大學生在一起，我是大學生程度，實際上全部超越。這就是應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法，就統統是恆順眾生，隨喜功德，這叫借識力。自己雖然超越了，但是為教化眾生，你說他多方便！釋迦牟尼佛跟凡夫在一起，凡夫八識五十一心所釋迦牟尼佛都要用，用得自在，用得自然，痕跡都找不到。正在用的時候也沒有執著它，所以八識五十一心所能干擾佛菩薩嗎？不能。他不用你，不受干擾，用你也不受干擾，這才叫真妙，是借力起作用，幫助眾生、成就眾生、利益眾生而已。這是不思議境界，唯識難判。

　　第四個「願力」，願力不可思議，「即如來大願之力」。我們在《無量壽經》看到的，阿彌陀佛四十八願，每一願都不可思議，這是大願最好的標準。「而此願力，非因愛見，不假思惟」，這個願力的由來不是愛見。愛見是什麼？我們平常講慈悲心、憐憫心，看到眾生可憐，憐憫的心自然生起來，所謂惻隱之心，愛心，不是這個。不假思惟，思惟是思考，境界現前我要怎麼樣來對待。用愛見、用思惟是凡夫，不是聖人，聖人沒有。聖人願力的動機是什麼？這個不可思議，是自性裡頭本具的德能，我們講性德。性德是什麼？性德就是愛，是自性裡頭本有的，不是外頭來的。出自於本性，出自於本心，不是學來的，本性裡頭本來有的，我們現在迷了。

　　中國這些老祖宗，最初造文字，我們相信造文字那些人是佛菩薩再來的，不是凡人，凡人哪有那麼大的智慧？叫你看到這個字的樣子，你就體會它裡頭的意思，每一個字、每一句其味無窮，也是不可思議。中國文字裡頭這個「愛」，不可思議，你看它的字形，它的形狀、樣子，拆開來看，把那個心拿掉是個受字，受裡頭有心，心靈的感受，自然的，一絲毫勉強沒有，心靈的感受就是愛。愛就是性德，是性德的核心，也是性德的全體。我們把這個愛迷了，迷而不覺，把它變成怨、變成恨了。這個字大有講究，關鍵就在那個心。

　　我這次在聯合國做個報告，因為他們給我安排了兩次，第一次只有二十分鐘，我就講這個字。第二次給我是兩個小時，所以我有一份講稿。這二十分鐘沒有，就講這個字。這個心，不起心不動念、不分別不執著，這個愛是自性圓滿的愛、究竟的愛，是佛的愛，因為不起心不動念是佛。我們常常讚歎佛的大慈大悲遍法界虛空界，愛是這個意思。真心、自性是不動的，沒有起心動念，它不動的。如果它動了，動了是什麼？一念不覺。不動的時候它是純的真心，純正的真心，一動了之後就叫無明，真心就變成阿賴耶，就變成妄心。所以不動是真，一動就變質了。變質我們把它叫做情，這個心裡面就變成有情，情識，情跟識是一個意思，叫情識，變成識了，他有起心、有動念。除起心動念之外，他沒有別的，這叫菩薩，菩薩有情，但是他覺，覺而不迷，所以菩薩翻作覺有情。這是愛第二個意思，菩薩的愛。菩薩的愛跟佛的愛不一樣，佛的愛沒有條件，菩薩的愛有條件，覺就是他的條件。如果這個情裡面有道、有義，這中國古人講的，這是世間的聖人。道是聖人，心情裡頭有道，心情裡頭有義是賢人，聖賢，聖賢的心的愛，凡是人皆須愛。如果那個心情裡面只有欲望，只有欲，沒有道義，也沒有覺悟，這叫凡夫，凡夫的愛。

　　我們看這個愛，這個愛裡頭有多少意思在裡頭，每個人都有愛，每個人愛心都不一樣，為什麼？裡頭的成分不相等。可以說佛的愛、菩薩的愛，我們凡夫完全沒有，凡夫有少分聖賢的愛，多分是欲望的愛。如果完全是欲望的愛，連道義都沒有，他所造的是惡業，起心動念、言語造作全是欲望，果報在三途，他這個愛心到那裡去了。你這樣看十法界的愛心，把這些東西，添加品全部都丟掉，都洗刷乾淨，這就回歸到佛的愛，回歸到真愛。這個願力，佛菩薩的願力是從真誠的愛心裡頭發的，這個力量就大了。我們凡夫這個願是從欲望裡頭生出來的，力量很小。我學佛，我拜佛、我誦經，為什麼？我希望升官發財，希望佛菩薩保佑，這個力量就不大了。你能升官，你能發財，你命中有，命中沒有求不到。如果你發的是大心，不為自己，我為苦難眾生，真正像毛主席所說的，全心全意為人民服務，要發這個心，命裡沒有的你也會得到。為什麼？這個心跟諸佛菩薩、跟一切天神相應，這些佛菩薩、天神真的會加持你，一般人說會保佑你，你能夠得到，因為你不是為自己。

　　所以如來大願，就是如來這個大愛，沒有起心、沒有動念，是純真真心流露出來的。這個愛是遍法界虛空界，是清淨的愛，是平等的愛，是覺而不迷的愛，這個力量不可思議，唯識也沒有辦法判別它。如來大願力我們有沒有？有，各各都有。你肯不肯發，肯不肯把我自私自利的放下，我把這個愛，愛天下一切眾生，愛全宇宙的一切眾生，你肯不肯？你肯發，什麼時候發什麼時候就成佛了。發了以後退轉，那又退回來了，這一步登天沒登上，又下來了；如果發了不退轉，那你就上去了。這是真正的佛法，這不是假的。學佛沒有別的，學佛就是學愛人，愛眾生，像佛一樣，對遍法界虛空界一切萬事萬物一切眾生，是一個平等心，是個真誠的愛心，沒有差別。

　　第五「法威德力」，什麼叫法威德力？「即如來應化威德之力」。這樁事情也是不思議境界，應是感應，眾生有感，如來自然有應。極其微細的感，自己還不知道，佛知道，佛就有應，應化威德不可思議。下面舉一個例，「如演一音，則普應群機」，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。每一天每一時往生到極樂世界有多少人，無量無邊、無數無盡。這些往生的人來自不同的星球，不同的族群、不同的文化，乃至不同的身相、不同的言語、不同的文字，佛說法，大家聽在耳裡，都好像是通過翻譯說自己的語言，這個威德不可思議！為什麼佛能？佛沒有起心動念，他就能。為什麼？一切法不離自性，一切法是自性變現的。只要你見性了，性跟性自然就通了，像電腦一樣，自然通了，不需要去連結的，每個人聽佛說法，都是聽自己的語言。我們跟這些眾生交流，我們說我們的話，他聽在耳朵裡頭是他們的話，妙！他說他的話，我聽在耳裡是說我們的話，不可思議。這是真的，不是假的。為什麼？性是通的，相當中有隔礙，回歸到性全通了，一絲毫差別都沒有了。

　　「施一法，則眾魔皆伏」，施是個設施，用一法，一切魔統統伏了，這是什麼法？眾魔能伏，今天我們這個地球，在太空當中真的是芝麻粒一小點，它算什麼。今天地球上七十億居民，心想各異，煩惱不相同，有沒有一法能叫所有都能夠接受，都伏了？能。只有佛法能通一切，只有佛法，這什麼意思？佛法，佛是什麼意思？佛是真誠、覺悟、慈悲。能不能叫這七十億眾生都伏？能，真誠就伏了，用真誠心、用真實智慧、用真實慈悲，這個世界上沒有人不伏。

　　我們中國老祖宗給我們說的，《大學》裡頭的三綱八目，就能叫天下人都伏了。明德，明德是真心，親民是慈悲，止於至善是智慧。止於至善就是中庸之道，用什麼方法來達到？用教育，教學為先。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現成道，在菩提樹下大徹大悟，明心見性。出定之後就開始教學，一直到八十歲圓寂，一生教學。教學就是大慈大悲，教學就是救苦救難，就是幫助一切眾生離苦得樂，破迷開悟。

　　苦、樂怎麼來的？苦是迷失事實真相，對於宇宙人生真相不了解，完全胡思亂想，全都想錯了，從這來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。一個覺悟的人，他一生生活在這個世間，無論這個世間是順境、還是逆境，他周邊的人是善緣、還是惡緣，他沒有不快樂的。為什麼？他覺悟了，他明白了，事實真相了解了，因果報應透徹了，他心是定的，不受外面環境干擾，他有這個本事。他的生活是戒定慧，是清淨平等覺。我們凡夫，六根在六塵境界當中起惑、造業、受報，完全受外面環境的干擾，自己一點都不能做主，你說多可憐。學佛的人是最幸運的人，特別是念佛人，最單純的人，心裡面只一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，所以他能成就。這一句佛號裡面，真的念懂、念通了、消化了，法喜充滿，一句佛號裡面充滿了智慧，充滿了喜樂。自己得到解脫，也能幫助別人，像底下所說的，「利生無盡，功德難量，不與識法相應，是故唯識難判」。這是五種力，五種力明白了，我們來看看本經。

　　「現約今經」，現在就這部經上所說的我們來看，「法藏大士住真實慧」。他心裡頭有真實智慧，真實是不起心不動念，那是什麼？是自性本定，定生慧，自性裡頭本具的般若智慧自然生起來了。這心不定不行。心裡頭最忌諱的是念頭，不管是善的念頭、是不善的念頭都忌諱，為什麼？因為自性裡頭沒有念頭，怎麼會有個念頭？沒有念頭就成佛了，自性圓滿現前。但是這樁事情我們做不到，為什麼？我們無始劫來就起心動念，打妄想打成習慣，不打妄想，就像變成嗜好、吸毒一樣，這個東西是不好，可是不吸不行，不吸不能忍，忍不過。彌陀有個方法，教我們把所有的念頭統統都歸到阿彌陀佛，這個辦法好。教我們一念不生難，把念頭歸到阿彌陀佛，這個辦得到。救多少人！只要你肯幹，真有效，不要念別的，就念這一句阿彌陀佛。千萬要記住，這一句阿彌陀佛不能見性，要知道，但是決定得生淨土。古大德有句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你見到阿彌陀佛肯定開悟，為什麼？他會教，他的教學法非常高明。一切諸佛當中他是教學第一，他想出這個方法也最妙，叫諸佛如來歎為觀止。我們要記住，我們要相信，就這一句佛號，一句佛號念到底。

　　他住真實慧，真實心裡面流露出本具的智慧。「於無量劫莊嚴佛土」，換句話說，極樂世界的建立才十劫，無量劫莊嚴佛土，這是講法藏菩薩，他沒成佛之前。他在諸佛剎土修行，菩薩要依靠佛，不能離開佛，他是佛弟子，肯定是個老實、聽話、真幹的佛弟子，諸佛如來都讚歎他。到他成佛，他發起一個大願，這個大願就是參學，用我們現在的話來說，考察、調研，調查研究。對象是所有一切諸佛的剎土，到那邊去看，取人之長，捨人之短，來建立極樂世界。幫助一切煩惱習氣很難斷的這些眾生，到極樂世界成就他們，阿彌陀佛做到了。極樂世界是為誰建造的？不是為上上根人，老老實實講它是為下下根人，下下根人都能得度，何況其他，全都得度了。度上上根，不能度上中下；度下下根，全都得度了。這是不可思議，我們要感恩，我們要報恩。這恩怎麼報？念佛往生淨土就是報恩。我們不能念佛，不能往生淨土，我們辜負阿彌陀佛的恩德，辜負了阿彌陀佛對我們的愛護，建立極樂世界是對我們的愛護。

　　所以，「成就聖力與國土皆不可思議」。曇鸞法師《往生論註》裡頭說的十七種國土莊嚴功德成就下面，「一一註曰，焉可思議」，或者是安可思議。焉可思議，安可思議，都是不可思議的意思。怎麼能夠想像，怎麼能夠議論？「如」，這是舉極樂世界的例子，「光為佛事，焉可思議」。極樂世界光明世界，身放光，阿彌陀佛身放光，每個人身都放光。《觀經》上佛說的，阿彌陀佛的法身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，叫相好，每個好放八萬四千光，每個光裡面都看到佛菩薩在教學、在聽課、在修行、在教化眾生。把遍法界虛空界一切諸佛剎土，就在一個身上都看到了，這怎麼能思議，無法思議。光為佛事。

　　「此水為佛事，安可思議」，水亦如是。水是流水的音聲，音聲都在說法，你喜歡聽什麼法，聽到就是你所想聽的。「此影為佛事，安可思議」。「此聲為佛事，焉可思議」。極樂世界是不可思議的境界，依報正報，正報是佛跟菩薩，依報是環境，六根所接觸的環境全都是佛法。這就說明極樂世界修行為什麼那麼快成就，原因在此地，它能叫你學習不中斷，這就不可思議了。我們這個地方，再好的環境，修習有中斷，吃飯中斷了，晚上睡覺中斷了，聽課離開講堂中斷了。極樂世界不中斷，無論在什麼場所、在什麼時候，六根接觸六塵境界全在說法，就是你學的這個課程。這怎麼回事？全是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛不可思議。所以學習不中斷，世界這麼美好。

　　那我們現在可以做到，這極樂世界我們可以學習。我們這一個地區、一個城市，現在用無線電廣播電台、用衛星電視，有這麼一批老師，真正熱心的，發心來救世、來救人，來拯救社會、來拯救地球，不必多，二十、三十個足夠了。有這麼幾個電視頻道、網路，每天二十四小時，天天都在講。有沒有人聽？我相信聽眾非常多。發展到最後，全部人民都來聽了，為什麼？好東西，正面的。三年，我們的世界就接近極樂世界了。這個事情誰來做？阿彌陀佛來做。誰是阿彌陀佛？國家領導人是阿彌陀佛。中國這個國家，七個常委要一條心能這樣做的話，三年，中國這一片大地就變成極樂世界了，不難！上行下效，國家領導人不帶頭很難，哪個個人要來搞都不容易。我們搞了五十五年，國家來搞頂多一年，就超過我五十五年。一人興邦，真幹，一個人把這個國家興旺起來。翻過來，一個人也可以喪邦，把這個國家滅亡掉，那怎麼？不幹，不重視。誰？慈禧太后，歷史上每個朝代最後的那個皇帝，叫末代皇帝，喪邦。祖宗的成法他都不要了，他作威作福，完全憑個人的愛好、享受，這國家會亡國。

　　「最殊勝者，則為諸往生者，不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」，這是不思議當中的第一不可思議，最殊勝的。每個往生的人，到極樂世界不要斷煩惱就得涅槃分，那就是皆作阿惟越致菩薩，真不可思議，不可思議說到極處，我們統統有分，千萬不能疏忽。今天時間到了，我們就學習到此地。