二零一二淨土大經科註　　（第三七一集）　　2013/7/22　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百五十六頁倒數第二行，從第二句看起：

　　「惱者」，煩惱，「《箋註》曰：惱，心所名。小煩惱地法之一」。下面括弧裡面是個註解，「無明」，這是所有煩惱的根本，一切煩惱都是從它而生的。明是明瞭，明瞭什麼？對宇宙、對人生，對過去、對未來，對萬事萬法，無論是理論、無論是現象，你沒有一樣不明瞭。這什麼？這是你本來面目。《華嚴經》世尊告訴我們，「一切眾生本來是佛」，就這個意思。你本來是佛，你沒有一樣不明瞭。但是現在什麼都不知道了，叫無明。

　　為什麼什麼都不知道，本來知道，現在不知道了？這樁事情中國老祖宗說過，就在四書裡頭。四書是宋朝朱熹編的，他取《禮記》裡面的兩篇，「大學」、「中庸」，取經典裡面的《論語》跟《孟子》，合起來成為一本書，叫四書。《中庸》是講理論，《大學》是講方法，這個理論如何落實到日常生活當中，講方法，《論語》跟《孟子》是古人做榜樣給我們看，《論語》是孔子，孔子怎麼落實的，孔子代表聖人，孟子代表賢人，看孟子怎麼落實的。所以這本書的編輯理念，我們說靈感，應該是從《華嚴經》得到的。我們知道朱夫子學佛，雖然他排斥佛，他排斥佛是別有用意，是尊崇儒，希望將來死了以後自己的牌位供在孔廟裡面做陪祭，目的在此地，那是讀書人無上的光榮。

　　《大學》開宗明義就告訴我們，「大學之道，在明明德」，親民，止於至善，「在親民，在止於至善」，這把聖賢的學術，總的綱領、總的歸納就這三句話。有沒有講到無明？講到了，你看，明明德，明德就好，明德為什麼還要加個明？因為明德沒有了，明德無明了，現在要明明德，要靠修行的功夫把明德找回來，讓無明恢復三明六通，無所不知，無所不能，就這個意思。明德的相是什麼？明德就是成佛，《大學》上講的明明德就是佛教裡頭成佛的意思，無明斷了，破無明了，叫大徹大悟，明心見性，明德是這個境界。

　　明德的樣子是什麼？樣子是親民。所以明德是體，親民是相，它現出來的相。這個親是什麼？親愛，民這個字是代表，在佛法裡面講是萬法，惠能大師所說的，「能生萬法」，萬法是它起的作用，從體起用。對於一切萬法，因為都是自性變現出來的，所以萬法是一體，一體當然是親愛，這個親民是這個意思，對於宇宙之間萬事萬物沒有不親愛的，用親愛就是說明跟自己是一體。它起的作用就是止於至善，心不染污，事做得非常圓滿，純淨純善。從心現，講淨，真心是清淨心變現出來的，講阿賴耶是善，阿賴耶有善惡，清淨心沒有污染。換句話說，止於至善就是佛家所說的純淨純善，這是佛，這是法身菩薩。法身菩薩跟佛在哪裡？就是自己，除自己之外沒有一法可得。

　　我們今天的大千世界是什麼？一場夢。大家都有作夢的經驗，夢中有自己、有很多人、有山河大地，好像是真的，夢中不知道自己在作夢，以為是真的，醒過來之後才曉得全是假的。我們今天六道輪迴是一場夢，什麼時候會醒過來？明就醒過來了。這夢從哪來的？無明來的。無明，迷惑了才作夢，醒過來就明白了。什麼人醒過來了？阿羅漢醒過來了。阿羅漢把見思煩惱斷了，他就從六道醒過來了，六道輪迴不見了。所以《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的；「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅。我們看哪一樣東西沒有生滅？人有生死，動物有生死，生死就是生滅，植物有生死，礦物有成住壞空，成住壞空就是礦物的生死，星球的生死，宇宙之間星系的生死，這統統叫有為法。凡是有為法，都像作夢一樣，夢裡頭有，醒過來就沒有了。所以，一切有為法，如夢幻泡影，這什麼？這事實真相。

　　真正通達明瞭事實真相，你的心就定了。怎麼知道定？妄念沒有了，雜念沒有了。眼見色，耳聞聲，六根在六塵上起作用，他能保持自己不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界叫佛知佛見，說明你成佛了。成佛是真的不是假的，成佛是自己成就，成就自己的究竟圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛教的名詞叫萬德萬能，不是別人，是自己。我們今天（現在）變成這個樣子，這個變是相上變，性上沒變，性是永恆不變的，那是真的。相怎麼變？相是迷了自性。怎麼迷的？起心動念就迷了。佛說一切眾生迷惑的原因，一念不覺，一念不覺就是迷了。這個一念我們沒有辦法想像，為什麼？它太微細了。照彌勒菩薩的講法，這一念合我們現在一千六百兆分之一秒，論秒算的。一千六百兆分之一秒那是一念，我們怎麼能知道？

　　我們過去看電影，不是數碼的，現在進步了，科技進步，用數碼，以前用幻燈片，就是現在所講的動畫。幻燈片在銀光幕裡面用高速度來放映，那個高速度速度多快？二十四分之一秒，也就是說你眼睛睜開一秒鐘，銀光幕上的畫面是二十四張，一張一張重疊在那裡，你看出形相了，你有了概念。如果這二十四分之一秒只給你放一張，其他的統統抹黑，你有沒有看到？看到了。看到什麼？銀光幕上有光，閃了一下就沒有了。光裡頭有什麼東西？沒看見，不知道。二十四分之一秒我們只知道光一閃，什麼也沒看見，其實它什麼都具足，太快了，我們看不見。

　　我們坐高速的火車，在日本叫子彈列車，一個小時的速度是三百公里。在這樣的速度之下通過月台，月台上站的有人，我們有沒有看到？看到了，有個人影，面貌呢？沒看見，這經驗我們有。現在把這個速度加，加到一千六百兆分之一秒，就在你面前，你看見沒有？沒看見，一絲毫感覺都沒有，真的，它就在你面前。宇宙的起源在哪裡？就在面前，沒有過去、沒有未來，大乘經上講，當下就是。我們的六根趕不上當下的速度，不但眼耳鼻舌身感覺不到，意識都感覺不到，意識能量最大，也沒有辦法感覺到。從這些境界當中我們稍稍體會經典上講無明是什麼概念，就真正曉得了。無明是迷，無明是痴（就是愚痴），迷惑，對事實真相一無所知，所看到的全是假相，沒有一樣是真的。

　　你能看到一千六百兆分之一秒的，你算看到真相了。有人看到嗎？大乘經上佛說，有，很多人看到。修到什麼程度？八地以上。佛不用科學儀器，用什麼看見的？禪定，把心定下來，定到完全不動的時候你就看見了。所以佛法裡面把心比喻作水，你看供佛，供佛最重要的一種供品就是水，供一杯水，不是給佛吃的，水代表心，代表清淨，它沒有染污，這杯水是乾淨的、透明的，代表不動，如如不動。心不能染污、不能動搖，叫自性本定，惠能大師所說，「何期自性，本無動搖」。所以不動的是真心，動了叫妄心，心動了，心染污了，這叫妄心，妄心叫阿賴耶。妄心從哪裡來的？真心來的，真心永遠不動，才動一個念頭，真心就變成妄心。

　　妄心有染淨，真心沒有染淨，清淨那一分是菩薩，染的那一分是眾生。染裡頭有善惡，惡是染，善也是染。我們講純淨是從能現的心上說的，真心上說的，純淨，講純善是從阿賴耶上說的，十法界裡頭心現識變，所以講純淨純善。那個人是誰？那人是菩薩，雖然他有染污，他起心動念，他用妄心，妄心用得很正、用得很善，沒有邪惡，這就菩薩。佛是不起心、不動念，他沒有無明，菩薩有無明，菩薩以下統統有無明。這頭一個。無明的概念要清楚，然後你才真正肯定了自己本來是佛。我現在想成佛，你說可不可能？當然可能。為什麼？因為你本來是佛，你本來不是佛，你說你成佛，不可能，本來是嘛！

　　無明的相就是起心動念。在哪裡？我們眼見色，張開眼睛看外面境界，不起心、不動念是佛眼看的，叫佛知佛見，動一個念頭就變成凡夫。念頭一動，接著就有分別，這是人，那是物，他就起分別；起了分別之後，就從分別裡面又生起執著，這個我喜歡，那個我討厭，這個我想擁有，那個我不要，你看起這麼多念頭，這叫執著，執著一生，這叫六道凡夫。有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢，這個人不在六道輪迴，超越了。六道輪迴怎麼來的？執著來的，只要你有執著，你就有六道輪迴，你就出不去；要想出六道輪迴，執著要放下。

　　佛真慈悲，真有智慧，跟我們說得這麼清楚、說得這麼明白。我們用外國宗教裡一句話說，你相信你就有福了，你相信你就得救了。相信怎麼？我依教奉行。我眼見色，不起心、不動念做不到，太高了，那是佛境界，起心動念，不分別、不執著，可以做到，那也是菩薩，也不錯了，起心動念。最下一等的，降到阿羅漢，決定不執著，我有起心動念，我也有分別，我不執著，絕對沒有佔有的念頭，絕對沒有控制的念頭，絕對沒有我去操縱的念頭，這就好，這樣的觀念很容易出離六道輪迴。在哪裡鍊？就在日常生活上鍊，離了日常生活沒地方鍊。所以到深山裡面去修行很難有成就，他沒地方鍊。這個地方從早起來到晚上，你眼見的、耳聽的、所接觸的這些，都是在磨鍊你，鍊到你磨得光光的，乾乾淨淨的，真的不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。

　　功夫的提升決定是，首先，這我們凡夫，凡夫我們從哪裡做起？從斷惡修善。斷惡修善就是你決定不墮三惡道，你能保持人天兩道。可是曉得，人天兩道還在六道，沒出去，沒有出去，輪迴到三惡道的機會很多。要出輪迴，要出輪迴就堅定不執著。首先要破除我，最嚴重的執著，最麻煩的執著，執著這個身是我，錯了，身不是我。為什麼不是我？我不生不滅，身體有生滅，不生不滅的是我，有生有滅的不是我。它是什麼？它是我的身體，這四個字要搞清楚，是我的身體，就像穿的衣服，是我的衣服，把話聽清楚。我的身體不是我，我的衣服不是我，衣服髒了換一件，我的身體，身體不好使了換一個，得懂這個道理，這不是我。所以不能執著，執著就上當了，執著是出不了六道輪迴。

　　但這個身體你還是得不到，壽命到了，我去投胎了，不是身體去投胎，身體不會去投胎，我去投胎了。投胎怎麼？換一個身體。換一個身體也不是隨心所欲，我想換什麼身體就換什麼身體，做不到。有個主宰，這個主宰不是佛菩薩，不是上帝，也不是閻羅王，不是鬼神，是什麼？是自己，是自己的業力。換句話說，是自己的思想、是自己的行為，自己的思想、行為是你的主宰，這個主宰就是真正的我。我是主宰的意思，是自在的意思，誰主宰了我？念頭主宰我，言行主宰我，身口意三業。所以佛教人修善業，不造惡業。

　　身口意三善業的標準是什麼？佛教人，身三種善業，這是三大類，每一類裡頭無量無邊。第一個不殺生，第二個不偷盜，第三個不邪淫，身的三善業，一定要遵守。不遵守？不遵守就要到三惡道去了。你遵守，三善道；你不遵守，違背了，違背叫三毒，叫惡業。殺盜淫是惡業，十惡業裡面的三個，身造作的。口造作的有四種，口業麻煩，口業最容易造，妄語、兩舌，兩舌是挑撥是非；綺語，說得很好聽，花言巧語，騙人；最後惡口，說話粗魯，難聽，讓別人聽到不舒服，口四惡。心裡面念頭叫意業，貪瞋痴。十惡反過來就是十善，十善反過去就是十惡。佛先教人要離十惡修十善，這是佛教的小學，初級班，佛幫助你保住人身，不墮三惡道。我們要真肯信才行，要依教奉行，我們就真正得利益、真正得好處。

　　你信了這一套，你認真修了，修得不錯了，佛告訴你，這不究竟。為什麼？沒有出六道。沒有出六道，稍稍不小心，你把三善道忘掉了，這個十惡的習氣很重，殺盜淫妄習氣很重，裡面有習氣，外頭有勾引，財色名利來誘惑你，你稍稍動心，完了，你退轉了，你墮落了，你說多可怕。佛再教你一招，從十善再提升，提升到在六根接觸六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，念頭起心動念，這六根接觸六塵境界，這裡面學什麼？學不執著，學隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。這什麼？這能超越六道輪迴，這個心慢慢就亮了，慢慢覺悟了。決定不為境界所動，你可以欣賞，你不能執著，對一切法，包括自己身體，以及身體所有一切享受，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這才行。要有貪戀，要有佔有，要有控制，要有支配，這些念頭起來，全都錯了，這什麼？叫造業，業裡頭就有善有惡，六道輪迴的果報。沒有佔有的念頭，也就是絕對沒有名聞利養，離相離得乾淨，《金剛經》上說的，「無我相」，我而無我，「無人相，無眾生相，無壽者相」，離一切相，即一切法，因為這相假的，不是真的，凡所有相皆是虛妄，我們要明白這個道理。

　　佛給我們講事實真相如是，真相，告訴你，虛妄的，生滅法。佛說得清楚，我們沒聽清楚，我們聽不懂，沒有這個概念。現代科學家告訴我們，物質現象是假的。量子力學家最近三十年大幅度的提升，過去多少代研究物質，物質到底是什麼，最近的量子力學家才真正搞清楚、搞明白。明瞭之後，物質是什麼？告訴我們世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。物質怎麼來的？念頭變現的。你看佛在經上大小乘經常常講，我們沒懂，佛說相由心生，這不就是科學講物質是從念頭生出來，色由心生，相由心生，色跟相都是代表物質。

　　念頭是不是真的？念頭也不是真的。科學家現在發現念頭，跟《楞嚴》上說的一樣，「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快了。剛才講，彌勒菩薩告訴我們，那個念頭的起滅，生滅，一千六百兆分之一秒，一秒鐘裡頭它生滅一千六百兆次。這個現象也在我們面前，無論是物質的現象、精神現象，統統在面前，我們看了，沒看到，沒聽到。六根，包括我們的念頭，在這個境界裡頭作用全部失掉，六根失去了知覺，叫麻木不仁，一絲毫感觸都沒有。

　　佛教我們一個方法恢復本能、恢復自性，用什麼方法？禪定。不僅是釋迦佛，十方三世一切諸佛教導眾生都是一個原則、一個道理、一個方法，這個道理跟方法就是戒定慧，你走這個路子就能夠到佛的境界，因戒得定，因定開慧，開慧就是明德，就是佛家常講的大徹大悟，明心見性。明心見性就是明德，就明了，不是無明，無字去掉了，就明了，沒有一樣不知道。要靠定，不靠外面的這些科學技術來幫助，不需要，完全用定功。從小定，慢慢定功愈來愈深。

　　大乘佛教，從修定的起步到成佛的圓滿，一共五十二個階級，一步一步往上提升。對於整個宇宙徹底明瞭，大概到第四十八個階級，五十二個階級到第四十八個階級就行了，整個宇宙你就完全明白了，大乘教裡頭，八地以上就明瞭了。八地菩薩，你看下面，十信、十住、十行、十迴向，四十個，他到第八地，初地到八地，四十八個，他上面，四十九個、五十個、五十一、五十二，上面，從四十八往上五個，這五個地位的菩薩全知道。不是釋迦牟尼佛一個人說了算數，這些人都可以給釋迦佛做證明，釋迦佛所說的他們都見到了、都聽到了、都接觸到了，有證人，證人很多，不是假的。

　　你修行，依照佛所說的規矩、理念、原理原則好好去修，這叫持戒。功夫在哪裡？功夫全在放下。如果學了不放下，那就變成知識。知識有侷限性，不能解決問題，而且有後遺症。禪定所見到的是智慧，智慧沒有後遺症，智慧解決問題是圓滿的。世間無論什麼疑難雜症，找佛菩薩，統統解決了，沒有絲毫困難，他是通過戒定慧三學而來的。無明是根本煩惱。

　　第二個「放逸」，放逸是不認真，很隨便，散漫，這個不能成就。學道，特別是初學，放下煩惱習氣是很難的一樁事情，為什麼？這種習氣根深蒂固。見到你心裡喜歡的，能不起貪心嗎？能不生佔有的念頭嗎？太難了，這比割身上的肉還難。所以放逸是決定不能成就，放逸的人學佛只能學到佛的皮毛，經典文字，淺薄的知識，入不進去，這個要知道。第三「懈怠」，懈怠是懶惰，嚴重的狀況跟放逸差不多，放逸是很隨便，不認真，這是懶惰，不肯幹，貪圖享受，不認真學習，也不能成就。

　　第四種「不信」，這給誰說的？給佛教徒說的。佛教徒不信，他怎麼會做佛教徒？他也受了三皈，也受了五戒，甚至於出家，受了比丘戒、比丘尼戒，三壇大戒都受了，信不信？不信。為什麼不信？他沒照做，戒受了，沒做到。在家，受了三皈，受了五戒十善，一條都沒做到。所以這個不信不是說世間不信佛的人，不是的，佛門裡頭，無論在家、出家，經教的道理不通，戒定慧三學完全沒有做到，不信，如果相信他能不做嗎？這個世間人都喜歡財寶，說到財寶他眼睛都亮了，毛孔都豎起來了。如果說教人，你念毛主席，你念一聲我給一張鈔票給你，一百塊給你，他一天到晚在念，他不會停止，他真肯幹。你說我教你念阿彌陀佛，你聲聲不斷，到極樂世界，他不肯念，不相信，不想到極樂世界去。錢財那是他眼中的珍寶，他要這個。要多少？多多益善，沒有止境的。這什麼？貪婪，不貪佛法，貪財色名利，他貪這個。這個東西到結果是有害的，沒有好處。貪多了，每天提心吊膽，怕出事情，晚上睡覺都睡不好。

　　學佛的人，告訴你，念一句阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這是世出世間沒有一樣能相比的。念佛人決定生淨土，淨土的殊勝，我們在這個經上看到，天上人間、諸佛剎土都比不上，為什麼不念佛？為什麼把大好的光陰去打妄想、雜念，把你的時間全部佔去了，你一天念了幾聲佛號？這都叫不信。什麼時候你才能相信？你才能真幹？佛在經上有說到，過去無量劫中多生多劫修積的功德，這一生又碰到了，他歡喜，他能相信，他真幹。沒有過去世深厚的善根福德因緣，這一生遇到了，不行，不是說沒有遇到的，沒有遇到的不提，遇到的，不行。針對哪些人說？針對念佛人說。

　　早年我在台中跟李老師學教，老師常常提起台中蓮社蓮友，一萬個念佛人，能往生的只有三個、五個，這麼個比例。現在又過六十年了，這話李老師是六十年前說的，六十年之後的今天，我想一萬人當中難得有一個，那時候還有三個、五個，現在恐怕一個、二個都很難得。什麼原因？信心降溫了，六十年前人的信心比現在強，現在人比不上。再過六十年之後，大幅度的下降，可能十萬人當中才有一、二個往生，我們要明瞭。

　　善根福德因緣不夠、不足，有沒有辦法把它補足？有，這一生當中補足的人很多。過去的，我們看《淨土聖賢錄》所記載的，《往生傳》裡面所記載的，大概一般是三年。每天念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛人要守住這三句話，念佛才有功夫。不懷疑，那就是有信心，第一個條件，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，沒有信心，一事無成。對西方確實有極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，願願幫助我們往生到極樂世界，證究竟佛果，我們要深信不疑，沒有絲毫疑惑，這叫信。信了之後我們得發願，我想到極樂世界去，這個世界太苦了，生活、工作、修行都有障礙，我發願求生淨土，這個願是真願，真想去。方法呢？專念阿彌陀佛，你就能去得了。這一句南無阿彌陀佛是往生西方極樂世界的門票，你要不念就拿不到，你要認真去念，是我們往生極樂世界的保證書，比什麼都重要。所以信心太難，不能沒有信心。

　　方東美先生曾經跟我說過，古時候中國人有信心，現在沒有了。現在你去問問，去打聽一下，調查一下，你能相信自己嗎？你自己有信心嗎？你能相信父母嗎？你能相信老師嗎？你能相信你家親眷屬嗎？能相信你的朋友嗎？答案全是否定的，這個日子怎麼過！這真正叫信心危機，這真的危機。今天社會為什麼這麼亂？地球災難為什麼這麼多？信心失掉了。你問第一個因素是什麼？第一個因素，我們把信心失掉，造成社會動亂，災難頻繁。如何拯救社會？如何化解地球上災難？那就是建立信心。信心怎麼建立？讀聖賢書。英國歷史哲學家湯恩比博士教人，「解決二十一世紀世界的社會問題」，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們學的是大乘佛法，從孔孟學說、大乘佛法裡頭建立信心。

　　孔孟學說的代表確實是四書，朱夫子對儒家的貢獻可以用這部書做代表，這是智慧的選擇。大乘佛教，古大德是用《華嚴經》做代表，真的不是假的。《華嚴》的分量太大，現代的社會大家工作都非常繁忙，沒有那麼多時間去學習。夏蓮居居士為我們會集的這個經本，黃念祖老居士做這個集註，這可以說對佛教是無比的貢獻。釋迦牟尼佛末法九千年，這部經決定管用，依照這部經修行決定有成就。這本書在大乘佛法裡，它的分量就像四書在儒家一樣，學大乘可以從這入門，學儒從四書入門。一個繁雜動亂的社會，我們找到一個簡單精要，用的時間少，真正有效果，這是我們選擇的對象。信心有了，學習就能解、能行，沒有信心，解行都達不到。

　　入門，入門兩個障礙，一個昏沉，一個掉舉，你必須要克服，這是一般人普通都有的現象。昏沉是什麼？精神提不起來，打瞌睡。聽講的時候打瞌睡，念佛的時候打瞌睡，我還見過，繞佛，佛七裡頭繞佛，繞佛當中他打呼，睡著了他還會走、還會打呼，這昏沉，這要怎麼克服？通常最好的克服的方法就是叫你繞佛，他繞佛也打瞌睡，這時候在寺院裡頭，從前寺院，那就要供養香板，要打他，香板真打他。還有一個方法，拜佛，用這個方法來幫助他。

　　末後一個，「掉舉」，掉舉跟昏沉恰恰相反，心定不下來，愈是想定，妄念愈多。不想定的時候，好像沒有妄念，坐在那裡想定一下的時候，才坐五分鐘，不知道哪來的那麼多妄念。這個現象要知道，是當你坐下來想定下來的時候，你發現妄念，你的妄念本來就是這麼多，不是說我坐下來才有，我不坐下來沒有，不是的，你不坐下來沒發現，一坐下來就發現了，這麼多妄念。這怎麼克服？這要修定。修定不行，定不住，讀經，讀經也是修定。專心讀經，不要求解釋，字字清楚，每一句沒有念漏，只要求這個，字念得正確、念得清楚，一字不漏，從頭念到尾。這什麼？修定，用這個方法修定，用這個方法把你的妄想打掉、雜念打掉。這是很好的方法，對知識分子很有效果。不是叫你背書的，用這個方法修定，用這個方法集中你的精神。念經可以，念咒也可以。煩惱輕，掉舉煩惱輕一點的，念咒；重的，嚴重的，要念經，經的分量大，不能念錯。「此六者，名為大煩惱地法」。

　　「謂自己因自身知惡事為惡事」，不是不知道，知道這個惡事是惡事，但是改不了，「執著至飽」，這個飽就是飽和點，惡事幹盡了，惡貫滿盈。「不用他人之諫言」，別人勸告他不聽，「但自懊惱煩悶」。這是小乘論裡面所說的六個大煩惱地法。

　　下面說，「又為二十隨煩惱之一」。這個二十隨煩惱是大乘教的，《百法明門論》的，我們翻過來後面一張表上就有，二十隨煩惱。二十隨煩惱裡面，「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，這六個叫根本煩惱，「從根本煩惱流出」，就叫隨煩惱。意思是「追想過去之行事，或由現在之事物不滿於意，自懊惱之精神作用」。這個地方提出了《百法》裡面的六個根本煩惱。斷煩惱從根上斷，效果卓著，如果不從根上，從枝葉上很難斷，你把它斷掉，過幾天又生了，永遠斷不了。斬草要除根，從根上下手。善有根，惡也有根。善的根，根之根，根本的根本是什麼？世出世間法完全相同，一個孝，一個敬，根之根，世出世間所有的善法都從孝敬生出來的。

　　中國這個社會，這個族群在這塊大地生活了一萬多年，這有文化。有文字五千年，五千年這一群人都生活在這個地上。創造、發明，社會的演變，每一個朝代都有太平盛世出現，都有聖賢人出現在世間，世世代代，沒有出過事情，禮義之邦，太平盛世。現在出了問題，我們細心去觀察，大概這個問題是最近兩百年。前面一百年，對老祖宗懷疑了，就是說信心危機產生了，西方的文明來到中國，中國人看到西方的機器好奇，這個新東西很迷人，對於祖宗世世代代傳下來陳舊的，認為這是落伍的思想，不重視了。滿清末年一百年，對中國傳統不重視，滿清亡國之後，民國成立了，對中國傳統東西不要了，完全學西方的，社會變成這個樣子，世界變成這個樣子。

　　西方的學者，西方真正有學問、有德行的人，呼籲大家，要恢復社會安定和諧、要化解災難，必須向中國孔孟去求教，向大乘佛法去求教。這些東西在我們中國用了幾千年，我們把它丟掉了，現在外國人發現這個東西可以救社會，可以救災難。中國人聽了迷糊，是真的還是假的？這個外國人是真正在讚歎我們古老的傳統還是在諷刺，是來騙我們？我們沒有智慧來選擇。老祖宗東西管不管用，我們做了一次實驗，實驗做成功了。我們在聯合國做出介紹，有影響，對中國國內有影響，在國際上也有影響，這個影響是正面的。如何叫我們現在人相信老祖宗東西是好東西，我們過去誤會了，不認識，把它拋棄掉了，現在麻煩出來了，還得把它找回來。

　　科學技術不能放棄，行，可以。湯恩比博士說過這個話，科學技術發展步調緩慢一點，不要太快，趕快把倫理、道德、因果跟宗教教育提上來，如果兩個能平衡，問題全解決了；如果科學技術超過倫理道德，這不是好事，最後這個世界可能會毀滅，這些話說得很有道理。湯恩比他沒有宗教信仰，但是他相信物質世界的背後一定還有一個精神世界。其實他那個精神世界的想法、看法，跟宗教裡頭沒有什麼兩樣，名稱不一樣而已，佛教稱為自性、本性、真如、涅槃、第一義，就是他所講的。中國人講的人性本善，「人之初，性本善」，講的倫常，五倫、五常、四維、八德，這是他心目當中認為是最好的。他終極的一個希望，希望全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教，大家都能和睦相處，像親兄弟一樣。

　　現在親兄弟為爭奪財產反目成為仇敵的很多，這什麼原因？我們在中國古代沒有這個現象，中國在古代家庭是大家庭，不分家的，小孩出生就要教他，你生到這個家裡來為什麼，要為榮宗耀祖，光大門楣，對社會、對國家做出貢獻。所以中國人，古時候中國人，他愛家，家齊而後國治，家是社會非常重要的關鍵的一個機制，人是為家服務的，家是為社會服務的、為國家服務的。沒有自私自利的念頭，沒有私人財產，自己賺錢賺再多，要交給家裡。諸位看小說看《紅樓夢》，那裡面描寫的就是一個家庭。通常一個家庭大概三百人左右，這麼多人團體在一塊生活，要沒有規矩它就會亂。所以家有家道、有家規、有家教、有家學、有家業（它所生產的事業）、有家風，世世代代承傳。經商所謂老字號，一個事業經營幾百年，世世代代承傳，為社會大眾服務，它有道、它有德。現在社會沒有人講這些，所以就亂了，貪瞋痴慢取而代之，貪瞋痴慢代替倫理、代替道德、代替因果、代替宗教教育，它就亂了。這個動亂要沒有辦法把它止住，最後是人類的崩潰，世界的滅亡。

　　貪怎麼斷？必須要講求因果教育。財富是每個人都想要的，你要來財富幹什麼？你個人享受，你能享受多少年？你能不能活一百歲？中國古人有一句名言，「一家飽暖千家怨」，你有錢，不能奉獻給社會，不能為人民造福，你就有罪。共產黨起家就是這個，地主、富農、企業家你們擁有許多的財富，你們沒有貢獻國家、沒有貢獻社會、沒有照顧人民，人民起義把你推翻，道理就在此地。共產兩個字好，財產能跟大家共，天下太平，什麼事都沒有。真正共產，究竟共產，西方極樂世界，所以西方極樂世界不會出事情。西方極樂世界沒有私人財產，為什麼？阿彌陀佛很清楚，私人只要有財產，麻煩就來了，私人沒有財產。

　　佛教出家人沒有財產，釋迦牟尼佛一生，他的財產，三件衣，披在身上，一個缽，那就是他的財產。他在外面乞食，日中一食，樹下一宿，真正是無產階級，名符其實。所有一切供養都分配給大家，自己絲毫都不取，這才能服人。那麼多人跟他學習，跟他出家，當時的僧團，一千二百五十五人，常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡。除常隨眾之外，我們能想像得到，還有一些在家的，不是常隨的，來跟他住一個月、兩個月的，十天半個月的，很多。這些人沒有記載，統統加進來，我們估計他的團體至少在三千人以上，這麼大團體。修六和敬，六和敬裡頭最後一條，利和同均，就是共產，物質生活大家是平等的。

　　托缽不平等，我今天托的這一家供養的菜飯不錯，他托的就不如我，甚至於沒托到，這怎麼辦？佛法的規定，不是托了你自己吃，不是的，托了回來，回來之後把所有飯菜混合在一起，你吃多少拿多少，你看才真正公平。還有多餘的，多餘的不可以留到明天，留到明天會留壞了，不健康，供養畜生，供養小鳥小蟲、供養野獸，大家拿到外面去分，去供養。這是佛陀在世的生活方式。傳到中國來了，這出家人是帝王師，中國人講孝道，學生怎麼能讓老師到外面去乞食？這在中國人家罵你，大不孝，大不敬。所以在中國，帝王給他建宮殿，讓他居住環境跟帝王一樣，每天在這邊講經教學，教化眾生。

　　早年佛教這種教化以教學為先的，應該傳到清朝盛世。佛教變成現在的樣子歷史不長，我覺得也就是兩百年的樣子，衰了，大家把教學放棄了，把研究、學習放棄了，專門走經懺佛事，為亡者超度，就是不為世間人服務，為亡者服務、為鬼神服務，這就衰了。我們在經典裡面看，釋迦牟尼佛從來沒有為這個服務。釋迦牟尼佛服務是每天教學，天天不中斷，教了四十九年，三十歲開悟就開始教，七十九歲圓寂的，所以教學四十九年，講經三百餘會。這個講經就像我們現在辦班，辦班三百多次。這個活動，大型的，人多，時間長，有好幾年才結束；小規模的，有一、二個人的，你在《阿含經》可以看到，一部經一、二百個字。那什麼？有人向他老人家請教，提出疑難問題，他給他講解，這樣的經就很短。淨土經是非常特殊，沒有人請法，佛自動講的。特別給我們介紹宇宙之間有一個地區，是阿彌陀佛他在那裡建立的大道場，接引眾生到那邊去修學，那邊是最理想的生活環境、工作的環境、學習的環境。我們沒想到的他全想到了，所以這是個非常好的環境。

　　那麼貪，我們講到貪，我前面說過，貪的中心，就是你最放不下的，情執，這個最難斷。現在人貪財這個意念有可能超過情執，在過去一般講，情執最難斷。能把情執放下，今天能把財色名利放下，貪煩惱就斷了。瞋的核心是傲慢，傲慢是俱生煩惱，也就是說你從生下來就帶來。與生俱來的煩惱，這統統有，這叫根本煩惱。但是在你出世到這個人間來，出生的一百天，貪瞋痴慢疑惡見全沒有，你可以看到你最天真的狀況，那個狀況就跟佛的狀況沒有兩樣。

　　我在前面講過，「人生百日」，一個人出生下來一百天，「體露真常」，你從他身體細心去觀察，你能夠體會到他是真心，永恆不變的常態，你能看出來，他沒有分別、他沒有執著，他不認生，什麼人去抱他，他都歡喜，歡歡喜喜，滿面笑容，對什麼都好，對小動物也都一樣，真是平等心、清淨心。一百天以後慢慢長大了，他認識他的媽媽、爸爸，他有分別，他有執著，他就有染污了。在他沒有分別、沒有執著、沒有染污的時候，你看真心，完全是真心流露，最為可貴。一有分別、有執著，知道這個是他媽媽，那個是他爸爸，媽媽、爸爸抱他歡喜，別人抱他就哭，他就拒絕，就煩惱起現行，貪瞋痴慢疑就起來了，往後愈染污就愈嚴重。所以從出生，沒有自私自利的觀念，自私自利是習性，學來的，不是天生的。

　　愚痴的中心就是懷疑，下面這個疑，痴的核心是疑，懷疑。惡見，錯誤的見解。第一個惡見就是認為身是自己，這大錯特錯，根本上錯了，一路錯到底。這個事情佛講得很清楚，我們一個人，兩部分組成的，一個是物質、一個是精神，物質是肉體，肉身，精神是思想、是念頭，兩部分組合的，這兩部分分不開。誰在先誰在後？念頭在先，物質在後，這個科學證明了。「相由心生，境隨心轉」，這兩句話非常重要。物質從哪來？念頭生的。誰的念頭？自己的念頭。環境會隨著念頭在變，誰的念頭？自己的念頭。得有決定的信心。

　　下面說，從根本煩惱流出者，叫隨煩惱，隨著根本煩惱而生起的。這個參考資料裡頭有表解，諸位一看就明白了。謂追想過去的行事，這就是回憶，想過去的。或由現在的事物不滿於意，自懊惱的精神作用，或者是現前一切不順心、不滿意的，生煩惱；稱心如意的，生喜樂。喜樂也是煩惱，為什麼？喜樂會失掉，叫壞苦。佛把苦分為三大類，苦苦、壞苦、行苦，行苦就是你不能夠永遠保持，譬如壽命，你就沒辦法保持。

　　人，你一定要知道，你有出生這一天，你會有死亡的一天。如何對待死亡，這是大問題，不是小問題。首先要明瞭，死了以後還有沒有我？我到哪裡去了？西方人一般相信，一個有道德、有善心的人，死了以後會上天堂；心行不善，造惡的人，他會墮地獄。這是從前的西方人，他們有宗教信仰。現在的西方人宗教信仰淡薄了，信仰科學，科學否定宗教這些說法，宗教沒落了，信仰宗教的人愈來愈少了。這到底是福還是禍？現在許多人在思惟這個事情。

　　所以，湯恩比博士他不相信宗教，但是他認為人類不能沒有宗教，宗教是人類之所必需，人類的發展是宗教最初，在原始社會裡最初有宗教，從宗教裡面出生的科學技術，從宗教裡面出生的文明。文化、文明從哪裡來？從宗教來的。今天用中國人的思惟，宗教既然是文化、文明的根本，發源地，如果把根本去掉了，恐怕文明跟文化全成了問題，為什麼？它沒有根了。今天科學就是想把這個根去掉，不要這個根。所以湯恩比覺得這不是好事，這很可怕。

　　下面又有一句，《唯識述記》，這是玄奘大師的作品，煩是擾的意思，惱是亂的意思，我們心情很亂，這是惱；我們受外面干擾，受情緒的干擾，這是煩。「遠離惱亂之患，故曰無諸惱患」。今天時間到了，我們就學習到此地。