二零一二淨土大經科註　　（第二七八集）　　2013/4/27　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百五十八頁倒數第二行。科題，「行寂植德」。請看經文：

　　【行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。】

　　念老的註解註得很詳細，『行寂靜行』。《華嚴經探玄記》裡頭說，「無餘涅槃名寂靜。修彼名行」。那就是依無餘涅槃，這個境界高，法身大士，這不是普通人。又《資持記》裡面說，「寂靜，即涅槃理也」，涅槃的理叫寂靜。「又世尊釋迦牟尼聖號。牟尼譯作寂靜或寂默」。本師的名號釋迦牟尼，這是梵語，翻成中國意思，釋迦翻作能仁，牟尼翻作寂靜，或者是寂默，名號確實是世尊在這一次教化眾生當中主要的宗旨。

　　世尊住世八十年，講經教學四十九年，他的影響一萬二千年。這影響，佛門稱為法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這論影響。正法、像法、末法有好幾種講法，通常說兩種。剛才說的是世尊滅度之後遠近而論的，距離佛滅度很近的，正法還保留著，所以第一個一千年正法還能保留，能修戒律的人，能持戒的人，都能證果。第二個一千年去佛遠了，大眾對佛的那種誠敬，溫度降低了，單靠持戒不能證果，必須要修禪定，所以像法時期禪定成就，正法時期是戒律成就。到第三個一千年，這是末法，末法長，有一萬年。末法時期距離佛愈來愈遠，大眾對佛敬仰的心愈來愈淡薄，這是我們親眼看到的。這個時候修禪定也得不到定，不但不能開悟，連禪定都得不到。這說什麼時候？說我們現代。我們早兩代，虛雲老和尚早我們兩代，是我們祖父輩的，他那個時代還得定，不能開悟，虛老和尚得定。現在連得定的人都沒有了，這是黃念祖老居士告訴我的。黃老參禪，他的禪就是跟虛雲老和尚學的。他告訴我（倓虛法師也是這麼說法），他一生，他參過禪，他所知道修禪的人，有得禪定的，沒有開悟的。黃念祖老居士跟我說過，也是這句話，「末法成就，只有淨土」。

　　念佛往生極樂世界就是成就，這個成就比禪宗開悟、比正法證果還要殊勝，所以這個法門叫難信之法。它到底是真的還是假的？還是佛對眾生一種安慰？這個問題必須要把這部經非常認真的學習，學習的心態，要有孝順心，要有恭敬心，要用真誠心，否則的話，這部經你看不懂，你也聽不懂，你不能得利益。印光大師的話千真萬確，我這一生把它證明了，確確實實是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，就看你有幾分誠敬心。如果你沒有誠敬心，你怎麼用功，你所學的就是現在人所講的佛學常識、佛學知識。為什麼？戒定慧這三個字，你邊都沒有沾到。

　　現在大家對這三個字不重視，這個問題真是嚴重，不重視就是再好的老師不能教你。如果你非常重視，沒有老師，你自己都能成就。它需要的條件沒有別的，最重要就是真誠恭敬。以真誠心、恭敬心，絲毫懷疑心都沒有，你去讀經，讀一千遍、二千遍得三昧，得定了。得定之後不放棄，依舊每一天還是照樣去讀誦，讀一段時期就豁然大悟，明心見性。佛菩薩來教你，也是這個成就，你自己悟入也是這個成就。

　　這種成就，釋迦牟尼佛當年在世給我們示現，你看他老人家持戒修定，開悟了，三十歲在菩提樹下。它本來不叫菩提樹，畢缽羅樹，印度畢缽羅樹，因為佛在這個樹下開悟，所以叫它做菩提樹，菩提就是覺悟的意思，世尊在這個樹下開悟的，入定開悟的。所以佛告訴我們，自性本具有無量的智慧，人人皆有，不是他一個人有，他能開悟，大家個個都能開悟。他把開悟的方法告訴我們，怎麼樣會開悟？修定。怎麼樣修定？持戒。因戒得定，因定開悟，智慧現前就是開悟，一開悟，這些經教全通了。佛滅度之後六百年，印度出了一個龍樹菩薩，學大乘的人都知道，他非常有名。他開悟之後，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經學了一遍，我們今天講《大藏經》。他這一遍怎麼樣？全都懂了，全都通了。用了多少時間？三個月。你能相信嗎？我們這一部經學一年沒學通，他將世尊的一切經三個月就學完了。

　　我們有理由相信。我們看到六祖惠能大師，惠能大師開悟了，他沒有學過《涅槃經》，逃難的時候，路途中遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼是受持《大涅槃經》的。她在讀經，惠能大師在旁邊聽到，等她念完之後，惠能大師就把她剛才念的這一段意思講給她聽。她聽了非常歡喜，非常高興，捧著經來向他請教。能大師說，我不認識字。「你不認識字為什麼會講？」這個與認識字不認識字沒有關係。他就聽了個幾句，他全經都懂了。這《壇經》上記載的，這第一次。

　　第二次，法達禪師到曹溪去參訪，那個時候災難已經過去了，他在曹溪傳法，法達禪師去見他。法達禪師是學《法華經》的，讀《法華經》三千多遍，難得。《法華經》很長，雖然只有七卷，每一卷都很長。一天，讀得很熟的人，一天讀一遍，三千多遍就是念了十年。見到六祖，拜三拜頭沒有著地。六祖看到了，等他起來問他，他說，你一定有值得驕傲的地方，你禮拜頭沒著地，你什麼地方值得驕傲？他就說出他誦《法華》三千遍。六祖點頭，說很難得，《法華經》講些什麼？他說不出來。他向六祖請教，六祖說行，你念給我聽。那背得滾瓜爛熟。《法華經》二十八品，他只念到第二品，六祖就給他說，行了，不要再念了，我全懂了。把《法華經》大意跟他講，他開悟了。

　　我們從這個案例就知道，龍樹菩薩開悟了，他學經教不是一部從頭到尾學，不是的。當中也好，前面也好，後面也好，隨便幾句，他就能把全經意思都明白了。所以像這樣學，一部《大藏經》一天翻個幾頁，三個月當然就翻完了，全懂了。這種讀書的方法，現在人不懂。你經歷過的你全懂，你沒有學過的、沒有接觸過的也全懂，只要有人提起你就懂了，不提起你不知道，一提起你全懂了。這種經驗我們有，我們沒有學過的東西，別人突然來發問，發問的時候我們能答得出來，答出來的時候，他聽到也很滿意。所以開智慧重要，得清淨心重要。這個經，經題上五個字「清淨平等覺」，太重要了！你有清淨平等覺，覺就是開悟了，清淨平等是定。清淨，二乘的定，就是阿羅漢跟辟支佛的定；平等是大乘菩薩的定，這個道理不能不知道。

　　釋迦牟尼佛示現在這個地球上，地球上這些眾生是什麼根性？不是很好的根性。教他什麼？這個世間的人缺乏慈悲，心不善，所以他的名號用釋迦，釋迦就是仁慈的意思。釋迦教什麼？教眾生要仁慈。所以古人有說，什麼是佛法？最簡單的答案就是，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。釋迦牟尼佛一生確實是這樣教的。釋迦牟尼佛自己呢？自己是寂默，也就是說，自己永遠安住在大般涅槃當中。他的心住在大般涅槃，大般涅槃就是寂靜。自己寂靜，才能幫助別人得定、得智慧；自己要不住在寂靜裡面，就不能教人。自己住在寂靜裡面，沒有不開悟的道理。這是他名號給我們的啟示，他為什麼用這個名號。諸佛菩薩都沒有名號，名號從哪裡來的？從眾生那裡來的。所以從佛菩薩名號知道當時眾生的根性，知道佛用什麼方法來教他們。老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，名相是假的，不是真的，都是教學的工具。我們從釋迦牟尼佛這個地方完全看出來了。佛一生的教化，就是他的善巧方便，讓我們回歸自性。

　　下面引用《理趣釋下》，理趣波羅蜜，這解釋，下卷裡面講，「身口意寂靜，故稱牟尼」。這個對牟尼有一個清楚的解釋，牟尼是梵語，什麼意思？身口意都寂靜。身寂靜，沒有妄動；口寂靜，沒有言語；意寂靜，沒有念頭。佛不開口說話的時候，不在教學的時候，他都是這樣的，常常盤腿坐在那個地方，表什麼？表身口意寂靜。他是真寂靜，不起心不動念，當然沒有分別執著。起心動念是無明煩惱，不起心不動念，無明煩惱斷了，塵沙煩惱、見思煩惱自然也就斷了，這叫牟尼。

　　「又《大日經疏》」，黃念老在這個註解裡頭，引用《大日經疏》用得很多，《大日經疏》是密宗最主要的一部經典。「牟尼者，寂默義也。常寂之土，微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼」。這個註解註得很清楚，牟尼是什麼意思？寂默之義，意思是寂默。常寂之土，常寂之土是常寂光，四土裡頭最上的。常寂光裡面，身、心都沒有了，只是一片光明。進入常寂光，身體沒有了，世界沒有了，十方一切諸佛如來法身，法身沒有相，法身就是一片光明，它不是物質，它不是精神，不是心法，它也不是自然現象。今天科學上所說的三種現象它都沒有，不是物質現象，不是心理現象，不是自然現象。所以常寂光裡頭什麼都沒有，你什麼也得不到。

　　大光明藏當中，不能說它無，為什麼？它本自具足。具足什麼？具足一切法，應緣的時候它會現相，沒有緣的時候它就是一片寂光。這個光不是我們肉眼看的光，我們眼睛看不到，這個我們要懂，真的，有很多光我們見不到。譬如說醫療上的Ｘ光，我們見不到。真有，不是沒有，紫外光真有。我們肉眼看不到的光太多太多了，在我想，所有一切光中，大概常寂光是真實的，永遠沒有改變的，它不生不滅、不來不去。它在哪裡？一切時、一切處它都在。如果沒有它，一切法都不能建立，因為它是一切法的本體。就像我們看電視屏幕一樣，所有的畫面都要靠屏幕才能現得出來，沒有屏幕現不出來。常寂光就是自性，常寂光就是自己的真心，什麼都沒有，什麼都不缺。眾生有感，佛有應，佛應的時候就現相。跟阿彌陀佛相應的時候，你就見到極樂世界；跟釋迦牟尼佛相應的時候，我們就見到這個地球，見到這個太陽系、銀河系。你跟哪一尊佛有緣，跟哪一尊佛起感應道交。這個世界是釋迦牟尼佛的穢土，是釋迦牟尼佛應身所現的。極樂世界是阿彌陀佛的淨土，是阿彌陀佛報身所現的，這不思議的境界。

　　我們知道，常寂之土，微妙寂絕，非有非無，幽深玄遠，這是說理太深了。經上告訴我們，「唯佛與佛，方能究竟」，就是徹底明瞭要成佛。法身菩薩知道，也明瞭，不究竟，法身菩薩證得究竟就成佛了，證得究竟就不叫菩薩，妙覺如來，就成佛，佛的果號。菩薩最高是等覺，等覺上面就是佛，稱妙覺。不可以言說之，這個境界說不出來，佛也說不出來。佛說，菩薩點頭，菩薩能體會，但是不能體會到究竟。就像印祖說的，你有十分誠敬，你體會到十分；你有百分恭敬，你體會到百分；你到有萬分恭敬，你就能體會到萬分。

　　恭敬心絕對不是說，我要起就起，要生就生，不行，你有業障，你恭敬心生不起來。誰不想生恭敬心？誰都想，他就生不起來。可是這個東西要練，要知道誠敬心是真心，能入佛境界，能證菩薩果位。從哪裡修？要在日常生活當中修，穿衣吃飯裡面去修。修什麼？修不著相。前面給我們講了，修不動心，在一切境緣當中去修，遠離貪瞋痴欲諸相。你能把這個放下，不貪了，沒有貪心，沒有瞋恚，沒有愚痴，沒有傲慢，沒有懷疑，沒有任何欲望，唯一一個欲望就是成佛，往生極樂世界成佛，對這個世間什麼欲望都沒有，這是用真心，不是用妄心。對外面境界，外面境界你不能叫它沒有，眾生跟我們有共業，共業所感，對外面境界不執著。我們俗話說，決定不能把外面境界放在心上，那就錯了。要真正明瞭，外面所有的境界相統統是虛妄的。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。你知道一切境界是虛妄的，就不會放在心上。不會放在心上，你的心才會清淨平等。放在心上就被染污了，我們的真心就現不出來。

　　真功夫是在日常生活當中練，在你工作裡頭去練，不管你是幹哪一行，你在這一行裡頭。為什麼？你天天要接觸的人事物，對人、對事、對物都不起貪瞋痴慢疑，都不把它放在心上，事情做得圓圓滿滿，做得非常好，心裡頭只有一句阿彌陀佛，這叫真念佛人，這是真正彌陀弟子。如果還把外面拉里拉雜東西都放在心上，這不是彌陀弟子，這個跟阿彌陀佛距離很遠很遠，臨命終時恐怕不能往生。為什麼？業力牽著你走。功夫在平時，平時不練來不及，所以讀經非常重要。不能讀經，聽經，為什麼？讀經、聽經都在勸自己，不是勸別人，是在勸自己，勸自己看破，勸自己放下，這就是諸佛、祖師對我們的恩德。佛不辭辛苦，說法四十九年，祖師大德們學習這些經典，把他們修學的心得寫成註解，寫成論文，留傳後世給我們做參考，這是真正的恩德。

　　不但是祖師的話，我們可以看，別放在心上，釋迦牟尼佛說的話也別放在心上。佛自己說的，《金剛經》上講，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是指的《金剛經》。佛所說的一切法放在心上，你就被染污了，被法塵染污了。意根對的是法塵，你被法塵染污了，你心不清淨；不放在心上，清淨，心清淨。也就是聽過了別去想它，聽懂了就開悟，沒聽懂不要去問它，再聽。一遍一遍聽，聽上個千遍萬遍，豁然懂了。佛法妙，妙在這裡。所以你得有耐心，沒有耐心不能成就。

　　有能力讀的，天天讀；沒有能力讀的，聽講一樣的，天天聽。你問為什麼？幫助你修定。你要去研究它講的什麼意思，那你所得到的是佛學常識，是佛教的知識，不是智慧。智慧要開悟才有，沒有開悟沒有。千萬不要搞錯了，把知識當作智慧。智慧跟知識搞不清楚，這種人很多。但是你要曉得它的源頭，你完全明白了，智慧是從戒定來的，他有定、有戒；知識不從戒定來的，從讀書來的，從聽講來的，自己並沒有定，自己心裡頭妄念一大堆。讀的經讀多了，看註解看多了，也會講，那是知識不是智慧，與了生死不相干。換句話說，死了以後，你還是受業力牽引，去輪迴去了，你自己做不了主宰。如果你有定、有慧，你自己能做主宰，你可以自己選擇諸佛剎土去往生。有戒的人沒有定慧，因為他有福報，這些人多半生天；次一等的，他又到人道來了。這是事實真相，我們不能不知道。學佛的人真的，最低限度，生從哪裡來，死了以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，沒有畏懼，沒有痛苦，走得自在。

　　「今經所云行寂靜行，是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也」。這要分清楚，二乘的寂靜，他只有清淨，沒有平等。二乘的定是心清淨，大乘菩薩的定是心平等。所以小乘他所生的地方是四聖法界，沒有出十法界；大乘的般涅槃是超越十法界，超越十法界他生到諸佛實報莊嚴土。實是真實的，報是智慧所感的，報土就是實報土。實報土是法性身、法性土，圓滿的轉識成智，所以他脫離了阿賴耶，也就是他的身不是阿賴耶的相分，他的心不是阿賴耶的見分，跟阿賴耶沒有關係了，這才叫真實智慧。

　　科學家今天所研究的是用思惟，用意識，也能發現阿賴耶的三細相，但是對阿賴耶的原理他不知道，這只有菩薩知道，科學家還是凡人。佛法修學的跟他們所發現的是同一個境界，受用不同，菩薩有受用，科學家也有小受用，不是究竟的受用，不是圓滿的受用。我們相信二、三十年之後，念力的祕密要是被所有科學家承認了，它可以用來緩化衰老。人真有這個方法，讓我們人活在這個世間，壽命延長，衰老減慢，不是不老，減慢。這是念力的關係，可以做得到。念力可以療病，自己有毛病的話，自己可以治療，用清淨心。像現在美國修．藍博士，他就是個非常好的例子，他的醫療原理就是清淨心，這個地方講的清淨寂滅，就講的這個。心清淨，我們的身自然就清淨了，為什麼？叫境隨心轉，就是外面的環境，身體也是環境，都是隨著念頭在轉。念頭不清淨，身體就受染污，身不清淨，身不清淨才會感染疾病；身心都清淨，疾病就沒有了，細菌雖有，你不會感染。細菌生存也要它的環境，心地清淨善良，這個環境當中，細菌不能生存。所以，科學家真正把阿賴耶三細相找到了，對人類最大的貢獻就在此地，人的壽命可以延長，疾病可以消除，老化可以減緩，地球上的災難大幅度的減輕，這個都能做得到。但是不能往生淨土，也不能超越六道輪迴，這是大事！心地清淨善良，大概就是人天兩道。這是我們看到科學能夠帶給社會的利益，這也是大家非常歡迎的。

　　可是佛法更殊勝，殊勝到究竟。誰能得利益？那就像宗教裡頭說的一句話，「信的人就有福」，不信你就沒辦法。外面宗教都說信上帝的人有福了，真的，佛法，你相信你就有福，你不相信，你跟它沒有緣。因為你真信，你就真能聽得懂，能看得懂，你真正能夠依教奉行。不相信沒辦法，佛來教你也沒用處。不是佛不來教，而是我們不肯學。古時候人肯學，佛菩薩都來了，這就是歷朝歷代的祖師大德，他們應化身來了，來教大家，指導大家，給大家做榜樣。不肯學，他就不來了，為什麼？他要來，眾生造罪業，因為眾生毀謗，眾生不信，罪上加罪。所以佛菩薩對眾生，決定不能因他讓眾生造罪業，這個是佛菩薩不願意看到的，佛菩薩只是讓一切眾生生歡喜心，眾生心裡不歡喜，他就離開了，他就不來了。眾生心裡生歡喜心，他才會來。

　　這個經上所說的「行寂靜行」是大菩薩，大乘經上常講八地以上，這些人真正是行大乘寂靜行。入無餘涅槃，大滅度法。第二句，『遠離虛妄』。「無實云虛，反真云妄」。虛妄就是虛假，不是真的，這叫虛妄。「《圓覺經》曰：虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便」。《圓覺經》上這兩句話，人是妄心，用的是虛妄心，浮，我們今天常講的心浮氣躁，這樣的人也有很聰明的人，很機靈的人，所以多諸巧見。像現在這些科學家們，他們有很多的發現，科學的儀器愈來愈進步，對他們發現宇宙奧祕有很大的幫助，常常有新的發現，這就是多諸巧見。但是不能成就圓覺方便，圓覺是圓滿的覺悟，這個他達不到。圓滿覺悟就是大徹大悟、明心見性。為什麼他做不到？圓覺要用真心，真心是寂靜的。這個虛妄的心是不靜的，它是動的，浮動的，研究物理可以，研究心理不行。為什麼？心是寂靜的，心不是動的。惠能大師見性告訴我們，「何期自性，本無動搖」。他見到性了，性怎麼樣？不動。這個本無動搖就是大乘經上所說的「自性本定」，他見到自性本定了。見到自性本定也要八地以上（七地菩薩還達不到這個境界），才能見到圓覺。

　　又《涅槃經》三十八卷說，「一切惡事，虛妄為本」。這就是一切不善的，從虛妄來的。我們如果要用真心，那就是一切善事，真實為本。這句話的啟示深廣無際，我們想真學佛，想這一生在佛法真有一點成就，你看，千經萬論、千言萬語就是教我們用真心，不能用虛妄的心。但是什麼叫真心？沒有人知道。這個經上太好了，明白的告訴我們，清淨平等覺這是真心。清淨，這是剛剛接觸到真心；平等，這進入真心；覺，是圓滿的真心。覺是佛，平等是菩薩，清淨是聲聞、緣覺，這都是用真心。二乘，真心裡頭有摻雜，摻雜無明。大乘菩薩裡面，無明斷掉了，不圓滿。為什麼不圓滿？他還有習氣沒斷。所以實報土裡面四十一位法身大士，那就是帶著無始無明習氣厚薄不相同。帶得厚，他地位就在前面，十住、十行、十迴向；帶得薄，他就是十地，他品位就高；到最後等覺，只帶一分，那一分斷掉了，他就入常寂光，就證得究竟圓滿佛，這大覺，徹底覺悟了，就是圓滿的覺悟。不能用妄心，虛情假意不可以，對別人傷害小，對自己傷害太大了，不值得。虛情假意對別人，如果別人是個修行人，不放在心上，對他一絲毫都沒有妨礙，用盡了心機沒用。那回過頭來，百分之百的害自己，這就大錯特錯了！可是這個世間，幹錯事情人太多了，你所看到的都幹錯了，所以你也習慣了，大家都做，我也這麼做，所以你不知不覺走錯路了。

　　佛有個標準，最高的標準是淨業三福的指導。「孝養父母」你有沒有做到？「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是標準。這什麼標準？小乘的標準。這樣的心態修五戒十善，或者是用中國傳統的方法修倫常道德，得小乘果。大乘要平等心，要真心，真心裡頭不夾雜妄念，這是大乘；夾雜妄念，小乘。不怕吃虧，不怕上當，你才敢放下，不怕了。生怕吃虧，生怕上當，這就一點辦法都沒有。中國古人常說「量大福大」，諺語也有所謂的，「害人之心不可有，防人之心不可無」，這世間法。在佛法裡面，防人沒有必要，他把我害死了，我感謝他，我提早往生了，他不是害我死，是送我往生，我還得感謝他。那他造的那個業，他有他的因果，他有他的報應，與我不相干。一生只問自己，念頭正不正？言行正不正？不問別的，這就對了。

　　《涅槃經》第三十八說，「一切惡事，虛妄為本。是故首應遠離虛妄，為止惡之本也」。修行人第一個條件就是遠離虛妄，遠離虛妄的心，這才真正是斷惡，把惡的本斷掉，根本斷掉了。「法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行，故能遠離一切虛妄」。人家行，我們今天沒有真實慧，所以我們雖然很羨慕清淨心，就是不得清淨。那要怎麼能清淨？註解裡頭引的這些經論，提供我們非常好的參考資料，要統統落實在日常生活當中。特別是人事關係，物質關係比較好適應，人事關係，人事當中遇到冤親債主，你怎麼應付？這完全是功夫。世尊教給我們，對人，處人事關係的有四攝法，布施、愛語、利行、同事。你能夠修四攝、六和敬，人事關係就處好了。再惡的人、再凶狠的人都會被你度化，四攝、六和敬真管用！首先在家裡用，家和萬事興。家不和，你還搞什麼，你還修什麼？一家人都不能和睦相處，你學佛你說你怎麼用功？你錯了，你沒有成就。服務機構，這是個團體，你真正學佛，把四攝、六和用在這個團體，你變成團體裡頭的和事佬，人人歡喜你，人人尊重你。為什麼？你用真誠心待人，人家會感動。你用虛偽的心、虛妄的心對人，別人把你看穿了，也不說你，不相信你，你做什麼事情，沒有人幫助你。

　　就在這一部經典裡頭，我們真正學會了，確實取之不竭、用之不盡，這個裡頭的智慧、理念、方法能幫助我們解決一切現實問題，這佛法學了真管用。胡小林居士把佛法落實在家庭，家庭和睦，感動一家人；用在公司裡頭，感動所有的員工，員工的心態改變了；感動客戶，用他公司經銷的東西，客戶都安心。為什麼？這個老闆跟員工不騙人，講真話，售後服務非常周到，人也很和氣，沒有跟人爭論的。這是我們應該學習的。

　　下面兩句，『依真諦門，植眾德本』。植眾德本，我們都想幹，可是依真諦門這一句忘掉了，我們怎麼想幹也幹不出成績出來。我們看念老的註解，「諦者，真實不虛之義」，這是做人的大根大本。「世間與出世間之道理，決定不虛妄者」，這叫諦，這是佛學的名詞。諦，就是世間人所說的真理，真實不虛。世間的道理，善因善果、惡因惡報，真實不虛；出世間的真諦，念佛成佛，念佛人生到極樂世界決定成佛，這是真實不虛的道理。

　　《二諦義》上卷裡面說，「諦是實義」，實實在在的。「有於凡實」，講有，凡夫以為它是實，我們也講實，「空於聖實」，就連小聖都知道空是真的，「是二皆實」。大小乘都知道萬法皆空，都能承認；凡夫認為一切法都是實在的，都是實有的，這就是世俗諦跟出世不相同。這個意思是說，「凡俗以有為實，聖智以空為實」，故有與空都是實，所以佛教學就立二諦。佛怎麼教化眾生？依二諦教化眾生，對世俗人講俗諦，對修學出世間的人講真諦，這是佛法的內容。俗諦裡面講什麼？講倫理、講道德、講因果，可以幫助社會安定，世界和諧，能做得到。對於志向高深的人，他不想再搞六道輪迴，不想再搞十法界了，佛就跟他講出世諦，空諦。出世法裡面最殊勝、最方便，一切眾生有把握的，無過於淨土法門，淨土法門在出世法裡頭就成為第一聖諦。我們可以做得到的。別的法門也行，要斷煩惱，要消業障。煩惱業障消不掉，你沒分。這個法門只要你把煩惱業障控制住，有，沒斷，但是有能力把它控住，叫它不要發作。貪瞋痴慢疑沒斷，用什麼來對付？用一句佛號。想發脾氣，發脾氣才起來，馬上就想到阿彌陀佛，把這個脾氣壓下去，這叫會念佛，念佛真解決問題。貪心起來了，阿彌陀佛。善、不善的念頭是第一個，第二念就是阿彌陀佛，這叫念佛人，會念佛，這個重要。

　　所以這下面講，「順凡俗迷情之法」，這叫俗諦，或者叫世諦。「聖智所見涅槃寂靜真實之理」，這叫做真諦，或者叫勝義諦，或者叫第一義諦，有這麼多的名相，名詞術語。《大智度論》第三十八卷說，「佛法有二諦」，這個二諦就是世諦與真諦。《大智度論》裡面所說的，「一者世諦，二者第一義諦」，第一義諦就是真諦，也叫勝義諦，大乘上常說的。「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有」。像《金剛經》念的人很多，《金剛》前半部佛所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個是真諦。對誰說的？對小乘、對權教三乘說的，阿羅漢、辟支佛、菩薩，沒有出十法界的人，他們出了六道輪迴，為他們說這個法。如果是超越十法界往生到實報莊嚴土，佛跟他講的《金剛經》後半部，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。見是什麼？念頭。念頭都沒有了。前面是破四相，後面是破四見，破四相是三乘聖者，破四見是大乘菩薩，不是三乘，法身大士。

　　由此可知，佛講經教學因人而異，因時而異，因地而異，因事而異，佛沒有定法可說。這個一定要知道。佛沒有一定的形相，佛無相、無有法。眾生有緣，為眾生示現，有相，有法。這個相跟法從哪裡來？眾生心想生。因為佛菩薩沒有心想，他不會生，眾生心想，感應到佛現身說法，是這麼回事情。釋迦牟尼佛三千年前出現在地球上，在印度這個地方示現八相成道，住世八十年，講經教學四十九年，他沒有起心動念過，這個一定要知道。示現八相成道沒有起心動念，示現講經教學也沒有起心動念。沒有起心動念就是究竟自性流露，全是自性自然的流露，隨著眾生的心流露，眾生心裡想什麼，他就說什麼，不想他就不說，想就說。所以他講經說法沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，妙！

　　他教我們也是用這個法，這才對得起我們。他自己用的法不教給我們，用我們世間法來教我們，那他怎麼對得起？除非你不接受世間法，你真想學佛法，他就真教你；你不想出世間法，他不教你，他不跟你講。在《四阿含》裡面，我們見到很多很多，佛教你怎麼做人，怎麼與家人共處，怎麼與社會夥伴共處，教你這些；對於出世間的法，一句都不提。我們學佛，像這些都要留意。我們從早到晚接觸社會，一切人事物我們怎麼應對？如何在生活當中，在接觸當中，把這種無上微妙法影響他。要常有這個心，這個心是大慈悲心，幫助一切眾生離苦得樂，離輪迴苦，離三界苦，往生到極樂世界去作佛，得究竟樂。

　　真正契入佛法之後知道，佛法度很多人，人之外還有很多眾生，花草樹木，山河大地，眾生真多！絕大多數的是我們人看不見的。這些年來，附體這個事情我們遇到很多。我們接觸不多，只有幾個光碟，但是從這些光碟裡頭透出來的信息告訴我們，眾生真的是無量無邊，生活的空間維次確實不一樣。我們看到這個道場很小，是普通住家的房子，但是在這些鬼神來看，這個道場很大很大。有些家庭道場，家裡幾個人念佛的，還有專門供養鬼神的，念《地藏經》的，念《十善業道經》的，念佛號的。有人問這個附體，這個對於鬼神來講有沒有干擾？他們說沒有干擾。他們世界裡頭，這個房子很大很大，你們在那裡放不同的經，播放不同的經，就好像有很多房間一樣，喜歡聽哪個他到哪裡去，不妨礙，在這一個房間裡聽不到那邊的。我們看到沒有障礙，沒有間隔，但是他們有間隔，鬼神他們有間隔。我們沒有障礙，他們有障礙；他們沒有障礙的，我們有障礙。讓我們聯想到，我們要往生到極樂世界，極樂世界多大？無量無邊，沒有邊際。極樂世界包括我們地球在內，我們地球沒有在極樂世界之外，是在內。中峰禪師透了一點消息給我們，他說，「此方即是淨土，淨土即是此方」，透這麼個消息給我們。是我們本身有障礙，在這個地方見不到淨土。臨終往生的時候知道，為什麼？障礙沒有了，看到七寶蓮池，看到極樂世界的寶樹，就在面前。

　　下面，又《大乘義章》第一說，「俗謂世俗。世俗所知，故名世諦。真者，是其絕妄之稱」。把虛妄離開，把虛妄的放下，那就是真的。「門者，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門」。門是比喻，門道、門類，道是走的路，從哪個道進去稱為門，門類，是這個意思。「依真諦門者，依第一義諦為門也」，真諦就是第一義諦。第一，絕對的，二是相對的，所以佛法將真理叫第一義，這真實的。「依真諦之勝義，植眾德之根本。故曰依真諦門，植眾德本」。植，種植，用植物來比喻，種瓜得瓜，種豆得豆，你種什麼你得什麼。你種善因得善果，你種的是惡因，你一定有惡報。

　　善惡因果不能抵消，這是一定要懂的。那怎麼辦？不能抵消怎麼辦？佛教導我們，對於善因加強；對於惡的，過去所造的，不再做了。讓善的力量強大，惡的力量薄弱，將來往生的時候，力量大的業它先牽，它先受報，力量弱的是後受報。如果我們善惡業都造，天天在造，自己一定要清楚，是善念多、是惡念多？講話是好話多，還是妄語多、兩舌多？自己要清楚。行為是利益眾生的多，還是利益自己的多？常常去反省，常常改過，才真正能夠把惡因惡緣放下，正因正緣提起來。話說得容易，做起來都很難，沒有毅力的人，沒有高度警覺心的人，很不容易。

　　所以古人有句話說，我覺得說得非常好，一切法要從真實心中作。這個話說絕了，對人、對事、對物用真實，人生苦短，為什麼虛偽？為什麼作假？人生太短了，惡念惡行不值得。沒有遇到佛法，那另當別論；遇到佛法、遇到淨宗，這是你在六道裡頭得了頭獎，你怎麼會有這麼好運？遇到這個緣分就是說，這個緣分可以幫助你永遠脫離六道輪迴，就在你一生當中。所以真正有認識的人，真正明瞭的人，他全心全力來幹，真的像前面講，放下萬緣，一心專念，有壽命都不要了，不願意在世間多受苦。

　　這個是世間法，不容易！成就一個善業，一定是過去生中的善根，這一生當中的善緣，你的善業才能建立。那我們現在曉得，現在這個社會行善難，難在哪裡？作惡的人太多了，不善的人太多了，會讓這個行善的人灰心，會讓這些行善的人退轉，這是我們自己見到的。我們在一起同學的，就以我們台中經學班，李老師教的我們這二十多個人，幾個人成就？都退轉了，能夠一生堅持不退轉的很少。所以無論做什麼好事，培養的人才，將來他背叛你，他退轉、走邪道，你都要心裡知道，正常現象，不足以為怪，不要去責備這個人，也不要去批評這個人，他做的什麼，正常的。他要真正能不退，那是什麼？那是再來人，那是佛菩薩來救世的。他不是佛菩薩，他是凡夫，凡夫哪有不退轉的道理？哪有不變心的道理？

　　古時候人能夠不退轉、不變心，從小教出來的，社會環境好，社會上做不善的事情很少很少，他能維繫得住。現在沒有了，我們自己保自己都保不住，這真的。要不是天天讀經，天天跟同學們來做分享，保不住，三個月不講經、不讀經，就下溜了。我這一生能保持到這個樣子，天天講經，每一天不中斷，就靠這個。這個東西靠得住，年年幫我們向上提升，年年有進步，信心會增長，願心會堅固。不是真幹難，真難，所以退轉正常的。這也就是說明，李老師所說的，我們念佛人，跟著他學的，一萬個人當中真正能往生只有三、五個。六十年前說的。六十年後的今天，大概只有一、二個，一萬人只有一、二個往生。什麼人？堅定不退轉的人往生。很簡單的解釋這句話，他為什麼不能往生？退轉了，放不下，還搞名聞利養，還貪戀著五欲六塵，不肯放下。所以能不能成就不要問別人，完全問自己。別人怎麼會知道？只有自己心裡有數，清清楚楚、明明白白。所以，真想往生就得真幹，不能幹假的，幹假的是決定靠不住。

　　這裡教導我們，依真諦門才能植眾德本。下面引《金剛經》的話說，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這就叫依真諦門。真諦門離四相，我們還把四相放在心上，這不是真諦門。「植眾德本」，就是修一切善法。植，是用植物來比喻，「種植」。「德者，善也。本者，根也」。那善本，「諸善萬行之功德」，這就是十善業道。還有一個非常重要的，就是阿彌陀佛的名號。名號，「體具萬德，名召萬德，故曰德本」。修十善、六度不容易，念這句阿彌陀佛容易。念這句阿彌陀佛的功德超過修十善，比十善還殊勝，真的一點都不假。念三年阿彌陀佛，決定得生淨土；修十善修上三十年，未必能往生，不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。