大乘無量壽經　　（第九十七集）　　2000/8/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0097

　　請掀開經本《科會》第二十七面經文第一行，「成就妙土」：

　　【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】

　　這是《積功累德》裡面，「如願修行」的第二小段「嚴淨佛土」裡面的「成就妙土」。菩薩勇猛精進，「住真實慧」，上一次特別跟大家介紹，這一句非常重要。唯有住真實慧才能有真實的成就，才能成就殊勝的依正莊嚴。從「住真實慧」到「莊嚴妙土」，這一段是極樂淨土的根本，上一次跟諸位介紹過了。『所修佛國』，下面經文說明他的成就。『開廓廣大』，首先世尊為我們說明這個國土的廣大，確實是不可思議。再想想我們自己現前所居的這個報土，這是個地球，地球現在愈來愈小了，為什麼會變得愈來愈小？與我們的因行有密切的關係。

　　過去科技沒有發明，居住在地球上這一些眾生，在他們感官當中這個大地是無限大。所以諸位一定要知道，虛空法界都不是真實的，說穿了是感官的世界。由於眾生的心行不一樣，佛家常講的妄想分別執著不相同，所以對於依報正報的感受就不一樣。最明顯的是苦樂憂喜的感受，我們在古人詩詞歌賦文章裡面讀到很多。然後再回過頭來觀察我們周圍的環境、我們的親戚朋友，我們所熟知的這些人事他們對於人生的感受，就知道佛在經典裡面所說的義趣，才能體會得到。

　　從前人的心量開闊，何以故？受過聖賢人的教誨。自私自利的念頭不能說沒有，沒有他就不到這個世間來了，他就不會在六道裡面。六道裡面這個根源就是我執，說得不好聽，自私自利；自私自利感應得六道的果報。現在我們居住的依報環境小了，說明什麼？我們的心量小了。這個話乍聽起來不合科學，如果你細細去思惟，你會覺得這個說法是合理的，與經論裡面所講的相應，不是不相應。科學是論事這一邊，佛法是性相、理事、因果面面都說到了。佛法說的是全面，科學家講的是片面，我們要懂得。所以西方極樂世界這個佛國土太大了，由此可知，我們念佛人必須要有廣大的心量來求感應。

　　大乘佛法念念都是以虛空法界為境界。我們學佛，為誰學的？為自己學是小乘；為眾生學的，為哪些眾生？虛空法界一切眾生。你們想想這個心量多大！我們學成之後，目的是要幫助佛弘法利生，利益哪些眾生要知道，法界一切眾生。「眾生」這兩個字的本義尤其要清楚，不能含糊。「眾生」兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，就稱之為眾生。動物，我們人是屬於動物，動物是眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的，植物也叫眾生；礦物還是眾緣和合而生的。佛家講大，講世界、一尊佛的化土，小乃至於微塵，無一不是眾緣和合而生的，這才知道眾生範圍的廣大。

　　住真實慧，這就重要了。不住真實慧就不是大乘菩薩，不是大乘菩薩就不能往生淨土。西方淨土，古大德跟我們講得很多，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，無比的殊勝。我們要連個大乘心都沒有，念佛怎麼能往生？大乘心就是真實慧，所以我們念念要為眾生。天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，多少人都在念，念得怎麼樣？有口無心，心量實在實在太小了。只知道自利不能利他，幫助別人都非常非常不願意，這怎麼能成就？有些同修說是：「我不是不願意，我沒有能力。」這個話講得有道理嗎？沒有道理。你沒有能力，誰有能力？我們每一個人都謙虛沒有能力，佛法在這個時代就滅絕了。佛法滅絕了，我們四眾弟子都有責任。果報是什麼？墮到阿鼻地獄。你為什麼墮地獄？你是佛弟子，沒有盡到做佛弟子的責任。佛弟子最大的責任就是續佛慧命。

　　佛法跟世法不一樣，諸位同修都熟知：「佛氏門中，有求必應。」我求成佛都能夠得到，何況我求幫助佛接引眾生，哪有不得諸佛加持的道理？決定得諸佛護念，龍天善神保佑，就怕你不發心。你們說笨、愚痴，你念過《彌陀經》嗎？周利槃陀伽，你比他還笨嗎？釋迦牟尼佛教他一首偈，念上一句，下句忘掉了，再教下一句，上句又忘掉了。你還沒有笨到這個程度吧！他都能夠修行證果，我們想一想，比利根聰明的人不如，比周利槃陀伽強多了。為什麼自信心不能建立？不知道住真實慧。一定要記住，不住真實慧就一事無成。

　　今天這一段經文是說果報。必須要曉得十方世界每一天，以我們這個世間時間來算，往生西方淨土的人不知道有多少！這個世界何以這麼大？法藏菩薩的心量大，每一個往生西方世界淨土的人心量大，共同感得的。所以國土依報的廣大沒有邊際，十方世界眾生去往生都能容納得下，決定沒有說是人口過多。我們現在這個世界大家都講人口過多了，西方世界沒有這個現象。當然那個世界祖師大德給我們介紹過，那是法性土。

　　『超勝獨妙』，不但是廣大，「獨妙」。注意這個「獨」字，跟其他諸佛剎土比較，阿彌陀佛的極樂世界格外的殊勝，所以才稱之為獨妙。這些獨妙，不外乎說極樂世界依正莊嚴樣樣都第一，樣樣都超過諸佛剎土，所以才說「超勝」。這個世界確實不可思議，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，介紹過不少的諸佛世界，唯獨西方極樂世界確實獨妙。妙在哪裡？妙在四土同在一起，這個實在是妙。

　　我們今天住的是釋迦牟尼佛的報土。釋迦牟尼佛的報土何以是這個樣子的？世尊在經上告訴我們，他老人家所住的報土跟阿彌陀佛沒兩樣，他住實報莊嚴土，那是純淨土。我們今天住的這一塊地方，也是釋迦牟尼佛的報土，我們怎樣？我們把這個地方糟蹋掉了，這地方本來是清淨莊嚴，我們現在把所有垃圾東西都堆在這個地方，變成圾垃堆了；不是釋迦牟尼佛把垃圾堆在此地，是我們自己堆在這裡，使這個地方凌亂不堪。這個比喻說明今天住在地球上的人，垃圾是什麼？污染，嚴重的污染，被自私自利污染，被是非人我污染，被名聞利養污染，被五欲六塵污染，被貪瞋痴慢污染。世尊的報土本來沒有污染，是我們自己污染了自己，污染了自己居住的這個環境。這就是所謂自作自受，不能怪別人。

　　諸佛菩薩教化眾生說得再多，總結起來不外乎是看破、放下。看破是明瞭宇宙人生真相，放下是把這一些染污拉雜東西放下、捨棄掉，真正覺悟到世出世間一切法「不可得」、「無所有」。果然契入這個境界，我們居住的這個穢土就轉變成淨土。境隨心轉，所以「心淨則佛土淨」，我們要懂這個道理。轉境界不是佛來替我們轉，佛不會替我們轉的，佛也沒有辦法替我們轉。佛如果有能力替我們轉，我們還要修什麼行？不需要修了，佛大慈大悲不都給我們轉過來了嗎？這說明佛只能教導我們轉的方法，怎麼轉還得要靠自己。佛把這一些道理給我們說清楚，方法說清楚，境界說清楚，這就是佛菩薩對我們的加持。我們明白了，就要認真努力去學習。

　　轉惡為善，這是頭一步。我們也不知道什麼是惡，也不知道什麼是善，佛把善惡的標準跟我們講清楚、講明白了，我們從這裡下手。然後再進一步，才能轉迷為悟。那要問為什麼我們不能從轉迷為悟下手，不是更快一點嗎？是可以；上上根人行，中下根人不行。為什麼中下根人不行？中下根人是惡的業障障礙了你，障礙了你的悟門，你不會開悟。教給你轉惡為善，是把你的悟門打開，把你悟門障礙拔除，是這麼個意思，你才有開悟的可能。

　　堵塞悟門的兩種煩惱，一個是煩惱障障礙住了，一個是所知障。煩惱障是貪瞋痴慢；所知障就是自己的成見，我們現在人講就是自以為是，自以為是叫所知障。這兩種障礙把自己的悟門堵塞了，我們真實慧不能現前，我們的妙土不能證得。妙土在哪裡？現前就是。跟諸位說，淨土跟穢土不二，是一不是二。你心清淨了，這個穢土就變成淨土。像一間房間一樣，你把房間裡頭亂七八糟東西統統清出去、丟掉；垃圾清出去，你的房間乾乾淨淨，不就變成淨土了嗎？你要把外面一些垃圾統統都擺在家裡頭，樣樣都捨不得，你這個房間就變成穢土，就這麼回事情。淨土跟穢土不是兩個地方，心淨則佛土淨。所以西方極樂世界身土依正都是殊勝無比，超過一切諸佛的剎土，得力於阿彌陀佛究竟圓滿真實智慧的教導。

　　我們在經上看到西方極樂世界，人家居住的東西當然乾淨，一塵不染。為什麼？需要的東西心裡頭一動念就來了。我想吃東西，念頭才一動，這個東西都擺在桌上，都是自己喜歡吃的；不想吃了，不想吃這個東西就沒有、空了，不需要收拾，不需要去洗碗、洗碟子，不需要！就沒有了。他的家多乾淨，他們家裡都沒有廚房，也沒有衛生間，也沒有拉拉雜雜的家具，沒有。有客人來，「請坐！」寶座就現前了；客人走了，寶座就沒有了。真正叫淨土，一切物質都是隨念而生，不用的時候自然化去。

　　我們聽到這個話好像感覺到很神奇，其實現在科學家懂得有此可能，但是今天科學家做不到。有此可能是什麼？科學家懂得這就是能跟質的轉變，科學家今天懂得這個原理，不懂得方法。把能量變成物質，我們需要用的；不需要用，就把物質轉變成能量，就沒有了；能與質的轉變。大家曉得，原子彈就是根據這個道理發明的，把物質轉變成能量。但是怎樣把能量轉變成物質，科學家就沒有辦法了。所以西方極樂世界的科學高明，我們今天這個世界科學家跟西方世界比，不能比。

　　昨天我們有幾位同學去參觀一位同修他們開的高科技的一個店，銷售就是雙向通訊的這些器材，我們看了確實很進步、很理想。坐在家裡可以跟全世界每一個地方親戚朋友談話，在螢幕裡面看到對方，跟對方面對面談話，非常親切。這個機器也可以用來開會，幾百個人在一起都行，都看得很清楚，聲音都聽得清楚。科技不錯了，不能跟西方世界比。西方世界阿彌陀佛能夠把十方諸佛剎土變現在面前讓你看，不需要用機器，機器太麻煩了，所以說「超勝獨妙」。這是說的兩個世界不同。實在講，它的殊勝之處我們很難理解，也無法想像，古大德為我們略說了幾樁事情。

　　第一樁，我們知道佛有三身，法身、報身、應化身，極樂世界的佛三身一體，跟世尊在經典上講他方世界的佛不一樣，而且三身無處不在。西方極樂世界太大了，有的人想：「我生到西方極樂世界，我什麼時候能見到阿彌陀佛？」像我們這個世界一樣，假如阿彌陀佛住在中國，中國去我們這麼遠，我們見阿彌陀佛很難、很不容易。西方極樂世界，阿彌陀佛無處不在、無時不在，你想見，他就在你面前，人人都能見得到，不費一點力氣，這個難得！你見到的佛是真佛不是傳真的影像，是真的，所以超過他方應化身佛。譬如從前釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他在印度，中國人就沒有緣分見到他。西方世界不然，那個國土非常大，但是佛無處不現身，無時不說法。這是第一個殊勝。

　　第二，佛的光明殊勝。釋迦牟尼佛在本經他可以說是代表諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，壽命無量。壽命無量不是講法身、報身，法身、報身無量，一點希奇都沒有。法身無始無終，當然是無量的；佛的報身有始無終，也是無量的。所以我們在經上念的佛壽無量，諸位要知道，是講佛的應化身。釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，佛的壽命七十九歲，示現的跟我們這個世間眾生一樣，並不顯示奇特。阿彌陀佛在極樂世界示現的應身無量壽，跟報身、跟法身沒有兩樣，這是非常非常希有。

　　第三個，是名號利益不可思議。這是佛教化眾生修學的方法殊勝，「超勝獨妙」。你們看看修學其他的法門都不容易，這一句「阿彌陀佛」哪個不會念？太容易了。所以這個法門簡單、容易，穩當、可靠，而且快速。不僅僅是有這一些超勝之處，成就超過所有的法門，這獨妙了。華嚴會上法身大士修無量阿僧祇劫、修三大阿僧祇劫才成就，西方淨土只要你執持名號，這一句名號就超越華嚴會上的法身大士。

　　我們在天天在念，我們有沒有超越？沒有。是不是不靈？不是的。原因在哪裡？原因在你不會念。「我也念這一句『阿彌陀佛』。四個字，一個字都沒有念錯，怎麼叫不會念？」你念的是有口無心。你們看看中國文字，念佛這個「念」字。「念」字是今心，現在心裡面有佛，那叫念佛。不是口裡頭有佛。口裡有佛，心裡沒有佛，沒用處；心裡面有阿彌陀佛，你就成功了。這一句名號含無量義。西方極樂世界大家知道有四土三輩九品，這是略說；細說，四土三輩是無量的品位。這一些品位差別怎麼來的？是你對於名號的義趣，能夠體會多少、能夠契入多少。名號有無量義，你能夠入多少？你能夠會多少？你契入得愈多，你品位愈高；你契入得少，你的品位就比較低；你只念，一分都沒有契入，阿賴耶識裡種一個阿彌陀佛種子，這一生不起作用。這些道理我們都要懂。不懂，你將來誤會：「我念一輩子佛沒有往生，釋迦牟尼佛欺騙我，這個法子不靈。」於是你謗佛、謗法，造阿鼻地獄罪業，冤枉了。不是不靈，是你知道的太少了。

　　由此可知，經不能不讀，經不能不聽。你不讀不聽，你怎麼懂得名號的意思？名號意思少說一點，古人講的不是我講的，「阿彌陀佛」這個名號什麼意思？四十八願就是名號的意思；這一個名號裡面就有四十八個意思。你能懂得多少？你能體會多少？你能夠奉行多少？往生品位當然不一樣。四十八願是什麼意思？這一部《無量壽經》就是四十八願。這一部《無量壽經》又是什麼意思？古人跟我們講，八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的意思。再說得細一點，釋迦牟尼佛四十九年所說的叫一大藏教，我們今天所講的《大藏經》，就是《大方廣佛華嚴經》的註解。這樣你才慢慢體會到，這個名號的意思真的是太豐富了，哪裡能說得盡？我們能夠體會多少？能夠行多少？「超勝獨妙」才能體會到一些。所以彌陀名號，一切諸佛都弘揚，沒有例外的。

　　諸佛菩薩在十方世界幫助眾生，所謂是「隨類化身，應機說法」。眾生族類不相同，程度不一樣，佛說法最重要的是契機，因此佛現身說法所說的是有限，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現也是有限的。可是淨宗法門、念佛法門，所謂是「三根普被，利鈍全收」，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生都適合，就是它契機普遍，哪一個法門都不能夠跟它相比，普應群機。所以一切諸佛不論現什麼樣的身形，沒有不講淨土教的，沒有不教導人修學這個法門，這是無比殊勝。只要能信、能解、能發願、能依教奉行，十念必生，聞名信受一生成就。還有哪個法門比這個殊勝？沒有了，所以說獨妙。

　　第四殊勝的地方，它能令各種不同根性的眾生平等成就。這個難！一切眾生裡面菩薩高，菩薩裡頭等覺菩薩幾乎跟佛證得同等的境界，諸佛如來還是用這一句阿彌陀佛來幫助他成就。這個我們相信。《華嚴經》上我們看到，十地菩薩都用念佛法門，文殊、普賢兩位大士教導他們；文殊、普賢在華嚴會上是毘盧遮那如來的幫手、是毘盧遮那如來的助教，這兩個人。菩薩好不容易修到登地了，十地菩薩始終不離念佛；始是初地，終是十一地，十一地等覺，這是我們在《華嚴經》上看到的。初地以上到等覺，他們修什麼法門？念佛法門。我們從現在就開始念佛了，所以華嚴會上這一些法身大士看到我們讚歎不已，他們到那個境界才知道念佛殊勝，我們現在就知道。想想看，我們的成就超過他們。可是要記住，你不往生就不超過他們；你要往生到極樂世界，真的就超過他們。

　　西方世界四土平列，這個不可思議，一生一切生。不要看到我們現在業障很深重，生到西方極樂世界凡聖同居土。在其他世界真的是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖哲：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩我們見不到，實報莊嚴土裡面法身大士我們見不到。可是西方極樂世界不然，實報土的菩薩、方便土的菩薩跟同居土的菩薩都在一起。所以到西方極樂世界，觀音菩薩、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你所熟知的天天見面，天天在一起，時時刻刻都不會離開。這些人跟我們做同學，我們道業哪有不長進的道理？我們想想這個修學環境多殊勝！這是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有，它獨妙。

　　即使造作極重的罪業，造五逆十惡的罪業墮無間地獄，只要你頭腦還清醒，你這一口氣還沒斷，都來得及，只要你真正懺悔念佛，決定得生。我們在經典裡面看到《佛說阿闍世王經》，阿闍世王造五逆十惡無間地獄罪業，臨終念佛懺悔，他往生。這是地獄眾生也能在一生往生淨土。也許我們要問：造作極重罪業的人，臨終念佛往生，大概品位很低。這是我們平常人想像的。出乎我們意料之外，世尊告訴我們，阿闍世王往生西方極樂世界，上品中生。我們最初聽到很疑惑，大惑不解。以後大乘教薰習久了，逐漸逐漸明白了，懺悔的功德不可思議。我們中國古人常說的，所謂「浪子回頭金不換」，他真的回頭，回頭就是真正的好人；沒有回頭他是惡人，回頭是真正好人，不再是惡人。因此我們對於作惡的人決定不敢輕視，說不定他臨終懺悔往生，品位還在我們上面，我們一生修學還不如他。

　　於是我們就明瞭，往生有兩種修行方法。一個是平時積功累德，依教修行，這個路是穩穩當當走的；另外一個是臨終懺悔，也能取得高品位。說到這個地方，有些人一定想到：「不要緊，多造一點罪業，多做一點壞事，臨終我懺悔，再求往生。」你存這個念頭，保證你不能往生。什麼原因？你僥倖的心理，明知故犯怎麼可以？決定不可以存僥倖之心，這個道理要懂。是不是每一個造作極重罪業的人，臨終的時候都會懺悔、都會往生？真的千萬人當中難得找到一個，你就以為你是千萬人當中那一個人嗎？所以不可以誤了自己的大事。再跟諸位說穿，那一種造極重罪業臨終往生的人，過去生中決定有深厚的善根，否則的話他臨終時候怎麼能懺悔？過去生中生生世世他修得的功夫差不多了，快成功了，這一生得人身一下子搞糊塗了，臨終遇到緣一下子醒悟過來了。所以不是僥倖，要是沒有深厚的善根臨終遇到善知識來提醒你，你根本不相信、不能接受，還是枉然。這個例子我就見過。

　　我在初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺有個念佛會，副會長林道奇林先生，福州人，念佛會的副會長，平常共修的時候他當維那，他法器敲得很好，領眾念佛。臨命終時，別人給他助念他拒絕，聽到佛號他就排斥。你就曉得，這個業障現前是多麼可怕！平常天天念著求生淨土，到臨命終時他不幹了。為什麼？怕死，聽說往生，這要死了，恐懼、害怕，不准人念佛。這是我們當時親眼所看到的，業障現前，不由你自己作主，這多可怕！所以一生造作罪業臨終聽到佛號生歡喜心，真正發心懺悔回頭，決定是善根非常深厚的人，決定不是普通人，這是可以肯定的。他在這一生當中造罪業，那是遇緣不同，我們要懂得這個道理。

　　第五種殊勝之處，這是經上講的，二乘、根缺，快速的他就轉變成一乘，一乘是法身大士。這是講的五乘根性的人，我們通常講人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這五種不同根性，只要生到西方極樂世界，都轉變成一乘。一乘是真的，五乘是方便說。世尊在《法華經》上說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這個意思就是說明，方便往生就轉變成真實，這個不可思議。在我們這個世間修行就很辛苦了，很不容易超越六道。超越六道之後，才成個阿羅漢。阿羅漢再往上進修，迴小向大，這才是大乘權教菩薩。到什麼時候你才能超越十法界？破一品無明，證一分真性，這才是一乘。太難了，不只三大阿僧祇劫。

　　三大阿僧祇劫，我們在大乘經上念到才曉得，是圓教初住菩薩到等覺，這個時間是三大阿僧祇劫；不是指地前菩薩，我們講圓教的地前菩薩，不是指這個。而生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們在經上讀過，四十八願也讀過，皆是阿惟越致菩薩。這就是說，五乘生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，也轉變成一乘阿惟越致。阿惟越致是菩薩果位裡面七地以上，證雖然沒有證得，但是他所得的一切受用跟七地菩薩沒有兩樣，智慧神通德相彷彿是七地以上菩薩。這到哪裡去找？確實是殊勝獨妙。

　　第六個意思，古德講：「往生正因，易修易獲。」往生正因這個經上講得好，我們看《三輩往生》。《三輩往生》經文中，你們能看出來往生正因嗎？「一向專念阿彌陀佛」，這就是往生正因，上輩、中輩、下輩都有這一句話。「一向」，一個方向、一個目標。我們這一生在這個世間，只循著這一個方向、一個目標，決定成就，無比殊勝的成就。無論是什麼人，男女老少、貧富貴賤，只要你肯念，你就決定往生。

　　肯念，也不容易。居士林附近住了多少人家，你叫他念，他念不念？住得這麼近，他都不肯來念。你們有很多從外國到這兒來的，坐飛機飛了十多個鐘點到這兒來念；他就在門口，他都不來念。從這個地方我們就能體會佛所講的善根、福德、因緣，人不能沒有善根。你從地球的那一邊飛到這邊來，你有善根；住在隔壁的他沒有善根，他就不來。善根、福德、因緣，念佛的人有福，三個條件確實不容易具足。三個條件在一個時間具足、在一生具足了，你這一生肯定成就。

　　不要說現前佛法，釋迦牟尼佛當年在世，世尊的僧團能不能盡滿人意？做不到。世尊很誠實，絕不欺騙人，絕不掩飾自己的過失。佛教給我們發露懺悔，他帶頭做榜樣。當年僧團裡面六群比丘常常出亂子，常常在僧團裡面搞是非，搞得大家都不安寧，何況後代？何況在末法時期？我們這個僧團批評的人多，所以有很多到這裡來參學，參學之後退心的人多。有人來告訴我，我點點頭：「是，是這樣的。」他覺得我們這個僧團不滿意：「回家自己念佛可不可以？」我說：「可以，好、很好，只要你肯念都好。」

　　我們要冷靜去想想，現在在這個世界，像這樣一個不圓滿的僧團、不圓滿的道場還有幾個？你要找到一個完全沒有欠缺的道場，那只有到極樂世界。可是你要嫌棄我們這個道場，恐怕到極樂世界還有問題。我怎麼知道？我們憑著佛法理論知道，你的心不清淨，你的心不平等，你心裡頭還沒有放下是非人我。真正是念佛人，六祖惠能《壇經》上說得好：「若真修道人，不見世間過。」他到我們這個道場，把我們的過失都挑出來，他很了不起。我們心裡很清楚這是什麼原因？善根福德不具足。遇到緣，輕易的捨棄掉了，說：「不再想供養這個道場。這個道場聽說是不錯，來看看不是這麼回事情，言過其實。」好，你到別的地方修福去，這個地方不需要你來供養，這個地方也沒有求你來供養。這是實在話，從來沒有求人供養。到這個地方來都自動發心的，我們只知道認真努力如教修行。

　　我們煩惱習氣是無量劫薰習成的，不是短時間能夠改變的。我們清楚，但是我們很認真、很努力，真的是在改。我們也真有心幫助念佛人、成就同修們，不是不在做。別人對我們的批評我們歡迎，給我們警惕，使我們常常能夠警覺到我們做得還不夠好，我們的缺陷還很多，我們要認真努力提升自己的境界，要最後做出成績給大家看。這個在三轉法輪裡面是「作證轉」，我們做出成績就是拿出證據給人看，目的勸勉大家修學這一個無上殊勝的法門。決定不為自己；不是為自己利益，也不是為居士林道場的利益。這一邊的義工大家做得都很辛苦，這些義工成就的是真實的福德。他沒有善根福德，遇到這個緣他也不肯幹。

　　所以前面講的話，「住真實慧」確實是太重要了。使我們立刻警惕到我們沒有智慧，煩惱在作祟，煩惱當家、煩惱作主，使我們常常見世間過；見世間過就是自己煩惱習氣起現行。為什麼惠能大師不見世間過？他的煩惱習氣不起現行。他煩惱習氣到底是不是斷了我們不敢講，至少它不起現行，跟世尊在《十善業道經》裡面的教誨相應，《十善業道經》佛所說的，「菩薩晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，相應。為什麼我們念念當中還有很多不善夾雜？依舊不知道慚愧，還認為自己是對的。道業到哪一生、哪一劫才能成就？我們要覺悟。

　　我們要想在這一生成就道業，不要說居士林這個道場還能勉強像個樣，比這個更不如法的道場，我們在裡面也能見到它的好處。世間極惡的人，不能說他百分之百的惡、他一點好處都沒有，找不到這種人；他也有一念之善行值得我們讚歎，值得我們尊敬的。如果我們能夠尊重一切善法、讚歎一切善法、學習一切善法，我們的善行成就了；見到一切不善法，我們回頭來反省、檢點，我有沒有？我如果有，立刻改過。那個不善在我們面前變成善法，你能有這樣一個轉變，你就會修行，你會用功。

　　儒家講：「三人行，必有我師焉。」三人，自己是一個、一個善人、一個惡人。善人，效法他，是我的老師；惡人，我反省、檢點，他是我一面鏡子，幫助我改過自新，他也是我的老師，我對他同樣的尊敬。這是普賢行法，普賢行裡面第一個「禮敬諸佛」，禮敬裡頭沒有分善惡的，沒有分等級的。對於諸佛如來禮敬，對地獄眾生也禮敬，決定是平等的，這是普賢行。稱讚，這裡頭就有差等，隨順性德的稱讚，不隨順性德的不稱讚。稱讚裡面有這個差別，禮敬裡頭沒有差別。再告訴諸位，服務沒有差別，布施供養沒有差別，這叫佛法，這樣才能夠成就自己，才能夠教化眾生。

　　所以「一向專念阿彌陀佛」說起來容易，可是徹底要明瞭其中的義趣也不是容易事情。但是不明瞭義趣也能成功，那就是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷就行。沒有夾雜，你的心善、念頭善、行為善，沒有絲毫不善夾雜，你念佛肯定往生。因為西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你是善人，善人將來到哪裡去？當然到極樂世界去，所以念佛能往生。我還嫌這個不好，嫌那個造惡，這是你心裡頭夾雜不善。夾雜不善，念佛往生就有障礙，這是我們不能不知道的。

　　佛在《八大人覺經》裡面教導我們：「不念舊惡，不憎惡人。」我們想想佛的開示，舊惡是過去，過去人家有對不起我的、毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，過去了，算了，不要放在心上；「不念」就是不要放在心上。看到一個人作惡，不要厭惡這些惡人。你厭惡，你的煩惱現前，你的心永遠被外面境界轉，心被外境轉的是凡夫。我們學佛菩薩，佛菩薩的心在《楞嚴經》上說得很好：「若能轉境，則同如來。」我們要學著轉境界，不被境界轉，要學這個本事。境界是惡，我不憎惡人，我就轉境界了。逆境惡緣我生活得也很瀟灑、很快樂，不被境轉，這是佛教給我們。特別是在現在這個世界，逆境惡緣常常遇到，古德都說過，「世間不如意事常八九」。怎樣把不如意轉變成如意，我們就成功了。佛教給我們的祕訣，一切不如意都不要放在心上。常念佛恩，常念一切眾生的好處。冤家債主過去跟我們相處，也有處得很好的時候，多想想好的時候，不要想分裂的時候。這個好處很多，功德之大不可思議。

　　我在講經、講演的時候常常說，今天的社會動亂不安。今天的世界確確實實不太平，許許多多眾生一生當中沒有安全感，日子過得多麼辛苦。這些現象到底是怎樣造成的？歸結第一因素，就是我們自己的妄想分別執著，常常看別人的過失。從家庭開始，我看這個社會動盪、社會不安，因素起於家庭。我們中國儒家講得好：「齊家、治國、平天下。」平天下就是天下太平、社會安定。世界和平的基礎是社會安定，社會安定的基礎是家庭和睦。

　　常說「家和萬事興」，你這個家庭會不會興旺？看你家庭和不和。家庭裡面關鍵的人物，夫婦和合。夫妻不和，家庭就破壞，社會就動亂，天下就不太平了。它有連帶的關係，我們不能不知道。夫妻為什麼不和？不和為什麼要結成夫妻？怪事！這個事情不難理解。在沒有結婚的時候，彼此雙方都看到對方的好處，決定不看對方的缺點，對方有缺點也不放在心上，人家告訴對方怎麼怎麼不好，他都不相信。你看看他是怎麼個看法？結婚之後，專看對方的缺點。麻煩不就大了？這是妄想分別執著。如果能保持永遠都看對方的好處，不要看對方的缺點，夫婦就和合，「家齊而後國治，國治而後天下平」。古聖先賢給我們講的大道理跟佛法講的完全相應，我們學佛要想有成就，就要在這裡下功夫。別人有缺點我們要是不曉得，這個人叫愚痴，沒有智慧；知道不放在心上，智慧，這叫做功夫。我不是不知道，樣樣都知道，但是絕不放在心上，心地永遠保持清淨平等，那就叫住真實慧。

　　所以淨宗這個法門說難不難，說容易也不易，可是比起其他法門確實易修，容易獲得圓滿的果報。古人講這個法門易修、快速、穩當，這個話句句都是真實。尤其是經上給我們講的「信願持名，十念必生」，於是古德有提倡「本願念佛」。本願念佛在古人是決定沒有錯誤的，他懂得。現在傳了這麼久，愈傳愈訛，傳錯了，錯得太離譜了，錯到了違背教義，這有罪過。認為只持第十八願，四十八願其他的四十七願統統不要了，只要這一願。這個錯了，錯得太離譜。我們在四十八願裡面跟大家詳細報告過，四十八願每一願都包括其他的四十七願，它這一願才圓滿；如果只有一願，其他的四十七願都不要了，這一願也沒有了，全部落空。這個錯得就太離譜，這變成邪教、邪說了。我們如果不是有這麼長的時間細細來研究討論這些經義，我們聽人家的說法，也很容易迷惑，也很容易產生誤會。

　　第七，這都是古德講的，往生之後所得的果報太快了、太高了，有一點教人不敢相信。不但我們一般人不相信，連聲聞、緣覺、菩薩聽了都不相信，哪有這種事情？他們修了三大阿僧祇劫才修成等覺，你怎麼這麼快就成等覺？很難接受，太快了，特別是講五逆十惡，臨終十念都能往生。這個我剛才說過，他們不是普通人物，都是過去生中具足一些善根，而這一生當中沒有遇到善緣。特別是我們現在這個時代，我們現前這個時代惡緣多、善緣少；在社會上交往，邪知邪見的人多，正知正見的人少。哪些是邪知邪見？縱欲、爭利。你看看現在世界上，哪個不是這樣的！什麼叫正知正見？還有一些仁義道德的概念。現在在社會上，講仁義道德的人太少了。

　　我這幾天偶然看到報紙上的大標題，看到好幾個「跳槽」。如果受過中國古老的教育，決定沒有這回事情。為什麼？人與人之間要講道義，別的公司待遇雖然比我這邊好一點，我也不能夠忘恩負義，這個事情不能做的。人要有道義，來生才能得人身。見利忘義來生到哪一道？畜生道去了、餓鬼道去了。這一生得一點小小的便宜，來生的麻煩大了。一個明理的人，決定不會幹這個事情。所以今天在這個社會上談到這一樁事情，我們就不能不尊敬日本人。日本人戰後成為世界經濟大國，實在講，得力於中國古老的文化薰陶。他們講義氣，公司經營在很不順利的時候，高級職員都願意不拿薪水照樣工作，講義氣。決不是別的公司看到你是個人才不錯，「你在那裡拿多少？我再多給你一點」，馬上就過去了，這是不義，這種行為在中國古代社會上不能立足。為什麼？大家瞧不起你。今天的社會不重道義了，日本人還重道義，所以日本人能夠在世界上佔到崇高的地位，舉世之人提到日本人沒有不尊敬的；他缺點很多，這一點是他的長處。員工對老闆不滿意了，抗議，他不罷工。罷工怎麼樣？對不起老闆。是怎麼表示？頭上紮條白布表示抗議。老闆也很聰明，看到員工頭上紮著白布，趕緊開會解決問題。這有道義，這個精神要發揚光大，我們應當要學習，絕不貪小利。

　　古人講，朋友是老的好。利害的結合，寡情；道義的結合，恩情厚。這是人生的意義，人生的價值觀。現在價值是看金錢多少，你說這算什麼？這個社會有危機。外國很多人講世界末日，如果大家只看利，人生價值觀是用金錢來衡量多少，這個世界危機就現前了。為什麼？逼著大家不能不去爭利，爭到最後就是流血戰爭，就是世界毀滅。中國古時候的教育，是教講仁、講義、講道、講德，輕視名利。所以解決二十一世紀社會問題，西方的學者說只有中國孔孟學說跟大乘佛法，這個說的話有道理。如何解決二十一世紀問題？二十一世紀已經走上爭利縱欲，這個發展下去之後，是世界毀滅。挽救之道，中國儒家講仁、講義，大乘佛法裡面講道、講德，講真誠。真誠是道，講善心、善行這是德，只有這個東西能救，一點都不假。

　　所以生到西方極樂世界之後，我們在經上讀到的，世尊決定沒有妄語，一到極樂世界就是阿惟越致菩薩。這太快了，阿惟越致是七地以上，太快了、太高了，這是十方諸佛剎土裡面都沒有的。古人講了這七種，從這七種裡面細細去觀察，西方極樂世界確實是稱得上「超勝獨妙」。這四個字不是普通的讚歎，確實有事實根據，這個難得。後面這兩句『建立常然，無衰無變』，這更不可思議了。但是今天時間到了，這兩句我們下次才能講。