大乘無量壽經　　（第八集）　　1998/4/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0008

　　請掀開經本第三面，經文倒數第四行，還是「咸共遵修普賢大士之德」。

　　這一次，我們將普賢菩薩修學的綱領，就是一般人所說的十大願王，不能說是很詳細，也只是概略的作一個介紹。西方極樂世界，我們明白了，它是普賢菩薩的法界；換句話說，每一個人都是修普賢行。在那個地方修普賢行，我們現在如果對普賢行，多做一點預備功夫，我想到西方極樂世界，會更親切、更熟悉，不至於很陌生。不僅是如此，如果我們在此地，能夠很認真、很努力的依照經教去奉行，將來求願往生也決定有把握，不至於沒有信心。絕對不會說：我將來會不會墮惡道？普賢行願對我們來說就非常重要。

　　今天晚上跟諸位講第四願，懺悔業障。我們先要說明，什麼叫業障？業是造作，不但作惡有障礙，給諸位說，作善也有障礙。這是什麼道理？作惡你的果報在三途，地獄、餓鬼、畜生；你要是修善業，你的果報在三善道，天道、人道、修羅道，總而言之一句話，你出不了三界。我們應當怎麼辦法？佛教我們修淨業。什麼叫淨業？斷一切惡，修一切善，而不著相，就是淨業。著相，業就不淨了，就會產生障礙。所以業是造作。

　　《地藏菩薩本願經》裡面說得非常好，我們不能不承認，佛在經上給我們說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這是真的，不是假的。為什麼？你想想看，哪一個眾生不是起心動念都是「我」。這個「我」，麻煩就大了；我就是罪，我就是業，念念都為我。也許有初學的同修，聽到佛經這個講法不以為然。自古至今，中國、外國，哪一個人不為「我」？中國世俗之間，還有諺語說，「人不為己，天誅地滅」。好像是人起心動念為我，大家都認為這是當然之事、當然之理，哪有不為「我」的道理。不為我那還能算是人嗎？沒錯，不為我的不算是人，他是佛、他是菩薩，他不是人。所以一為「我」，這個就真的，他是人了，那確確實實一點都沒錯。人道，六道出不去。

　　為什麼佛要這個說法，我們要明瞭他的意思。佛告訴我們，一切眾生有真我，這個身是假我，不是真我，假我才搞六道輪迴，真我決定沒有輪迴，不但沒有六道輪迴，連十法界都沒有了。真我住在哪裡？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大經裡面講佛有三身，我們人人都有三身。我們身的本體，真正的我，是什麼？法身。所以佛在經上講，大家修行修到相當的程度，你就證得清淨法身，清淨法身才是真我。

　　禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，那個父母未生前本來面目，就是清淨法身。在《華嚴經》裡面，稱為毘盧遮那佛；毘盧遮那佛不是一個人，毘盧遮那佛是我們自己的真我，真身；我們的真身叫做毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，無時不在、無處不在。如果這個地方沒有真我，這個假身就不能夠現前，真有。假相是依真我而生起的，這個我是體、是性，依真實性體而現相，所以這個真我是決定有的。一切眾生迷失了真我，才變成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎麼迷的？把這些假相，從真實體性現出來的這些假相，《華嚴經》上講的「唯心所現」，那個心是真的，真心就是真我，就是法身，現出來假相；你著了相，壞就壞在這個地方。現出這個假相，你不曉得它是假相，你執著這個假相以為是真的，於是把真性給忘掉了，把假相當作真，壞就壞在這個地方。

　　你分別、執著，這才把一真轉變成很複雜的環境，變成十法界、變成六道、變成三途。怎麼變的？唯識所變。什麼叫做識？識，《華嚴經》上給我們具體說出，「妄想、分別、執著，這就是識」。妄想、分別、執著，這三種東西統統都有，我們現在全都有，有妄想、有分別、有執著，於是這個一真法界，就變成六道輪迴，就變成六道。如果在這三種裡面，我們斷一種；我們執著沒有了，在一切法裡頭，世間法、出世間法，確確實實沒有執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道就是執著變現的，執著沒有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪裡？因為你還有分別，所以還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界。這個四法界，就是你分別心輕重關係變現出來的。你分別的心很重，那你就是聲聞、緣覺；你分別的心很輕，那你就是菩薩法界、佛法界。十法界這麼來的。分別也沒有了，那十法界就超越了，你才能返本還源，返璞歸真，就入一真法界。

　　一真法界裡面，菩薩的位次也不齊，《華嚴經》上講四十一位法身大士，佛菩薩那個程度高下，分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的？從妄想來的。一真法界裡面的人還有妄想，但是諸位要曉得，他沒有分別，他沒有執著，妄想就比較輕。妄想也叫做無明，無明就是妄想，無明要斷盡了，四十一品無明斷盡了，那你就證得究竟圓滿的果位。究竟圓滿果位是什麼？是自己這個真我圓圓滿滿的恢復了，本來面目圓滿的現前了，這就是圓教佛果。圓教佛果就是完全恢復我們自己本來面目。到這個地方我們才想到，《楞嚴經》上所說的兩句話，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，恢復自己本來面目而已，並沒有絲毫東西是你新得來的，理事如是如是。

　　因此，佛告訴我們，起心動念有個「我」，「我」就是堅固的執著，只要有這個執著，你就出不了三界，就出不了輪迴，所以這個是罪、這是惡，有我就是罪、就是惡。何況一切眾生，還有嚴重執著「我所」，這是迷得很重。你執著這個身是我，已經就夠麻煩，還要執著「我所」，這是我的房子，我所有的，那是我的財富，這是我的眷屬，出了家，這是我的道場，你說糟糕不糟糕，這個麻煩大了。這個一身拖得一大堆，拖都拖不動，你還能出得了三界嗎？阿彌陀佛再慈悲，想拉你到極樂世界去，你後面拖的東西太重了，佛也拉不動。

　　所以佛教給我們要捨，要放下、要布施，要捨。捨，先把我所有的捨掉，我所有是身外之物，先把這個捨掉，然後再把「我」的這個執著捨掉，你在菩提道上障礙就少了。所以才說「起心動念，無不是罪」，道理就在此地。所以千千萬萬不能被這些幻相、被這些假有欺騙了，你能把這個事實真相看清楚、看明白，這就叫看破。

　　可是事實，我們凡夫從無始劫以來，生生世世就迷在這個假相當中。我們搞六道輪迴，次數算不盡，真是無量無邊次數，所以習氣非常非常深。煩惱，不是這一生學的，多生多劫帶得來的，習氣帶得來的，這就曉得業障之重。所以佛教給我們要修懺悔，要消除業障。煩惱本身是障礙，障礙涅槃，這是煩惱障。所知也是障礙，障礙菩提。這是佛學名詞術語，還得要解釋解釋，你才能清楚、才能明白。

　　什麼叫涅槃？涅槃是梵語，意思是不生不滅。諸位要曉得，我們自己本來是不生不滅，但是現在有生滅。為什麼會有生滅？因為你有東西，把涅槃、把不生不滅障礙住，不生不滅變成生滅，這很不幸。一切凡夫有生滅、有生死，就是他有煩惱；煩惱斷盡，生滅就沒有了，換句話說，生死就沒有了。本來不生不死，本來沒有生死，這個道理很深很深，這個現象非常微細。

　　所知障是什麼？用我們現在的話來講，就是見解，就是你有知、有見。再說得粗一點，就是你有思想、你有見解，這個東西麻煩，有了這個東西，把你自性裡面本具的般若智慧障礙住了。《華嚴經》上講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」德相就是大涅槃，不生不滅是德相。我們有思想、有見解，壞了，我們的般若智慧沒有了，被它障礙住了，把般若智慧扭曲了、變質了。變成什麼？變成邪知邪見，與事實真相完全不相應的思想見解，變成這個東西。因為有是非人我，有貪瞋痴慢，把德相變成生死輪迴，變成十法界的眾生相。

　　這個事實，若不是世尊出世，誰知道？誰能把這個事情說清楚、說明白。世間所有的宗教家、哲學家、科學家，都沒有辦法為我們說明這個事實真相。感得世尊出現在我們這個世間，把宇宙人生的真相為我們說破，我們聽了之後，恍然大悟。現在要緊的，如何恢復我們本來面目？如何恢復我們圓滿的智慧德相？學佛就重要了，學佛就是為這一樁事情，不是為別的。

　　普賢行，是究竟圓滿的行法。行法是修行的方法，行法用我們現在的話來說，生活的方法。他舉出十個綱領，前面我們曾經報告過。禮敬，要修禮敬，對待一切眾生，對人、對事、對物，要有誠敬心，要守禮。第二個科目，要知道讚歎。凡是與性德相應的，我們讚歎；與性德不相應的，不讚歎。在《華嚴》五十三參，有明顯的例子教導我們。第三，昨天晚上跟諸位說過的，廣修供養。這一條說兩個小時，略說。如果跟諸位講布施供養，細說，就說這一條，我的能力可以講一年，給你講這個東西。經文在什麼地方？在《華嚴經》。《華嚴經》裡面第六迴向章裡頭，給我們講布施，財布施、法布施、無畏布施，講了一百多種；一種講三天，不就講一年，這哪裡是假的？我們真的是不懂，天天讀經囫圇吞棗，所以修行從哪裡下手不知道，以為自己修行不錯了，實際上距離佛所說的標準，很遠很遠。

　　今天這一科也非常重要，我們的業障習氣實實在在太重了，自己要承認、自己要肯定。你自己肯認過，你才會改過；改過，功德就殊勝了。連我們世間聖人都常說，「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩都讚歎，為什麼？諸佛菩薩本身，他在沒成佛之前，他也一大堆的過失，他能夠改過，成菩薩、成佛，以前那些古佛讚歎他，我們今天也能夠改過自新、斷惡向善，一切諸佛菩薩哪有不讚歎我們的道理。改過，是修行最重要的科目。

　　業障兩個字的意思，略略說過。怎麼樣懺除？懺悔。懺是梵語，懺摩音譯，中國人喜歡把尾音捨掉，中國人喜歡簡單，所以就用懺這個音。中國文字裡面，有很接近這個意思的是悔；中國有悔這個字，悔是悔過。所以翻經的法師，就把這兩個字合起來，懺悔。這個名詞，在佛經裡面叫梵華合譯，上面一個字是梵語，下面一個字是中國字，梵華合譯。懺的意思是自己有過失，能夠有勇氣向大眾宣布，我做了什麼什麼些壞事情，敢說出來，有這個勇氣，這是懺。中國這個悔的意思，是後不再造，以前造作的過失，是已經做過了，以後絕對不會有同樣的過失。就是儒家所講的「不二過」，過只有一次，沒有第二次，第二次是改過來了，改往修來，這叫真正懺悔。

　　懺悔，今天許許多多學佛的同修，聽到這個名詞，普賢行願，懺除業障，就想到什麼？拜梁皇、拜水懺、打水陸，去搞這些東西去了。也有人在家裡，拜大悲懺、拜淨土懺、華嚴懺、法華懺，多了，太多太多了，都去拜這個東西去了。你那個罪有沒有懺除掉？假如梁皇懺一拜，罪真的就懺除了，那很有效。如果拜了之後沒懺除，那你就有問題；問題不是錯在方法上，梁皇懺沒錯，水懺也沒錯。所有這些懺儀，都是古來祖師大德，根據經教編寫出來的，都是經教裡面的精華，哪裡會有錯。錯在什麼地方？錯在我們不解其意、不明其法，只是把懺儀照那個去念一念，那個沒有用處。念一念，古人講「喊破喉嚨也枉然」。我一面念，我還一面磕頭；磕頭，一天磕一萬個頭，古人有個比喻，就好像舂米這個舂碓一樣，也無濟於事，不管用。那要怎麼個懺法？要隨文入觀，隨著經文，把你錯誤的觀念、錯誤的思想改正過來，這就行，這真懺悔。

　　古德給我們講，懺除業障有三種。第一種是「伏業懺」，我們能把自己的罪業伏住，這是比較容易做得到的。實在講，我們今天念這句佛號，持名念佛，諸位要曉得，字字句句都是伏業懺。要是以教義來講，所有的法門都是懺悔門。懺悔這兩個字，涵蓋了佛法一切修學的法門。只是懺悔的方式不相同，方向、原理、原則，都是一樣的。

　　我們是用「念佛」來修懺悔法。這一句佛號，大勢至菩薩教給我們怎麼念法，我們會了沒有，要去做。菩薩告訴我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。你念這一句佛號，功夫就得力，就能把你的業障伏住；伏住，帶業往生，道理在此地。如果你的業障伏不住，你念這句佛號不能往生，古人所謂「你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，不能往生。為什麼？你這個業伏不住，帶業只帶舊業，不帶新業，不是說帶業不要緊，我天天造業，反正都帶去，哪有這種道理？過去造的業可以帶去，現前造的業不能帶去，要懂得這個道理。

　　你佛號的功夫，要能把煩惱伏住，伏煩惱。伏煩惱，在我們念佛法門裡面講，功夫成片；功夫成片，就是你這一句佛號，能把煩惱伏住，煩惱沒斷，它不起作用，不起現行。譬如，這是真用功、真念佛，大家要會。心裡頭煩惱起來了，怎麼起來？看到順心的事情，起了貪愛，貪心起來了，阿彌陀佛，把貪心壓下去；阿彌陀佛，貪心再壓下去，叫它不起作用，這叫功夫。遇到不順眼的事情，煩惱起來了，瞋恚心起來了，阿彌陀佛，把瞋恚壓下去，再阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直把它壓下去，絕不叫它起作用，這叫做念佛。念佛不是唱歌唱給阿彌陀佛聽的，不是的。由此可知，當你心裡頭一念不生的時候，可以不必念佛，你心清淨，心才一動，趕緊念阿彌陀佛，把你這個煩惱習氣，喜怒哀樂愛惡欲統統壓下去，不讓它起作用，這個人叫做念佛人。這個就是伏煩惱的懺除業障的方法，不能叫它起作用。

　　我們淨宗如是，哪一個法門不如是。佛門裡面常講，「不怕念起，只怕覺遲」。念就是煩惱起現行，煩惱起現行，不怕。為什麼？你一定會起現行的，你不起現行，那你就是佛菩薩再來，你哪裡是凡夫。凡夫一定會起現行，問題要覺得快，覺了，覺就對治迷。這個覺就是代表法門功夫得力，我們念佛的功夫，覺就是佛號能提得起來，在這個緊要的關頭，佛號提起來，把煩惱壓住，很重要，大家要會念。

　　這個功夫用久了就產生力量，就會得一心不亂。一心不亂，功夫淺深次第很多，不僅僅是講理一心、事一心。如果給你說事一心不亂，小乘四果四向都是屬於事一心不亂，那你就知道事一心不亂至少有八個等級，四果四向有八個等級。如果依圓教菩薩的說法，事一心，那就是十信位的菩薩；從初信到十信，就有十個等級，功夫淺深差別不一樣。理一心等級更多，理一心是四十一位法身大士，換句話說，理一心有四十一個淺深程度不同的等級。不是那麼簡單的，同樣證得理一心不亂，有人是初住菩薩、有人是初地菩薩，不相同；同樣證得事一心不亂，有人是初信位的菩薩、有人是七信位的菩薩，也不一樣。由此可知，功夫成片，我們每一個人功夫也會有淺深不相同，所以凡聖同居土裡面，有三輩九品。你要做不到這樣的程度，你就不能往生，這是我們不可以不知道的。

　　第二種懺悔是「轉業懺」。這是一類很聰明的人，他能夠轉變，這個很難得，效果非常殊勝，就是把你的思想念頭轉過來，轉凡成聖。怎麼個轉法？我們這幾次也談到，你看一往一來，我們不是起心動念都為自己嗎？都為了自己的利益，為了自己的名聞利養，堅固的執著。現在聞佛法明白了，我們觀念、念頭一轉，我從今以後再不為自己了，念念為眾生、念念為佛法。念如是、行亦如是，我們的言語造作都為社會、都為眾生，轉掉了，這就是轉凡成聖，這個效果非常非常大。原本我們天天造作惡業，都是為自私自利，都是為了損人利己幹這些事情，將來必墮惡道；現在念頭一轉，決定不入惡道。為什麼？惡道的緣斷掉了。三惡道的緣是貪瞋痴，貪瞋痴沒有了，是非人我沒有了，為社會、為大眾、為眾生。《四書》裡面講，「犧牲奉獻，捨己為人」。所以這個一轉變，轉不但是轉三途、轉六道，直接入聖人之道，超凡入聖。這個是一類的懺法，這是轉變。

　　可是究竟的懺悔法，一定要把罪業消滅，滅業那才是究竟。能不能滅掉？能。為什麼？無量劫來所造的罪業，佛在經上有個比喻，好像一個黑暗的房子，暗室一樣，裡面是黑的；雖然是千年暗室，我們點一盞燈就把它照亮，黑暗就沒有了；把黑暗比作罪業，燈比作智慧。由此可知，定能伏業，能夠伏住罪業；慧能夠破罪業。

　　由此可知，我們的修學，依戒生定，因定開慧，這就行了。所以持戒，諸位要知道，持戒如果不能得定，這個持戒是福，世間有漏的福報，不能轉業，不能夠滅罪；不但是滅罪，伏罪都伏不住，這個一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了；戒不能得定，這個戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。為什麼有一類持戒的人，他不能成就功德？還是妄想、分別、執著。自己戒持得很嚴、很清淨，難得，大家都讚歎是好事情，可是他還是有煩惱。什麼煩惱？看到那個人破戒，那個人不持戒，他還有這些分別；這些分別，就把他持戒的功德破壞掉了，他怎麼能得定。

　　六祖惠能大師，在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他要真的不見，他不就變成白痴。那為什麼叫不見？見如不見，絕不放在心上，是這個意思。修行人總比不修行人聰明，怎麼可能修成白痴？哪有這種道理。見如不見，不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：「若見他人非，自非卻是左」。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講台，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：「他非我不非，我非自有過」。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯；我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正懺除業障，你不明白這個道理，你怎麼行。

　　我們在歷史上看到，唐朝時代，中國律宗創始的祖師，終南山道宣律師，那還得了。不但當時人尊敬他、讚歎他，一直到今天，提起道宣律師，哪一個不生起恭敬心。他持戒非常的精嚴、清淨，感得天人供養。他日中一食，他中午這一餐飯，天人來送供養他，他都不要去托缽，這麼大的福報。有一天，窺基大師從終南山經過，也非常仰慕道宣律師，就順便去看看道宣律師；道宣律師聽到窺基大師來看他，他就要想露一手給窺基大師看看。因為聽說窺基大師對於持戒很差，他是一個富貴人家出生的，他的叔父，尉遲敬德，是唐太宗的大將，這是個豪門貴族出生的。出家的時候聽說叫三車法師，玄奘大師找他，勸他出家，他跟法師提出三個條件，他出家可以，但是我要享受。法師說：你哪些享受？他說：第一個，我喜歡讀書，我要帶一車書去出家。行，沒問題。第二個，物質上享受不能缺乏，我要帶一車黃金。行，也行。我還要有美女侍候我，我再帶一車美女。玄奘大師樣樣都答應。所以人家稱他為三車法師，對於持戒就沒有那麼樣嚴格了。所以，道宣律師以為窺基大師學問好、有辯才，但是戒律不行，那今天要表演一下給他看了。表演什麼？中午天人送供養給我，這個很了不起。窺基大師在山上一坐，坐到中午，天人那一天沒送供養來，道宣律師就很失望，本來想表演一趟，來感化窺基的，沒想到天人失信了，這天沒來，所以也無可奈何。下午，窺基大師下山。到第二天，中午天人來送供養了，道宣律師就責備他：昨天，你為什麼不來？這個天人說：昨天有大乘菩薩在山上，整個山有護法神保護到，我進不來。道宣律師聽了這個話，身上就流汗，慚愧到了極處，才知道自己存心意念錯了，自己有罪業。

　　這一段公案，實實在在可以為惠能大師這幾句話作一個註解。我們看到別人有過失，是你自己以為有過失，他是不是真的有過失？不見得。別人看到窺基大師，這一身的毛病、一身的過失，但是天人看他就不一樣。你修小乘戒律修得這麼嚴，天人尊敬你，但是遠遠比不上大乘菩薩，天人天天送供養你，天人接近菩薩邊都沾不上，護法神擋住他，進都進不去，哪裡會相同。這些理跟事，我們都要清楚、都要明瞭，懂得這個道理，罪決定可以消除，決定可以消滅。

　　但是怎麼個懺悔法？古大德教給我們，我們起心動念造作的罪業有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼叫遮罪？遮是防止、防範。本身沒有罪，它是防範你造罪業。這一類的戒條，這一類的教誨，你要是犯了，都叫做遮罪，這個輕。性罪，不管佛有沒有制訂戒律，你造作是決定犯罪。以五戒來說，殺生這是性罪，你沒有受五戒，你還是有罪，不能說我沒有受戒，我殺生就沒有罪，沒有這個道理。不能說國家制訂殺人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律殺人，你就不受死刑嗎？沒有這個道理。本身就有罪，淫欲是性罪，偷盜是性罪，妄語欺騙眾生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒裡面飲酒是遮罪，飲酒沒有罪。為什麼佛要把它列做重戒？怕你飲酒，酒喝醉了犯前面的過失，造前面這些惡業，所以酒是防範的，你是破了酒戒叫遮罪，那個不是性罪，這個道理我們要懂、要明瞭。

　　往年，我在台中求學的時候，李老師給我們講《禮記》。《禮記》是我啟請的，老師很不願意講。為什麼？現在誰學，既然沒有人學，講它幹什麼。我是苦苦的求了多少次，他才給我們講了幾篇。講到《禮記》，當然一定提到《禮記》註解的人，註解的人是鄭康成，鄭玄註的，我們採取十三經訂本的經本，鄭玄註解的，就講到鄭玄的故事。中國人常講，飲酒三百杯，「三百杯」是有個典故，這個典故就是鄭康成的典故。鄭康成是漢朝大儒，這個人聰明絕頂。他在求學的時候，他的老師有學問，官也做得很大，可是習氣，我們講的嗜好，嗜好很多，習氣斷不了，給學生上課的時候，他還要欣賞音樂。那個時候也沒有什麼電唱機，沒有這個東西。他家裡有樂隊，歌妓都是女孩子，在家裡養的樂隊。他上課的時候，這些女孩子在後面唱歌、彈琴，他一面欣賞，一面給大家上課，後面就用一個布幔圍起來，這是他老師上課的情形。學生哪一個不向後面去看看？這免不了的事情。只有鄭康成，在他那個地方三年，從來沒有看幕後一眼。他的老師注意到，老師曉得，他三年教學的東西，鄭康成他一個人完全學去了。可是老師是凡夫，不是聖人，嫉妒心還是免不掉，知道這個學生將來一定超過他，老師不服，想辦法陷害他，來整他。所以這個學生，鄭康成回家的時候，拜別老師回家的時候，老師帶著學生到十里長亭去送行。送行的時候，每一個學生每個人敬鄭康成三杯酒，大概有幾十個人，鄭康成就喝了三百杯，老師是要把他灌醉，灌醉之後，以後整他。哪裡曉得鄭康成三百杯下去之後，小小的禮節都不失，他有這麼大的酒量。所以李老師當時講到這個地方的時候，他說：我們每個人都有這個酒量，釋迦牟尼佛這條戒就不要了，就沒有了，何必制這條戒？三百杯他不醉。這樣他離開了，他這個老師還是買了殺手，想在路上陷害他，害他。他聰明，他走了沒多遠，走小路、岔路回去了。這歷史上有這麼一段故事，老師也嫉妒學生。你才曉得多艱難、多不容易，這是歷史上真實的故事。所以遮罪跟性罪我們一定要搞清楚。

　　遮罪那就是做法懺悔，依照佛講的懺悔方法，白眾，向大家宣布，我做了一些什麼錯事情，佛的這些教誡我沒有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那這個裡面懺悔就有事懺、有理懺，比較上要麻煩。那要真正發自內心悔過，後不再造，求佛菩薩加持，求瑞相、求感應，這些懺悔方法在經論裡面很多。在過去明朝末年，蕅益大師就依「占察懺法」，那是依地藏法門，修這個占察法，這個方法的確很有效，地藏三經裡面有一部就是懺悔法，《占察善惡業報經》，這個裡面有教給你懺悔的方法，蕅益大師他老人家一生，用這個方法來修懺悔門，這也值得我們學習。

　　可是遮罪裡面，開緣很多，我們必須要懂得。所以戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。我在美國，許多同修，她學佛了，先生不學佛，家人不學佛，但是對她學佛並不排斥。學佛之後，她要吃素，吃素家人就困難了。我有一次在邁阿密，有個同修家裡，他先生就問我：素菜，如果沒有蔥蒜這些配料，味道沒有了，很難吃。他問我：這個要不要緊？不要緊，可以用。你要曉得，他用一點蔥蒜，比吃肉好多了，能夠叫他不吃肉，吃一點蔥蒜，算得了什麼。開緣，如果連這些佐料，都不許他用的話，他就不吃素了，天天還是吃肉，吃眾生肉。我們在這裡比較輕重，能夠讓他不造重罪，那個輕罪就可以權通，通權達變，哪有那麼計較的事情。

　　何況做佐料，這在佛門裡面決定不許，這在寺院裡頭。為什麼？怕人家譏嫌，人家諷刺，你看那個和尚不守戒，還吃蔥蒜。居士你們在家裡面，就沒有嫌疑了，外頭人不會說你的閒話。這個可不可以？可以。有沒有過失？沒有過失。佛為什麼禁止五辛？五辛吃過量就有過失，就像酒一樣，它是屬於遮罪的。酒喝醉了，才會有過失；有很多人酒喝醉了就睡大覺，他不會犯過失，那個沒事。酒喝醉了發酒瘋，那個就麻煩了，那才有過失。我們看到很多酒性不錯的，酒喝醉的時候，他就找地方睡覺去，這種人就不會有過失。一定要明白事實真相。佛家沒有定法，不是一定的，佐料裡面配這個，等於說是香料一樣的東西，這個起不了作用。料酒，有的人燒菜配這個酒，那個酒在裡面不會醉的，你吃那個會醉嗎？不會的。那個不叫做破戒。

　　我過去在台中慈光圖書館，我們工作人員有三個人，裡面有一位劉居士，他現在還在，聽說已經出家了。山東人喜歡吃大蒜，每一餐沒有大蒜就吃不下飯，總要吃幾瓣大蒜。廚房裡面燒飯的一位老太太，也是個老居士很虔誠的，天天罵他破戒。可是燒飯的，每一天跟李老師煮麵，李老師是山東人歡喜吃麵，麵裡頭放料酒，加料酒，這個劉居士天天罵他，你破戒，你裡面放酒，我們在旁邊常常在看笑話。其實兩邊都沒有過失。他那個大蒜吃幾瓣不起作用，麵放一點料酒也不起作用，都算是配料來用的。在寺院裡面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道場、居士家裡面，沒事情，我們要懂這個道理。不是說犯了這一點，滔天大罪了，這個不得了，說得那麼嚴重，真正嚴重的他都忘掉了。

　　真正嚴重是什麼？你看沙彌律儀，沙彌戒，身上帶錢是犯大戒，我們每天身上都裝鈔票，這個大戒你不說，那個小的你把它渲染，豈不叫顛倒。佛為什麼叫出家人身上不要帶錢？也是遮戒，防止貪心，錢愈多就貪心愈重，愈多就愈捨不得，所以說佛禁止出家人手裡頭有這些錢。身上不能帶錢，手上不能夠拿金銀財寶，都是屬於遮戒。我們一定要懂得，這是防非止過一種權宜的設施，知道世尊教學的苦心，處處為我們做許多防範的工作。

　　這是兩種罪，有兩種懺悔的方法。在事懺，譬如我們修懺悔法，像剛才所說的，你修大悲懺、修梁皇懺、修水懺，照著儀規上去做，這屬於事懺。依照懺儀裡面教誨的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍沒用處，要真正去做。如果能夠依定開慧，這修清淨心，清淨心裡面生智慧了，然後明瞭這些罪業的真相。佛在經上講：「萬法皆空。萬法緣生。凡是緣生之法，當體皆空，了不可得。」我們造作種種罪業是緣生的，既是緣生之法，當然也是當體皆空，了不可得，這是一定的道理。

　　你明白這個道理，契入空性，這個罪就滅了。但是你要不能夠契入，這個契入就是我們通常講證得，你沒有證得這個境界，你沒有入這個境界，你千萬不要想罪業是空的。你吃飯空不空？吃飯不空，這一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能夠契入這一切空，你的罪業就消除了。入，像《金剛經》的境界，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，觀是慧，入這個境界。那再要經前面講的，「三心不可得，緣起性空」，這個最緊要。你真正得解脫，不但六道超越了，十法界也超越了，這是理懺，從理上修懺悔法。

　　事上的懺悔，是伏煩惱、伏罪業，讓罪業不起現行；理上這個懺悔法，是把罪業的根拔掉，連根拔除，真正是「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，這才是究竟的懺悔法。這種懺悔法從哪裡下手？佛在經上教給我們，十個入手的方法。佛講：「有十樁事情，是順著生死」。也就是說，這十樁事情，如果你有，你決定是在搞生死輪迴，你脫離不了三界、六道。另外有十樁事情，是可以讓你超越輪迴、超越十法界，也有十條。

　　我們要先懺除隨順生死的十種錯誤的心理。這十條，第一個就是妄計人我，起於身見。妄是虛妄，沒有這個事實，計就是執著。你虛妄的執著這個身體是我，執著別人那個身體是人，從這個裡面生起嚴重的我執，佛把這個列在第一條。第一條叫身見。我們在見思煩惱裡面，見惑五大類，第一類是身見。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類是我們錯誤的見解，頭一個就是身見。身見是怎麼來的？不了解事實真相，在事實真相裡頭生起嚴重的誤會，把這個身當作我，於是這裡面就起是非人我、顛倒妄想，這輪迴的根本。你要問六道輪迴從哪裡來的？六道輪迴是怎麼來的？就是這麼一樁事情。這是佛把輪迴的根本、輪迴的原因，給我們說出來。

　　所以佛法裡面的善惡，為自己就是惡，為別人就是善，它這個標準是這麼定的。為自己，增長我見、增長我執，這個東西多麻煩；不為我了，為眾生，我執慢慢就淡薄了，不再執著這個身是我，歡歡喜喜、快快樂樂，為眾生、為社會。無論我們從事哪一個行業，都是為社會、為眾生服務的，都是真正做到犧牲奉獻。實在講，犧牲奉獻裡頭還有我執。誰犧牲？我犧牲。誰奉獻？我奉獻。「我」還沒有忘掉。犧牲奉獻都沒有，法爾如是，自自然然我就是這個作法，所以把我給淡忘掉才行，為眾生。

　　第二種，內有煩惱。煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢，無量無邊的煩惱，裡面有，外面有誘惑，這個東西麻煩大了。外面的誘惑，有人的誘惑、有事的誘惑、有物的誘惑，誘惑太多太多了。今天的社會，步步都是陷阱、步步都是火坑，有幾個人能夠一帆風順走過這個險道？太難了。你要沒有真實智慧，沒有不被誘惑的，這個造作的惡業就重，必定是增長無明、增長煩惱，也就是增輪迴生死業，這是第二種應當要懺悔的。

　　第三，內外緣統統具足，內有煩惱，外有惡緣，我們作善的那個念頭沒有了，不但自己不能修善，看到別人修善很難過，還有嫉妒，還有妨害。看到別人行善，想盡方法去破壞、去阻攔，甚至於不怕造極重的罪業，毀謗、侮辱、陷害，他都幹出來，這是我們一定要知道懺悔的。

　　假如我們自己遇到這種情形，不可以被外頭境界所動。絕對不要以為，我們做好人、行好事、存好心，所做的這些還要遭遇到好多苦難，好人做不得。誤聽了人家的話，說是「好人被人欺，好馬被人騎」，不敢存好心，不敢做好事，那就壞了，完全就壞了。說這兩句話，不是佛說的，魔說的，那你不就是跟魔去學去了。我們跟佛學，魔境現前的時候，我們要禁得起考驗，絕不畏懼、絕不退縮。知道我們遭遇種種困難，對我們自己本身來說，幫助我們消業障，是好事情，不是壞事情。

　　佛在《金剛經》上有一段話說：「善男子，善女人，受持讀誦此經」，此經是指《金剛經》，《金剛經》好！受持是依照《金剛經》的教誨去做，依教奉行，這好人！但是被人家輕賤、被人家輕視，就是剛才講，被人家侮辱、被人家輕慢。佛說：「這個人，先世罪業應墮惡道」，他要不受持《金剛經》，要不學佛，將來會墮惡道，現在學佛，這樣認真努力修學，還被人輕賤、被人家糟蹋，這個人的罪業現在就報掉了，將來不會再墮惡道。不但不墮惡道，「當得阿耨多羅三藐三菩提」，他有成就，你看這多好。所以我們聽了佛這些話，心裡得到安慰，佛講的是真的，不是假的。所以我們學佛的人，遇到逆緣，遇到逆境，心地要非常坦然，要認真去思過。別人毀謗我們，我們好好的想想，我有沒有？如果有，趕快改；要沒有，好好的勉勵，決定不能做錯事。「有則改之，無則嘉勉」，這就好。絕不要怪別人，不可以有一念瞋恚心、報復心，那就錯了，那我們又墮落了，我們對他還是恭敬心，還是感恩之心，他替我消災滅罪，他是我的大恩人，我怎麼不感激。我自己的修學，還念念給他迴向、給他祈福，這是我們應當要這樣作法的，佛教導我們的。

　　第四，如果我們有這個罪業，身語意三業，無惡不造，也就是常講的造十惡業。身，造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；心裡面，貪、瞋、痴、慢，還要搞這些東西，那你就要認真求懺悔。這個懺悔是發露懺悔，我們沒有勇氣在大庭廣眾之下發露懺悔，至少要在佛菩薩面前發露懺悔。有一些人懺悔，在佛菩薩面前，自己默默的在懺悔，那個說話，看到他嘴巴在動，一句都聽不見，恐怕佛菩薩也沒有聽見。佛教我們發露懺悔，發露懺悔是說出來，不要隱藏。由此可知，這種懺悔，是很想懺悔，又礙於面子，又不好意思，這個業障是懺不掉的。所以說在佛菩薩面前，你還不肯發露，還不肯高聲說出來，可見得你懺悔的意願不真；真的，不但是在佛菩薩面前發露懺悔，在一般善知識的面前，都應當發露懺悔。

　　第五，佛說，造的這些惡事，雖然你做得不是很多，但是你的心，惡心遍布。你作惡不能作，那是緣不成熟，如果緣成熟，你的惡事也就遍布。造惡說實在話也要有福報，沒有福報只能作小惡，不能作大惡。大福報的人才可以作大惡，他能夠隨心所欲，為所欲為，他有福報能做到，一般沒有福報的人，作大惡也作不了，只能作點小惡。雖然是小惡，他的惡心可不小，別看他是惡心，這個是要知道的。

　　第六，作惡的意念相續不斷，日夜相續不斷，這個不好。所以白天造惡，晚上作夢還在造惡，還在做壞事情，所謂「日有所思，夜有所夢」，你說可怕不可怕。佛在經上講的這些事情，實在講都是現在我們一般惡行的現象，佛講得一點都不錯，一點也不過分。

　　第七條，隱瞞自己的過失，推諉自己的過失，自己造作一切的過失，把責任推給別人，這個惡就大了，惡就重了。自己造作的自己要勇於承當，勇於認過，你這個過才能夠懺除，如果說隱瞞、掩飾、覆藏，這個罪業就重了。所以佛教給我們，要積陰德，我們做好事，不要讓人知道，要隱藏，你這個福德愈積愈厚，將來果報就殊勝。罪業可不能覆藏，罪業不管造得多少，都希望別人知道，知道怎麼樣？這個人見到你罵你一聲，那個人責你一聲，這果報掉了，統統報掉了。自己造的種種惡業，要趕快報掉；自己積的那個善，不要讓人知道。你看現在一般人，他恰恰顛倒，他造的惡，不想讓人知道，一點點善，還要把它宣揚成大善，讓大家恭維你、讚歎你，善都報光了，惡統統攢在那個地方還沒動，到閻羅王那裡算總帳，這就壞了。這是愚痴人，不是聰明人，佛教給我們有道理。

　　第八條，我們現在一般講，頑固、固執、跋扈，不能聽別人的勸告。起心動念、言語動作，都跟別人衝突，喜歡跟別人對抗，搞這些玩意兒。好勝心切，不認輸，爭強好鬥，這也是習氣，這是大毛病。佛給他講因果報應這些道理，他不相信。我在初學佛的時候，那時候剛剛出家沒多久，有一些老法師，比我老，不算真老。我那個時候三十歲出家，大概他們也只有四、五十歲的樣子。有一天，我聽他們幾個人在談話，我也在旁邊坐著，聽得我寒毛直豎。他說什麼話？佛經上講的因果，你相信嗎？我聽得嚇壞了。他們是出家人，平常對居士也講因果報應，自己不相信。難怪，李老師從前說了一句諺語，說什麼？「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」雖然好像是笑話，這裡面有很深很深的道理。

　　在末法時期，學佛成就的，我們以這個念佛往生，看看歷代的《往生傳》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我們看到希有。就是在最近這三十年當中，台灣還有站著往生的；在家女居士老太婆，站著往生的。坐著往生的就更多，預知時至，沒有病苦。但是這幾十年在台灣，出家人往生的，像這種瑞相的，一個也沒見到，別說站著，坐著的一個都沒有。

　　真的，李老師講的話沒錯。為什麼？我們細細想想，這個出家，身出心沒出。心裡比在家人還要執著，他出了他自己這個小家，找到一個廟的大家，那個家比他自己的家大多了，眷屬也多多了，財富也多多了，增長貪瞋痴慢，造作無量的罪業，不是沒有，確確實實是有。這些事情，我們都要提起高度的警覺，不是好事，非常可怕，怕自己在這一生當中墮落三途。

　　第九條，無慚無愧，不懼凡聖，沒有慚愧心。慚，用我們現代的話說，良心的責備，自己做錯了事情，自己心裡頭不安叫慚；愧是外面人的批評。不怕別人批評，就是不怕輿論。聖賢人，佛菩薩，他不畏懼佛菩薩。

　　如果我們把《無量壽經》多念幾遍，經裡面告訴我們：「西方極樂世界的人數是無量無邊，沒有人能計算得出來」。佛在經上舉了個比喻，釋迦牟尼佛弟子當中，神通能力最強的目犍連尊者；目犍連尊者，以他的聰明智慧，他能夠在一日一夜，知道我們大千世界裡頭星球的數目，他能夠算得出來，這個大千世界多少星星，星星裡多少眾生，他能算出來，他有這麼大的能力。佛說：「假使一切眾生都證得辟支佛果，神通道力都像目犍連一樣，共同來計算，西方極樂世界的人數都算不出來。」西方極樂世界繁華、熱鬧，比我們這裡好多了。佛又說：「那個地方的人，生到那邊，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，他們的智慧能力統統恢復，幾乎跟佛一樣」。十方世界一切眾生，他們能看得見，我們看不到他，他們能看到我們，我們在這裡說悄悄話，對方都沒聽清楚，西方極樂世界全聽去了。你怎麼能瞞得了人？我們此地起心動念，人家全知道，他們有他心通。所以我們自己以為，做一些壞事沒有人知道，可以瞞過人。對，這個世界五十億人口，你可以瞞過他，西方世界無量無邊的那一些菩薩們，一個都瞞不過。

　　我們如果真正相信、真正明瞭，你就不敢動一個惡念，動一個惡念，佛菩薩都知道，西方極樂世界人人知道。你要想到西方極樂世界去，阿彌陀佛大慈大悲拉著你去，西方極樂世界人個個瞪眼睛，你怎麼可以來，一個惡人，你來不是把我們的環境破壞掉了。西方世界的條件，是「諸上善人聚會一處」，我們要修上善，起心動念、言語造作，可不能幹惡事。一定要曉得，我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，極樂世界的佛菩薩統統看到，這是真的，不是假的。不但不敢做壞事，不敢惡口，不敢妄語，念頭一個惡念都不可以，我們才能拍胸脯決定往生。

　　前兩天，美國有一位居士，也是我們一個老同參，他生病，打個電話給我，第一句話問我，他說：我會不會墮地獄？我就老實告訴他：「你會不會墮地獄我不知道，這個事情要問你自己，你自己念佛修善，怎麼會墮地獄？如果你自己念佛還造業，那就不能避免，那個就難了。」所以我就勸他去念《發起菩薩殊勝志樂經》，多念幾遍，想想看自己造的是什麼業。如果你造極重的地獄罪業，只要你那一口氣還沒斷，還有救。怎麼救法？懺悔，求往生，要真正懺悔，從內心裡面去懺悔，後不再造，你可以不墮三途，你還能帶業往生。這個例子佛在經上有，在歷代念佛往生，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到有，造極重罪業的人，真正回頭，真正懺悔，都能往生，如果你要不相信，你繼續再造，那就沒有法子。你真正覺悟回頭，後不再造，都有救。佛菩薩大慈大悲，不會記著眾生的過失，佛菩薩不會記這個。連惠能大師都說，「若真修道人，不見他人過」，佛菩薩怎麼會記得眾生的過失，沒有這個道理。問題是自己造作這個罪業，就是怕性罪，這個東西麻煩，一定要靠自己認真去懺悔。

　　最後一條，就是不相信因果報應。真正相信因果報應，他起心動念、言語造作，一定會收斂。為什麼？知道果報太可怕，決定不敢嘗試，這些都是事實。我們自己想想，這一生真正是有幸，遇到佛法，才明白這個道理，沒遇到佛法之前，這些罪業我們常造。過去生中，我們雖然沒有宿命通，但是想想看，恐怕還是不能避免，想當然耳，一定也是這個造法。

　　這一生當中，在沒有遇到佛法之前，佛講的這些罪業，我都造作過，學佛以後才明瞭，我明瞭的是比較早一點，實際上早也不算太早，我二十六歲才學佛，才明瞭這樁事情。抗戰期間我十幾歲，殺業就造得很重，喜歡打獵，殺業很重。所以很多算命的給我看相，說我短命，我相信。為什麼？殺生太重，怎麼不短命。這一生，生活非常之苦，跟家人不能團聚，我也相信是業報；我殺生，叫鳥獸一家不能團圓，我應當受這個果報。我造的是什麼因，應當要受什麼果報，這怎麼能避免。真正懂得之後，佛菩薩救了我們，明瞭事實真相，真正改過自新，不再為自己了，為佛法、為眾生。又遇到淨土法門，這一生才真正得到一個圓滿，得到一條生路。怎麼樣報佛恩、報眾生恩，怎麼樣報以前我們殺害那些眾生的過失，唯有弘揚佛法，把這個殊勝的法門介紹給大家，大家將來念佛都生淨土，都成佛了，我這個罪業大概可以消除，才可以能夠滅除業障。今天時間到了，我們就講到此地。