大乘無量壽經　　（第一七八集）　　2006/2/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0178

　　諸位同學，請看「三輩往生第二十四」。今天我們從上輩看起，我們把經文念一段：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】

　　這段是講修因。第一個是『捨家棄欲』，這句非常重要。同學們都知道，我們學習淨土有這麼多年，念念希求往生淨土，最後能不能如願以償？這裡面就有問題。前面祖師大德們說過，雖然講的都有道理，我們要細心去體會，融會貫通。古大德說三輩往生，上輩是菩薩，中輩是聲聞，凡夫往生只能夠在下三品。到善導大師，在傳說當中他是阿彌陀佛化身再來的。善導大師的話那就是阿彌陀佛親自所說的，他說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這句話說得太好了。我們凡夫如果遇的緣殊勝，換句話說，這一生當中也可以是實報土的上上品往生！遇緣不同。

　　這個話我們聽了之後，細心去思惟，合情合理。眾生造作惡業太重，尤其是造作五逆十惡，就像《觀經》上的阿闍世王。我們從《阿闍世王經》裡面得到了訊息，雖然一生造作的是五逆十惡，殺父害母、破和合僧，但是畢竟他還有宿世的善根（過去生中的善根），這一生是被貪欲蒙蔽了，雖有善根不能現前。聽提婆達多的教唆，做了許多的壞事，臨命終時懺悔，這一念懺悔，功德不可思議。要是照平常這些大德們說的，造作罪業的人臨終懺悔往生是下三品，所以阿闍世王如果是下三品往生，我們沒有話說，我們都覺得很對；可是世尊告訴我們，阿闍世王往生是上品中生！

　　我早年看到這段經文非常驚訝，於是乎才明瞭往生西方極樂世界是兩種人：一種是平常依教奉行，積功累德，這是正常的；一種是非常的手段，臨終懺悔回頭發願往生。懺悔回頭發願往生，我們想像當中也是有等級不同；懺悔的心有淺深不同，求生的願有大小不同，誠敬的心有強弱的不同，所以他也有等差，也是有三輩九品。阿闍世王他能到上品中生，這就是古德所講的「始惡不妨終善」。過去造的是惡業，但是他最後懺悔，改過自新，那是善人，那不是惡人！我們中國諺語也所謂「浪子回頭金不換」，年輕的時候作惡，為非作歹，一旦回頭，大好人，好人當中的好人。所以他上輩往生理所當然。

　　從這個地方使我們想到佛在《八大人覺經》上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」，這兩句話重要。過去所造的惡你不要去放在心上，為什麼？他現在已經變善，已經回頭，你要記他過去的那個惡，錯了，不念舊惡。昨天、前天造的惡都不要放在心上，一念悔改，就是真正的善男子、善女人。不憎惡人，造作惡業多端的，對他不要有瞋恚心。對他有瞋恚心，他們沒有錯，我們自己錯了，為什麼？無始劫煩惱習氣被他引出來，這是我們自己錯誤！為什麼佛能做到，菩薩能做到，阿羅漢能做到，真正修行人也能做到，我們為什麼做不到？

　　六祖大師說過，他老人家自己修學的經驗，他說他只見自己過，不見別人過，這個話是真的不是假的。他二十四歲接受五祖的衣缽，成為第六代祖，二十四歲，大徹大悟，明心見性，他怎麼成就的？就這一句話，就叫我們能夠意識到，「只見自己過，不見他人過」，這就是他那麼樣的年輕大徹大悟成就的原因，我們應當要學習。人在這個境界裡面，那就是他所說的，他跟五祖講「弟子心中常生智慧」；我們現在如果遇到五祖，我們所說的一定是弟子心中常生煩惱，人家常生智慧，不生煩惱。

　　《楞嚴經》，佛告訴我們「若能轉物，則同如來」。蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境裡面是平等的，沒有差別；「好醜在於心」，差別在哪裡？差別就是從心想生。你心要是善，十法界依正莊嚴無一不善，這是真的不是假的，宗門明心見性的大德都是這個說法；心要是不善，極樂世界在面前，你也看不出它一點的好處。所以境隨心轉，不是心隨境轉，是境隨心轉，這個道理要懂，這個道理很深。難得江本勝博士從水實驗裡面給我們做出科學的證明，那就是境隨心轉。

　　上輩往生，這對我們來講是很重要的一個課題，我們要注意到的「捨家棄欲」，捨跟家在佛法都有講法。我們先說家，佛法裡面講家有四種：有「田宅是家」，是我們一般人，我們一般凡夫觀念當中這個家；你有土地，你有房屋，你有田地，你有產業，有妻子兒女、兄弟姐妹，這是個家。第二種家是「煩惱是家」，這個知道的人就不多，幾個人知道煩惱是家？第三個是「三界是家」，三界就是六道輪迴，你出不去。第四個「生死是家」，你沒有辦法了生死。出了三界之後還有生死。生死有兩種：變易生死、分段生死。六道凡夫這兩種統統有，六道之外分段生死沒有了，有變易生死。變易生死一直到等覺菩薩，等覺菩薩還有一次變易生死，他要把最後一品生相無明斷掉，變易生死就沒有了。

　　所以出田宅之家，就是我們現在的出家人，剃髮染衣，出家了。出三界之家是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴。出生死之家，那是究竟佛果，比等覺還要高一級。出煩惱家，這是通的，煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，證菩薩果；無明煩惱斷了，證佛果，這是捨家。

　　捨也有四種說法：第一種身捨心沒有捨，身是個出家樣子，心裡面還常常掛念著家親眷屬、田地財產，還有牽掛。身你捨了，心沒有捨，果報還是要搞六道輪迴。第二種心捨身沒有捨，心裡面確確實實把家捨掉，五欲六塵那種享受也捨掉，心裡頭沒有，身有，他沒出家，這是在家學佛。我們這部經，《無量壽經》一開端講「十六正士」，這十六個菩薩是在家菩薩，沒有出家，身沒有出家，心出家了。他們是什麼地位？前面跟諸位報告過，都是等覺菩薩，他們的地位跟觀音、勢至、地藏、彌勒、文殊、普賢同等的，等覺菩薩，在家菩薩給你列了十六個。十六是表法的。密宗裡頭，圓滿的數字是十六，所以這部經它裡面的內涵，有大乘、有小乘、有顯教、有密教、有宗門、有教下。所以古人講「《無量壽經》是中本《華嚴》」，說得不過分，它把一切佛法統統都包含在其中，所以十六這是密教裡表法的意思，在我們這個經上看到了。

　　在家修行能不能成佛？能！能成菩薩，能成羅漢，能成佛。由此可知，在家跟出家沒有差別。差別在什麼地方？差別在形相不一樣。形相又代表什麼意思？確實形相有表法的用意在，都是為了幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的方便設施。本著你個人的願望，你想用什麼樣的身分？經上佛常常教我們「為人演說」，一定要記住，為人不是為自己。演是表演，做出來給人看，說是把這個道理、事實真相說明白。用出家的身分方便還是在家的身分方便？你要看這個時代的時節因緣，哪種方式方便你就用哪種方式。用在家的方式，在現前這個時代，度化眾生有方便；要用出家的方式，對於這個時代正法久住有方便。這兩樁事情同等的重要。印光大師以出家身分出現，夏蓮居、楊仁山、我的老師李炳南老居士以在家身分出現，都是菩薩不是凡夫！

　　我跟李老師十年，李老師的言談所作，不是普通出家人能夠跟他相比的。佛在經上所講的他都做到了，他是心出身不出。名聞利養、五欲六塵的享受，他確實捨棄了，自己工作非常辛勞，收入也相當可觀，過苦行僧的生活。他老人家一生日中一食，我那個時候學他，我學了五年。在我早年，我日中一食五年；一般人講持午，晚上這一餐斷掉，我過去有十五年。以後認識韓館長，她照顧我，一定要求吃三餐，怕我身體不好，人家會罵她照顧法師不周到，所以為這個原因我才把一餐開做三餐。給諸位說，是一餐的分量。因為過去吃一餐吃三碗飯，現在吃三餐，一餐吃一碗飯，量還是一樣的，分三次吃就是。最近我覺得這個還是很麻煩，所以我又把晚餐斷掉，非常舒服。我老師一生日中一食，到九十七歲往生，真正欲放下了，這個要覺悟。

　　世間所有一切法，佛家常講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間包括這個身體，你都帶不走，哪一樣是你的？你要為這些東西操心，錯了，這些萬事萬物應當放下。放下是不再為這個事情操心，凡事隨緣，有，很好，沒有也很好，不放在心上，就是棄欲。事相上，有這些東西完全是利益眾生，不是利益自己。譬如我們在此地建這個道場，不為自己，為大眾，為佛法常住在世間，所以這個道場是十方道場，正法道場。如果有私心，這個道場是我的，這是我的家，那你就沒有捨家，你就在這裡建立了一個家，你也沒有棄欲。這麼一個念頭，念佛求往生去不了，沒分。

　　我們必須知道，我們跟淨土的緣很深，生生世世都是念佛求生淨土，都沒成功，到最後還是搞六道輪迴，什麼原因？就是我們的家跟欲沒有捨棄掉，這個道理要懂。這一生當中還有這種念頭，還不肯放下，那麼來生還要搞輪迴，不能不在這裡多想想。輪迴太苦了，這個大時代是釋迦牟尼佛的減劫時代，就是這一個小劫有增有減，我們是處在減劫。以釋迦牟尼佛當年出世在世間，那個時候的人壽是一百歲，一百年減一歲，世尊去我們現在三千年，現在人一般的壽命七十歲，減了三十歲。歲數愈少，人的災難愈多愈苦，所以往下是更苦。這人不能做了，還不趕快去往生！這叫聰明人，這叫覺悟的人。覺悟人是趕快求生淨土，這一生當中務必要滿這個大願，不能再耽誤了，過去生生世世統統都耽誤了。

　　為什麼我們對於極樂世界信心總是不足？願望總是不懇切？為什麼？貪戀這個世間，這是我們不能往生最大的障礙。只要把這個障礙放下，把這個障礙捨棄掉，我們這一生念佛往生就有把握。所以道場的建立是為佛法建立的，與我不相干，是為大眾，供養大眾在此地如法修行，這樣的念頭就對了。什麼時候把這個道場放下？現前就放下，不是等到再過幾年，等我老死之後再放下，那時候來不及了，現在就沒有這個概念。現前是臨時照顧，照顧幾年看看有人能夠承當就交掉了。

　　你看看民國初年虛雲老和尚，禪宗的，你看看老人家的傳記，一生修廟、建廟，很難得，建好之後找一個年輕有修行的人，請他來做住持，交給他，再也不過問。一生搞的是建廟、修廟，給我們做了榜樣，「捨家棄欲」，老和尚做到了。老和尚不求西方淨土，他求彌勒淨土，真的往生，他確確實實是在彌勒菩薩大會當中，他修彌勒淨土，如願以償。將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，龍華三會，他們是彌勒菩薩的上首弟子，像舍利弗、目犍連這種身分一樣。不容易，真放得下！

　　印光大師給我們做示現的，他老人家一生不蓋廟、也不修廟，專門做印經弘法教學的工作。這兩個老人給我們的啟示很大，都是捨家棄欲。可是兩個人表現的不一樣，表現的都有道理，都是為正法久住，都是為利益眾生。虛老和尚比較著重在硬體設施，印祖則偏重在實質的教學，我們要能夠體會得到。他們為什麼會這麼做？緣不同，隨緣而不攀緣。我們這一生統統是隨緣，從來沒有意思想建立道場。我學佛的時候，李老師我跟他時間最長，影響也最深，他教我學印光法師。印光法師一生沒有道場、不收出家徒弟、不傳戒。在那個時候，這是五十年前，我們那時候想不通他為什麼要這麼做法？而且一生偏重在因果教育，都是很難讓人理解。到今天這個社會，我們看老人家的做法那就太清楚、太明白了，確確實實慈悲到極處！

　　這個時代科學技術的進步，倫理道德的墮落達到谷底，用儒來救世間、用佛來救世間都來不及，唯有用因果來救世間還行。雖然很多人不相信，他聽多了、看多了，不得你不信。我們在最近這些年來，遇到這些事情太多太多！前幾天山東同修打來個電話，雖然沒有看到人，從電話裡面聽到音聲，非常淒慘，那是什麼？靈鬼附身，惡道裡面的靈鬼。餓鬼道的、地獄道的、畜生道的，苦不堪言，來求救，求超度。人數之多，不計其數。

　　前天晚上半夜，齊居士給我打電話，也說這一樁事情。第一句話跟我說：法師，是真的不是假的，在場的人沒有一個不相信。這些靈鬼聚集在這個地方，這個氣氛（我們一般講磁場）非常不好，陰森森的。人雖然很多，有陰氣，晚上開著電燈，電燈都顯得灰土土的，不亮。求皈依，我們用電話給他皈依。皈依完之後，要求我給他講幾句話，我講了十五分鐘，勸導這些靈鬼，要放下萬緣，要放下分別執著，一心念佛求生淨土。他們能聽進去，歡喜了。皈依完之後，這磁場就好了，氣氛就很柔和，沒有那麼恐怖，電燈它又亮了，愈來愈亮，當時在的人大家都相信了，這不是假的。我經歷的事情太多太多，但是這個事情不能講，講了說你提倡迷信。所以這事，只有親身遇到的，我才跟你說，你要不是親自遇到的，我絕對不跟你講。天下之大，無奇不有！絕對不可以說科學沒有證明的那都不能相信。科學不是萬能，科學的缺陷還很多，不能證明的事情很多很多。

　　現在國內、國外都有機緣請我去辦學校，我聽了很歡喜，我也很讚歎，我會不會去辦學校？不會，為什麼？辦學校的人太多了，出家人裡許許多多法師都辦學，我又何必去湊熱鬧？這個事情有人辦，很好，歡喜讚歎。那我要幹的是什麼事情？別人不幹的事情，也是挺重要的事情，別人不幹，那這個事情我們要幹，我們有使命、我們有責任、我們有義務不能不做。這是從前李老師常常教我，我那個時候還沒有出家，早年的時候，三十歲，沒有出家。李老師告訴我：古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超。這兩個都是佛教徒，為什麼不能學他們？他們是佛學家！與自己了生死出三界毫不相關。佛學，他們搞佛學，不是學佛。我這才懂得什麼叫佛學、學佛。

　　我本來以為佛學跟學佛是一樁事情，他跟我說不是一樁事，兩樁事，我就明白了。學佛是要學釋迦牟尼佛，淨宗學阿彌陀佛。我們供養阿彌陀佛，那是什麼？那是我們的榜樣，是我們的典型。我們常常看到他，不要忘記我要學得跟他一模一樣，這叫學佛。你要供養觀世音菩薩，你就要記住，天天看到觀音菩薩像，我要學得跟觀音菩薩一樣，我就是觀音菩薩，這叫學菩薩。搞佛學的人那個不一樣，他可以把經講得頭頭是道，天花亂墜，自己做不到，自己還是隨順自己的妄想、煩惱、習氣過日子，那叫佛學。我這才搞明白了。

　　那你也就懂得我為什麼不去辦學校，學校是搞什麼？搞佛學。我今天要搞的，要搞學佛。學校，你看有很多人希望我去辦個孔子大學，那是什麼？儒學。我今天想做的，做一個孔子書院，規模很小，人數不多，學儒；真有幾個志同道合的人，學孔子、學孟子。如果這個時代能夠再出十個、二十個孔子、孟子，天下太平，這個重要！我也是在搞教育，跟大家搞的不一樣。

　　佛教育，我們要認真學佛，無論是學儒、學佛，第一個條件，百分之百的落實《弟子規》。《弟子規》要是做不到，你連個好人的資格都沒有。你看佛經一展開「善男子，善女人」，善男子、善女人是有條件的，不是無條件的。這個條件是十善業道，十善業道我們今天為什麼做不到？沒有弟子規，從小就沒有受到好的教學，原因在此地。我們真正要回頭，這是真修懺悔法，回頭是岸，回頭學《弟子規》，務必把弟子規學好，我們這個團體自自然然就是六和敬的團體。「見和同解，戒和同修」，這兩條就是建立在弟子規、十善業道的基礎上。沒有十善業道、沒有弟子規，這兩條就落空，落空了後面四條就沒有了。雖然是身同住，口有諍，意不能同悅，各人有各人的意見，各人有各人的煩惱習氣，和不了。

　　所以和睦的基礎，在我們本經就是覺正淨。覺正淨是三寶！我們的心要覺、要正、要淨，經題上的清淨，就是清淨心；平等，正知正見；覺，這就心安。只要把經題做到，這經題是修行最高的指導原則，落實在日常生活當中點點滴滴，就是弟子規、就是十善業，我們不能不重視。如果不在這上下功夫，你是搞佛學，你不是學佛，這是我從李老師那裡學來的。搞佛學，不能了生死，不能出三界，老師講的，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，沒有辦法。但是學佛那就不一樣，學佛一定不離開戒定慧，這叫學佛，你決定得受用！受用不在六道，在六道那就錯了；在四聖法界，在諸佛報土，這是真實的受用。現在時間到了，我們休息幾分鐘。　　諸位同學，請接著看「上輩往生」的第一段，我們把經文再念一遍：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。】

　　黃老居士註解裡面引用古德說的話，我們在此地可以念一念，「古大德講，上上品須四地至七地之菩薩，上中品須初地至四地之菩薩，餘可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能達」，就是所能夠達到的，「若如是者，則彌陀大願之無上，西方蓮國之獨妙，持名法門之易行，往生妙法之殊勝，皆成戲論」。戲論就是開玩笑的話，就是完全落空了，這是跟淨宗經論典籍實在講不符合。

　　下面一段，這講善導大師的話，這說得好，「古說之非，幸得唐善導大師，廣引經論，力破舊說」。大師在《觀經四帖疏》裡面就說得好，他講「定善，及三輩上下文意」，看《觀經》的定善，「總是佛去世後」，佛不在世間，「五濁凡夫」，這個世界五濁惡世諸位都知道，五濁凡夫就是指我們現在這些人，「但以遇緣有異，致令九品差別」，這個有異就是不同，遇緣不同，所以才有三輩九品的差別。

　　底下就說得更清楚，「何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫」，這就說得很清楚。「以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也」。這就是說得很清楚、說得很明白，我們要相信二祖所說的話。善導大師是淨宗二祖，初祖是慧遠大師，二祖是善導。傳說當中，善導就是阿彌陀佛再來的。他是唐朝時候人，那個時候日本跟韓國派遣許多的高僧到中國來留學，修淨土的幾乎都是善導的學生，所以善導在中國好像不甚流行，可是在日本很流行，到處看到善導寺。一看善導寺，你就曉得這是淨宗法門的，專修淨土的。

　　善導大師的雕像、塑像在日本寺廟裡面很多很多！還有石雕的，石雕的都把它供奉在露天，寺廟裡面是木雕的，還有彩畫的。我們看到日本的祖堂，中國這些祖師塑像、畫像統統供奉在裡面，讓我們看到之後肅然起敬。對於祖師的尊重、供奉，超過中國人太多！中國寺廟裡面供佛菩薩的像很普遍，供祖師的像不多。這個道理要懂，人不孝順父母，會去孝順老師，那是假的不是真的。學佛不敬自己的祖師，不敬自己的師長、祖師，你說敬佛菩薩，也是假的，為什麼？這裡頭有個遠近差別。佛菩薩距離我們遠，祖師、老師距離我們近，我們學習的利益從哪裡得來的？從老師得來的，不是從佛菩薩。佛菩薩代代相傳，傳到我們老師，老師教給我的，至少啟蒙都靠老師。

　　中國在過去對於蒙師的尊重，超過任何時代的老師。所以中國從前科舉時代，考中進士、考中狀元，回到家鄉，第一個是祭祖先，報祖宗之德，報父母之恩；第二個去拜老師，拜什麼老師？啟蒙的老師，總是不忘根本。啟蒙的老師可能還是個窮秀才，窮秀才教出狀元郎，這是他一生無上的榮耀，光榮要歸於他。你說中國從前人心地多麼厚道，社會風氣善良淳樸，有它的道理在，人知道知恩報恩；現在這個社會很麻煩，不知道恩德，忘恩負義。我們常常聽到也常常見到，現在兒女不知道尊敬父母，不要說孝順了，對父母不知道恭敬。對父母已經不恭敬，他在社會上會對人恭敬嗎？不可能！已經養成習慣了。人與人當中沒有禮敬，這個社會就亂了。

　　今天我們要想化解衝突，恢復社會的安定和平，從哪裡做起？禮敬。普賢行願頭一條，「禮敬諸佛」，這一句可以安定社會，可以化解衝突。我們要很認真努力做，把所有一切眾生都看作諸佛菩薩，我們那個恭敬心才能生得起來。我這個話是方便說，而事實一切眾生真的是諸佛菩薩。這話不是我說的，《華嚴經》上說的、《圓覺經》上說的，「一切眾生本來成佛」。現在為什麼不是佛？現在迷了自性，迷了自性還是佛，不能說迷了自性就不是佛。好像一個人喝酒，酒醉了，發酒瘋了，你不能說他不是人；他是一個醉人，可以這樣講法，他是個醉人，他沒有清醒。現在我們這些人是糊塗佛，沒覺悟，迷了自性的佛，迷了自性的菩薩，用這個心態來看就對了。我們對人自然就能生起恭敬心。「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，第四個是「懺悔業障」，十願裡頭只要這四願做到，你就是菩薩圓滿功德。你說這個多麼重要！

　　善導大師講大凡夫、小凡夫，這個大小怎麼分法？心量，大心凡夫、小心量凡夫。小心量凡夫起心動念為自己、為家庭，這小心量；出家人，為我這個團體，為我的道場，為我的寺廟，為我的常住，那個「我」沒有去掉。再稍微大一點，為我的宗派，我們淨土宗，這就不行，心量太小。為整個佛法，整個佛法包括什麼？整個佛法是包括遍法界虛空界萬事萬物，所有宗教包括在其中，所有的族類包括在其中，所有的萬物包括在其中，包括十法界依正莊嚴，這是整個佛法。你有這麼大的心量，這叫大心凡夫。

　　大心凡夫是《華嚴經》的當機者，沒有這麼大的心量不能學《華嚴》，雖學《華嚴》，你不能契入，你不懂得《華嚴》的意思。不懂還罷了，學了之後一定懷疑，疑慮重重，佛怎麼會這麼說法？一懷疑你就造罪業，麻煩就大！所以對於小心量的人不能講大經，怕他造罪業，怕他墮惡道。這不是佛不慈悲，佛教化眾生，隨心應量。你看《楞嚴經》上講得多好，「隨眾生心，應所知量」，小根器的人不說大法，大根器的人不說小法，大根器的人，說小法他不滿意。所以佛開八萬四千法門，隨順八萬四千種不同的根性，慈悲到極處！這我們不能不知道。

　　我們自己是什麼樣的心量？實在講，法隨著我們心量變，我們心量大，這個法就變大，心量小，法就變小了。這是真的不是假的。法沒有大小，隨著你的心量在變化，就是一切法從心想生！你的心正，沒有一法不正，邪法也正；心不正，正法也不正，也邪了。心善，世間沒有一個人不是善人；心不善，世間沒有一個人是好人。人沒有善惡，法沒有大小，隨著眾生念頭在轉變。這是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，心現識變，我們要明白這個事實真相。然後才知道我們應該怎樣學、應該怎麼修，自己才能成就。往生西方世界三輩九品亦復如是，這是善導大師講得太好！

　　後面有一段話很重要，「淨宗乃最極圓頓之教」。這是真的，你學過《華嚴》、學過《法華》，學過《楞嚴》，你就明白了。「大根大器之凡夫，若能信受，圓解圓修，則與常人日劫相倍」，這個話就是說，圓人修行一天等於平常人修行一劫，「故能一生功圓，逕登上品也」。在這一生當中圓滿功德，往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，要大心量的人，圓修圓證。這個話是祖師說的，這個修行的殊勝沒有法子想像。我們平常人修一劫，還得了，一劫多長時間！他修一天等於我們凡夫修一劫，你能相信嗎？這是不是一個形容，是不是一個比喻，還是真的事實？淨宗這些祖師決定不是凡人。近代的印光大師，許多人都知道是西方大勢至菩薩化身來的，善導是阿彌陀佛化身來的。我問過日本人有沒有這個說法？日本人說有，韓國人也說有，他們都不懷疑。善導、永明延壽都是阿彌陀佛再來的，既然是佛說的，佛決定沒有妄語。

　　修行雖然在時間上是一樣的，課程上沒有兩樣，誦經、念佛、拜懺，效果不一樣。大家在一塊共修，譬如像印祖所說的，我們修行人最好不超過二十人，二十個人在一起共修，那個果德，從果上來講，每個人所得到的不一樣，差別很大。為什麼會有這個現象？總在用心不同。還是文殊菩薩講得好，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，圓人修一天等於常人修一劫，那是勝妙功德！第一個，人家心量大，真的是「心包太虛，量周沙界」，他的心目當中對所有一切眾生是平等的，沒有差別的，我們應當要學。大心量是我們的本性、是我們的真心，小心量是我們迷了，迷了之後，把這個心量變得愈來愈小，變得只有自己沒有別人，錯了，大錯特錯！

　　修學大乘、修學淨土，第一要緊的就是要把心量拓開。念念，今天我們講人要有世界觀，這個話是正確的，起心動念要為整個世界人去著想，這才像個菩薩。不是為一個地區、一個國家、一個都市，不是的；為整個世界，特別是苦難眾生。要有這個心量，才算是真正的佛弟子。特別是阿彌陀佛，阿彌陀佛的法界在哪裡？遍法界虛空界是彌陀法界，遍法界虛空界裡面的一切眾生是彌陀弘願普度的對象。我們的心要像阿彌陀佛，我們的願要像阿彌陀佛，我們的行要像阿彌陀佛，哪有不往生的道理？不但往生，就跟大師所說的一樣，你決定是實報土上品往生。我們能不能做到？能做到。為什麼？那是我們的真性，是我們的本性、真心，不是從外頭來的，只要把這個迷惑破除。

　　所以我是多次在國際會議裡面做報告，勸導從事於世界和平工作的這些專家學者要拓開心量，要肯定人性本善。這是中國儒家所說的「人之初，性本善」。要肯定，世間決定沒有惡人，惡人是什麼？沒有受到好教育，他被外面環境教壞了，要懂得這個道理，他的本性是善的。要相信佛在經上教導我們的，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，我們這個恭敬、稱讚、供養、自己的懺悔才真正能起作用。還看到眾生這麼苦、這麼難，還在迷惑，我們懺悔我自己做得不夠，沒有能夠感動他們。他們為什麼不能回頭？為什麼還迷惑顛倒？不能怪責他們，怪責我自己做得不夠。這個樣子才能提升自己的智慧，提升自己的德能相好，才能更深的感動這些迷惑顛倒的佛菩薩，這就叫發大乘心。

　　大乘心是什麼？我們也講得很清楚、很明白，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。別人用虛妄心對我，我用真誠心對他；別人對我虛情假意，我對他也虛情假意，那就錯了。他在迷，我在覺，我要幫助他破迷皈依覺，我就不能對他虛情假意，誠誠懇懇、老老實實處事待人接物。他有變化，我沒有變化，始終如一，我們這是走大乘的路，走大心凡夫的道路，心地清淨決定不受染污。染污是什麼？煩惱習氣。貪瞋痴慢這個東西是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，能把這個統統放下，清淨心現前，心就清淨了。

　　對待別人要謙虛，沒有絲毫傲慢，平等心現前。平等心現前就是法相宗裡面所講的，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這就是現在人所講的「心淨，心平，心安」。首先我們自己要獲得，這是自己本有的，本有的我們講恢復。心清淨、心平等、心安定，本來就是這樣的！迷了之後才失掉，這叫性德。真誠是性體，這是性德。對待一切眾生，沒有任何條件，大慈大悲。大慈大悲表現在我們生活上，用現在的話來說，親切、關懷、愛護、合作，這是慈悲表現在日常生活當中。

　　對人如是，對物也如是，對環境也如是，這就是現在所講的地球的生態平衡。你對地球上所有一切的萬物，你自然產生了愛心，你不會輕易破壞生態平衡。對於一株小草、一棵小樹，你都有很大的愛心，何況對動物、何況對一切人？統統是我們自性本有的性德，不是從外頭來的。諸佛菩薩有，阿羅漢有，祖師大德都有，我們為什麼沒有？迷失了自性，所以才變成這個樣子。佛法的教學、聖賢的教學沒有別的，無非是幫助我們恢復性德而已。所以諸佛如來普度一切眾生，而他自己沒這個念頭，你看《金剛經》上說的「實無眾生得滅度者」，他沒度一個，為什麼說沒度一個？他所得到的統是他自性本有的。佛沒有法子說自性裡頭沒有的佛能給他一點東西，沒這個道理，全是自性所有，我們總得要明白這個事實真相。

　　多做一些好事，做好事，應該的；做不好的事，不應該的。果然能把佛陀的教誨我們都落實、都做到了，功德利益無量無邊。我們世間人常講「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，助人者人恆助之」。這是什麼？這是性理，本性、道理就是這個樣子，佛經上稱為「法爾如是」。一切眾生心想、所求的，全是性德裡面圓滿具足。財富圓滿具足，智慧圓滿具足，德能圓滿具足，我們今天講福報也是圓滿具足。所以佛法叫內學，你要從內心、從心性裡面去求，不要從外面，外面求不到。

　　我們再看《大經解》底下的一段文。「現就本經」，現在就從本經來看，「兼採餘論，以明三輩往生，實為凡夫，兼及聖人」。這個理念要有，這是非常正確的理念。阿彌陀佛在遍法界虛空界開念佛法門普度眾生，為誰？為凡夫。不是為像前面所講的四地到七地、初地到四地，不是，那是聖人！那些菩薩是在華藏世界的，文殊、普賢這兩位上首以十大願王導歸極樂，那是那麼一回事情。極樂世界上的三賢十地，那個三賢都是聖人，初住菩薩都已經明心見性，見性成佛，就是四十一位佛，四十一位法身大士就是四十一位佛。諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》，他就講得很清楚、很明白。

　　而淨宗法門，實在講，度我們六道裡面的凡夫，六道包括地獄道。我們要問地獄道有沒有往生的？有，我聽說。地獄道怎麼能往生？善導大師的話，總在遇緣不同。佛菩薩到不到地獄道度眾？到！不能說不到，地獄道裡頭也有善根很深厚的，為什麼會墮地獄？一時迷惑，造下滔天大罪，五逆十惡，這才墮到地獄。墮地獄之後他就懺悔，他就後悔，他就知道他錯了。所以地獄道，什麼時候能出地獄道？不一定，什麼時候懺悔什麼時候就出來了。不懂得懺悔，堅固執著自己還是對的，那個地獄苦就有得受了，哪一天懺悔，哪一天知道我錯了，他就出來了。眾生造再大的惡業，只要一懺悔就回頭了，回頭是岸！這個道理我們要懂。

　　黃老居士引用本經第七品「必成正覺」，這裡有一首偈說，「令彼諸群生，長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」。前面四句普令成佛，說明大願之由。阿彌陀佛為什麼發這個願？「欲令一切長夜冥昧之眾生」，這就是講墮落在六道輪迴跟三惡道這些眾生，「離諸憂悲苦惱，出生善根，成就菩提」。善根，一切眾生本有，迷了，所以佛度眾生，念念希望眾生離苦得樂。怎麼幫助他？你要曉得苦從哪裡來的？苦從迷來的，迷了，他所有一切的造作就產生錯誤，造業受報；覺悟之後，他就回頭了，他就能離苦。所以幫助眾生離苦是目的，用什麼手段？要幫他破迷開悟，破迷開悟這就是教育。

　　所以佛教真的是教育，教你了解事實真相，《般若經》講的「諸法實相」。你要是明瞭諸法實相，這就叫覺悟；你不了解諸法實相，你就迷惑。迷惑你就生妄想，你所想的、你所看的、所說、所做無不是錯誤，統統錯了，跟事實真相完全不相符，扭曲了實相。把實相扭曲之後它就變，變成什麼？變成六道、變成三途。六道三途的本來面目就是實相，就是這個迷惑顛倒的凡夫把它扭曲了。永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個大千就是六道世界，沒有！覺悟的人心目當中都沒有，迷人有。迷人在做惡夢，覺悟的人幫助他，把他喚醒過來，就這麼回事情。這就是佛陀教育，這就是世間所謂的宗教教育，是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以四十八願的目的確確實實是為罪苦眾生，不是為別的。

　　接著看底下這個偈頌，有四句偈，「明普濟之法」，普是普遍，濟，用現在的話來說，協助、幫助。用什麼方法？「眾生聞名，來生我剎。此諸眾生，亦即長夜憂惱中之群生」。這個話講得很清楚、很明白，所以在這科判裡面，小科是「普令成佛」。所以我說中國自古以來，教育在形式上可以說為四類：家庭教育、學校教育（從前學校教育是私塾教育）、社會教育、宗教教育。宗教教育，在從前儒不是宗教，講宗教只有佛跟道。實在自古以來，儒釋道稱為三家，也稱為三教，但不是宗教，都是屬於教育，這個意思我們要懂。

　　「宗教」，這個名詞是從國外傳進來的，外來語，中國佛教稱宗教跟現在宗教的意義完全不相同。中國佛教裡頭有分宗門、教下這兩個派系，所以合起來稱宗教，宗門、教下。因為他們教學的方法完全不一樣，宗門就是禪宗，禪宗教學先悟後修，不開悟你沒有辦法修，悟後起修；教下跟這個相反，是先學再悟，所以它兩個教學方法完全不相同。先悟後修，那是天才的學生，不是普通人，叫上上根人；中下根人按部就班，就像念小學、中學、大學、研究所，按部就班上來的。先悟後學的那個不一樣，那個他沒有層次，沒有等級的，所以一悟一切悟，這不是普通人能做到的。過去有成就的是有，少數人，不是多數人，這是我們不能不知道的。

　　方法簡單，聞名俱生。所以善導講得好，「三輩九品，總是為佛去世後，五濁凡夫也」，說得太好了。我們從祖師的教誨增長信心，對這個法門決定不再有疑惑，死心塌地，一門深入，長時薰修，決定成就。成就，品位的高下在自己的功德，修學的功德。修學功德是什麼？我也把它講清楚，拓開心量。心量愈大品位愈高，心量愈小品位愈低，就這麼個道理。心量要是很小，不能容人，決定不能往生，這要知道。不能夠原諒別人，不能夠包容別人，就決定不能往生淨土，為什麼？生到淨土，淨土人可多！這個人看不順眼、那個人看不順眼，你到極樂世界天天去打架，天天跟人吵嘴，哪有這種道理。這樣的人阿彌陀佛怎麼會來接引你？阿彌陀佛是有智慧、有神通的，他不會接錯人，不會找一個搗亂的人去擾亂西方極樂世界，這點我們要很清楚、很明白。要把自己的煩惱習氣淘汰盡，自己往生才有把握。今天時間到了，我們就講到此地。