大乘無量壽經　　（第一一八集）　　2001/5/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0118

　　請掀開經本，《科會》第三十面第一行：

　　【所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】

　　前面一句上一次跟諸位報告過了，接著這是第四小科「如實嚴淨」。因為法藏菩薩所發的四十八願，四十八願並不是四十八條，而是究竟圓滿的大願。前幾天我在香港，有同修提出來說：日本的本願念佛法門跟我們淨土宗所說的四十八願有什麼差別？其實日本的淨宗是從隋唐時候傳到日本，傳去的時候沒有錯誤；多半都是善導大師的學生，所以在今天我們在日本許多地方都看到善導大師的造像，還有許多寺廟的名稱用大師的名號，善導寺。由此可知，日本人，特別是日本的淨宗，對於善導大師有一分非常深厚的感情，這是值得我們讚歎的。

　　本願法門原本不錯，跟《無量壽經》講的無二無別，只是在四十八願裡面特別強調第十八願。但是我們曉得，阿彌陀佛所說的四十八願每一願決定具足其他四十七願，這一願才叫圓滿。如果單獨一願，不具足其他的願，這一願不能成立。這個道理我們過去講《無量壽經》講過多遍，都提出來。這一次四十八願我們講得特別的詳細，好像有VCD單獨流通。

　　從前日本這些大德們他們懂得，但是近代有一些大德他們誤會，以為只依第十八願就可以了。我們可以告訴他，肯定不能往生。什麼緣故？《無量壽經》三輩往生裡面說得很好，上輩、中輩、下輩，都是講「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件，「發菩提心，一向專念」。如果只依第十八願，他只有一向專念，沒有發菩提心，所以我說肯定不能往生。發菩提心在哪一願？在第十九願，這我們都念得很熟。實際上講，其他四十七願都是屬於發菩提心，少一願你的菩提心就不圓滿，大家想想是不是這個道理？所以，這其中不能誤會、不能僥倖；學佛、念佛求生淨土，哪有僥倖心能夠往生的？這是我們一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。

　　這個地方「誓願成就」，這一句是總結，『所發誓願，圓滿成就』。四十八願，願願都包含其他四十七願，而實際上是包含諸佛菩薩圓滿的大願，因此四十八不侷限於四十八，我們一定要明白這一個事實真相。圓滿成就之後，『如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土』，這四句是說西方極樂世界，極樂世界清淨莊嚴在這四句裡面都顯示出來了。

　　這四句裡頭最重要的一句就是「如實安住」。實是真實，也就是實相、真如與法身，「如實安住」：如實安住這個真實之際。佛在這一部經上給我們講了三個真實，「真實之際」就是禪宗裡面講的「明心見性」，真實之際就是「真如本性」，也就是《般若經》上常講的「諸法實相」。諸法實相是所有大乘經的性體；也就是說，一切諸佛菩薩所說一切大乘經論都是依據諸法實相而說的。「如實」就是如如。我們要問：「諸法實相」是什麼？我們用現代的話來說，這就是宇宙人生的真相。

　　這一句話大家聽了能理解，但是總是模模糊糊，似懂非懂，這是正確的。什麼原因？因為我們自己沒有證得諸法實相。如果證得了，你聽起來就清清楚楚、明明白白；沒有證得，沒有契入佛的境界，聽起來似懂非懂就算是不錯了，總算是有善根、有福德，你才會有這麼一個印象。如果要略微多介紹一點，說實在話，虛空法界、真如本性是一體，一個相。說一個相，我們凡夫不懂；學過一些經教的人，說「一個性」勉強還可以同意，說「一個相」就很難認可。什麼原因？擺在我們面前森羅萬象，確實不一樣，怎麼能說一個相？但是說真實話，確確實實是一個相。一個什麼相？虛妄相。《金剛經》上所說的：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」那是什麼相？如夢如幻之相，決定不是真實的，這就是事實真相。你要是認識這個事實真相，這個相就是實相。這些話諸位要細細去聽，細心去體會，你就能聽懂。所以，這個相是一不是二。「根身」，我們自己身體，「國土」，我們今天講太空當中無量無邊的星球，一切眾生所依靠的、所住的，再包括一切眾生，也是不二。這些事情我只能夠簡單在此地點到為止，要細說，二十個鐘點也講不完。

　　「如實安住」，怎麼個安住法？就是《金剛經》上所說的「如如不動」，這一點我們可以學。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學佛菩薩的如實安住，我們這樣才能夠契入佛菩薩的境界，一般人講修行證果；契入境界就是證果，過佛菩薩的生活，你就作佛、作菩薩了，這才是學佛真實的受用。如果不到這個境界，我們學佛沒有得到真正的利益，佛法真正的受用我們沒有享受到。

　　我們得問：怎麼樣才是如如不動？我們在平常講經的時候也說過許多遍，根塵相接觸的時候，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，境界清清楚楚、明明白白，這是覺。可是這個心要如如不動；換句話說，於境界裡面我們去學，學不起心、不動念，不分別、不執著，外面境界又清清楚楚、明明白白。這個事情好像很難，怎麼可能做得到？如果你說難，我不否認，是難；如果你說做不到，我不承認，我覺得可以做得到。有一種東西做到了，現代人天天都離不開的，跟諸位說，鏡子做到了。鏡子代表六根裡頭的一根，眼根，釋迦牟尼佛講《楞嚴經》時候，六根舉一個例子，舉眼根做例子，「十番顯見」，那個經文就很長了。我們想想這一面鏡子，它外面照得清清楚楚，它確實沒有起心動念，它沒有分別執著，它不是不清楚。我們如何把眼睛變成鏡子，清清楚楚、明明白白，這叫照，《般若心經》裡面「照見」。

　　凡夫麻煩在哪裡？第一個見，確確實實是照見，跟一切諸佛如來無二無別；非常可惜，第二個念頭就不是照見，第二個念頭就落在起心動念、分別執著。所以古大德講，如果能保住初心，成佛有餘。什麼叫初心？第一念。你永遠保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。這在大乘教裡面叫做「正觀」，觀照、照住、照見，我們要懂得這個，這是真正見到了，你見到宇宙人生真相；你要用聽，用耳聽，你就聽到宇宙人生的真相。你才發現所有一切相狀，不但性相同，相亦不例外。相是識變的，識叫妄識，它是真心所起的作用，所以沒有一個形相不是實相。諸位看看宗門裡面的《語錄》，你就明白了。宗門那些祖師大德測驗初學，那些機鋒話你就能聽得懂了。你不契入這個境界，他們講那些話，你聽不懂。這樣的安住，這是正住，這是真住，住諸佛如來之所住。

　　我們要問：極樂世界在哪裡？當下便是。極樂世界裡面「具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土」，你在現前就見到了。我們今天見不到極樂世界，見不到清淨佛土，是什麼原因？我們起心動念妄想分別執著把清淨佛土變化了，變成我們現前這個危脆的穢土，是這麼回事情，我們不能不知道。現在的問題是怎樣恢復，把這個穢土恢復成淨土？淨土是永恆的，淨土是不變的，穢土是剎那生滅、無常的，淨土是真常的，真常跟無常揉合在一起，我們沒有辦法辨別。我講這些話可能是深了一些，確實我沒有法子把它講得更淺了，希望諸位縱然不能完全明瞭，你了解有這麼一個說法，這個說法是諸佛菩薩所講的真實語、真實的相狀。

　　《往生論》裡頭講到「真實智慧，無為法身」，也是說這一樁事情。我們講安住，實在講也是安住在「真實智慧，無為法身」。這一句裡頭最重要的是「無為」，如果你有為，法身就見不到。有為，在我們凡夫你所見到的這個身叫業報身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在無為，我們這個業報身就變成了無為法身。諸位要知道，大經裡面常講法身、報身、應化身，一體三身。從哪裡見到？釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，那是一體三身，一即是三，三即是一，不會分開的。我們凡夫沒有法子覺察到，但是在他的境界裡面是圓融的、是無礙的，就像《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」。如果應化身不是報身，那就有礙；應化身不是法身，那也有礙。理事有礙，事事有礙，怎麼可以說是無障礙的法界？我們從這裡面去體會，最重要的，怎麼樣才能夠跟無為法相應。

　　真正相應之後，不落有為也不落無為。為什麼？《壇經》上說的話很有趣味：有為、無為是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。諸佛菩薩不落有為不落無為，這叫真正是佛法了。有為跟無為不二，這裡面無論是理、無論是事，趣味無窮。我們細細去品嘗，當然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能夠得一分法味；契入兩分，你就能得兩分法味。如何契入？總的來說，要離妄想分別執著。怎麼個離法？就是剛才所說的，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，你自自然然就契入了。

　　我們今天最大的麻煩在哪裡？六根接觸外面境界，他非起心、執著不可，這個事情麻煩了，肯定會起心、會動念，會分別執著。所以我們修行修什麼？你應該知道了，就是在境界裡面去學不起心不動念、不分別不執著，你就如實安住。清淨國土，這個國土清淨了，「心淨則佛土淨」。就是因為我們的心亂了，起心動念分別執著，亂了，所以把清淨國土也給攪亂了，我們見不到佛國土，見不到極樂世界清淨的聖眾；不是他們不願意跟我們見面，是我們自己造成障礙。說老實話，他能見到我們，我們見不到他，這是事實真相。所以經上講，「隨其心淨，則佛土淨」。我們修學，清淨心比什麼都重要！

　　許多老同修都知道，佛法到最後，真正證到明心見性只有三門。沒有見性之前法門多，無量法門，八萬四千法門，到快要見性的時候，只有三門：覺、正、淨。在中國大乘宗派很多，選擇的法門不相同。禪宗、性宗走的是覺門，是大徹大悟，明心見性；教下，像天台、賢首、法相，這些是從正門入，正知正見，《法華經》上講的「入佛知見」，它從這裡入；我們淨土宗跟密宗都是從淨門入，就是從清淨心入。因此，你對於法門辨別是不是我自己的根性，不難！你可以試驗試驗，在淨宗道場念一天佛、念七天佛，你的心是不是回歸到清淨？純淨做不到，是不是比沒有進念佛堂念佛時候要清淨一些？從這個地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清淨心，兩個可以做個比較。

　　我學佛的時候，就曾經做過比較。我的老師是密宗的大德，他沒有教我念阿彌陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清淨心的。不僅是六字大明咒，六字大明咒是觀世音菩薩的，所有的咒語無不是修清淨心的。我向老師請教：「這個咒是什麼意思？」不是說「這個咒沒意思，你念就好了」，固然那也是一個辦法，沒有意思、沒有講法，讓你用這一句咒語，把你的妄想、分別、執著統統打掉，這是密宗修行的方法。其實淨土宗用一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛的用意也是把自己妄想分別執著打掉。我們眼見色、耳聞聲，才起心動念，趕快「阿彌陀佛」，把那個念頭打掉。佛號要這樣念才有用處，這樣念才有功夫。絕對不是說一面念佛一面打妄想，那你就完全錯了。念咒亦復如是。但是對我們這樣的知識分子，知識分子並不是很好聽的名詞，如果我們不曉得這個意思，說：「老師教我念，念這個有什麼意思？有什麼好處？」我們就不肯念了，於是老師把這個咒語的大意給我們說明，說明之後，我們對於這一句咒語就非常喜歡。

　　六字大明咒，我老師是藏傳的喇嘛，章嘉大師，這個藏文的發音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」這個字是什麼意思？身。什麼身？法身、報身、應化身一體。所以這個字，佛經許許多多咒語就是這一個字，一個字把整個宇宙人生，我們講虛空法界國土眾生，這一個字統統包括了，圓圓滿滿，它的含義無量無邊。「嘛呢」是蓮花，顯教經典裡面也常常讀到，這是梵語音譯的，嘛呢是蓮花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、蓮花、保持、意，這是藏語裡面的倒裝句。用中國話重新排列一下，我們中國人一定是這樣說法：保持身意像蓮花一樣；蓮花出污泥而不染，所以六字大明咒是這個意思。念這一句咒語，一定要想到我們自己身心清淨無染，沒有染污。這個意思非常之好，老師傳給我，我很喜歡，那時候我也常念。以後跟李炳南老居士，他勸我專修淨宗，所以才改念阿彌陀佛。

　　念「阿彌陀佛」，那個意思也一樣。「南無阿彌陀佛」這六個字都是梵語音譯的，跟咒語沒有兩樣，完全是音譯的。「南無」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含這麼多意思在裡頭，也有「禮敬」的意思。所以我們見面跟人家合掌，南無是恭敬，最恭敬的禮節。「阿彌陀佛」這是西方教主的德號，實際上是我們真如自性的名號。「阿」翻成中國意思是「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」、翻作「智」。這個名號的意思，「皈依無量覺」、「皈依無量智」。無量的智覺是什麼？自性本具般若智慧，那才是真正的無量覺、無量智。由此可知，古大德講「自性彌陀，唯心淨土」，這兩句話是講真話，是從諸佛如來果地上所講的，「自性彌陀，唯心淨土」。

　　我們念佛往生到西方極樂世界，我們能不能入這個境界？那要看你的功夫。西方淨土有四土三輩九品，凡聖同居土、方便有餘土沒入這個境界。實報莊嚴土，給諸位說，你見的阿彌陀佛是自性彌陀，你生的淨土是自性的淨土，這就跟《往生論》裡面所講的「真實智慧，無為法身」完全相應。由此可知，實報土才是真正淨土，才是真正的是「自性彌陀，唯心淨土」，我們終極的目標是在這個地方。我們怎樣去達到？阿彌陀佛跟釋迦本師為我們大開方便之門，這就是淨宗，能令一切凡夫在一生當中齊生報土，這是不可思議的法門。經上講，能令九界眾生，我們今天特別講我們六道凡夫，跟聲聞、緣覺、諸大菩薩在一生當中同生報土；報土是實報莊嚴土。行不行？行，只要我們自己肯努力，只要自己能夠依照經典裡面所講的道理、方法去修學，這一生確實可以做到，這是不可思議的境界。

　　究竟我們在日常生活當中要怎麼樣去修行？我們確確實實有這個願望，希望在這一生當中也能夠往生實報莊嚴土。理論、方法都在這部經上，如果我們不肯照這個理論、方法修行，這一生就空過了。如果是凡聖同居土下品下生，總算是不錯了。《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，在西方極樂世界，凡聖同居土要修十二大劫才能入實報土。如果我們在這一生當中真正肯努力的話，這十二大劫就省了。為什麼不向高品位去爭取？「下下品往生就可以了」；其他事情要謙虛，這個事情何必謙虛！

　　如果你真想高品位往生，我們從總的原則綱領上來說，只要你真正做到，我們這些年來總結佛法的教學提出了十句二十個字，你真正做到了，你這十二大劫就省了。「真誠」，我們對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對一切眾生，只有一個真誠心。真則不假，誠則不虛。千萬不要以為「我用真誠心待人，別人虛情假意對我，那我不是吃了大虧嗎？」對，眼前這個虧你不肯吃，你吃的虧可大了。就算往生西方極樂世界，你也是凡聖同居土下輩往生，你要提升自己到上輩、到實報莊嚴土，十二個大劫！

　　如果我們能把這個帳算清楚，這個事情搞明白，「我這一生頂多活一百歲，吃一百年的虧，我也值得了」。我誠心誠意待人，決定沒有一絲毫虛偽，這叫一心取淨土，一心求生極樂世界，為什麼不幹？為什麼對一切人還有虛偽，還有不能告人之言，還有隱瞞別人的事？沒有必要，我們如果還有這些，還不能放下的話，上輩就沒分了。誰障礙我們自己？自己障礙了自己。所以一定要有真誠心。安住真誠，其次要安住清淨。

　　我說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是經典裡面講的「發菩提心」。因為講發菩提心大家不懂，古人講發菩提心那個註解我們也看不懂，所以我就把這個話變了一變，真誠心就是菩提心裡面的直心；馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講的「直心」，《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」，我用「真誠」兩個字，這是菩提心之體。沒有體，哪來的用？所以你要說你的心清淨、平等、正覺、慈悲，沒那回事！你沒有真誠，下面統統沒有。有體才有用，體比什麼都重要！「清淨、平等、正覺」這三條六個字，就是菩提心裡面古人講的「深心」；我把深心說成三條，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「發願迴向心」，這個好懂。「深心」，古人講「好德好善」，這個話說得很籠統、很難理解，我跟他說「清淨、平等、正覺」，這個就比較清楚多了。我這個說法是根據我們這一部經的經題上來講，這個經題裡頭有「清淨平等覺」。

　　清淨決定不受污染。諸位要曉得，真誠心不受污染，妄心就受污染。五欲六塵能夠染污的是染污妄心，絕對不會染污真心。真心要被污染了，還能叫真心嗎？但是那個妄心會妨礙真心、會蒙蔽真心，這是有的，決定不能污染真心。真心被妨礙、被污染，也是暫時的，也不是真的；它妄，虛妄的，哪裡會是真實的？所以決定不染污。不但心不染污，身也不染污。諸位知道，身不染污，你的身體就健康了，你怎麼會生病？生病是被病毒污染，你才會生病。病毒從哪裡來的？根是貪瞋痴三毒。只要把內心裡頭貪瞋痴三毒拔掉，你就永遠不生病了，醫生跟醫藥跟你就絕交了、斷交了。如果你貪瞋痴慢這些毒素不拔掉，那就沒法子了，醫生、醫藥跟你結下不解之緣，你活得很痛苦。所以自私自利、貪瞋痴慢少一分、斷一分，你的身體就恢復一分健康，縱然你有病，治的時候很容易治；如果斷兩分，你就恢復兩分健康；斷三分，你就恢復三分健康。

　　我們凡夫沒有能力頓斷，分分斷。我給你們同修介紹我的辦法，我不是上根利智，我沒有辦法頓斷，我是分分斷。自私自利、貪瞋痴慢是愈來愈少，一年比一年少，所以我的身體是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上個月我在深圳錄了一套《了凡四訓》，錄完之後到揚州去玩了兩天，踐去年的舊約。在揚州遇到一個劉大夫，他給我看，看了之後告訴我，他說：「法師，你的身體比去年好多了。」我知道。他要跟我學，回歸自然。放下這個世間名聞利養、七情五欲，回歸自然，身體怎麼會不健康？你怎麼會不快樂？煩惱輕，智慧長，就這麼回事情。現在這個分分斷，境界愈來愈鮮明，自己很清楚的能夠覺察得到。這是我在此地提供諸位同修做參考，我能做得到，你們也能做到。

　　我在年輕的時候業障跟你們一樣重。我在初出家的時候三十幾歲，身體也有很濃厚的氣味，有人接近我，都遠離了，說話有口臭。大概總是三年之後，我大概在三十七、八歲的時候，這個現象就沒有了。我自己那個時候沒有發覺，是圖書館一位老同修，這個老同修我在沒有出家就認識，很爽直，他來告訴我，他說：「法師，你這幾年修得不錯。」我說：「何以見得？」他說：「你身上的氣味、說話的口臭沒有了。」業障消除的現象。年年都有進步，所以才能夠法喜充滿。

　　「安住」是相當不容易，一定要自己真正發憤努力，改過自新，修善積德，這才能成就。《了凡四訓》是一部非常好的書，我一生得力於這個小冊子，一生奉行，我對它絲毫懷疑都沒有。境界雖然不高，它確確實實是我們修行的基礎、修行的根本。如果我們人都做不好，怎麼能夠安住佛國土？這個道理要常常想想。我們現前在這一個佛堂、在這一個學會，大家共同在培訓班裡面修學，我們在這個班上都住不好，跟同學們還有意見，你想想，你怎麼能往生？換句話就是，新加坡這個國土都住不好，都不能安住，你怎麼能住極樂世界？有沒有想過這個道理？真正有資格安住極樂世界的是些什麼人？修六和敬的和合僧團，這些人肯定得生。也許有同修要問：我願意跟他和合，他不能跟我和合，那怎麼辦？其實你問這一句話，答案已經在裡面了，只要你自己跟大家和睦相處就行了，不必問別人，你肯定得生淨土，你的同伴不能往生淨土；只要我能跟別人相處，不要問別人怎麼對我。

　　在境緣當中真正是好修行，真修行人把順境、逆境，善緣、惡緣，全部視為自己的真善知識。順境、善緣，善緣是好人，你在順境裡頭人人都是好人，你在這裡頭要修不被貪愛所污染，這裡頭容易起慳貪。惡緣、逆境，你跟一些不善的人相處，正好在裡面修忍辱波羅蜜。所以不管什麼境界，不管跟什麼樣的眾生相處，都是真正修行人的道場。如果你要選擇哪裡的道場，錯誤！完全錯誤！真正修行人沒有選擇的。選擇，你已經有分別、有執著。

　　諸位細細在這個地方去想想、去思惟、去觀察，你會覺悟。選擇道場只有一種條件之下，那就是這個地方肯不肯讓我住？它肯讓我住的，這是有緣，不肯讓我住的，我當然要走路，絕不給別人添麻煩，恆順眾生，隨喜功德；只有在這個條件之下才談選擇，否則的話，絕對不選擇。這個道場不好，環境不好，裡面的人對你都不好，但是沒有人趕你走；只要他不趕你走，這就是你修行的好道場，你在這裡頭決定有成就，諸位要明白這個道理。稍稍跟人家相處不如意的話就要走，你不是修行人。這裡並沒有人趕你走，你要是離開的話，是你覺得受不了；你不是修行人，你不肯修忍辱波羅蜜，你不肯修布施波羅蜜，六度一條你都沒有。現在真正明白這個道理的人不多，我很少見到。所以，這個時代修行成就的人確實鳳毛麟角。

　　我們再想想，為什麼會這個樣子？還是古德所說的：沒有人跟他說。我們相信大眾裡面具足善根福德因緣的，決不在少數，非常可惜沒有遇到善友、沒有遇到善知識教導他，沒有善知識提醒他，所以他迷惑，他錯了。由此可知，善知識是我們在這一生當中能不能成就關鍵的所在。真正遇到善知識，中等程度以上的人大多數都能有成就，這是我們在歷史上、在我們這一生修學過程當中我們親眼所見、親耳所聞。親近善友是我們初學人第一樁大事，「不捨善知識」。不捨善知識也要懂得，不是每天跟著善知識屁股後面不離開，那就錯了。不捨善知識的教誨，這才叫真正不離善知識。善知識的教誨我們天天記在心上，天天依教奉行，這就是真正親近善知識。

　　釋迦牟尼佛在世的時候，經典上就有一則公案。有兩個比丘想去見佛，在路上口渴，遇到有一潭水，這水裡頭有蟲。有一個比丘就喝了，為什麼？不喝的話，恐怕沒有辦法活下去；喝了這個水，然後去見釋迦牟尼佛。另外一個比丘不喝水，結果被渴死。見到佛之後，佛問他從哪裡來，路上經過的情形，他說出來了。佛說：「那一個嚴持戒律的比丘，他早就見我了，你沒有見到我。」你們想想這句話的意思。跟在佛的面前不能夠依教奉行的人，沒有在佛面前；真正依教奉行的人雖然死了，他在善知識身邊。這是一個很好的例證。所以縱然善知識不在世，我們也能親近他，如對面前。

　　我勸導同學親近阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？這一部經就是阿彌陀佛。我每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，我能夠理解，我能夠依教奉行，就如同在阿彌陀佛身邊沒有兩樣，現前一切時、一切處決定得阿彌陀佛護念。得阿彌陀佛護念，跟諸位說，你就得十方三世一切諸佛護念。諸佛護念，龍天善神哪有不保佑你的道理？所以信佛、學佛的人得大利益，這個利益是世出世間任何利益都不能夠跟他相比的，為什麼不認真努力來修學？

　　經文底下一句，「威德廣大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什麼？德是愛護、歡喜。又喜歡他又怕他，這叫「威德」。一般學生對老師可以能夠感受得到，老師有威德，學生對老師非常敬愛，也很怕他。「廣大」，這不是普通人能做到的。「大」，是從包容來說的。「廣」也是大的意思，但是這裡頭還有更深的意義。我們學佛首先要把心量拓開，要能包容一切，千萬不可以「這個我看不順眼，那個我不滿意」，這個不可以，這樣的人不能學佛，只能在佛法裡面種一點善根，入不了門。我們想想，我們入了門沒有？很難說。如果你是小心量，你在佛門之外沒入門，這是真的，絕對不是假話。

　　你看看中國佛教的道場，講經修行的場所叫道場，它的建築、它裡面所供奉的，形形色色全是教學。建築，你一到這個道場首先看到的是山門，天王殿，天王殿當中面對著大門供奉的一定是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的像，造布袋和尚的像；這是我們中國祖師大德們做的，布袋和尚坐在當中。他坐在那兒幹什麼的？他是告訴你，像他那個樣子才能入佛門。他的肚皮很大，能包容，對待一切人笑咪咪的，絕對不會討厭這個、討厭那個。你們想想看這個味道，你要不是笑面迎人，對著別人還板著面孔，你沒有入佛門。

　　入佛門的人不管對什麼樣的人，一定是笑臉迎人，一定是一切包容，你這才能入佛門。不是入形式的門，是入實質的門。實質的門是什麼？小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩。你能夠證得初信位的菩薩，證得小乘須陀洹果，你才算是入門。想想：我們有沒有入？沒入門，看到人還有不高興。所以學佛學了好多年，還在佛門之外，看看佛的門牆，進不去。衣服是穿上了，可是在門外。這個衣服是門裡人穿的，我們今天也穿上他的衣服，確實沒有入門。這個衣服穿了慚愧不慚愧？穿了這個衣服是「我想入門」，可是你得入得進去。記住，心量要拓開，要與一切眾生平等對待，和睦相處，清淨心、平等心，我們這才能入得了門。

　　初信菩薩、小乘須陀洹果，他們是什麼樣的功夫？見思煩惱裡面的見惑斷了。「見惑」這個名詞初學的同學也不懂，我們換句話說，「錯誤的見解」；也就是說，你的種種看法錯誤。錯的事情太多太多，佛把它歸納為五大類，第一類叫「身見」，執著把這個身當作我，這是錯誤的看法。我們在講經的時候也常常提醒大家，這個身不是我，身要是我，那就壞了，身死了我不就是死了嗎？身不是我，身死我不死，我是永遠活著的。身不是我，那身是什麼？在佛法裡有一個名詞叫「我所」，要用現代話來說，「我所有的」。像我穿的這個衣服，這個衣服是我所有的，這不是我。衣服穿舊了，馬上脫掉換一件新的。穿破了，立刻就不要了、丟棄了，做一件新衣服穿。衣服有生滅、有生死，我沒有生死。同樣一個道理，這個身是我所，就跟衣服一樣，這個身體使用的時間久了，它有故障，不要它，換一個新的身體。

　　懂得這個道理的人愈換愈殊勝、愈換愈好。這一世我們得的是人身，來世我們到欲界天，再一世我們到色界天，一世比一世好，愈換愈好，這個人是聰明人，這個人有智慧。如果愈換愈壞，那就錯了。這一生作人，來生去作鬼、去作畜生、去到地獄裡去了，這就錯了。所以要知道，天身、人身、畜生身、餓鬼身、地獄身都是我所有的，不是我；我是永恆的，我沒有生滅。把這個身當作我，這是第一個錯誤的見解、錯誤的看法，你要把它改正過來。

　　第二種錯誤的看法叫「邊見」。邊見是什麼意思？執著有兩邊。實在講，就是現代西方科學家講的「相對論」，在佛法裡面講「邊見」，錯誤的見解。凡事對立，大的對面是小，長的對面是短，這叫邊見。這個見解錯誤，為什麼錯誤？這個見解是從妄想分別執著裡面產生的，不是事實真相，事實真相裡頭沒有。也許你不承認，怎麼說沒有？明明這個大那個小，這個房子大那個房子小，擺在面前，你怎麼能說這是錯誤的？真的錯了，你不會知道；如果你知道你錯了的話，改正這個錯誤，你就證了果位。證了果位之後，這房子有沒有大小？沒有大小。

　　《維摩經》上講的「維摩丈室」，維摩居士住的那個房子不大，方圓一丈，比我們這個講堂小多了。維摩居士講經，裡面居然有一萬人坐在裡頭。一萬人坐在他那個小房子裡頭不顯得擁擠，那是什麼境界？沒有大小。所以佛跟我們講：「須彌納芥子，芥子納須彌。」芥子是芥菜籽，把須彌山裝在芥菜籽裡面，須彌山沒有縮小，芥菜籽沒有放大。它怎麼裝進去的？沒有大小，它才能裝進去。有大小，大的可以裝小的，小的怎麼能裝大的？我們今天這個境界為什麼不能現前？就是因為你有分別、你有執著，錯在這裡。由此可知，須陀洹果、圓教初信位的菩薩他已經入這個境界了，我們講「不思議境界」，人家己經契入證得了，真的不是假的。

　　第三種錯誤的見解叫「戒取見」，這是我們一般講的「成見」，某人成見很深。第四種「見取見」也是屬於成見。這兩種屬於成見，成見為什麼分兩種？一個是因，一個是果；一個是對因上產生的成見，一個對果上產生的成見。最後一種是叫「邪見」，不屬於前面五種錯誤的看法，都歸納在邪見。

　　我們能把這些錯誤的看法放棄，真正依照佛經論裡面這些道理、方法，修正確的看法，對於宇宙人生有正確的看法，你才入得了門。我們學佛學這麼多年，千萬不要貢高我慢，千萬不要自己以為了不起，實際上門都沒有入，有什麼值得貢高我慢？一定要謙虛。等覺菩薩尚且謙虛，哪有不謙虛的菩薩？找不到。哪有不謙虛的羅漢？也找不到。不肯謙虛的人永遠不能入佛門，我們不能不知道。所以心量一定要拓開，一定要包容，要培養自己廣大的心量。佛經裡面常說「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量。想一想諸佛如來、諸大菩薩他們何以能做到，我們為什麼做不到？遇到一點點事情就要賭氣？立刻就要回頭、就要想到，「我怎麼會糟到這種程度！」修行就在這些地方下手。

　　「廣」可以說作西方極樂世界諸上善人的大會。阿彌陀佛每天講經說法，除了西方世界大眾每一個人都在聽，還有十方世界的菩薩，他們有神通、有能力，仰慕阿彌陀佛，都去聽經。阿彌陀佛那個講堂是很廣大，不可思議，十方世界的人統統都去，他那裡容納也綽綽有餘，絕對不會感到擁擠。廣相，廣大的講堂，法會殊勝，聖眾無量。廣大也是顯示性德，清淨國土，經上講「超踰十方」。西方世界的清淨比一切諸佛剎土更清淨，這是我們能夠想像得到的。為什麼？我們這個世界是釋迦牟尼佛的淨土，但是釋迦牟尼佛的淨土並不純淨，釋迦牟尼佛只有實報莊嚴土清淨。極樂世界有四土，釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡聖同居土不清淨，方便有餘土也不夠清淨。但是西方極樂世界最殊勝的就是同居、方便都清淨，跟實報一樣清淨，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，所以叫「超踰十方」。

　　而阿彌陀佛名號裡頭也稱之為無量清淨佛，或者稱無量清淨覺，為什麼？西方極樂世界確確實實是阿彌陀佛自性真心裡面所現，「唯心所現」，它只有所現，它沒有所變。他方世界的佛國土，唯心所現的，是諸佛的實報土、諸佛的寂光土，唯心所現；唯識所變的，是諸佛剎土裡面的方便土、同居土。像我們這個世界就是這樣的，不是像西方極樂世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所現，為什麼還要叫四土，還要叫同居、還要叫方便，何以還有這些名詞？我們修淨土，在這麼多年的學習當中逐漸領悟到，往生到極樂世界的人是帶業往生；換句話說，他阿賴耶識裡頭落謝那些種子沒有轉得過來，他是帶著這個去往生的。對這些人來說，是同居土、是方便土，如果對佛與法身菩薩來說，全是實報土。你們諸位想一想，我這個說得有沒有道理？諸佛菩薩他們心目當中全是實報土、全是寂光土，這是不可思議的境界，所以這裡稱之為「清淨佛土」。

　　經論上教導我們，《往生論》上說得好，心專念，發願求生。你真正明白了、真正覺悟了，相信釋迦牟尼佛的話。釋迦牟尼佛，明天是佛誕節，佛的生日，我們不必執著佛的生日在哪一天，中國人有中國人的講法，印度人有印度人的講法，南洋有南洋的講法。我們中國人是講四月初八，四月初八是農曆不是陽曆。這個無關緊要，我們一年總是選擇一天來紀念本師釋迦牟尼佛，所以佛誕節是紀念本師釋迦牟尼佛的節日。這一天是我們眾生最歡喜的一日，佛到我們這世間來了，給我們帶來了光明，給我們帶來了幸福。他的光明就是經典，他給我們帶來的幸福，那就是依教修行。依教修行的人沒有一個不得福的，所得的必定是究竟圓滿的福報。如果你學佛沒有得福，肯定是你在理論上或者方法上出了錯誤；如果理論方法沒有錯誤，你決定得福，這是真實的道理。所以我們一定要心專，一心專念，發願求生，這樣決定得入蓮花世界。

　　話雖然是這麼說，最怕的是一般人斷章取義，自己耽誤了自己。像本願念佛，只學第十八願，其他的都不要了，這是誤會，這是斷章取義，自己耽誤了這一生求生淨土的大好機會，非常可惜！我們在介紹這一部經的時候說，第十八願歸結到最後是名號，名號功德不可思議，名號的意義就是四十八願。四十八願詳細的說明就是這一部《大乘無量壽經》，字字句句都是給我們解釋四十八願的，每一句、每一字都不出四十八願的範圍。我們要想再深入理解這一部《無量壽經》，古大德給我們說，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》的註解是什麼？古人講這一大藏教，我們佛教《大藏經》，全部《大藏經》是《華嚴經》的註解。學佛同修對於這一樁事情不能不知道！你真正明白之後，人家說佛號功德不可思議，你才會有個概念。否則的話，講名號功德不可思議，我們連概念都沒有，「這一句阿彌陀佛有什麼功德？有什麼了不起？」你完全不知道！所以你要把《大藏經》歸納到《華嚴》，《華嚴》再歸納到《無量壽》，《無量壽》歸納到四十八願，四十八願歸納到一句佛號，你才恍然大悟，名號功德真的不可思議！感得「威德廣大，清淨佛土」。今天我們就講到此地。