大乘無量壽經　　（第九十六集）　　2000/8/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0096

　　請掀開經本《科會》第二十六面，「積功累德第八」。

　　在這一品經裡面，法藏菩薩發大弘誓願，願發了之後一定要有行，修行踐願，也就是說願要落實；願發了不能夠落實，這個願是空願。我們能夠想像得到，古往今來多少修行人，在家、出家，都發了大弘誓願，最後都沒有成就。原因在哪裡？沒有去做，不能夠實踐自己的願望，克服不了自己的煩惱習氣，依舊是煩惱習氣作主，所以不免輪迴。在這個地方我們看到法藏菩薩發了願之後，人家真幹，自行化他，心確確實實安住在大願之中，念念不忘本願，所以這一段經文的題目叫「積功累德」，這是我們應當要學習的。在科題我們看到「如願修行」，第一個小段：

　　【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】

　　這一小段是接前啟後。在經文裡面第一句話直截了當告訴我們，『住真實慧』，這一句是菩薩修行證果的根本。我們今天為什麼不能成功？沒有智慧。智慧到哪裡去了？智慧變成了煩惱，這個道理我們學佛的同學不能不懂。智慧跟煩惱是一樁事情，所以佛在經上常講「煩惱即菩提」，菩提就是智慧、真實慧。迷了，智慧就變成煩惱；覺悟了，煩惱就變成菩提。菩提跟煩惱就像光明跟黑暗一樣，它是一體，明來暗就去，暗來明就不顯了。我們每天二十四小時都有晝，都有夜，我們經歷每一天的晝夜，有沒有警覺？晝，白天是智慧，晚上是煩惱；白天是覺悟，晚上是迷惑，這一種轉變如果我們能夠體會，哪一法不是佛法？

　　《大方廣佛華嚴經》就是我們實際生活。世尊在經上跟我們講，諸佛如來演說大經，塵說、剎說，從來沒有間斷過，就是說的這些。非常可惜，我們六根天天接觸，愚昧無知，不能夠覺察，我們不能安住在真實慧，所以對於自己的煩惱習氣沒有力量去克服，這個樣子學佛，你就學上一百年、兩百年也沒用處，於生死分上絕無干涉。所以這一句話重要，黃念祖老居士過去在註解裡面為我們說出。實際他的註解裡面所說的，都是當年夏蓮居老居士所講的：這一部經好，說了三個真實，這在其他經裡頭很難見到的。在第二品中，「德遵普賢」這一品，佛給我們說，「開化顯示真實之際」；接著第三品「大教緣起」裡面佛又給我們說，「欲拯群萌，惠以真實之利」；在此地給我們說出「住真實慧」。三句不一樣，裡面講的「真實」是相同；真就是講的真如，實就是講的實相。

　　「開化顯示真實之際」，這是首先告訴我們，我們學佛的目的何在？禪宗裡面常講的明心見性，教下常說大開圓解；本經說得清楚，說得淺顯。我們要問什麼叫「明心見性」？什麼叫「大開圓解」？我們聽不懂。可是佛在這部經上的講法，我們聽起來比較容易明白，「開化顯示真實之際」，這就是明心見性，這就是大開圓解。「開」，是開示，是為我們講解，指導我們，教化我們。「顯」，是明顯，不是暗示；暗示，我們有很多人不懂。所以這一部經，中下根性的人有分；它是顯示它不暗示，明說它不是密說。「真實之際」，就是宇宙人生的真相，佛學名詞裡面說的「諸法實相」。「真實之際」，用佛學名詞來解釋，真如實相的道理與現象。「際」這一個字意思很深、很廣，理甚深甚深，事甚廣，際有深廣無盡之意。「真」是講的理，「實」是講的事，我們學佛沒有別的，無非是明瞭宇宙人生真相，徹底明白了，這個人就成佛，我們就稱他為佛陀。

　　明瞭之後，這個徹底明瞭就是一般人講修行證果，這個人修行成佛了，成佛之後要幫助眾生，要度化眾生。所以接著才有「欲拯群萌，惠以真實之利」，要教化眾生，要幫助眾生。「惠」，是給予。給眾生什麼樣的利益？給眾生明瞭真如實相的利益；換句話說，幫助一切眾生個個都成究竟圓滿的佛果，這是菩薩事業。上求下化，關鍵在哪裡？關鍵就在這一句「住真實慧」。你要不住真實慧，上求佛道求不到，下化眾生也辦不到。三個真實，這一個真實是樞紐，這一個真實是核心，那兩個真實能不能達到，關鍵在這一句。所以我們不住智慧就住煩惱，不可能在中間的，沒有中間，不是明就是暗，絕對不會來個半明半暗，沒有這個道理的。這是在這裡特別提醒我們這一句重要，希望我們要把智慧擺在第一。要知道沒有智慧是決定不能成就，沒有智慧也不能往生淨土。

　　我們看到有一些老人家，沒有文化，沒有念過書、不認識字，什麼都不懂，一天到晚就這一句阿彌陀佛，他往生的瑞相希有。那我要問：他有沒有智慧？告訴你，他有！他住真實慧，他比我們強。真實慧是什麼？一句「南無阿彌陀佛」就是真實慧，他心裡頭只有一個阿彌陀佛，他不胡思亂想。我們比不上他，我們的心一天到晚胡思亂想。我們住煩惱，住妄想分別執著，這不是真實慧。果然能夠放下一切妄念，放下一切分別執著，把心安住在阿彌陀佛那裡，那是真實慧。所以他能成功，我們不能成功。這裡頭總有一個原因，一定要找出來，一定要清楚，然後才曉得我們應該怎樣學習。

　　世尊不僅僅是在淨土經論裡面常說，許多大乘經裡面都講，當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海、六字洪名而得度脫。所以佛在這個經上讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。釋迦牟尼佛這樣讚歎，佛是代表十方三世一切諸佛，所以世尊的讚歎就是一切諸佛如來的讚歎。我們要很冷靜、很細心的去思惟、去觀察，佛對我們恩德太大，我們自己真的是業障深重，說得不好聽就是罪障深重，不解如來所說義，每天依舊心還住在煩惱裡面，怎麼對得起佛陀？怎麼對得起歷代傳法的祖師大德？如果我們這一生緣不具足，一生都沒有遇到佛法，那就不必說了；遇到佛法，還住在煩惱裡面，這就錯了。一定要曉得世間所有一切事，「夢幻泡影」，不是真的。不是真的，就不能在這上作意。我們把精神、把精力耗在這個生死業裡面，錯了，大錯特錯！你們仔細在經論裡面去觀察，這些聲聞菩薩四眾之中，誰幹這一種傻事？沒有人幹的。真正覺悟的人，明白的人，最有智慧，心都安住在要辦生死大事。這個機緣得來太不容易了。即使我們要幫助眾生，首先要成就自己，自己要是做不到開化顯示真實之際，你就沒有能力幫助一切眾生。

　　修行從哪裡下手？克服自己煩惱下手，這個人會修行。每一個人煩惱習氣不一樣，從最重的下手；重的能治了，輕的自然就容易。跟治病的道理是一樣的，你哪一個病最重、要命的，先治，其他這一些小病慢慢來。這三個真實，我們把它認識清楚，在我們現前最重要的就是要抓住「住真實慧」。古大德講的意思深。古人講慧，慧有淺深種種不同的講法。大乘佛法的標準，是要破一品無明，見一分真性，這才是慧；如果沒有見性，這人沒有智慧。我們知道用這個標準，智慧現前他就不是凡夫了，《華嚴經》上講的法身大士，他們是真實慧。其次是相似慧，天台家講的相似慧，相似慧是哪些人？十法界裡面權教菩薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，相似慧，真實慧沒有現前，為什麼？塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，所以這慧不是真實的。

　　這個地方很奇怪，如果從教下來講，我們要想這一生得真實慧太難了，可能根本就沒有指望。但是淨宗念阿彌陀佛是真實慧，這個不可思議。為什麼？相似慧、觀行慧，決定不能夠脫離六道、十法界；觀行慧不能出離六道，相似慧不能出離十法界，這都不叫真實。真實慧是脫離六道，脫離十法界，到一真法界去了，這叫真實慧。我們念阿彌陀佛，臨命終時佛來接引，一彈指頃往生西方極樂世界，西方極樂世界是一真法界。所以我們很幸運，老實抱住這一句阿彌陀佛，就是住真實慧。佛門裡頭常說這個法門叫「易行道」，易在哪裡，現在懂得了。你不用這個方法，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你說這個多難，難行道。念佛這個法門，不必斷煩惱，不必破無明，一句阿彌陀佛念到底，深信切願，都攝六根，淨念相繼，你就成了。這個住真實慧比其他法門住真實慧容易太多太多，真的是天壤之別。我們有幸遇到這個法門，遇不到這個法門，這一生真實慧只是聽說而已，決定達不到，但是在我們這個法門，圓圓滿滿的落實了。

　　可是這裡面最重要的是不許夾雜，要純、要專一，這才能往生；如果夾雜就壞了，決定不夾雜。我們在日常生活當中，要訓練這個本事。事可不可以做？可以做。但是首先最重要的，理必須明瞭，明理沒有別的辦法，研教聽經，這是明理的辦法。經教不能不下功夫研究，不能不聽；不但要聽，而且要多聽，多聽明瞭之後，你才會住真實慧。真實慧的樣子是什麼？還沒講到，後面佛說過了，「善護三業，觀法如化，三昧常寂」，那是住真實慧的樣子。花花世界，住真實慧的人那個心態是怎麼樣？如如不動，曉得虛空法界依正莊嚴，夢幻泡影，他在這裡面決定不受影響。什麼叫影響？起心動念就影響；別人讚歎我們很高興，罵我們就心裡不高興，就受影響了。住真實慧的人不受影響，所以才能夠教化眾生，惠以一切眾生真實之利。

　　住真實慧的人，就是禪宗裡面常講的，這個人開智慧了，大徹大悟了；大徹大悟就是住真實慧的意思。世出世間一切法雖不能說是完全通達，比起我們一般凡夫，他通達的就夠用了、夠多的了。比菩薩比不上，比我們凡夫那有餘了。《大乘義章》裡面給我們解釋什麼叫真實，「法絕情妄為真實」。法是一切萬法，世出世間一切法，凡夫二乘在一切法裡面，會生起妄想分別執著，這就不真實；如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清淨心。清淨心是真實慧之體，真實慧是清淨心的作用；也可以把它掉過頭來，真實慧是清淨心之體，清淨心是真實慧的受用。體用是一不是二，所以可以互為體用。講的都沒有錯，都沒有過失。宗門的修行著重慧，教下修行也著重慧，淨宗的修行著重清淨心；清淨心現前，真實慧就現前，宗門教下的真實慧現前，清淨心也現前。心淨則佛土淨，我們不能不曉得。

　　《大乘止觀》裡面說，「真心」。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生」。《華嚴》跟我們講，世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，心起作用叫做識。心是體，識是作用，虛空法界是這麼來的。心識是能現能變，依正莊嚴是所現所變；能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著。從妄想分別執著裡面，生起是非人我、貪瞋痴慢，無端造作無量罪業。於是外面境界、這個幻相就產生變化，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想變出來的；三善道的相，也是從心想變出來的。你心裡面想善就變善，心想惡就變惡，心想淨就變清淨法界，心裡面染污就變污染的境界，這才是事實真相。

　　佛說法說了許許多多的名詞，這個地方講作真實之際、真實慧，又給我們說，真心、自性、真如、佛性、法身、法界、法性，《楞嚴經》上講如來藏，全是說的一樁事情。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名詞？這是佛的智慧教學，意思教我們不要執著，名詞是假的。老子頭一句話就說：「道可道，非常道。名可名，非常名。」老子也懂得，名是假名不可以執著，是破我們凡夫執著名相的這個錯誤觀念。所以佛往往一樁事情、一個道理說很多名相，用意在此地。

　　我們明白了，隨便你怎麼說都一樣，決定沒有分別執著，要在這裡頭真正覺悟。如果你不覺悟，基督教講耶穌、講上帝，我們這裡釋迦牟尼佛講佛是最究竟的，他們那是不究竟的，這個話說起來好像是有道理，我們凡夫聽了有道理，諸佛如來聽了沒有道理。為什麼沒有道理？你在那裡又分別了，又執著了。佛在經上說了幾句話，同學們大概都曾經聽過，「一切眾生皆有佛性」。這個話聽過了嗎？聽得耳熟了。「凡有佛性，皆當作佛」，這個話也聽過。那我要問了，上帝有沒有佛性？耶穌有沒有佛性？上帝有佛性，那上帝應當作佛；耶穌有佛性，耶穌也應該作佛，這才叫真正覺悟。你見到上帝、見到耶穌，你也合掌恭敬，念阿彌陀佛，你不會輕視他，這開悟了。沒開悟的，「那是外道，那是基督教。」沒有覺悟！覺悟了之後，萬法是一不是二，入不二法門。

　　你要說是基督教跟佛教是二，你沒有入門；回教跟佛教是二，你沒有入門。再給你說遠一點，基督教跟回教是二，你也沒有入門。你慢慢去想去！說「想」還不行，說想還有錯誤，佛家的名詞「參」，你好好的去參究，你才真的安住在真實慧。真實慧裡頭一個妄想都沒有，法法平等，法法皆如，無有一法不如。所以真正覺悟的人，沒有一法不是佛法。這個世出世間哪一法不是佛法？悟了都是佛法。給諸位說，基督教是佛法，伊斯蘭教是佛法。明天是哪個教來講？猶太教，猶太教是佛法，沒有一法不是佛法。你是真的悟了。你還有妄想分別執著，那就要問你：哪一法是佛法？佛法也沒有。

　　住真實慧能解決問題，不住真實慧就天天吵嘴打架。這個世界不就是這樣的嗎？天天在爭吵，天天在打架。佛教導我們住真實慧，讓我們明瞭宇宙人生真相，它是一不是二。所謂的真如、自性、法身、法界、法性，就是《華嚴》所說的能現的心、能變的識，心跟識還是一不是二，這就是佛家所謂的「萬法歸一」。可是又有人在這裡頭找麻煩，這萬法歸一，一歸何處？你們說一歸何處？一歸萬法，萬法跟一是一不是二。如果說一跟萬法是二，那就不是佛法。萬法跟一是一樁事情，一個是能現，一個是所現，能所不二。

　　所以生佛不二，生是講眾生，佛是講佛性，佛的相也是眾生，眾緣和合而生的。凡所有相統統是因緣生法，是眾緣和合而生的，眾緣和合的就叫做眾生。佛，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是眾生，眾緣和合而現的相，所以那個「生」，你要曉得「生」的範圍多大？十法界都是眾生，依正莊嚴全部都是眾緣和合而生。生佛不二，那個「佛」是佛性，能生眾生的是佛性，一切眾緣所生的現相，都是從佛性流出來的，它是一不是二，我們對這個道理不可以不知道。不知道，你要想斷煩惱難，縱然你有定功、你有志氣、你有毅力、你有恆心克服你的煩惱，你的煩惱不乾淨，你明白這個道理，把你煩惱化了，融化掉了，那才叫乾淨。所以理不能不懂，道不可以不學。

　　宗門所說的明心見性，心是本體，心性是本體，能生、能變、能現，對於這個大道理、這個事實真相透徹明瞭，一絲毫不懷疑，心安住不動，從體起用叫做住真實慧。這三個真實，真實之際，法身；真實的利益，解脫；真實慧，般若；正是大乘佛法裡面所說的三德。怎麼能不知道？怎麼能夠不學習？三德密藏是法身大士們所證得的，涅槃三德一即是三，三即是一。然後再跟其他大乘經教對照一下，你才曉得《無量壽經》甚深甚深，決定不能夠輕視它。

　　『勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這是住真實慧的大用。這個作用是什麼？「莊嚴妙土」。這四個字怎麼講法？土是國土，一切眾生的生活環境。生活環境最重要的一部分，「莊嚴」，一般講法是真善美慧；「妙土」是精妙絕倫，沒有能夠跟它相比。這是說的極樂世界，這一個居住環境裡面一切美好，沒有一絲毫的缺點，佛在許多經裡面告訴我們，依報永遠是隨著正報轉。法藏菩薩怎樣造的極樂世界？極樂世界妙土他怎麼造的？就是前面講的三個真實，我們不能不知道。

　　我們再回來想一想我們今天的地球，你看看多少人說地球病了。真的生病，天災人禍這麼多就是地球的病相，這生病的現象不正常。為什麼會病？真實沒有，全是虛妄的，所以生病了。如果我們懂得這個道理，把宇宙一縮小，我們這個身，身心是小宇宙，現相上有大小，理論上沒有大小；換句話說，我們人身，這個身心怎麼複雜，宇宙就怎麼複雜，決定是成正比率的。我們要想身體健康，色相妙好，同樣一個道理，住真實慧。你只要住真實慧，色相一定妙好，身體一定健康，你的居住環境一定也是妙土。我們讀經必須要體會到這一層的意義才有受用。不僅僅是佛在經論裡面常常說，我們這個世間眾生迷失了自性，在中國孔老夫子、孟夫子，我們在他們的書本裡面也常常看到，他們對於當時社會迷失心性，隨順妄想煩惱習氣，也是感慨萬千。我們從他們言語裡面常聽到的，他們都是讚歎堯舜禹湯，懷念那個時代，而感嘆著世風日下，人與人之間真誠心逐漸淡薄，自私自利、貪瞋痴慢逐漸在增長，而引以為憂。這是二千五百年前的事情、社會，這些大聖大賢都如此的在感慨。

　　我們生在距離他們二千五百年之後，現在看看我們這個世界，如果孔子生在今天，他如何感想？釋迦牟尼佛也生在今天，他有什麼想法？看看這些芸芸眾生造無量無邊極重的罪業，夫子沒有示現佛菩薩的身分，看到這些人造業可能想想：「算了，還是移民吧！這個地方不能住。」可是佛菩薩不行，佛氏門中不捨一人，佛菩薩還是要來挽救這個社會。用什麼方法挽救？教學。「人不學不知義」，義是什麼？哪是該做的，哪是不該做的，人沒有受過教育他不懂；他無知，不知道什麼是該做的，什麼是不該做的，隨順自己煩惱習氣在胡作妄為，他認為他做得很正確。換句話說，他走他自己的路，覺悟的人走聖賢的路。跟著聖賢人走，這覺悟的人；跟佛菩薩走，這是覺悟的人。自己沒有智慧、沒有學問，隨順自己煩惱習氣，「我高興怎麼做就怎麼做，不高興我就不做」，這個路是黑暗的，這個路是走向地獄的，錯了！唯有跟隨諸佛菩薩，才能走出六道，走出十法界，回歸到一真法界，一真法界是莊嚴妙土。我們今天能夠隨順佛菩薩這個教誨，就是莊嚴妙土。要說隨順自己煩惱習氣也莊嚴，莊嚴地獄，這是都是真的不是假的。

　　從「住真實慧」到「莊嚴妙土」這個一段，這幾句話是極樂淨土的根本。如果有人問你們，修淨土的人修的是什麼？你把這一段文念給他聽聽就行。最正確的答案，這也是普賢十願的總綱，佛在大經上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。可見得普賢行是菩薩究竟圓滿的德行，淨宗法門修普賢行，本經一展開在序分裡面第二品「德遵普賢」，經文頭一句只把與會的大眾說出來，這第二品一開端是在家眾，十六位等覺菩薩，在家眾他不是出家人，等覺菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。修普賢大士之德幹什麼？就是「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，就是這三句話，極樂世界就這麼來的，就這麼成就的。阿彌陀佛帶頭，諸大菩薩跟進，我們要想到西方極樂世界去，也幹的這個事情，跟他們志同道合，阿彌陀佛的同志，這才能去得了。你要不發心修普賢行，要不能一向專志莊嚴妙土，你跟阿彌陀佛不是同志，你跟西方極樂世界每一個往生的人都不是同志，去不了，沒分。到哪一生哪一世你再遇到，你發了真心，跟他們志同道合，你這一生就決定往生。這個地方特別要記住，不能住煩惱，也就是說心裡頭不可以有煩惱，不可以有妄想，不可以有分別執著，心裡頭只能有真實慧，我們的功夫要在這裡下。

　　真實慧是什麼？真實慧是南無阿彌陀佛。一切時一切處這一句佛號不能斷，口裡不念沒有關係，心裡頭真有，我們才決定得生。口裡頭一天到晚掛著阿彌陀佛，心裡頭沒有，去不了，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心上真有。什麼叫阿彌陀佛？你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句話是古印度的梵語音譯，如果就字面上翻譯，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智慧、翻作覺悟，它的意思是無量的智慧、無量的覺悟。我們這個心裡頭有阿彌陀佛，就是住無量智、無量覺，那不是真實慧嗎？不曉得什麼是智慧、什麼是覺悟沒有關係，只要你心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著就是，這就是智慧，就是覺悟。心裡頭還有妄想、還有分別、還有執著，沒有智慧，沒有覺悟，所以念這個南無阿彌陀佛也沒用處。

　　由此可知，念佛怎麼個念法？把妄想分別執著念掉了；換句話說，用一句南無阿彌陀佛把我們無量無邊的妄想分別執著代替了，這就是念佛的妙法。念到自己妄想分別執著不生了，你的念佛功夫得力了，這叫什麼？功夫成片。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有了，功夫成片了，帶業往生；你並沒有開智慧，帶業往生，決定生西方極樂世界凡聖同居土。西方淨土很殊勝、很特別，不要在乎：「凡聖同居土這個地位很低！」釋迦牟尼佛給我們介紹，這個世界很特別，雖然跟其他諸佛世界一樣有四土，有凡聖土、有方便土、有實報土、有寂光土，他方世界四土不在一起，這當中有隔礙，西方極樂世界四土在一起的，生任何一土其他三土同時都得到。

　　所以凡聖同居土下下品往生也不在乎，到西方極樂世界，你天天見到阿彌陀佛，天天見到文殊、普賢、觀音、勢至，他們住在常寂光土。凡聖同居土下下品往生的人，可以跟常寂光的菩薩平起平坐，天天見面，這是他方世界沒有的。虛空法界唯獨西方淨土有，這個很特別，叫特別法門。一修一切修，一證一切證，這個機會百千萬劫難遭遇，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢」。我們遇到了不認真，還隨順自己煩惱習氣，你才曉得這個業障有多重！百千萬劫你才遇到一次，你不知道珍惜，一口氣不來後悔莫及。世出世間聖人都警惕我們人命無常，我們能保證在這個世間能活多久？所以真聰明人、真覺悟人他知道，這個機緣決定珍惜，決定不能放過；放過再要遇到，又要無量劫又無量劫，決定不可能來生立刻就遇到，哪有那麼容易事情？

　　特別是我們現前學佛的人，在佛門裡面修了一點小福，如果來生不墮三途，到人間來的時候決定福報比這一生大。一享福，墮落在名聞利養裡頭；福享盡了，罪報現前，立刻墮三途。肯定的，這個事情你冷靜去觀察，非常清楚。就像《地藏經》上所說的，從地獄剛剛出來，享一點福報，作威作福，死了之後，立刻又回去了。地藏菩薩看到嘆息：「好不容易教化你，剛剛出去，你看，打個轉就回來了。」眾生難度！所以菩薩很感慨：「閻浮提眾生，剛強難化。」這是事實，剛強難化，不肯接受，拿地獄當老家；墮地獄是回老家，人天兩道是出來旅遊、出來度假，沒幾天就回老家了。

　　在我們本經後面「禮供聽法品」，第二十六品，阿彌陀佛對於十方菩薩到極樂世界去參訪，有很多菩薩到極樂世界去參訪阿彌陀佛，佛也為他介紹極樂世界。就如同我們新加坡居士林，許多頭一次從海外到這裡來訪問的，我們一定接待，一定也跟他介紹這邊狀況一樣。阿彌陀佛介紹話裡面說：「通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。」這四句話重要。你們來參訪，參訪的目的是要來學習，學習的目的是要回去建築你們的淨土。所以阿彌陀佛把西方極樂世界怎麼形成的告訴大家，第一個住真實慧。真實慧是什麼？明理，一切通達。你不學，你怎麼通達？阿彌陀佛怎麼成就的？好學。前面我們讀過，他親近世間自在王如來。那個時候他本身是國王，跟釋迦牟尼佛一樣，捨棄王位，跟佛出家。長時間聞法修行，聞法成就學問，修行成就道德，一切通達之後才曉得宇宙人生的真相。就像《金剛經》上所說的，三心不可得，萬法無所有，末後偈子裡頭所說的：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」

　　所以阿彌陀佛告訴大家，「一切空無我」。一切空無我並不消極，反而更積極。無我了，無我而後才能夠為人；有我，不能為人。我們現在的講題總題目掛在那兩邊，「學為人師，行為世範」，決定做不到。為什麼？有我。師是什麼？表率。範是模範。你起心動念、言語造作，是社會大眾最好的表率，最佳的模範，一切眾生都應當向你學。這個「師」跟「範」是誰？諸佛如來，法身大士，他們無我，念念為利益一切眾生，幫助業障極重的眾生。開不了悟的，就教他斷惡修善，目的在哪裡？希望他不墮惡道。他出不了六道輪迴，在六道裡面，希望他在三善道住的時間長，不要墮三惡道。

　　所以善惡要懂得。善惡的標準，就是佛講的《十善業道經》。能夠奉行十善，永斷十惡，這個人不會墮三途，這是佛教下根人。中根以上的，佛都是幫助他破迷開悟。破迷開悟，才能夠脫離六道，才能夠脫離十法界，轉凡成聖。中等根性的，成小聖；四聖法界，十法界裡頭四聖法界，小聖。根性大利的人，佛幫助他成就大聖。大聖是什麼？法身大士，成佛作祖，那是大聖。如來的教學，淨宗法門這個法門特別，所謂「三根普被，利鈍全收」。下下根人遇到這個法門，只要他有善根，什麼叫善根？能信、能解、能行，這個人有善根。這是幫助人成大聖的法門，不是小聖。一生當中不但脫離六道輪迴，脫離十法界，無比殊勝的法門。但是，我們遇到了，千萬不要驕傲，一定要細心認真去學習，要隨順佛陀的教導。佛陀的教導，就在這一部經典上，所以經典義趣不能不通達明瞭。不能很通達，也要有大略的明瞭，依教奉行，要把它做到。

　　我在前面曾經跟諸位報告過，這一個本子，我這一次是第十一次的講演。每一次都提醒同學，要隨順經典上的教訓。佛教給我們做的，一定要認真努力去做；教我們不能做的，我們決定不可以違犯，才能得生。一定要知道念佛的人，學佛的人，學淨土的人很多，真正往生的人不多。這什麼原因？隨順自己的煩惱習氣，不能往生；隨順經典教誨的人，一定得生。道理就在此地。

　　阿彌陀佛將他因地修行的故事為我們說出來，用意在哪裡？是讓我們模仿，讓我們學習。他首先做給我們看的，他是國王，是一個非常好的一個大國王，決不是遇到打擊、刺激才學佛，不是的。他是真正把這個大道理搞清楚、搞明白了，捨棄王位出家的。跟《觀無量壽佛經》的韋提希夫人情形不一樣，韋提希夫人真的是受了打擊才學佛的，才回頭的。世饒王沒有遇過挫折，沒有遇到打擊。我們要從這裡細細去想，他教我們什麼？我們怎麼樣去學？榮華富貴統統捨棄，名聞利養、五欲六塵放下了；我們現在還要去爭，那就錯了，人家放下了。放下就是什麼？學佛法。顯示出好學，在世間自在王佛會下，佛的弟子很多，好學他是第一，沒有人能夠跟他相比。不好學怎麼能成就？

　　大聖大賢都是好學成就的，孔老夫子在《論語》裡面，他自己說出來，說出他一生的經歷。他「十五歲而志於學」，十五歲立志求學，這麼好學。「三十而立」，三十歲的時候，他學問這個根紮下去了，等於我們今天所說的，學業完成了。從十五歲到三十歲，十六年。這十六年這學根紮下去了。往後這個學問就有受用，這完全講他自受用，他在做學問的時候得到的利益。「四十而不惑」，什麼叫不惑？不為外面境界所誘惑了。世間人看到外面財色名食睡都會動心，孔老夫子四十歲不動心了，名聞利養、五欲六塵擺在面前，不會被它誘惑。繼續不斷努力在學，「五十知天命」。天命是什麼？業因果報。因果報應的這一些理論與事實明白了。明白這個道理，一個人心安理得了，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，決定不怨天不尤人，能安於本分。這是學問所得來的好處。

　　「六十而耳順」，耳順是什麼？是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」唯有不見世間過才耳順；還見世間過失，你這個耳怎麼順法？你看人家修行這個功夫境界，怎麼向上提升的？「七十而隨心所欲，不踰矩」，那是什麼？自在，解脫。最後夫子還有一個結論，他常常思惟，常常反省，「不如學也」，他老人家一生都在學習，「好學不厭，誨人不倦」，凡是有人親近他，他樂意的教導，絕不疲倦。學，自己學，「學不厭，教不倦」，夫子的大德大能，這示現的世間聖人給我們看。出世間的聖人更不必說了，他不是一生的，生生世世無量劫來從來沒有一天離開學。等覺菩薩還是好學不倦，成了佛之後，好學永遠不斷。為什麼？他學已經學完了，還學什麼？做出好學的樣子給眾生看，給大眾做榜樣、做模範。不能說他無學了就不學了，還是裝出一付好學的樣子。不好學怎麼能成就？這是我們不能不知道的。

　　也許有一些同修聽到佛門裡面有所謂，「終日度生，無生可度。莊嚴佛國，佛國離相」，看看《般若經》上，就是這麼說法的。「凡所有相，皆是虛妄」。一個是理，一個是事；事不礙理，理也不礙事；理事無礙，事事無礙。所以諸佛菩薩示現在六道，示現在人世，所謂是「建立水月道場，大做夢中佛事」，圓修圓證。圓修圓證也就是無修無證，這些話決不能夠分別，決不能執著，決不能夠思惟。你一思惟，錯了！愈想你就愈錯，必須直下承當。現在人說直覺，我們要用直覺，不能用思惟，你才懂得這裡頭的意思。

　　諸佛菩薩示現在世間只為一樁事情，幫助一切苦難眾生離苦得樂。來，就這一樁事情。眾生受盡苦難，不知道受苦難的原因，佛菩薩清楚。你為什麼會受這麼多苦、會受這麼多難，他清楚。怎樣幫助你解決苦難，必須消除你苦難的因緣。這個作法才真的叫合情合理。不是說你有苦他可以代你受苦，這個話講不通。你沒有樂，他可以賜樂給你，這個話也是假的，理上講不通。所以他只能把方法教給你，告訴你你苦從哪來的，你明白了，你把那個因跟緣改變過來了，那問題不就解決了嗎？

　　因果的複雜，太複雜！佛為一切眾生細說，四十九年說了這麼多經論。把它做一個總結，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷來的。樂從哪裡來？樂從悟來的。迷悟是因，苦樂是果報。果報上沒有辦法解決，因緣上有辦法解決。所以佛把這一些理事真相給我們說出來，我們於是明白了。無量劫來我們所造作的業，善業惡業統統有，所以阿賴耶裡面含藏的種子，種子是因，業因，作佛的因、作菩薩的因，作聲聞、緣覺的因，都有，每個人都有，生天的因、得人身的因，你去變餓鬼、變畜生、變地獄的業因，也統統具足。十法界的業因，一切眾生個個具足。

　　佛怎麼教我們離苦得樂？佛教我們在緣上下手。所以佛家講緣生論，不講因生。因，我們沒有辦法控制，已經造了，不能改變。但是緣可以改變，緣是現前，過去我造的業因，我從現在再不造惡業，我有惡因我不會有惡緣，惡的果報不會現前。過去造的有業因現在再造惡，那好了，你的因、緣都具足，下面的果決定是苦報。這個道理是真的，這不是假的。同樣的，過去我們造的有善因，我今天做善事，專做好事，不做壞事，我沒有惡緣只有善緣，我阿賴耶識裡善因種子起現行，你一定得善報。所以種善因一定得善果。

　　由此可知，十界六道苦樂果報從哪裡來的？自作自受，不是別人給你的。你在受苦難的時候，你不曉得這個事實真相，你還埋怨別人，怨天尤人，你是罪上又加罪，你的苦報就很可憐，受不盡的苦報，這個人叫糊塗到所以然，愚痴到極處。真正明白覺悟的人知道，全是自作自受，「我得的福報是自作自己享受，我受的苦報也是自己作的自己受，與別人統統不相干」。這個道理幾個人能參透？我們想做一樁好事，遇到有人來破壞，這個好事做不成功。是不是他真能破壞？果然真能破壞，因果定律被推翻了。所以我們清楚，不是別人破壞，是我們自己的善緣不足。我們做好事人家能破壞，因果律就被推翻了，沒有這個道理的。所以一定要細心去思惟，佛菩薩、古聖先賢，他們確實是住真實慧，他們了解事實真相，他們所講、所做的，是真實的、是正確的，沒有錯誤。我們應當誠信不疑，應當學習，應當奉行。更應當要有智慧，有智慧的人不住果報，這個有智慧。有福，自己不會去享福。世饒王有福報，智慧開了，國王捨棄了，不享福。釋迦牟尼佛覺悟了，他是王子，繼承王位的，他不要，出家修行了，只修福不享福，這個人覺悟了；修福享福沒覺悟。

　　不享福，修福幹什麼？修福給大家享。這芸芸眾生，他們迷惑，他們受苦，他們不懂得修福，佛菩薩修福給他們享。佛菩薩要不修福，眾生就可憐，永墮惡道。人天兩道維繫的狀況，這靠諸佛菩薩在修福，我們享他的福，沾他的光，這個道理又有幾個人能參透？我們學佛，要學佛這一種精神，要學佛的這一種德行，我們效法佛菩薩，我們也積功累德，但是決定不享受。

　　將自己所修積的，奉獻給大眾，這就是佛家裡頭天天念的迴向偈。你們看看迴向偈是不是享福的？「願以此功德，莊嚴佛淨土」，不就莊嚴妙土？不是為自己。我們這個世間、這個社會安定，人民在此地生活都還能過得去，這也是莊嚴妙土。這個地方有佛法，大家都修福，所以社會安定、繁榮，人民很幸福。佛菩薩就幹這麼一樁事情，到這個世間來，決定不是為自己的，這是我們應當要學習的，要認真努力修學。所做一切功德絕不執著，迴向，統統迴向，沒有了，都送給別人。一部分供養佛，一部分供養一切眾生，「下濟三途苦」，供養眾生，這才清淨，乾乾淨淨、一塵不染。否則的話，心裡念著，「我做了多少好事，我做了多少功德」，你心還是不清淨，你還是不能往生。做再多好事，一塵不染，心裡頭印象都沒有，這才好。心裡有印象，你已經被污染了。善、惡都能夠污染心性，所以叫染業。淨業，不受污染，心裡頭連印象、痕跡都不落，這個造作叫淨業。淨業生淨土，染業在六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。