大乘無量壽經　　（第八十集）　　2000/3/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0080

　　請掀開經本《科會》第廿一面，最後一行，第三十五願：

　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

　　從三十五到三十六，這兩願是一章，第十七章。願文很清楚，『所有眾生，生我國者』，我們要看清楚這一句話。這是彌陀世尊告訴我們，十方世界一切眾生發願求生淨土，無論是生實報土，或者是生凡聖同居土，乃至於下下品往生，都包括在其中。這裡面並沒有限制說是上品往生，或者是報土往生，全部都概括了。

　　『究竟必至一生補處』，這是非常希有的大願。正因為如此，所以十方一切諸佛如來，沒有一個不讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。「一生補處」，就是等覺菩薩。為什麼稱「補處」？他居住在後補佛的地位。就如同我們娑婆世界，現在彌勒菩薩住在欲界第四天兜率內院。世尊在《彌勒下生經》裡面告訴我們，他將來到這個世間來示現成佛，補釋迦牟尼佛的佛位。釋迦牟尼佛是在這一個大劫當中第四尊佛，彌勒是第五尊佛，現在還沒有成佛，我們稱他作後補佛。「補處」，就是後補佛。經文裡頭我們要特別重視的，是「一生」。大乘經論裡面佛常說，一個人修行要修到這個地位不是一個容易事情。同修們都知道，菩薩修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，諸位想想，那是多少生多少世？可是，這三大阿僧祇劫，《華嚴經》上我們讀過，是從圓教初住菩薩算起。換句話說，你哪一天證得圓教初住，從這一天開始算起；沒有證得圓教初住之前，那個不算。如果把我們無始劫來就學佛這個時間累積起來，那是無量劫，不是三大阿僧祇劫。要經過這麼長的時間，才能夠得到這個果位，你就曉得這是多麼困難，多麼不容易的一樁事情。可是一個人如果真正發願往生到極樂世界，這個難就變成容易了，輕而易舉就證得了，一生當中就成就。其他諸佛世界要累劫修行，西方世界一生就成就。我們信不信？這個法門，一切諸佛都說「難信之法」，可是它很容易修學，難信易行！

　　要怎樣修行，我們這一生才能夠決定得生淨土？這是我們每一位同學非常關心的事。古來這些祖師大德教導我們，修學這個法門只要具足三個條件：真信、切願、依教奉行，具足信、願、行這三個條件就成了。這三個條件如何建立？都在這一部經上。我們對於這一部經，有沒有信心？我們對於這部經，是不是有相當程度的理解？這是先決條件。夏蓮居老居士將這個本子會集成之後，實在講，這也是諸佛如來的示現。會集談何容易！即使是過去王龍舒居士、魏默深居士，都不是普通的人物，普通的人決定做不出來！你要不信，你自己去試試看。現在五種原譯本都在，你去試試看，你能不能會集一個好本子來？為什麼需要會集？這個道理我們要懂。世尊當年在世這一部經是多次宣講，不像其他的經，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有重複講過第二遍，唯獨這一部經講過很多遍。我們現在從五種原譯本裡面細心去觀察，肯定世尊講過三遍。但是古本有七種的譯本遺失了，如果這七種譯本要在的話，我們可能肯定，佛一生講這個經不只三遍，可能是五遍、可能是七遍，不一定。佛多次宣講，這個意義就不一樣，如果不是非常重要，佛不可能有這個舉動。難怪善導大師，傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛的化身，所以古人曾經說，善導大師說的話，那就是阿彌陀佛自己說的。他說了兩句名言：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話的意思是說，十方三世一切如來，以佛的身分應化在世間，他來做什麼？就是給大家講《無量壽經》，《無量壽經》是阿彌陀佛的本願海，就為這麼一樁事情來的。

　　既然是為這一樁事情來的，世尊一生講一部經就夠了，為什麼又講那麼許多經典？從他講經的形式上我們能體會，這一部經講過多遍，其他的經是應機說法。眾生根性不相同，所以佛說種種法，是為利益當時的眾生。這個法門不一樣，這個法門是普度一切眾生，不論是什麼樣的根機，這一個法門平等得度。我們在報告經題的時候，給諸位說過，平等法，平等度脫一切不同根性的眾生，令一切眾生在一生當中平等成佛。一生補處是平等成佛。

　　善導大師的話說得不錯，因為佛是多次宣講，這部經也是多次的流通到中國，來到中國這些法師大德所帶來的經本不一樣，不是一次講的，所以經過多次的翻譯，於是譯本就不相同，而且譯本裡面的出入很大，證明它不是同一個本子，不是同一次講的。不像其他的經，譬如《金剛經》在中國有六種譯本，但是我們仔細去觀察，大同小異，沒有太大的出入，於是我們肯定，它的底本是一個本子，翻譯的人不相同，所以譯的文字有出入，內容沒有出入。不像《無量壽經》，裡面的出入很大，所以確確實實有會集的必要。宋朝龍舒居士第一次會集，這個會集本被收在《大藏經》裡面。蓮池大師註《阿彌陀經》，諸位都知道的，《阿彌陀經疏鈔》分量很大，其中引用《無量壽經》的經文，一半以上是引用王龍舒的會集本。這就說明蓮池大師肯定會集本，他不反對。他要反對，他就不會引用會集本的文字，應當引用五種原譯本的經文。

　　所以夏蓮居老居士究竟是什麼樣的人示現在我們人間？我們肉眼凡夫不知道，決定不是普通人。因為現在《無量壽經》總共有九個本子，我們統統印出來了，諸位都能看到。這九個本子裡面，這個本子最好讀，文辭優美，深入淺出，不講解，大概意思你也能看得懂。能令一切眾生看到這個本子生歡喜心，這個目的就達到了，這是佛法弘傳最高的一個原則，契機。如果翻譯的本子，讓一切眾生看到不能生歡喜心，攝受的力量就薄弱了；一定要令一切眾生生歡喜心。針對末法時期，也就是針對我們現代人，以及往後修學佛法的同學們，這個本子比其餘八個本子確實是好。我當時一見到這個本子就生大歡喜心，歎未曾有！我們對這個本子，能不能生起堅定的信心？能不能發願終身受持？這是先決條件。學習淨宗法門，我們以這個本子做基礎，求深解義趣、深入經藏；用其餘的八個本子做輔助，幫助我們深入。為什麼選這個本子做底本？這個本子是集五種原譯本之大成，言簡意賅！夏老居士當年三年才會集成底本，以後不斷的來訂正，又用了七年的時間，總共十年的時間完成這個定本。實在講，這是示現給我們看的，教導後學，讓我們對這個本子產生信心，依教奉行。

　　這一生當中要決定往生，三輩往生章裡面給我們說最低的條件，我們一定要做到！不是說信了就行了。「信」這個字有很多人把它淺解釋，這個字的意思很深。我們千萬不要誤會：「我已經信佛了」這個錯誤的觀念，許許多多的人都有。可能我們自己也犯了這個過失，以為自己信了，「信、願、行」，以為我們自己統統具足。在我們這個念佛堂，諸位有機會天天讀誦、聽講，也在念佛堂念佛，豈不是信願行三資糧都具足了嗎？我們的念佛堂能不能保證個個往生，一個不漏？如果不能保證，這個信願行不就有了問題？真的是如此。

　　我往年出家受戒之後，這是按照規矩，受完戒之後要去拜謝老師，我的老師台中李炳南老居士，我去見他。他一看到我，老遠就指著：「你要信佛！」那個時候我學佛九年，出家兩年，教佛學院也教了兩年，受了大戒。這一見面指著告訴我：「你要信佛！」你說別人聽起來不奇怪嗎？然後他叫我坐下，跟我解釋「信佛」兩個字不容易！他說得很好，有很多出家的老和尚，活了一輩子都不信佛！不信佛怎麼出家？我們錯解了信佛這兩個字，他老人家把信佛兩個字定在世尊常常說的一句話：「受持讀誦，為人演說」。你把這句話真正能做到、落實，你才可以稱之為信佛，這個標準就高了。

　　受持，什麼叫「受」？佛在經典上講的道理你懂了、接受了。佛所講的修行方法，你也明白了。佛所講的每一個階段的境界，聲聞的境界、緣覺的境界、菩薩的境界，信位菩薩、住、行、向、地，你統統都明瞭、都明白，真幹！所以這一個「受」字，信、願、行三個字都在裡頭，這才叫受。「持」，永遠保持，不能夠離開。天天要幹、時時要幹、念念要幹，這才叫「持」。受持談何容易！做不到受持，你沒有信，你那個信是假的，信沒有根。「五根五力」裡頭那個信要有根。有根，然後這個信才能產生力量。我們這個信，是什麼信？古德比喻，像水上的浮萍沒有根，隨波逐流，我們這個信，是這個信法，所以不能成就。我們的願，也並不真正懇切，為什麼？受不了外面境界的誘惑。老師辛辛苦苦把這個本子傳給我們，外面有人說：「這個本子不可靠，是居士會集的，一定要讀原本。」我們聽了這幾句話，心馬上就動了，你看，信沒有了！願也沒有了！這是考試，你到底有沒有信心？你有沒有願心？有沒有依教奉行？信心從這個地方建立。果然有真信切願，這個信願決定不會動搖，這個信願有根、有力，能生菩提花果，這樣一生我們才會有成就。隨波逐流，這一生當中決定沒有成就，不但是出世間的道業，世間的學業也不能成就。

　　「受持」這是講的自利，「讀誦」是自利利他。讀誦是溫故而知新，這個經天天要讀，每天讀一遍，就是接受世尊、彌陀、一切如來親自教誨。前面跟諸位說過，這個經念一遍，十方三世一切諸佛如來給你灌頂一次，你每天念兩遍，就受兩次灌頂。這部經不但是有宗有教，而且是顯密圓融，涵蓋世尊四十九年所說的一切經法，都不離開這個本子，這在前面跟諸位都曾經詳細報告過。我們要具足信心，讀誦是自利利他，常常讀，依照這個方法讀，他會開悟。所以讀經，是戒、定、慧三學一次完成。每讀一遍，有一遍的悟處，集小悟就成大悟，集大悟就成大徹大悟。讀誦的時候，要字字清楚、了了分明，不能圖快、圖遍數多，讀得模糊不清，這個不可以。這種讀法充其量自利，要知道讀誦之中要有利益眾生的心。

　　古人讀書很慎重，跟現在人讀書不一樣，具足真誠恭敬，一心專注。所以有人念《金剛經》，惠能賣柴從窗戶旁邊經過，聽到裡面念《金剛經》，一定念得字字分明，他沒有念過書，你念得太快、念得模糊，他就聽不清楚。一定念得抑揚頓挫字句分明，他仔細的聽，他在外面聽就開悟了。我們在這個地方念經，有沒有人聽到？肯定有！不是念給自己聽，還念給別人聽，沒有人聽到，鬼神有在聽。我想有不少的同修有一些小感應，你一心專注在讀經的時候，忽然聞到香氣，或者是檀香或者是異香，從來沒有聞過的這種香氣，香氣很濃，時間很長，這種感應許許多多人有，我在初學佛的時候也有很多次，我也不知道是怎麼回事情。以後親近懺雲法師，懺雲法師問我：「你在學佛的過程當中，有沒有什麼感應？」我就把這一樁事情告訴他，因為我很多次遇到。他告訴我，這種感應一般都是有天龍善神從這個地方經過，看到你在這裡讀經，他在這裡停留一下，合掌恭敬，他在致敬。天人身上有香氣，我們肉眼雖然看不到，這個香氣可以聞得到，是這種感應。我們就曉得，我們在讀經常常有鬼神在旁邊，他們見到、他們聽到，恭敬讚歎、合掌致敬。於是讀誦不能草率，一定要恭恭敬敬的去讀。

　　「為人演說」，是完全落實了，是把你的受持、把你的讀誦，落實在你生活當中，你要做到！「演」是表演。什麼時候表演？這一生一世，時時刻刻都在表演，做一個好樣子給人看。佛在經中的教誨，我們很認真的把它做到，這就是演。做給一切眾生看！諸佛如來教化眾生，一般的方式，大家在經論裡面看到的所謂「三轉法輪」。三轉裡面第一個「示」，示是示現，做出樣子給他看，讓他六根接觸你的形象，他有所感觸、有所感悟，於是他向你請教。他向你請教，你就給他解說，這才說法。先演後說，不是先說後演。先演後說！釋迦牟尼佛當年在世所示現的「八相成道」，他先表演，然後再給你解釋、再說，最後「作證」，讓你死心塌地，你真的相信。作證，作證是什麼意思？現在講招牌。我們學佛了，我們懂不懂？四眾弟子是佛教化眾生的招牌，佛的教化要我們去表現，要我們去落實，我們不能落實，沒有能表現，我們就是世尊的罪人！

　　佛教我們孝親，我們做到沒有？要做出孝親的榜樣給社會大眾看。現在社會大眾不講孝道，我們要做出來給人看，讓人感悟、讓人去體察。現在人不尊敬老師、不尊敬長輩，我們也要做出個樣子給人看。我們看看現在社會大眾有哪些弊病？我們看出來了，反其道而行之。世間人妄語，我們不妄語；世間人兩舌，我們學不兩舌；世間人有貪瞋痴，我們示現無貪、無瞋、無痴。這就是佛陀的教學落實，是在我們身上落實。佛菩薩形像裡頭不能落實，我們學佛的四眾弟子，無論在家出家，我們要懂得落實，這才是如來真正的弟子。世間人缺少信心，我們表現出信心十足；世間人願心不堅定，常常動搖，我們表示堅定不移的願心；世間人學佛不能落實，我們要表現把佛陀的教誨句句都落實，這才叫具足信願行三資糧。然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。生到淨土之後，第三十五願告訴我們往生的成就，到西方極樂世界一生，不要第二生，一生當中就證到補處菩薩，這是十方世界裡面都沒有的。釋迦牟尼佛在其他一切經論裡面，也沒有這個說法，唯獨西方淨土跟諸佛淨土不一樣。所謂是「博地凡夫」，一品煩惱都沒有斷，修學這個法門往生淨土，他一生當中就能成佛。一生補處就是圓滿成佛，四十一品無明破盡了。希有難逢！我們要肯定，也要慶幸自己，這一生當中得人身、聞佛法，能夠遇到這個希有的法門，一生成就的法門，一生圓滿成就。一生補處是圓滿成就，不是普通的成就。這個法門圓頓到了極處，就連法相宗窺基大師都是這個說法，窺基大師在《彌陀經通贊疏》裡面，也極讚這個法門「圓頓至極」。

　　在古代我們淨宗有位大德，曇鸞法師註解《往生論》，他說極樂世界的菩薩跟他方世界菩薩不一樣，不是一個階級一個階級的這樣往上提升。他方世界的菩薩，就從《華嚴》裡面我們也能看到，從初住，像念書一樣，升級到二住、三住，十住再升到十行、十迴向、十地，一級一級往上修，極樂世界不是的，它不是次第的，它是圓融的，頓成補處，這是不可思議的法門。《華嚴》是圓教，這個經圓到極處，圓中之圓、頓中之頓，圓解、圓修、圓證，一地就是一切地，一切地就是一地。這是深顯彌陀不思議的弘願，正是所謂「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩，古德講的，也好像是隔羅見月，不能夠徹底的明瞭。我們讀了這一願，應當要發大心，決定要求生淨土，決定不可以辜負了這一生希有的因緣。我們再看下面這一願：

　　【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。】

　　末後這一句是兩願的總結：

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　這個也是不可思議的弘願。眾生願力不相同，有一些人慈悲心很重，來問我，他說：「法師，娑婆世界眾生太苦了，如果我們都到極樂世界去了，這些苦眾生誰去度他？」這很了不起，他的願心很大，不忍心看到眾生受苦。於是發願，他說：「我生生世世都要作法師，我來弘法利生，廣度眾生。」這個願不錯，很值得讚歎。可是問題你生生世世能不能得人身？你得人身，能不能都有緣分出家來弘法利生？這個事就難了！佛在經上告訴我們：「人身難得，佛法難聞」。得人身的條件，要具足上品五戒十善，你能不能做到？印光大師在民國初年，他老人家已經知道社會的動亂，災難頻繁，這個世間將有大災難降臨，用佛法來救度一切眾生，來不及了！是不是佛法不靈？不是的，佛法是真有效，佛法真靈。那為什麼不用佛法？沒有人相信佛法，大家都不願意接受佛法。

　　今天下午，新加坡道教的李道長，陪同中國的一些道長、香港的一些道長，來訪問居士林、淨宗學會。我跟他們見過面，也談到這個問題。中國在這兩千年當中，歷代的帝王都是用儒、釋、道這三家來教化人民，所以三教奠定了中國文化的基礎。雖然在歷史上有改朝換代，但是沒有一個帝王不尊敬三教，不奉行、提倡、推行三教的教育，中國才能夠長治久安，這個民族綿延到今天沒有被時代淘汰掉，原因在此地。但是，儒釋道三家的典籍都有相當的難度，現在東西擺在面前，印刷術發達了，得來不難，但是你展開書本看不懂。頭一個，文字成了障礙，全是文言文寫的。現代人不學文言文，你把這個東西介紹給他，他沒有用，他不能讀。尤其是近代這一個世紀，倫理的教育、道德的教育被疏忽了、不重視了，現在完全是走向功利。兒童從小教他什麼？競爭，好像不競爭，人就活不下去的樣子，要想活下去，一定要有爭。孟夫子說得好：「上下交征利，而國危矣！」諸位想想，一個家庭，妻子、兒女、父子、兄弟要彼此互相競爭，這個家還成一個家嗎？就不成為一個家了。一個國，上下都來競爭，這個社會還會安寧嗎？今天麻煩在哪裡？全世界都在競爭，你說這怎麼辦？不擇手段的競爭！所以北朝鮮的山神說：「天上不安全，地上不能住。」這話說得很有道理！

　　我們儒釋道三教，沒有教人爭，三教典籍裡頭都沒有，只教人謙虛忍讓，沒有教人競爭的。今天三教典籍拿出去，人家說你這落伍了，你這不適合潮流了。所以現代人你給他講真妄、給他講邪正、跟他講是非，他聽不懂，不是不能接受，他不能懂。那怎麼辦？所以今天那些道長，我跟大家談幾句話，我也把這個問題提出來，不懂！現在我們如何來勸導一切大眾？只有從利害上下手，也許他還能聽得進去。你怎樣去做對你有利，怎麼樣去做對你有害，大概這個還可以聽得進去。所以印光大師不用佛經，用儒家的《了凡四訓》、用道教的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》。《了凡四訓》講因果，《陰騭文》跟《感應篇》講利害，也許人還能聽得進去，聽了之後還有一點警覺性。印祖一生大力提倡這三個小冊子，一生當中全心全力的在弘揚，我們知道他用意之所在。針對現前眾生的根性，不但在中國弘揚這個有效果，在全世界弘揚都能收到相當的效果。

　　我們也要能觀機，一定要發大心，幫助這個世界苦難眾生。生到西方極樂世界，會不會耽誤你的大慈悲心？給諸位說，決定不耽誤！而且可以成就你的願心。如果你要不發心往生極樂世界，那個問題就嚴重了，為什麼？你不免輪迴！我們是凡夫，不是佛菩薩再來的。凡夫輪迴，是受業力主宰的。你這一投胎，前世的事情忘得乾乾淨淨，前世發的願，可能一投胎時，那個願你就發不出來了，你就迷惑顛倒了，你還記得前生的願嗎？靠不住！那怎麼辦？決定要往生淨土！你有這個願沒有關係，到了極樂世界見到阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛說：「我的願想回去度那些苦難眾生，行不行？」阿彌陀佛一定叫你：「你快去！快去！」你跟阿彌陀佛見了一面，阿彌陀佛本願加持你，你在六道裡頭生生世世不會迷失你的本願，這才是好辦法！這一願就是為這些人說的。『除其本願』，這個本願就是他有願要度化眾生，為眾生苦。『被弘誓鎧』，「鎧」是比喻你自己有幫助眾生這個願心，這是好事情，非常非常難得！

　　『教化一切有情。皆發信心。』，這個地方把教化眾生目的為我們說出來，你是真的在幫助眾生，你的目標非常純正。第一個目標，就是第一個階段，是要勸眾生「皆發信心」，這是第一個階段；第二個階段，他已經發了信心，要幫助他『修菩提行』；他已經修菩提行，再要幫助他『行普賢道』，三個階段。這一願也在這裡教我們，我們今天發心，無論是在家、出家同修，今年下半年我們培訓班第五屆要開班，第五屆我們是跟中國佛協共同來辦這個班，新加坡辦一個班，在中國可能也要辦一個班。四眾同修都收，出家、在家都收，只要真正發心出來學講經，講經的人太少了，希望大家真正發心來學講經。可是發心學講經，還得要發心真正修淨土，我們決定求生西方極樂世界，不可以發心我來生還要來作法師，這個心不是不好，怕的是你做不到。一定要跟極樂世界阿彌陀佛見個面，拜阿彌陀佛作老師，然後你在六道裡頭捨身受生，決定得彌陀本願加持，你不會迷失自己。如果不到西方極樂世界去走一趟，決定迷失自己，那個麻煩就大了，後悔莫及！

　　「教化眾生」，我們一般講度眾生，先要自度。自己度自己都度不了，要說能度眾生，這是佛經上常講的「無有是處」，沒有這個道理！所以一定是先度自己。度自己從哪裡度起？我們在講席當中說得太多太多了。大家千萬要記住，這個話說一萬遍、說十萬遍，都不算多。為什麼？你沒有落實。從放下自私自利做起，從這兒做起。如果還有自私自利的念頭，自己就不能得度；自己不能得度，要想度別人，確實是做不到的。首先自己要把自私自利的念頭轉過來，一切為利益眾生、為利益社會，起心動念為眾生、為社會，絕不為自己，我們才能成就！有一念為自己就錯了！你看修行的人有多少？不要說現前，自古以來，能不能成就的關鍵就在此地。能夠放下自私自利的人，多半都成就了。凡是不能成就的人，自私的念頭沒斷，這個東西要從根上斷。

　　前一個星期，我們在這兒講經，我特別邀請許哲居士到這個台上來跟你們大家見面。一百零一歲！她有什麼長處？跟我們有什麼不相同的地方？確實有不一樣的地方，她沒有私心，她沒有我。一般人念念都為我，她沒有為我，她念念為眾生。我們跟她交談、去訪問她，她只有一個念頭，念一切苦難的眾生、病苦的眾生、年老的眾生、無依無靠的眾生，她天天念這個。她把她自己完全忘掉了，全心全力為社會這些苦難的人服務。一百零一歲了，還天天去幫人家忙，她沒有休息。你問她多大？她說：「我才一百零一歲！」她的話很可愛，她才一百零一歲。我們被什麼害了？被自私自利害了。害得太深！害得太苦！能把這個念頭一轉，這從根本上轉過來了，以後菩提道上障難自然就少了，可以說逐漸是一帆風順。教化別人先要把自己教好，自己先要有一個變化。「教」是事，「化」是結果，教學在變化氣質，這是過去儒家所講的。佛法教學結果，要變化觀念，不只是氣質，要變化觀念，化惡為善、化迷為悟、化凡為聖。先從自己做起。

　　幫助別人，佛在此地給我們講了三個目標。第一個階段，現代社會一般人，普遍不信聖賢人的教誨。如何能叫他相信？這是我們現前必須要研究的，必須要認真去做的。怎樣幫助他建立信心？一定要從利害上去教導，要從因果上去教化，印光大師給我們很大的啟示。我們審察現前世界環境，今天由於科技發達、交通便捷，整個地球變成一個家了，有很多人講「地球村」，這個話講得很有道理。距離近了，人與人之間交往非常密切，於是不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰、不同的生活習慣、不同的文化，這一交流總免不了有矛盾的地方、有誤會的地方、有衝突的地方，這是利害當前。這是我們現前眾生的根機，我們把它看清楚了，觀機說法。現在要說什麼法？現在說法，說多元文化。多元文化是不是佛法？是佛法。你看看大小乘經論，哪一部經典裡面不是講多元文化？尤其是《華嚴經》。《華嚴經》的境界，它的範圍是盡虛空遍法界，裡面所說到的是一切諸佛剎土，不是一個國家跟一個國家，無量無邊諸佛世界！這裡面的族類繁多不可思議，沒有法子計算。種種不同，他們都在這一個法界之中，他們能和睦相處、能平等對待、能互相尊重互助合作，這是我們應當學的，這是大方廣佛華嚴。而《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的精華。

　　今天我們要把教學範圍擴大，過去我們建個道場，寺院庵堂，寺院庵堂的意思好，可是人不懂。人家看到這個字樣，會產生誤會，這是迷信，這是佛教，是宗教、是迷信。於是「教化一切有情」這個目的，就受了嚴重的障礙，信仰其他宗教的他就不會進來，不同的族類他也不會進來。所以現在我們建道場，不能用這個名稱。

　　前幾個星期，馬來西亞丹斯里李居士派了一個考察團，有幾位同修到新加坡來詳細考察，來看居士林，來看淨宗學會，他要在馬來西亞建個道場，模仿這邊的形式建個大道場。我給他建議，道場名稱最好改用一個「多元文化中心」。我聽說他接納了。這是大道場，「眾生無邊誓願度」，普度一切眾生，不分國土、不分宗教、不分族群，平等得度。我們要叫一切眾生「皆發信心」，學佛的人要信佛，信仰基督天主的一定要信上帝，穆斯林一定要信阿拉。叫你「皆發信心」，然後告訴你，諸佛如來、眾神跟上帝是一個人，在我這邊叫佛，在你那邊叫上帝，名字不一樣，一個人、一個智慧、一個愛心。教學奠定在這一個基礎上。這有沒有違背佛教？沒有違背。佛在經上常常跟我們講，諸佛如來應以什麼身得度，就現什麼身，你喜歡上帝，他就現上帝身；你喜歡阿拉，他就現阿拉身，「隨眾生心，應所知量」。我們懂，他們現在不懂，我們把這個道理細細給他講，他就懂了。說法要圓融、要活潑，要講得合情、合理、合法。我們並不是統一族群、統一宗教，不是的，那錯了！那就是把多元變成一元，這是決定錯誤！依舊是多元，依舊尊重，不但尊重而且幫助他發揚光大。但是到最後，同一個智慧、同一個愛心，我們從這裡建立信心。華藏世界那麼多不同的族類，都能夠和睦相處、平等對待，我們這個地球上人不多，才不過六、七十億人，為什麼不能夠相親相愛？為什麼不能夠平等和睦？問題在有沒有人去教他，所以教育就太重要太重要了。

　　我們今天跟不同的族群接觸，不同的宗教接觸，我們特別重視教育。宗教的儀式各個不相同，但是它的教理是相同的，只是在教相、教法上有差別。教理是相同的，目的是相同的，都是愛世人。神愛世人、上帝愛世人，佛菩薩一切慈悲，這個目的是相同的。都希望一切眾生能夠過安定幸福美滿的生活，都希望一切眾生成就真實智慧，成就殊勝的功德，提升我們生活的品質，這個目的完全相同。今天我們要幫助社會大眾建立這樣的信心，然後再從這個信心裡面，將佛教的經典由淺而深的介紹給他們。目的何在？幫助他開智慧。佛教不是宗教，首先要讓他認識的，佛教不是宗教，佛教是教育，佛教是多元文化的社會教育，我們一定要讓他認知。

　　信心建立之後，勸導他修「菩提行」。菩提行是什麼？是智慧的生活，今天我們講的是圓滿智慧，高度藝術，落實在生活當中。世間人所講的真善美慧的人生、真善美慧的生活，這是菩提行。釋迦牟尼佛給我們說了六個原則，這是大家所熟知的「菩薩六波羅蜜」。第一條「布施」，布施是什麼意思？用現代人的話來講，服務。現在有很多人說「人生以服務為目的」，佛家講「布施」兩個字，布施就是為一切眾生服務。我們看到許多我們宗教的聚會，新年我們辦溫馨晚會，義工一千五百多人，這一千五百多人修布施波羅蜜，他來做義工為大家服務。服務用我們的體力、用我們的智慧，這叫「內財布施」。出錢的是「外財布施」，出力的是「內財布施」，比外財布施還要殊勝。 

　　「持戒」是什麼意思？持戒是守法，一切要守規矩。大會當中幾千人的聚會，你依照規矩去做，聽從指揮，有條不紊，守紀律、守規矩，這叫持戒。「忍辱」是講耐心。很有耐心、有禮貌、謙虛，能夠讓服務的對象對你有好感，對你能生歡喜心，能生信任心，這是忍辱。「精進」是求進步，決定不以現實為滿足，不斷要求進步。所以我們的大會結束之後，要開檢討會，一項一項來檢討。我們有哪些缺失？有哪些做得不夠圓滿？下一次如何來改進？統統都列入記錄。「禪定波羅蜜」，是內心有主宰。我們有方向、有目標，決定不會被外面境界所動搖。「般若波羅蜜」，是對於眼前一切事理清清楚楚、明明白白。這叫「菩提行」，全都落實在生活當中。

　　生活裡頭點點滴滴都具足六波羅蜜，我們一定要懂。六波羅蜜是我們的生活，穿衣吃飯都沒有離開，非常實用，不是空談，學了之後立刻就用得上，能夠運用，你立刻就得好處。所以不懂，不搞清楚、不搞明白，你就沒辦法落實。佛在經典裡面字字句句都是說到我們現實的生活，很可惜我們都在文字裡面被它障住了，沒有法子懂得它的意思。開經偈上「願解如來真實義」，這談何容易！

　　人與人之接觸，我們作人，生活在這個社會，決定不能夠避免。人與人當中之往來，應該怎麼樣往來？佛教給我們，可惜我們沒有懂，沒有能夠做到。佛教給我們什麼？佛教給我們「四攝法」。四攝法就是教給我們，平常在生活當中怎樣跟別人往來。第一個是「布施」，布施怎麼講法？我在澳洲，澳洲同修問我，四攝法布施是怎麼說法？我跟他講，多請客、多送禮，就是布施。我常常請你、常常送點小禮物給你，頭一個交情就好了，禮多人不怪。這是人與人交際頭一個方法，佛教給我們的。第二個「愛語」，常常關心他，言語當中問候、關懷，就叫愛語。並不是說一些好聽的話，不是的。關懷的話、照顧的話、問候的話，你這個朋友就不會失去了。第三個「利行」，我所做的一切對於他都是有利益的，他自自然然就把你當作知心的朋友看待，要落實才行。第四個是「同事」，共同在一起生活、共同在一起學習，這叫同事。志同道合！釋迦牟尼佛一生處事待人接物，就是這四個綱領。他教我們，我們也會念，也會記得，不會做。為什麼不會做？意思沒有搞通。你們看到「布施」，一定是拿錢去捐給別人，不是這個意思！所以布施在哪個地方有哪個講法，在四攝法裡頭那就是多請客、多送禮。同樣是兩個字，在哪一個科目裡頭，有哪一種不同的解釋，這個我們要懂。不能說同一個解釋，同一個解釋在那麼多項目裡頭就講不通了。

　　今天我桌上妙月居士有個紙條在此地，她告訴我，居士林四月九號上午，九點鐘到下午三點鐘，在五樓講堂（就是在此地）舉行捐血運動。這是屬於內財布施，也是請客。對不對？用我們的血去請別人，去供養別人，也是請客，希望大家踴躍參加。報名在三樓義診所，可以在那邊報名。捐血大概還要驗血型，還要看你的體質，要身體很好、沒有疾病，血才可以供給別人，這是一樁好事，內財布施，都是屬於菩提行。

　　菩提行能做到，再往上提升就是「普賢行」，這是「普賢道」。普賢行跟菩提行差別在哪裡？事相上沒有差別，用心不一樣。菩提行裡面，能夠把這個基本的觀念，自私自利的觀念轉過來，這一轉過來就是轉凡成聖，你就不是凡人，凡人哪一個不為自己？菩薩不為自己。可是普賢行不但不為自己，他自己跟一切眾生合成一體，這叫普賢行。你有這個觀念才叫普賢行，普賢行是盡虛空遍法界一切眾生是自己。所以普賢稱為大行，普賢行是佛行，這個行門是最高，沒有比這個更高的。西方極樂世界的眾生，「咸共遵修普賢大士之德」，這是我們在本經前面經文就念到。西方極樂世界，我們現在不能修普賢行沒有關係，只要修菩薩行就能往生，但是往生西方極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土。如果修普賢行，生到極樂世界是生實報莊嚴土，這就不一樣了。真正有志的同修，應當在現前爭取往生實報土，那一定要學普賢行。

　　普賢菩薩的十願，念念行行都與十願相應，這叫做普賢行。譬如我們在菩薩行裡面講的六度，布施，布施與普賢十願相應，願願都相應。普賢第一願「禮敬諸佛」，菩提行裡面第一個六波羅蜜叫布施，普賢行不叫布施，普賢行叫供養。我修布施供養的時候，禮敬、真誠恭敬心來供養。四月九日上午九點鐘諸位要在此地捐血，要是以真誠恭敬心來捐你的血，你這叫普賢行，比菩薩行高！換句話說，一般菩薩為一切眾生服務的時候，恭敬心沒有達到極處，普賢行是恭敬心達到極處，如同恭敬阿彌陀佛、如同恭敬諸佛如來一樣的恭敬心對一切眾生，這叫禮敬諸佛，用恭敬心來修。稱讚心來修，決定沒有疑慮、決定沒有戲論、決定沒有毀謗，「稱讚如來」。「廣修供養」，內財、外財沒有分別，沒有私心，見到眾生有需要、有必要的，總是盡心盡力的去幫助他，廣修供養。「懺悔業障」也自然包括在其中。我們哪些業障？過去慳貪的業障，從廣修供養裡面懺除了；傲慢的業障，從禮敬諸佛裡面懺除了；一切嫉妒、毀謗，從稱讚如來裡面懺除了。往後句句裡頭都懺除，「隨喜功德」專門對治嫉妒障礙，嫉妒障礙從隨喜功德裡懺除；「請轉法輪」，過去生中無知，處處障礙弘法，障礙別人的善事，從請轉法輪懺除；「請佛住世」，過去生中總怕別人高過我，總怕我的地位被別人奪去，我們從請佛住世把這個業障懺除了。諸位要曉得，十句裡頭句句都是懺除業障，如果說禮敬，句句都是禮敬；稱讚，句句都是稱讚。十句，每一句都包含後面的九句，《華嚴》稱為圓滿的教學，在這個地方我們就看見了。經上常講「一即是多，多即是一，一多不二」，任何一門決定具足一切法門，這叫普賢行、這叫普賢道。這是佛法教學達到究竟圓滿的水平。

　　佛在這裡教我們，你要真正發願為一切眾生，教化一切眾生，你不要忘記這三個目標。『雖生他方世界，永離惡趣』，這樣子不管你到哪個世界去受生，哪個地方有緣你就到哪裡去，你決定不會迷失自己，迷失自己才墮三惡道。換句話說，你決定不會起貪瞋痴慢。「雖生他方世界，永離惡趣」，意思就是說你決定不會起貪瞋痴慢，絕對不會再起自私自利的這個念頭。如果還有自私自利這個念頭生起來，你錯了！你還是凡夫，你度眾生不可靠，怕的是度眾生，可能自己被眾生度跑掉，太多太多了！我看得很多。所以決定是先求淨土，再發心廣度眾生。在今天我們求淨土這個時候，這個時候我們這個身還在世間，我們也要效法菩薩，認真努力幫助自己，也不忘記幫助別人，這樣就好。好，今天時間到了，這一段沒講完，下一次再補充。