大乘無量壽經　　（第五十七集）　　1999/7/24　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0057

　　請掀開經本，《科會》第十八頁，經文第六行：

　　【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝于日月之明。千萬億倍。】

　　這一段是第十三願：「光明無量願」。古德告訴我們，說第十三願跟後面的第十五願「壽命無量」，我們在《彌陀經》上讀到，世尊為我們解釋介紹阿彌陀佛，阿彌陀的意思是無量壽、無量光，這兩願我們在此地看到了。小遠大師，在中國歷史上著名的慧遠大師有兩位，東晉時代的遠公大師是我們淨宗的初祖，隋唐時候也有一位慧遠法師，在佛教史裡面也很有地位、有聲望，歷史上稱他作小慧遠。他給《無量壽經》做了一個註解，叫《淨影疏》。在他註解裡面，他認為「光明無量」跟「壽命無量」，這都是講法身，這個說法也說得非常好。也有古德說，這兩願是報身。實在講，在如來果地上境界，這三身是一體的，一即是三，三即是一；不但報身、法身，連應化身也都是屬於「光明無量」跟「壽命無量」。這個意思在「法、報」比較容易體會，在應化身就比較難體會了。細心觀察，細心的去思惟，能夠明瞭。

　　我們看經文，『我作佛時，光明無量』。法藏菩薩他發的弘願，作佛的時候要有無量的光明。菩薩成佛，實在講都有光明，但是光明總是有量的；唯獨阿彌陀佛光明是無量的。為什麼如來在果地上有這麼多差別？這個道理我們要懂得。無論是世法、佛法，就事而論，總離不開因果。這是諸位同修，特別是學教理的同學們，一定要懂得；理總不外心性，事總不出因果。法身是理，那沒有話說了，一切諸佛如來就法身上來說，光明、壽命的確都是無量的。但是佛的報身就不一樣了，報身是什麼？報身是事，報身確實有身相，凡是有相的、相狀的、相貌的，都是屬於事，事就不違背因果了。

　　如來在果地上智慧不相等，原因是因地上發的願不相同。菩薩弘願確實是無限的深廣，可是他有數量。就正如我們現前發願一樣，我們所發的願心，實在講太小太小，願願都為自己，所以不能成就。佛經上面的沒錯，「眾生無邊誓願度」，看到這個眾生不順眼，看到那個眾生嫌棄；由此可知，你念的那個是別人的願，不是自己的，自己沒有發這個願，也就是平常講有口無心，所以我們的修學，總而言之到最後都落空。研教不能開解，也就是說不解如來真實義；修行功夫不得力，沒有真實的功夫；念佛，不要說一心得不到，功夫成片都得不到。

　　什麼原因？發心太小，沒有發廣大心。如果我們發心為這個地區，這個地區裡面的人民，我們一定會尊重他，一定會愛護他，一定會以真誠、至善的心來對待。這個心量不算大，你不過是為這個地區。再擴大為這個國家，再擴大為這個世界，如果能夠發心為全世界的眾生來修學，真正的把自己所修學的一切，奉獻給全世界的眾生，用現代的話來說，為全世界眾生服務，你必定會尊重一切眾生，愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生。這個世間不同的族群很多，不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰，你都能夠包容，你有那麼大的心量。

　　在一個世界，就一個地球，依舊是很小；換句話說，我們修學成不了大事。一尊佛的教區是三千大千世界，三千大千世界裡面有多少個地球？少說一點，恐怕也有一百億，我們能有這麼大的心量嗎？所以許多菩薩在因地發心，要廣度大千世界眾生，發這種願，將來他成了佛，他的光明只照一個大千世界。幾個人有那麼大的心量，盡虛空、遍法界？實在說，因地上都疏忽了。法藏菩薩他聰明，他有智慧，他有大心量，念念是念法界眾生，虛空法界無量無邊諸佛剎土一切眾生，他都要發心為他們服務，所以他成佛，才有這一願，「光明無量」。

　　我們想想，我們希不希望將來成佛，跟阿彌陀佛一樣？要跟阿彌陀佛一樣，你要真發願，假的可不行。不是把阿彌陀佛這個願，每天念個幾遍，每天念一萬遍，你的願沒有發出來，也是枉然，也是無濟於事。要真的發願，真正發願照顧一切眾生。用什麼樣的態度來照顧？佛在大乘經論上講得很多，連菩薩戒經裡面，都說得那麼明顯，要把一切眾生認作「過去父母，未來諸佛」，你要有這種心，到你成佛了，你才有光明無量，你才能夠普照十方。換句話說，這樁事情總在你自己發願，為眾生服務的範圍有多大、有多麼深、有多麼廣，將來成就跟這個完全成正比。所以我們的心量不大，我們的服務面不大，不夠深度，我們將來的成就就很有限，甚至於完全沒有成就。脫離不了六道輪迴，就沒有成就，這是我們要明瞭，我們要學習的地方。四十八願，阿彌陀佛自己敘說的；換句話說，就是他自己報告，他自己修學的成果，給我們做示範，給我們做榜樣。志同道合，必定將來相聚在一起，所以自自然然得生淨土。

　　底下這一句尤其殊勝，『絕勝諸佛』，這個意思諸位應該能體會得到。剛才我說過，諸佛在因地上心量，沒有法藏菩薩大。對我們凡夫來講，那他們的心量不可思議，真正能發心為大千世界眾生服務。這樁事情我說到此地，諸位還是很難體會，實在講，還是不得受用。原因在哪裡？我們不能放棄自私自利，只要有一毫，一絲毫自私自利的念頭摻雜在心願裡面，你的心願就是虛妄的，就不是真實的。為什麼會有自私自利的念頭？對於事實真相認識不清，才會產生這種現象。不了解虛空法界一切眾生是自己，所以我們生生世世縱有殊勝因緣，遇到佛法，親近如來，親近菩薩，依舊是不能成就，始終墮在凡夫知見，學佛還搞輪迴業。經上講得太多了，世尊在大乘經上，幾乎每一會都會提到幾次，我們也聽得耳熟；雖然耳熟，確實沒有體會到如來所說真實義，沒體會到。

　　佛給我們說，虛空法界依正莊嚴一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，我們能懂嗎？你要是真的懂得了，你自私自利的念頭自然就沒有。怎麼會沒有？因為虛空法界依正莊嚴一切眾生是自己，哪裡還有自私自利，還會為這個身體著想？不可能有。我們今天對這一句重要的話，這一句話諸位要是真的懂了，真的明白了，所有一切經論都不需要讀了，千經萬論不就說這一樁事情？這一樁事情明瞭，就叫大徹大悟，就成佛了。佛肯定一切眾生是自己，我們不承認，你是你，我是我，界限分得很清楚。嚴重的妄想分別執著在作祟，讓我們迷失了本性，讓我們永遠見不到事實真相。我在講席當中也講過多次，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這個說法大家容易聽得懂。話容易聽得懂，意思不見得能體會到，比經上講的法身是容易懂得多了，法身就是這麼回事情。

　　所以要曉得虛空法界依正莊嚴，是自己心性變現的，是自己心想造成的，「一切法從心想生」。因此今天世間許許多多的災難從哪兒來的？從心想生。心想不善，言不善，行不善，你就要遭災難。果報，這是講的事相，事不離因果，因果就是自作自受。如果心善、語善、行善，三業都善，我們居住的環境就莊嚴，享種種福報，那個享福也是自作自受。福不是別人賜給你的，禍也不是別人帶給你的，禍福都是自己善惡業力感召來的。今天世間人造作的不善業，普遍造作的不善業，這個事情麻煩，果報太可怕了！眾生迷惑，不知道回頭，不知道反省，以為這是自然災害，自己非常不幸遇到這個災難，想盡方法去避免，能夠避免得了嗎？不可能的。為什麼不可能？自己業力感召的，你到哪裡逃？逃到佛菩薩旁邊，拉著佛的衣袍，你還是要受罪，佛不能救你。佛要能救，佛大慈大悲，眾生應當什麼災難都沒有，那佛才稱得上慈悲。如果還有一個眾生受苦受難，佛菩薩的慈悲何在？諸位要知道，這個事情佛菩薩不能救，是你自作自受。

　　佛菩薩救度眾生完全是教學，把心性的理，因果之事，給你講清楚、講明白，你恍然大悟，於是你在境界裡面，就做得了主，就得大自在，這就是佛的慈悲，這是佛真正度我們。佛法裡頭一絲毫迷信都沒有，諺語所謂「解鈴還需繫鈴人」，因是我們自己造的，果當然要自己承受。我們想不受惡的果報，有沒有方法？方法是有，把因緣改過來，果報就沒有了，因為它是唯識所變。世間人只見到災難之當然，不了解災難的所以然。今天東、西方，今人、古人，見到這個災難的人很多，這個我們很清楚，可是都沒有方法解決。解決之道在佛法，佛教我們怎麼解決？改變心理。李炳南老居士從前講經常常教導我們，「要改心」。改心的意思，是改惡向善。實在心是什麼？就是講念頭。把惡的念頭改成善的念頭，以真誠善意處事待人接物。從因上去改，起心動念是因，日常生活處事待人接物是緣。從因上改，從緣上改，再不可以用往常那種態度處事待人接物。

　　處事待人接物裡頭最重要的，佛教給我們六個原則，一定要隨順佛陀的教誨。這我常講，不可以隨順自己的意思，隨順自己的意思一定造業。為什麼？自己的意思都是自私自利，起心動念頭一個為自己著想，於我有沒有利益？諸位要曉得，這個觀念帶來自己無窮的禍害。《地藏經》上佛說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。好的念頭，他也是為我的利益，總是把自己的利益放在第一位，那就是罪，那就是造業，幾個人知道？真正聰明人，真正覺悟人，真正回頭的人，把自己的想法看法放棄掉，隨順佛的教誨。佛教我們做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們決定不能去做。

　　頭一個就是心量，佛教給我們心量要放開，「心包太虛，量周沙界」，這就跟法藏菩薩因地心量完全相同。沒有這麼大的心量，就成不了佛。如果有這麼大的心量，給諸位說，你現在起心動念、言語造作，都是修的佛行，比菩薩行還高一級。為什麼說你修的是佛行？你是佛心；佛的心，他的行為當然是佛的行。所以頭一樁事情，要把心量拓開。要想拓開心量，那要把障礙破除；障礙就是自私自利。

　　佛教給我們方法很巧妙，教給我們六個原則，第一個布施，布施就是放下。放下什麼？大乘經上常講「布施度慳貪」，煩惱的根是慳貪。用布施的方法，讓我們慳貪這個煩惱放下、捨棄了，布施這一個功課就修圓滿，那叫布施波羅蜜。波羅蜜的意思，就是功德圓滿。有一念為自己的念頭，布施波羅蜜就沒有了。世間人，包括六道裡面所有一切眾生，哪一個沒有貪心？沒有的，總想貪得；自己有的，捨不得給別人，吝嗇。無量無邊的罪業，就是從這個念頭裡頭生出來的，所以這個是煩惱的根，世尊用布施，頭一服藥就對症下藥。我們要懂得，要明瞭，要真幹才行。自己最喜歡的東西，先把它布施掉。愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，決定對於世出世間一切法，決定沒有貪愛，決定沒有嗜好，我們才真正能做到隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的態度，我們今天生活是攀緣，不是隨緣。念念都還講求滿足自己的欲望，我們還用這種心理來學佛，怎麼能夠得到佛法的受用？也就是說佛第一個教誨我們的，我們就做不到，我們還能做到第二條嗎？這六個原則，後後深於前前；也就是說，後面可以包括前面，前面不能包括後面。所以修行從哪個地方下手？從布施下手。布施就是放下，放下自私自利，放下自己一切妄想分別執著。

　　我們自己智慧沒有開，智慧沒有開之前，完全聽從老師的教誨。老師在哪裡？經典就是老師，依教奉行。所以「淨業三福」末後一條教我們，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是世尊教人修菩薩道，學菩薩行，從發心開始，發心然後才建立信心，真正相信因果。世出世間法都離不開因果，諸佛如來、一真法界是純善之因變現的，十法界因緣就非常複雜，善惡混雜。十法界裡面，愈是往上面去善多惡少，愈往下面去惡多善少，地獄道純惡無善，就是這麼回事情。

　　我們今天要轉變這個世間災難，我曾經說過，世間災難從哪兒來的？大家都說，那麼多人造惡業感召的。這個話說得好像是沒錯，實際上，這個話說得有問題。因為你這種觀念，你自己決定轉不了業，你也沒有辦法避免這個災難，所謂在劫難逃。什麼是劫？錯誤的觀念；眾生造的惡業，這是錯誤的觀念。正確的觀念是什麼？我自己造的惡業，這是真的，是正確的。何以故？佛在經上說，大家都聽到耳熟，「依報隨著正報轉」。正報是什麼？我的念頭是正報。我這個念頭之外，我這個身體都是依報，身外所有環境也是我的依報，這一切有情眾生是我們有情的依報，山河大地是我們無情的依報。依報是我們生活環境，生活環境裡面我們一般講，人事環境是有情的依報，物質環境是無情的依報。既然是依報隨著正報轉，這芸芸眾生都隨著我的心在轉，這是正理。我們這一覺悟，才知道自己這個念頭力量之大，不可思議。佛經裡面常講，「心佛眾生，三無差別」，那個心就是自己的念頭。所以我們的念頭，能轉眾生的業報，能改變我們依報環境。

　　從什麼地方改起？從自己本身改起。你的念純正，佛經常講「正念現前」，正念揀別不是邪念，把一切罪過推給別人是邪念，一切責任自己承當是正念。眾生有苦有難，我自己修得不好，我自己做得不好，我的念頭不好，我的想法看法都不好，說法作法全錯了，這個人是真正覺悟的人，從這個地方回頭，改過自新。以前為什麼不好？隨順自己的意見，隨順自己的煩惱習氣。今天我們改過來，我們決定隨順佛陀的教誨，依照佛陀教誨來修行，修正我們錯誤的行為。

　　頭一個效果，你的身體變了，身體是第一個依報。從哪裡變？相貌變了，你的相貌會變得很清淨、很慈悲，好相！第二個你的體質轉變了，許許多多的疾病不必要去治療，它自己都好了。這就開始轉了，面貌轉了，體質轉了，慢慢我們居住的環境漸漸也轉了。你冷靜去觀察，真的在轉變了。所以我們自己要沒有這個認知，沒有這個堅定的信心，怎麼能度自己？自己尚且不能度，你又有什麼能力幫助別人？自己沒度，要想度眾生，佛經上常講「無有是處」。頭一個要有能力度自己，度自己要有正確的認知，有堅定的信心，這才能生真實智慧，智慧就能解決問題。從身到外面的環境，到虛空法界，都在轉變。

　　須知每一個人有每一個人的境界，《楞嚴經》上說得好，有同分，有別業。別業，同分當中的別業；同分，別業當中的同分。這個理事極其精微，我們要很冷靜、很細心，才能夠體會得到。總而言之，一定要向佛學習。佛菩薩的造像，我們每天供養禮拜，它真正的意思，是提醒我們要向他學習，這決定沒有錯。法藏菩薩心願超勝諸佛，所以他的果報自然也超勝諸佛。

　　底下一句是比喻，『勝於日月之明，千萬億倍』。我們世間人能夠體會的光明，最大的無過於日月；可是諸佛菩薩的光明超過日月，我們沒見到。沒見到的事情太多了，沒有聽到的事情也太多，不能說沒有見到就沒有；現代人多少受一點科學的教育，我想大家不敢這個說法。為什麼？科學家給我們做證明，我們眼能夠見到的光是很有限的。光的波有許許多多種，長波、短波頻率不相同，我們肉眼只在無限頻率裡面，只能夠見到非常窄小的一個頻率，比這個頻率長的見不到，比這個頻率短的也見不到，所以我們見不到的太多太多。耳聽音聲亦復如是，音波的頻率也沒有限量，我們所聽到的，比我們能聽的頻率低的聽不見，比這個高的也聽不見。所以說我們看不見的東西太多，聽不見的東西也太多。

　　而佛的光波，佛說法的音波，確實遍虛空法界。我們今天看不到、聽不到，我們這個機器有了故障，六根的能力退化了，道理在此地。觀世音菩薩要現千手千眼，那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們，菩薩六根互用，六根互用何必要千手千眼？全身都是眼，都能見，全身每一個細胞都能聽；換句話說，不管什麼樣的音波、光波，他都能接收得到，哪裡需要千手千眼？那不就多此一舉嗎？千手千眼是表法的，告訴我們眼到手到。眼到是什麼？看到眾生苦，這個世間苦眾生多，你見到了；見到之後，手就要到，手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習，看到有苦難的人不能不理會，立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難，是這麼個意思。

　　今天全世界各個地區的眾生都有大災大難，我們從資訊當中聽到，從電視、網路畫面裡面看到，我們有沒有伸出援手？我們今天在此地聚集在一塊，學習《無量壽經》，是為全世界苦難眾生而學習，那就是我們手到。我們念佛堂念佛，是為全世界苦難眾生消災免難而念的，聲聲佛號迴向給一切苦難眾生。我們在此地學習，字字句句都為一切眾生而修學的，這就是我們手到。也許人說，好像你這個與事實不相干，其實有密切關係。為什麼？唯心所現，唯識所變，心想所生。你要懂得這個原理，才知道我們的心、我們的念，遍虛空法界，確實能幫得上忙。能幫忙多少，在你心地的真誠、清淨、慈悲，與這個成正比例。

　　法藏弘願當中，光明、壽命無量，是為法界眾生而發的弘願；換句話說，以這個願力加持虛空法界一切苦難眾生。用我們現在的話來說，正法久住，要靠這個願力。這個願力怎麼落實法？世尊在《大集經》上講的話，我們讀了之後就恍然大悟，世尊講「末法時期，淨土成就」，不就是彌陀光壽兩願的落實嗎？本經跟《法滅盡經》裡面又說，這是世尊的預言，將來世尊的法運總共一萬兩千年，一萬兩千年過了之後，佛法在這個世間消滅了，那眾生苦難就多了。所有一切經教都消滅了，《無量壽經》還能住世一百年，這不就顯示彌陀的光壽大願在這裡支持住，這很顯然的。最後這一百年，眾生的根性愈來愈劣，《無量壽經》也消失了，但是六字洪名，還要住世一段長時間。經教沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，只要眾生遇到這個佛號，肯念這一句「阿彌陀佛」，都種善根，都得度。古人說這個話不錯，是有根據，弘願為一切眾生而發的，修行為一切眾生做示範，作師作範。我們為佛弟子，要能體會佛祖，體會老師的深心；我們世間人講苦口婆心，我們要能體會得到。

　　真正體會到了，就要認真努力學習，我們應當發佛菩薩同樣的心願，為什麼？本願。換句話說，佛發的這些願，是我們自性本來具足的，所以稱為本願。我們沒見性，見性之後，這原來是自性裡頭本來具足的，一切都是現成的。我們今天迷失了自性，迷失了根本，迷失了本願，佛菩薩今天慈悲教導我們，喚醒我們，使我們真正覺悟了，原來這一切都是自己心性裡頭本來具足的。學佛沒有別的，恢復自己的本性而已。禪宗常講「父母未生前本來面目」，學佛無非是把自己本來面目找回來，就這麼回事情。本來面目，那就是虛空法界一切眾生，本來是自己，本來是一體，就是這麼一回事情。所以無論做什麼樣的示現，大經裡面我們常常讀到，佛菩薩大慈大悲，為一切眾生隨類化身，應機說法，不管在哪一道，示現的身分，沒有說為自己，為眾生示現的；學教、講經說法不是為自己，為一切眾生演說的。念念都是為眾生，然後回過頭來告訴我們，為眾生才是真正為自己；換句話說，為自己是真正害自己。這個道理幾個人懂？

　　我們學佛的人漸漸體會到這個道理，為自己是增長我執，增長慳貪，增長無明，那不是害自己嗎？為眾生才是真正為自己，為眾生你才能夠放下妄想分別執著，妄想分別執著都是為自己，為眾生才能把妄想分別執著放下。為一切眾生，六大障礙才真正能夠破除；慳貪是障礙，布施能把它破除；惡業是障礙，持戒能斷除；瞋恚是障礙，忍辱能破除；懈怠是障礙，精進能破除；散亂是障礙，禪定能破除；愚痴是障礙，般若能破除。佛教給我們六個修學的原則，破除我們六種障礙；六種障礙破除之後，明心見性，見性成佛。我們今天這六種障礙擺在面前，一樣都除不掉；不但不能除掉，這六種障礙天天在增長，這怎麼得了？所以自性裡頭雖然本具無量光明，是絲毫都透不出來，所透出來的是妄想、是煩惱、是執著，我們生活在這裡面，想想是多麼可憐！再想想諸佛菩薩，是生活在無量光明之中。他們過的日子是無量智慧的生活，我們今天過的日子是無量煩惱的日子，恰恰相反。我們再看底下這一願：

　　【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。】

　　這是第十四願。末後兩句是總結這兩願，這是第七章。夏老居士會集是把綱目統統都兼顧到，會集得好，綱二十四章，目四十八願。第七章裡面兩願。

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　這兩句話是總結這兩願。

　　『若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國』，這話是真的。這個關鍵是在「見」，見是正知正見。我們有沒有見到佛的光明？佛的光明無所不在，我們見不到。見不到那就要講求方便，沒有方便，不能夠契入真實。所以佛法對於善巧方便非常重視，是教化眾生的不二法門，教化眾生重要的手段，我們次第漸漸契入。那佛光在哪裡？《無量壽經》經本就是，我們從這裡面去見，這是最初方便。就像點燈火一樣，你先把這個燈火點燃，然後慢慢燃燒，愈燒光明愈大，愈來愈照得遠。這一個經是星星之火，從這個地方下手。這個經字字句句充滿了智慧，無量無邊的智慧，你能不能見得到？見不到。我們看看古來這一些祖師大德們的註解，那些註解就是他見到這個光，光輝慢慢的擴大了。每一個人擴展的範圍並不相同，都可以做我們的借鏡，都可以做為我們參考資料。

　　我們在這裡「見我光明」，「我」這個字用得太好了，雙關語。從字面上看，這個「我」是法藏菩薩，深一層意思是我自己。下面講「照觸其身」，真的照見，我們自己看自己不容易看到，看別人再看自己，那就容易見到。最淺顯的比喻是鏡子，哪一個人每天不照幾次鏡子？為什麼要照鏡子？自己看自己看不見，在鏡子當中看到自己了。你有沒有想到，鏡子拿掉，所有一切境界全是鏡子，你就不曉得這個意思了。一切人事物，我們接觸的時候，六根接觸外面六塵境界，就是照鏡子。照鏡子的目的何在？還不是打扮自己，把自己臉上的垢污洗刷乾淨。我們六根接觸外面六塵境界，你要大放光明，把我們六根裡面那些污穢，也要洗刷得乾乾淨淨，不就是六根清淨了。所以六根清淨一塵不染，你要不找鏡子去照照，你怎麼知道你六根哪些地方污染？諸位要曉得，六塵境界是一面鏡子，不會照的，六塵境界染污了六根，會照的，六塵境界幫助自己清潔六根，讓六根在六塵境界裡一塵不染，這個樣子你就得安樂了。

　　三毒沒有了，身心就安了；是非人我沒有了，貪瞋痴慢沒有了。怎麼會沒有了？佛光照注。什麼是佛光？經典裡面所講的無盡的智慧，我們讀了開悟。佛的光，我們藉著佛的光，把自己心性的光引發出來，好像藉著別人的光，把自己這個光點亮了，就是這個意思。我們不藉著佛法，我們的智慧靠自己能力來開發，太難了！相當不容易。唯一的方法就是利用佛光，用佛的智慧，啟發我們自性智慧。我們自性的智慧光明，跟法藏菩薩、諸佛如來的自性光明，無二無別。為什麼？我們同一個自性，佛在經上講得很好，「十方三世佛，共同一法身」。共同一法身，就是共同一個自性，所以說共同一個生命體。哪一個人跟我們沒有關係？哪一樁事與我們沒有關係？哪一物與我們沒有關係？這個深義，現在人懂得是真的愈來愈少。佛法的教學，沒有別的，就是說明這些事實真相。人與人的關係是事實真相，人與大自然一切萬物的關係也是事實真相，人與天地鬼神，通常只說到此地，說到這個地方是世間教育。

　　佛法的教育要說到心性，要說到宇宙的根源，虛空法界一切眾生從哪裡來的？那就是佛法的教學。徹底搞清楚、搞明白了，然後你才能真正見到佛光。不但見到阿彌陀佛的佛光，本師世尊的佛光，十方三世一切諸佛的佛光，你都能感受跟自己的自性光明融合成一體，那當然就安樂了。見思、塵沙、無明都盡了，因為那些東西是從無明裡面變現出來的，無明被佛光、被自性光明照破了；無明破了，所以塵沙、見思當然斷盡，一絲毫都不存在，我們今天講的妄想分別執著了無蹤影，你心就安了。妄想分別執著是一切苦的業因，苦因斷掉了，苦果當然不存在，所以你就樂了；安樂是這個意思，這一句自受用。前面這兩句，說實在話，就是佛家常講的破迷開悟。「照觸其身」就開悟了，你見到智慧，也就是說你的真智慧現前，你覺悟了，你得安樂。破迷開悟，離苦得樂，不就是這幾句話的意思嗎？

　　可是現在問題，我們悟不了，那怎麼辦？給諸位說個最簡單覺悟的方法，念阿彌陀佛就是覺悟，這個話是真話。方法很簡單，義理非常之深廣，如果你真的讀經不會開悟，聽講也不會開悟，你就一心一意老老實實念佛，念個三年五載，或者十年、八年，開悟了。可是你要真念，怎麼才叫真念？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，那是真念，那才管用。一面念佛，一面打妄想，那個不管用，那個念佛不會開悟，見不到佛光。所以念佛的時候要萬緣放下，所有一切妄念統統要放下，什麼事情都不要去理會，不要去管它，一心念佛，它有感應。這個感應，就是常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個功夫，就是底下一句所說的「慈心作善」。

　　「慈心作善」，什麼是善？最善的無過於念佛。慈心是大慈悲心，為一切眾生念佛，不是為自己；為明心見性而念佛，決不是求人天富貴，決不是求名聞利養。為明心見性，那就是為一切眾生，為什麼？一切眾生是心性所現，也是心性所變，所以為明心見性，就是真正為一切眾生。這是從我們自分上說，我們要懂這個道理。所以諸位今天要想幫助自己，度過這個大災難，你一定要發心幫助所有一切眾生，跟我一樣一同度過這個大災難。你沒有這個心，不管用，你想救自己救不了，只顧自己，不顧別人，決定被人拖下水。奮勇照顧別人，同時也就照顧自己了，諸佛菩薩千經萬論，都是這樣教導我們，我們不能不懂，不能不會。我們活在這個世間為一切眾生活的，我們死也為一切眾生死，生死都為眾生，不為自己，自己就沒有生死了，這叫學佛，這叫學菩薩，這個叫「慈心作善」，理事都兼顧到了。

　　所以《華嚴經》，整部的《華嚴》，你要說《華嚴經》裡面講的是什麼？我們講堂這一副對聯八個字就是的，「學為人師，行為世範」，那就是《華嚴》。為人沒有為自己，我們在日常生活當中點點滴滴，為人。師是表率，範是模範，為一切眾生做一個好的標準，做一個好的模樣，一部《大方廣佛華嚴經》就是說的這麼一樁事情。為一切眾生做好標準、做好榜樣，這個人就是佛，就是菩薩；我們要想學佛、學菩薩，要在這個地方學。不會，不會就讀《無量壽經》，看看阿彌陀佛他是怎麼作法？四十八願是阿彌陀佛的心願，也是阿彌陀佛的行持，就是作師作範。

　　古人說，四十八願願願都是為度眾生，願願互攝互融，就是四十八願任何一願，都包含其他的四十七願，所以他那個願才圓滿，那個願才真實。這個願才產生不可思議的力量，能夠普攝法界眾生，也就是說與法界一切眾生的心性相應。任何一個眾生有緣遇到這部經典，他能夠如理如法的修學，他就能契入阿彌陀佛的境界，跟阿彌陀佛的心願解行完全相同，也能像彌陀一樣，「慈心作善」。所以他後頭這一句是非常非常好，「來生我國」，這就說明「慈心作善」，這個「善」要做得圓滿，要做出成績，一定要求生淨土。如果不是求生淨土，「慈心作善」這個「善」不圓滿。

　　我們今天學佛了，聽佛的教誨，隨順佛行，我們捨己為人，念念為一切眾生服務，記住自己一定要把這個功德迴向求生淨土。也就是說我為一切眾生服務，什麼都不求，只求往生西方極樂世界，行不行？決定行。憑什麼？憑這一願，佛是這麼說的。這一願裡頭，因果非常明顯，先自度而後度他。先轉迷為悟，「見我光明，照觸其身」，轉迷為悟。果報是離苦得樂，「莫不安樂」，這是自己成就了。自成就之後，幫助別人，「慈心作善」。「來生我國」是雙關語，我自己要求生淨土，我也要幫助一切眾生求生淨土。所以末後這一句是雙關的，自己跟眾生都要求生淨土才行，我們慈心圓滿，作善也圓滿。

　　如果不能往生西方淨土，諸位要曉得，這個慈心作善是極少分的善。為什麼？不出六道輪迴。不出六道輪迴的善，小善，充其量你不過是得天人的福報。天人的福報，最長久也不過是八萬大劫，八萬大劫福報享完了，佛在經上講沒有不墮落。墮在哪裡？這佛經上看起來挺可怕的，都是墮地獄，這是世間人常講「爬得高，摔得重」。佛在經上講四禪天人，那四空天更不必說了，死了以後多半是墮三途，墮地獄。要墮落到三途、地獄裡面去了，壽命比八萬大劫還要長，你說這個善能算是善嗎？眼前短距離看好像是善，深遠處一看，不善！所以我們幫助人、勸導人，一定要以淨土為歸，這才是真善。

　　淨土為歸，我們自己要真心修淨土，人家才相信。你勸人家求生淨土，自己不肯求生淨土，那人家看到你這個樣子，你這人有問題，你騙我，你不老實；自己要修淨土。自己要想修淨土，先要淨化身心，真幹人家才相信。用現在的話來說，淨土清淨。第一個心清淨，處事待人接物，生活行持當中，念念都是清淨心，決定沒有虛偽，決定沒有污染；換句話說，決定沒有為自己，為自己就污染了。我們在日常生活當中，還有名利的心，還有人我心，還有一念控制人事物的念頭，佔有一切人事物的念頭，我們就被污染了。完全放下，六根清淨，一塵不染，然後「淨念相繼」，念念都是清淨心。清淨心裡頭不夾雜絲毫污染，叫做淨念，相繼是不間斷，這樣的心求生淨土，那是必定得生。我們在這裡去做，這是真實功夫。你真正去做，給諸位說，這裡頭快樂無比，哪裡像現在過得這麼可憐？過得這麼痛苦！你為什麼這麼可憐？為什麼這麼痛苦？你放不下。你放下，就安樂，就自在。所以說來說去，還是一句老話，「自作自受」。

　　我們這邊四樓千手觀音的像已經造好，諸位都看到了，每個人都生歡喜心。李居士告訴我，那個亭子柱子上，少了兩副對聯，你們同學們大家做做，送來給我看看。我們每一個人都參與，平等！但是對聯的原則一定要契機，要契理、要契機；換句話說，一定要與我們現前環境有密切的關係。對聯做得很好，與我們現前環境不相干，那個不契機。最重要是契機，最重要是喚醒我們自己，現在我們處在什麼環境當中？觀音菩薩站在那裡，如何叫我們見到這一尊聖像，我們就開悟了，我們就回頭了，我們就能夠慈心作善，這個對聯才有價值，才有起作用。所以你們同學大家想想，想出來了，送給我看看。

　　菩薩是佛的化身，菩薩是佛心佛行的落實，我們要懂得這個意思，要能夠體會得到；學佛，菩薩是我們的榜樣。你們要做對聯，要細細想想，千手觀音他表的是什麼法，要把他表法的義趣寫出來。我們做這個對聯，不必像從前人要求平仄對稱那麼樣的嚴格，不必要求那麼工整。為什麼？沒人懂，你做也是白做，做得再好，人家也看不到你的好處。今天要做通俗，要用白話，一看人家就懂，就能得受用，這上上乘之作。所以佛說法要契理契機，我們寫一點東西也是要契理契機，契理不契機佛說那閒言語，契機不契理是魔說，這是佛教我們的原則。我們也要用簡簡單單幾個字，勸人慈心作善，求生淨土，要能達到這個目的。

　　佛像要舉行一個開光儀式，李會長訂的是六月十九，觀音菩薩聖誕，農曆六月十九，聽說是下個星期，是星期六、還是星期天，可以查一查，舉行開光儀式。我請他去邀請幾個德望高的老和尚來主持，他堅持要我來做，我從來沒做過。所以我要來做，這個開光儀式又是別開生面了，跟其他從前儀式一定不一樣。開光的儀式我曾經講過，有許許多多的同修不知道事實真相，以為家裡供的佛菩薩形像，要沒有法師開光，這個佛菩薩就不靈；實在講，這個想法很奇怪，頭腦很簡單。如果說這個佛像，法師不開光他就不靈，你要供佛像幹什麼？供法師就好了。法師叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，你想想看你應當供法師，不應該供佛像。連這麼一個道理，都沒有體會到，都沒有想到，真的是迷信。所以要懂得，佛像開光是藉佛菩薩形像開啟我們自性光明，我們凡夫哪有能力替佛開光？簡直開玩笑！只有佛菩薩為我們開光，這才是對的。所以也好，他找我來做開光儀式，我們跟從前作法就一百八十度轉過來了，我們是佛菩薩開我們的光，我們不敢替佛開光。我們是凡夫，一品煩惱沒斷，替佛菩薩開光，那簡直開大玩笑！所以什麼事，世出世法都要明理，理上講不通，我們不能夠相信，不能夠隨順，這是一定要曉得的。

　　這一願當中，義理、理事都是無限的深廣，我們的時間短，實在講，解釋經文也只能做到點到為止，經文的義趣說之不盡。可是綱領我們曉得了，最重要的如何落實到生活上？我們什麼時候見到無量光？什麼時候能夠真正領會到無量壽？無量光壽，彌陀已經證得，我們自性本具。藉著彌陀光壽，覺悟到自己的光壽原來也是無量，我們在這一願裡面就得到初步的受用。使我們的修學，信心堅定，願心增長，我們真正懂得過佛菩薩的生活，知道慈心作善，幫助一切眾生。幫助一切眾生，要懂得隨緣，要懂得恆順眾生，他需要什麼幫助，我們就幫助他。但是最終極的目的，一定幫助他破迷開悟，他覺悟之後，一定要幫助他認識淨土，明瞭淨土，修學淨土，成就淨土，這個功德才是圓滿。彌陀這兩願圓滿的成就了，所以他說『若不爾者，不取正覺』。我們知道彌陀成佛已經有十劫，所以他這一願成就了。我們要在這一願裡面，好好的來學習，希望能夠與彌陀一樣的有成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。