大乘無量壽經　　（第一０九集）　　2000/12/23　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0109

　　請掀開經本《科會》第二十八面經文，我們從第四行看起：

　　【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】

　　上一次講到這個地方。向下的經文這是說「六度化眾」：

　　【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】

　　這一段經文非常重要。今天這一會有來自中國和其他地區許多同修，平常很難得有機緣參加我們現場的講經法會。大家到這邊來，機緣很難得，也非常殊勝。我們對於這一段經文總得要細心為大家做一個介紹。大乘經裡面常常講的「六度萬行」，這到底是什麼意思，我們不能不清楚，不能不明瞭。如果對於這些經訓不能夠細心體會，我們就得不到受用了。

　　六度四攝法是世尊教導菩薩，菩薩是學生，教菩薩修行的總綱領、總原則。「菩薩」這個名詞是從印度梵文音譯過來的，它的意思是可以翻的，可以翻為什麼不翻？古時候翻經大師對於這個名詞表示尊重，所以屬於「尊重不翻」。它的意思玄奘大師說得好，「覺悟的有情眾生」。你現在如果覺悟了，你就是菩薩。當然，覺悟的程度有淺深大小的差別，於是菩薩就有很多等級，像佛經裡面常說的「三賢十聖」，這是講菩薩的等級。地位愈高，他覺悟得愈廣、愈深；地位愈低，覺悟得比較淺、比較小。

　　我們現前同修們也都是菩薩。到底你是哪一個等級的菩薩？別的人不知道，甚至於你自己也不知道。不知道不要緊，覺悟就好；就怕的是不覺悟，覺悟就好。其實佛在大乘經教給我們說得很多，佛法是平等的，這是真實話。平等裡面，為什麼講這麼多差別？差別不是從佛那裡分的，差別是凡夫有差別，佛隨順凡夫才講種種差別。如果說真話，真話裡頭是決定沒有差別；「始覺不異等覺」，這就是我們剛剛覺悟，跟如來果地上圓滿的覺悟，實在講，是沒有差別的。差別在什麼地方？我們覺悟的時間太短暫，功夫太淺，境界一現前，立刻又迷了，不能永遠保持覺悟，差別在這裡。佛與大菩薩們，他們的覺悟能夠永遠保持而不退轉，這叫功夫。這個功夫實在說並不希奇，因為我們每一個眾生本來跟佛沒有兩樣，所以說不希奇。問題就是出在我們為什麼不能夠像佛菩薩一樣保持「覺而不迷」，為什麼不能夠保持「正而不邪」、「淨而不染」？關鍵在此地。

　　我們要問：到底為什麼我們不能保持？大概的原因，我們只會說不能做，所以就不能保持了。佛菩薩何以能保持？他們言行一致，他說到做到，做了再說，所以他能保持。現在要問，我們什麼時候能夠到他那樣境界？這是許多真正想在這一生成就，最關心的一樁事情。你果然真的想在這一生成就，沒有別的辦法，依教奉行。佛在這個經上教我們怎麼做，我們真幹！你看看一開頭，『恆以』，你要有恆心，要有決心，要有毅力，永遠這樣做下去；不是做一次、兩次，盡心盡力去做，不要怕障礙，不要怕困難，決定沒有疑惑，我有多少力量，我就做多少力量。用我們自己的財力，用我們的勞力；用財力叫外財布施，用我們的體力是內財布施。像道場有許多同修自動到這個地方來做義工，這是屬於內財布施。關鍵在「恆以」！

　　現在這個社會是非常不安定。今天我們在講經之前，拜火教的道長來看我，他是過兩天要到美國去，大概要兩、三個星期才回來，特別來看看我。問我一個問題，明年我有些什麼看法？我只是勉勵：「我們所有宗教的傳教師、宗教裡面的領導人，大家一定要團結合作，認真的去教化眾生。現在這個社會一般大眾缺乏愛心，缺乏信任，彼此之間懷疑、歧視，貢高我慢，自大狂妄，這一種心理現象會帶來社會的不安，世界沒有和平了，我們還有苦難的日子要過。」這是我跟他講的。他跟我說的就更簡單、更明瞭，他說：「這個世界上的經濟，現在已經有明顯衰退的跡象，可能明年不會有今年這麼樣的好過。」這他跟我說的，他說的話我同意。

　　因此，我們更要認真努力，落實佛陀在經典上的教誨，牢牢記住「學為人師，行為世範」，捨自己的身命，也在所不惜。我們為了度自己，為了幫助眾生，學佛的人不怕死，學佛的人知道沒有生死。死亡是一回什麼事情？丟掉這個身體，再換一個身體而已。真正契入境界，對於生死的看法，就像我們換衣服一樣，這個衣服穿舊了，脫掉，再換一件新的，這是事實的真相，這個境界並不很高。因此，聰明人一定要為來生著想，希望來生比我們這一生更好、更殊勝，這就有意義、就有價值了。如果來生還不如這一生，我們這一生就錯了，這一生也白來了。

　　怎樣把自己境界向上提升？我們今天的機緣，可以說是千載難逢，這個話是真的不是假的。開經偈裡面所講的：「百千萬劫難遭遇。」前清彭際清居士講的：「無量劫來希有難逢。」我們今天遇到這個經典，是佛教的第一經，無比的殊勝！經文並不長，言簡意賅。最重要的，先要通達經義。我們天天念，念得字字句句意思我們清楚、明瞭，這是第一重要。明瞭之後，一定要落實。

　　佛教給我們『布施』，我們真幹，盡我們自己的能力；這個事情也不要勉強，勉強就錯了。學佛的人，心地一定是真誠、清淨，心裡面決定沒有染污。身體、精神一定是放鬆，沒有絲毫緊張，生活就很自在了，佛家常講「得大自在」。得大自在，在世間人講，這是最上乘的養生之道。換句話說，我們就少病少惱。佛家常常祝福人「少病少惱」，少病少惱是從這兒來的。依教奉行，我們可以得到真正的幸福，真正的美滿。

　　眾生有需要的時候，我們要全心全力協助。我們放眼世界，看看這個地球，現在地球上的眾生最需要的是什麼？是佛教的教育，沒有比這個更重要了。雖然有一些貧苦、困難的地區，他們缺少糧食、缺少衣物，我們送一點糧食給他，送一點衣服給他，救一時之急。中國古人常說，急難可以這樣救，但是貧窮怎麼辦？如果讓這些人一生，甚至於他的後代，都要靠救濟來過日子，那我們的作法就錯了，你的慈悲是假的不是真的。真的慈悲，要幫助他開智慧，要傳授他技術能力，讓他自己可以獨自謀生，這叫真正慈悲。

　　佛對於十法界眾生慈悲到了極處，佛教我們消除業障，這個多慈悲！用什麼方法消除？斷惡修善。佛教我們開智慧，教我們恢復自己自性的萬德萬能。用什麼方法？破迷開悟，都在「布施」裡頭。所以這個「布施」裡面包括有財布施、法布施、無畏布施。這一次我到古晉參加那邊的一個佛七，這一次佛七相當殊勝，將近有一百個人參加，感應也不可思議。法會結束之後，跟同修們談談話，解答他們的疑難問題。裡面有一位同修，他是管理高爾夫球場，來告訴我，球場有很多小蟲、蚯蚓，他們被逼，有時候不能不殺生。球場的主人是丹斯里李金友居士，一再囑咐不可以用農藥，不可以殺生。他是非常難得，他說：「我總是盡量去做，可是有時候不得已，不敢告訴他，還是要殺生。」問我怎麼辦？我教他：「你要跟這些蚯蚓、病害蟲加強溝通。那個山那麼大，球場旁邊樹木花草很多，你要教那些蟲搬家到那邊去，不要進入球場來。能不能做到？能！做不到，是你的真誠心不夠。」

　　諸位要知道，這些小動物都通人情。你愛護牠，牠愛護你；你幫助牠，牠也幫助你。我們要平等對待，和睦相處。為什麼這些小蟲你趕不掉牠？頭一個，你對待牠不平等：「我是人，你是蟲。」這個不行，這種態度牠不能接受。你要把牠看作朋友，要把牠們看作家親眷屬，真誠心愛護牠，牠會受感動的。不但是動物有靈性，花草樹木都有靈性；不但花草樹木有靈性，石頭瓦礫也有靈性。我們很清楚、很明白，它為什麼會有靈性？「情與無情，同圓種智」，《華嚴經》上說的。那個「無情」包括植物、礦物，包括在裡頭，都是一個法性變現出來的，怎麼會沒有靈性！我們要把「殺生」這個念頭從內心裡頭拔除，這才行，才能夠真正做到自利利他。煩惱從根本上拔除，我們智慧就開了，對人、對事、對物，應當用什麼方法，應當用什麼態度，自己就明瞭了。然後展開經卷你也就能懂，佛字字句句都含無量義。

　　所以我們今天講「布施」，頭一個布施真誠心，布施平等心。我們總結佛的教誨：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。慈悲就是愛心，頭一個我們要這樣布施，我們以這個心處事待人接物。我們對佛用這個心，我們對蚊蟲螞蟻也用這個心，決定沒有兩個心。這些小動物都有佛性，樹木花草都有法性，法性跟佛性是一個性。把自己的心跟如來的心性合而為一，然後再把自己的身與一切眾生融合成一體，你能夠入這個境界，恭喜你，你已經證得法身。證得法身的人，在大乘經裡面稱他作「法身大士」。所以，哪有不能溝通的道理？

　　我們常說人與人之間要互相尊重，要互相敬愛，要互助合作；人與一切動物，人與一切植物、礦物，都要尊重。我尊重他，他也尊重我；我愛護他，他也愛護我；我幫助他，他也幫助我。從自己本身做起，不要先要求別人怎麼對我，先要求我怎樣待人。諸佛菩薩所以從凡夫修成佛菩薩，沒有別的，只是要求自己，而不要求別人。我們要求自己，自然就得到回報，回報決定不能求；「我對你好，你一定對我好」，不可以存這個心。我對你好是應該的，你至於怎麼對我，絕不放在心上，這樣才能成就，這樣才真正像惠能大師在《壇經》裡面所說，「若真修道人，不見世間過」，我們的道業才能增長。

　　時時刻刻要為眾生做好樣子，做好樣子就是布施。不能說：「他們都不做好樣子，為什麼我要做？」那就錯了；「他們這些人都願意墮地獄，我為什麼不去？」不就這個意思嗎？我們學佛，佛是我們的榜樣，佛是我們的模範。別人怎麼作法，與我完全不相干；我自己的作法，一定要如法。我們有財，用財力幫助別人；有法，更要用法幫助別人。吝財，佛經上講的，吝財得貧窮果報；吝法得愚痴果報。所以不要怕：「我用財力幫助別人，將來他發了財，超過我了。」你存這種心，你來生會得貧窮果報。你用法教別人，怕別人智慧德能高過我，來生就得愚痴果報。

　　佛在經上告訴我們，他的學生當中周利槃陀伽，佛說他的一段故事，過去生中他是三藏法師，這一生當中為什麼變得那麼樣的愚痴？就是教別人的時候吝法，怕別人超過自己，總要留一手，不肯完全教別人，這一生得愚痴果報。佛教他念一首偈，念上一句不曉得下一句，教下一句，上頭一句忘掉了，就這麼樣的愚痴。佛知道，幫助他，教他修懺悔法門，業障懺除了，他智慧現前，福德也現前了。所以我們自己首先萬萬不可以障礙自己。業障不是外面來的，是自己來的，自己障礙自己，別人障礙不了。自作自受，絕不怨天尤人，這才是個明白人，真正懂得了。

　　所以，不能不修布施，不修布施自己生生世世福慧都沒有。全心全力去做，毫無顧忌去做。我今天全部的財產只有一碗飯，我看到別人沒有飯吃，我還得分一半給他，這是布施波羅蜜。分給他以後，我沒有了怎麼辦？沒有也不要緊，沒有也不著急。決定不能顧慮：「我明天、明年怎麼辦？多積蓄一點。」看到別人在饑餓邊緣，你也不伸手，你就錯了；我們念念要求生淨土，念念想見阿彌陀佛，這樣的心怎麼能往生？全部布施、奉獻了，明天沒得吃了，好好的念佛，就到極樂世界去了，這是真的不是假的。為什麼老是留戀這個世界，捨不得離開？所以幫助苦難眾生，自己毫無顧慮，要捨得乾乾淨淨。

　　布施裡頭講的這三種，財布施、法布施、無畏布施，我們要很認真努力去學習，這叫行菩薩道。這裡面最重要的，幫助眾生學佛，幫助眾生開悟，這個功德第一大。如果我們自己有很重的業障，沒有辦法消除的業障，你只要真正肯回頭，回頭是真懺悔。在佛菩薩、神明面前祈求，那是迷信，無濟於事！真正從惡習回過頭來，自己常常反省惡的習氣、惡的行為，回過頭來斷惡修善。佛是這樣教導我們，世間聖人也是這樣教我們，再看看其他宗教經典裡頭，還是這樣教導我們，這還能錯得了嗎？努力去修善，斷一切惡，修一切善。

　　居士林最近這些工程，大家看到了。這是這兩年多來，林長李木源居士發心想建一個彌陀村，幫助大家念佛。實在是因為新加坡這個地區土地太難得到，最後不得已，居士林還有一點點的空地，把這個空地再建起來。我聽說他要建五層的樓房，主要是建寮房。以後大家到這邊來念佛，有個比較舒適一點的居住環境。這個工程大概要一年半，那算很快的了。這是布施，三種布施都在裡面。

　　我們在其他地區，有志同道合的同修，我們也同樣的幫助他們。古晉這一次在山上打佛七，丹斯里李金友居士最後一天他去參加，他參加的時候看到非常歡喜，因為這一次佛七是在他自己住宅裡面舉行的。他自己的家客廳很大，臨時就做佛堂。把他的客廳做佛堂，一百多人在裡面念佛，他自己也參加，然後回來告訴我：「應當建一個念佛堂。」我說：「太好了！你能夠發心建念佛堂，這是我們非常歡喜的事情。」我們也讚歎，我們也隨喜。

　　有念佛堂，當然還要有寮房。人家來念佛，地方你要去招待。這一次招待是他的旅館，用他的旅館來招待。旅館在這一個多星期，大概十天不營業，不接待客人，給這些念佛的同修們住。念佛同修們到這裡一住、一看，那個價目表一看，他們山上每一天，住一天消費美金三百元。所以想想，這怎麼辦？以後要到這邊來念佛，沒有錢還不行。所以我們就想到，我們特別建一個招待所。這個招待所現在預定的是一百個人。五十個房間，一個房間住兩個人，兩張床，一百個人。將來這個招待所免費。到山上，伙食、服務的費用那很少，這是要自己負擔的。山上完全吃素，蔬菜自己種的。所以我在山上，三餐每一餐一大盤生菜，我不吃別的，一大盤生菜，生菜好吃，甜！山上決定沒有農藥。

　　所以小蟲有靈性。他這個山開發六年了，他告訴我，頭一年種菜，差不多百分之九十蟲吃掉。吃掉怎麼？歡喜！我們人要吃，蟲也要吃，不能不給牠吃，決定不殺害，也不會把牠趕走，隨牠去。到第二年，蟲很客氣了，留一半給他吃，一人一半。現在到第六年，蟲就特別開恩了，大概蟲吃掉百分之一、二，百分之九十五以上你都可以收割。牠怎麼會沒有靈性？而且菜園裡面過去是放音樂，蟲吃菜還放音樂供養牠。我去看了之後，我給他建議放佛號，所以現在菜園、花園都放佛號，給這些小蟲都做三皈依，所以個個都變成護法了。菜園的蟲可以做護法，高爾夫球場的蟲當然也可以做護法，一樣的道理。真誠、慈悲，我們布施愛心，平等的愛護一切眾生。這是說到「布施」這一條。具體的作法，我們在講席裡說得很多。

　　他那個山上環境好，真的，去了之後都不想下山。山上建招待所，這是第一棟，算是我發起的。五十個房間，我們用美金來計算，大概是一百三十萬。一百個人住五十個房間，你們諸位想想，一個人攤多少？一萬三千塊錢。兩個人一個房間，一個房間是兩萬六千塊，建築費用不高。這是四層樓的建築，頂層是念佛堂，念佛堂跟講堂在一起；二樓、三樓，剛才講了，五十個房間，寮房；樓下是餐廳，他們的辦公室、活動中心。四層樓的建築。這個建築建成之後，喜歡到山上去念佛的，歡迎！經常一定要有兩位法師常住在山上帶領大眾。法師到哪裡找？我就給他講，我們來服務。我們同學們輪流去，一個人到山上去住半個月、一個月，大家輪流去。把它帶動，真正念佛。也是二十四小時不間斷，念佛、聽經都不間斷。他那裡是個旅館，旅館裡頭要搞這種事業，希望將來全世界的旅館都有招待所，都有念佛堂，這不是好事情嗎？我們把它看作重點的布施，它能夠影響許許多多的旅客。這些旅客，去玩的人、度假的人，可能一生都沒有機緣接觸佛法。到這個地方來了，他能夠接觸佛法，他能夠聽經，他也能夠到念佛堂去參觀，去隨喜念佛。所以三種布施都圓滿。

　　六度的第二條，『持戒』。說到持戒，就是守法。守法裡頭最重要的，「六和敬」。這是世尊為弟子們制定的，團體生活一定要遵守六條；這六條裡頭只要有一條破了，其餘五條統統都破了。所以它不像五戒一樣，五戒可以一條一條受，受一條就得一條，受兩條得兩條。六和敬不是的，六和敬是要統統受，一條破了，其他全部都沒有了。五戒、十戒是我們自己修行，六和敬是我們跟大眾相處的，所以它的意義不相同。跟大眾相處，第一個要「建立共識」，我們現在人講的建立共識。六和敬裡面講的「見和同解」，這個意思就是「建立共識」。這一句話裡面意義很深、很廣。法身菩薩，像《華嚴》講的，初住以上他們的共識是「法性」，像禪宗裡面講的「明心見性」，那當然沒有問題，這是最高的了。

　　我們今天沒有證得法身，我們是凡夫，凡夫的共識從哪裡建？我們今天修的是淨宗法門，我們所依據的是《大乘無量壽經》，我們就明白了，我們的「見和同解」一定是依據《大乘無量壽經》。經上教我們做的，我們要認真努力做到；經上教我們不可以做的，我們決定遵守，決定不違犯。這部經典是我們的共識。你修學哪一個法門，哪一部經典就是你的共識，這樣就沒錯了。所以我們每天早晚課在一起讀誦，每天在一起學習、研究討論，討論的內容是什麼？第一個是經義，第二個是討論怎樣落實，我們學了才管用。如果意思不清楚、不明瞭，沒有辦法做到，我們就錯了，我們的修學就白修了。

　　實際上講，「六和敬」裡頭重點就是前面兩條。「見和同解」是修心，心清淨平等了；「戒和同修」是修身。後面的四條是講你落實，你這兩條落實了。落實在口，「口和無諍」。我們大家在一起還有爭論，你前兩條沒有。可是爭論常常有，為什麼會有爭論？我們要多想一想。為什麼佛菩薩他們在一起沒有爭論？我們這種爭論的習氣不好，這個習氣沒有辦法帶到極樂世界。爭論的根源是什麼？還不是自私自利嗎？看到別人所作所為不合自己意思，這就爭論了。為什麼佛菩薩行我們不行？佛菩薩無我，所以他沒有爭論，佛菩薩決定沒有自己的利益，所以他能夠恆順眾生，能夠成就隨喜功德。我們今天不能隨順，這是值得我們深深反省的。別人爭我們不爭，就沒事，就平息了。意見一定要化解。依據什麼化解？一定依據經論來化解。所以經論對於初學的人來講，它是我們修學的標準，我們不能夠離開這個標準。經論能夠融化我們錯誤的知見，能夠糾正我們錯誤的行為，然後真正能夠做到「口和無諍」。

　　諸位《金剛經》都念過，有很多人念得很熟。須菩提尊者他自己說了，釋迦牟尼佛獎勵他，說他得「無諍三昧」。為什麼須菩提能做到「於人無爭，於世無求」？這兩句話他做到了，我們為什麼做不到？所以再想一想，世間一切法，《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好爭的！這個經上，《無量壽經》上教導我們「觀法如化，三昧常寂」，你爭什麼？所以這一念「爭」的念頭，這個念頭就錯了，不知道事實真相。

　　知道事實真相，才能真正放下，「爭」的這個念頭再也沒有了。能教導你的時候，教你；不能教的時候，讓你。菩薩忍讓。你不能接受佛的教化，佛就離開，讓你。什麼時候你起心動念：「我希望有好人來教導我。」佛菩薩就來了。不能接受勸導的，佛菩薩不來；想有好人來教導他，佛菩薩就示現。所以佛菩薩隨類化身，隨機說法。我們要學忍讓，要學無諍，這裡頭具足無量無邊的功德。世間人常講「家和萬事興」，爭就不和了，一有爭執，禍害就來了。決定不能爭，不管有理無理，和為貴。無理尚且不爭，何況有理？讓對方慢慢去想，這都是教化的方式，在佛家講，這是教學的儀式。

　　「身和同住」，這個「住」意思很廣、很深。淺而言之，我們共同生活在一起，身無爭，彼此互相照顧，互相容忍，決定從自己本身做起。世間一般人，總想處處佔別人一點便宜，這都是狂妄、自尊、自大、傲慢的習氣，這屬於業障，這不是屬於智慧。真正有智慧、有德行的人，處處忍讓。換句話說，處處讓別人多佔一點便宜，處處自己多吃一點虧，這是修行，修自己的德行。到最後，吃虧的人成就了，佔便宜的人失敗了，這個例子非常明顯。你去讀歷史，你看看古今中外那些成功失敗的因素，多想想，再觀察我們現前周邊的這些人事物。他成功，成功的原因在哪裡？他失敗，失敗的因素是什麼？我們在這裡頭學習，這都是現實的教科書。會學的人，他在這裡成就了；不會學的人，非常可惜，這一生空過了、白過了。

　　「意和同悅」，這是效果。大乘經上講「常生歡喜心」，對一切人、一切事、一切物，沒有一樣不是法喜充滿。法喜從哪裡來的？前面的五種和合你都能做到，都能落實，你決定是法喜充滿。你一個人能做到，你一個人法喜充滿；你這個團體做到，你這個團體個個法喜充滿。為什麼不做？這是人生真正的幸福美滿。「六和敬」是充滿智慧的生活，無上佛法從這個地方落實。如果我們跟人不能相處，怎麼能學佛？淺顯幾句話裡頭，含著有無盡的大道理在其中。末後一個，「利和同均」。無論是物質生活，無論是精神生活，一定要與大眾共享，這就是現在一般人講的共產主義。所以佛教是共產主義的老祖宗，他真的做到了，徹底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就曉得佛教徒不會反對共產黨，反對共產黨的不是佛教徒。為什麼？佛教徒本身真共產黨。

　　在「持戒」裡面，基本的戒條「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒條，「六和敬」、「四攝法」，這是最重要的五個科目，我們能把它落實，這個人是真的菩薩。這裡頭「六和敬」難！剛才我跟同修們提示的，忍讓就不難；自己願意吃虧，便宜讓別人佔，六和敬就好修，不肯讓別人，六和敬就難。可是要知道，沒有六和就沒有僧團，沒有六和就沒有佛法，不但大乘佛法沒有，小乘佛法也沒有。我們天天祈求著正法久住，如果自己不認真學六和敬，正法久住決定落空。

　　第三，『忍辱』。《金剛般若波羅蜜經》裡面，「六度」講得很多，六度裡頭「布施」說得最多，其次是「忍辱」。由此可知，這六個項目裡面，這兩個是非常非常重要。世間人總是求福報、求智慧、求長壽，古今中外、佛教以外其他宗教，沒有人不求這三樁事情，這三樁事情全在六波羅蜜裡，你只要肯認真修學，這三樣東西一定得到。你要求富貴，你一定修財布施；你要求智慧，你一定要修法布施；你求健康長壽，一定要修無畏布施。無畏布施是什麼？愛護一切眾生。所以中國佛教難得，梁武帝也不是普通人，大權示現，他提倡素食運動。素食運動就是無畏布施，最徹底、最圓滿的無畏布施。不肯傷害一切眾生，一切眾生對你都友好，對你都不懷疑，知道你對他決定不會傷害，他不害怕你，得到的是健康長壽。所以這些東西不是求不到的，它有理論、它有方法，如理如法的求，這是佛家常講「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到。什麼道理？我們懂得，這佛經上常講：「一切法從心想生。」這是原理。

　　一切法從心想生，所以就有求必應。有許多人天天在求，為什麼求不到？他不懂得一切法從心想生。他的願想求好，他的心盡幹壞事，不相應，所以他求不到。你的心跟願要相應，「我願求好，心也好」，那就好，就現前了，就有求必應了。世間人不明白這個道理，想求好，心地不善，所以他求不到；違背了理論跟方法，所以他求不到。如果與理論、方法相應，決定是有求必應。由此可知，我們不能不認真努力去學習。

　　世出世間一切法之成就，一定要有耐心，這個東西不能操之過急，諺語有所謂「欲速則不達」，要有很大的耐心。首先，要成就自己的德行。德行的成就，決定不是別人讚歎，不是天天想盡方法去打知名度，那是假的不是真的。真實的從哪裡看？小動物方面，看看小動物怎麼對你，我覺得這是比較可靠一點的方法。像我們一般居家，蒼蠅、蚊蟲、跳蚤這些東西，你住在這個地方，牠不騷擾你，就說明你跟他們平等對待，和睦相處。從這些地方看。從你的心地上看，你自己清楚，別人也能看得出來。你的心，一年比一年清淨。換句話說，你那個貪瞋痴慢，一年比一年減少，你心裡清淨了，是非人我少了，自私自利少了，少了就好。五欲六塵享受的少了，愈少愈好。

　　所以諸位要曉得，凡夫修行之所以不能成就，被什麼害了？十六個字，頭一條就是自私自利，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字害得我們生生世世不能成就。佛在經上講，「十善是厚友，十惡是冤家」。我們今天認錯了人，把冤家當作好朋友，把好朋友當作冤家，跟自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢結下不能分割的緣，你還有什麼出頭的日子？永遠輪迴在三途六道，出不去了。你要想脫離三界牢籠，這十六個字要連根拔掉，你才能出離。與一切人事物的相處隨緣，決定不攀緣，隨緣快樂。與一切眾生平等，和睦相處，盡心盡力的幫助別人，我們才能成就。

　　佛在經上說：「一切法得成於忍。」往往一些修行人到最後所謂是「忍不過」，他失敗了，他退轉了，他墮落了，他不能忍。「忍」這個字，是對一切境界。好的境界決定不起貪心，這是忍，順境不起貪戀的心，逆境不起瞋恚心；順、逆境界當中都保持著自己清淨心跟平等心。所以「忍辱」絕對不是專對逆境講的，那你就錯了。自古以來修行人被順境淘汰的不知道有多少！說老實話，順境比逆境還要可怕。

　　你們這些出家的同修要提心吊膽，時時刻刻防範。為什麼？有好的信徒、好的護法跟你一結上緣，常常來供養你，往往你就墮落了，那比冤家還可怕！冤家你防範他，這個你不知道防範，你對他慢慢的起貪戀之心，完了！你墮落了！我們一定要學佛。佛是怎麼教導我們？佛是怎樣處事待人接物？完全是以平等心，完全是以慈悲心，決定沒有差等。可是在實際生活行為當中，你要有善巧方便，你要圓融無礙。如果你不懂得，你學的這個佛法，死在教條當中。那些護法真的來幫助你，你也是木頭頭腦對待他，冷冰冰的對他，你不通人情！

　　佛法是活活潑潑的，不是死呆板的，你要懂得怎樣去做，這是智慧的落實。那些冤家，找麻煩的，想辦法破壞你的，你要用什麼方式來對他？這裡頭有個原則，對於冤家對頭，決定不能有瞋恨心，決定不可以有報復心，要用慈悲心去感化他。他是一時迷惑，一時的錯誤，要能夠寬恕他，要能夠原諒他，不要跟他計較。他要是非常執著，我們只有退讓、只有迴避。要記住「冤家宜解不宜結」，過去生中跟這些人結的怨，過去無知，現在學佛，明白了，再不跟人結怨了。那些來找我麻煩的，是過去生中我無知，跟他結的怨，他今天來找麻煩，是理所當然，我應當要承受，絕不報復。要把這個冤結化解，這要靠忍辱，不能忍是不行的。「忍」裡頭一定要「讓」，一切都可以讓，沒有一樣不能讓的。要以布施心、供養心去讓，我們才能生歡喜心。

　　第四，『精進』，特別著重在「精」。世間人不錯，天天都在求進步，特別是科技，日新月異。但是他不是精進，佛法是講精進。「忍辱」是佛法修學的樞紐，「精進」是佛法成就的關鍵。所謂「精進」，「精」是純而不雜，我們今天講的「一門深入」，叫做精進。「精」是專一、專精，不但有成就，而且成就快速。而佛在大乘經教上，常常教導我們廣學多聞，到底我們是「廣學多聞」，還是「一門深入」？諸位要懂得，決定不能誤會，「廣學多聞」是教菩薩的，「一門深入」是教初學的。所以你要曉得，佛這些話對誰說的。

　　我們今天沒有開悟，我們是凡夫，自己一定要承認自己現前的地位，「我是凡夫地位」，你一定要接受佛陀教誨，一門深入。到什麼時候我們才廣學多聞？佛法裡面的標準，是到你明心見性；你的見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，這個時候廣學多聞。所以我們懂得，「一門深入」是修定，定裡面有慧，但是以定為主。用我們平常寫的二十個字的綱領，初學的人就是以真誠、清淨、平等為主，這是一門深入；正覺、慈悲那是往上的境界，法身大士學的。如果我們沒有真誠、清淨、平等，你就廣學多聞，那是清涼大師講的話，「增長邪見」。你也去慈悲廣愛眾生，那就是「慈悲多禍害，方便出下流」。所以我們要懂得，佛說的話哪些是對我說的，哪些是對他說的。他是菩薩，我是凡夫；他是法身大士，我是個初學。你要不搞清楚，你就會錯了。

　　所以一定要一門深入。我們死心塌地修淨宗法門，頭一個目標，「功夫成片」。所以修行不能沒有目的，不能沒有目標，你要是沒有目的、沒有目標，你的功夫就浪費了，古人所講「功德唐捐」。我們學的是什麼？功夫成片。達到功夫成片之後，依舊一門深入，往第二個目標上邁進，「事一心不亂」。達到這個目標，還是一門深入，再向上提升，提升到「理一心不亂」。然後才可以廣學多聞，智慧開了，一聞千悟。沒有達到這個標準，不可以廣學多聞，廣學多聞對你決定造成障礙，這個障礙在佛法裡面講叫「所知障」。真正發心修學不可以不知道，功夫用在一部經典上決定有好處。

　　有同學問，他說：「法師教我們一門深入，我們今天專學《無量壽經》。法師早晨講的《十善業道經》，我們可不可以聽？您講的《華嚴經》，我們可不可以聽？」在這裡我告訴大家，凡是我所講的都可以聽，不是我所講的都不可以聽，這是真的不是假的。為什麼？我所講的，我們是一個方向、一個目標，幫助你在這一部經上的悟處，對你學這一部經的悟處有幫助。別人講為什麼不能聽？別人的方向、目標跟我不一樣，會給你造成障礙，不能幫助你開悟，反而障礙你開悟，道理在此地。到你什麼時候真的開悟了，那就什麼人講的都可以聽，你沒有開悟的話不行。這個開悟就是禪宗裡頭的標準「明心見性，大徹大悟」，到那個時候所有一切限制都沒有了，完全解放，你自己可以作主了。當你沒有到達這個境界，我們只跟定一個老師，只學一個法門，決定正確，這才叫做「精進」。

　　精進之後，才有『禪定』。「禪定」兩個字怎麼講法？六祖惠能說得好，我們好懂，「外不著相叫做禪，內不動心叫做定。」這個解釋容易懂，而實際上能大師這個解釋是根據《金剛經》上來的。《金剛經》上世尊教須菩提，教化眾生的原則說了兩句話：「不取於相，如如不動。」「不取於相」，就是外不著相；「如如不動」，就是內不動心。六祖說的話，是《金剛經》上來的。這兩句話還是不太好懂，現代人的文化水平愈來愈低，我們用現代人的話來說。外面不受誘惑，這大家好懂，外面不會被這些名聞利養、五欲六塵誘惑，這叫禪；內裡面不起自私自利、不起貪瞋痴慢這個念頭，叫做定。這個說法，大家就更容易懂了。我們眼看到外面這些色相，看到「這個喜歡看的，多看一眼；那個不喜歡看的，少看一眼」，你被誘惑了。這就是說，你已經著相。眼著了色相，耳著了聲相，喜歡吃的東西多吃一點，沒有一樣不著相；舌著味相，鼻著香相，你六根都著相了。如何能夠做到外不著相，內不起心動念，這叫禪定。

　　由此可知，禪定不是在禪堂裡頭面壁打坐，不是這個意思。惠能大師當年在黃梅，他在黃梅住了八個月，禪堂他一次都沒有去過，一枝香也沒坐過，他得了禪定，五祖忍和尚把法傳給他。他在哪裡修定？他在碓房裡踏碓破柴修定，不是在禪堂。禪堂天天打坐，一個也沒有得道。由此可知，禪定在哪裡修？在起心動念之處修，在六根接觸六塵之處修，真用功、真修行。大乘菩薩修行活活潑潑，我們要懂得，要在這個地方去學習。日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物裡頭修禪定，你才會真有成就。

　　定生『智慧』。後面這個般若智慧，是沒法子修的。智慧從哪裡來的？智慧從禪定來的，沒有定，決定沒有智慧。世間人把聰明才智誤認為智慧，所以佛經傳到中國，祖師大德們翻譯經典，在「六度」裡頭他不翻「智慧」，他還是用「般若」，般若就是中國人講的智慧。為什麼還保持原文的音譯，不翻成「智慧」？怕產生誤會，以為智慧就是聰明，聰明才智就是智慧，其實不是的。般若裡面講的智慧，是從禪定裡頭生的。

　　由此可知，佛家講的智慧是兩種：一個是世間智慧，不是從禪定裡頭得來的，那不叫真智慧；真智慧一定是從禪定裡頭得來的，這叫真智慧，我們要辨別清楚。我們要求般若智慧，就不能不知道修定。我們念佛人修定的方法高明，八萬四千法門裡面，我們這個方法最殊勝，所以佛在《大集經》裡面講：「念佛是無上深妙禪。」八萬四千法門，門門都是修禪定，這個諸位一定要懂得，修禪定的方法、手段不相同，目標完全相同。八萬四千法門，念佛法門也在其中，是方法、是手段。「三學」裡面，這是屬於「戒學」，都是一個目標、一個方向，都是修禪定。禪定得到之後，智慧就開了。學佛終極的目標是開智慧，開智慧非禪定莫屬。

　　禪定是我們修學的樞紐，戒律是我們修學的方法，般若智慧是我們修學的目標，總得搞清楚、搞明白。然後曉得，我們禪定怎麼修法？六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，就修禪定了。用這一句佛號，把外面的誘惑打掉了，內裡面的煩惱也伏住了，內、外都歸結到一句佛號上，古人講：「以一念化解一切妄念。」

　　到什麼時候是理一心？「理一心」，這一念也沒有了，所謂是「念而無念，無念而念」，《華嚴經》裡面講的「一多不二」，那是理一心的境界，這個境界現前。這個境界現前，智慧就開了，自性般若現前了。智慧開了之後，萬事萬物只一接觸就通達、就明瞭，所以這個時候可以廣學多聞了，不必老師了，「無師智」、「自然智」這個時候都現前了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們今天歸納為三藏經典，我想在這個時候頂多三個月你就全部通達了，一絲毫的障礙都沒有。為什麼？智慧開了，諸位要記住，智慧是決定要通過禪定的。我們今天的禪定就是一句阿彌陀佛，這是無上深妙禪。

　　「無上深妙」的意義，諸位必須要記住，我們這一句佛號幹什麼的？破我們的妄想，破我們的執著。說得更貼切一點，破一切誘惑，破一切念頭，你這叫會用功。眼見色起了貪心，「阿彌陀佛」把那個貪斷掉；貪是煩惱，斷煩惱。外面是誘惑，一句「阿彌陀佛」，外面誘惑抗拒了，裡面煩惱伏住了，這個念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎麼樣？阿彌陀佛照念，照樣受誘惑，照樣起心動念，這就沒有法子，這是「喊破喉嚨也枉然」，這不能成就。雖不能成就，不能說沒有好處，也有好處。好處是什麼？「阿彌陀佛」的種子種在阿賴耶識當中，做為將來得度的因緣，這一生不能成就。這些理跟事，我們都必須要搞清楚、要搞明白。

　　這一段經文，今天只把「六波羅蜜」給諸位做了一個簡單的報告，講了一半，後面還有「六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道」，這一句話是非常重要的開示，真正是自利利他，我們留到下個星期六再跟諸位報告，今天就講到此地。