大乘無量壽經　　（第一一二集）　　2001/1/13　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0112

　　請掀開經本《科會》第二十九面第一行：

　　【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】

　　這是「下化」的第一小段。接著把底下一段也念下去：

　　【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】

　　前面一段是「酬因感果」，說明菩薩修行的成就，而實際上就是教導我們應當怎樣去生活，怎樣與別人相處，怎樣去工作，才能夠成就殊勝的功德利益，這是我們應當要學習的。今天這一段講到「下化」。「下化」的意思，用現代話來說，就是為一切眾生服務。如果我們要問：菩薩生活在世間，他的目的何在？我們可以用四個字就解答出來：「上求下化」。這四個字，我們要好好的把它記住，這是人生真正的意義，純正無妄。

　　我們在前面曾經跟諸位同修提示過，我們生活在世間，生生世世永遠不間斷的在學習，學習不是一世。中國古大德講一世，「活到老，學到老，學不了」，一世的。佛法講三世，講過去，講現在，講未來。「過去無始，未來無終」，無始無終歲月當中，我們從來沒有間斷過學習，這個學習就是「上求佛道，下化眾生」。其實，在儒家典籍裡也有這個意思，沒有佛法講得這麼圓滿。儒家《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」也把他的人生的意義跟目標說出來了。「明明德」就是上求，「親民」就是下化，上求下化都要做到最圓滿，那就是「至善」。所以，儒家有許多東西講的都是綱領，這個綱領純正沒有錯誤。佛法裡面講得具體，講得微細，把這些理事、性相、因果都給我們具體說出來了。我們怎樣親民？就是幫助一切眾生。

　　這一科經文裡面第一個小段，「妙香普薰」。『身口常出無量妙香』，我們要怎樣學習？我們看到經文上這些話，如果著相，那就錯了。是不是真的去找這些好香來薰香？那就錯了。此地所講的「香」是說德行，就是講的「明德」。大乘佛法具體而言，就像本經一開端「咸共遵修普賢大士之德」，感得果報就不可思議，所以這是「性德之香」，取的是這個意思。我們凡夫迷失了自性，所以我們身上的氣味都很難聞。真正修學與性德相應，身上確確實實有一種奇妙的香。

　　前天香港有一位老居士，送了一片「虛雲老和尚傳記」，現在正在中國拍攝連續劇，有二十集，好像還沒有拍完成。送給我看的這一片，大概是介紹的，這一片我看過了。這裡面介紹虛雲老和尚一年剃一次頭，所以說我們看到老和尚照相相片上，有的照片是帶著頭髮的，頭髮都很長，鬍鬚也很長，有些照片剃得很乾淨。剃得很乾淨的，那是他過年時候照的。他一年剃一次頭，鬍鬚都剃一次，一年剃一次。一年洗一次澡，一年洗一次衣服。他的衣服平常不洗的，一年洗一次，生活簡單。往年我在香港講經，有些同修告訴我，老和尚身上確實有一股清香。衣服一年洗一次，領子都是油垢，好厚，聞聞有清香。不像我們一般凡夫，三天不洗，那個裡頭就很難聞，氣味就不一樣。所以這香是真的不是假的。

　　如果我們的心，所以天天要學習，天天要修行，我們用最簡單的話來說，「真誠心」，真誠心香，虛偽的心就不香，那個氣味就不好聞，「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，我們天天在這兒練功，如果心地果然與這五句相應，身上的香氣就跟經上所說的相應，「身口常出無量妙香」，這是修行真正的功夫！所以一個人有沒有修行，有沒有道心，有沒有道行，一接觸就知道了，哪裡需要多說！見色、聞聲、嗅香，就能知道你修行有些什麼功夫，你是真功夫還是假功夫，哪裡能騙得了人！由此可知，這一樁事情是沒有辦法作弊的，沒有辦法做假的，一定要真幹！

　　『栴檀』，我們通常講檀香，在此地是個比喻，佛經裡面稱為「牛頭栴檀」，這個香我們沒有見過，只是在佛經裡看過這麼一個名詞。學佛的同修都知道，所謂「依報隨著正報轉」，眾生有福，這些奇異的珍寶就出現；眾生要是沒有福報，這些東西都隱沒，都不見了。「栴檀」是寶香，佛陀那個時代有，我們好像在書籍裡頭記載，唐朝時候還有，大概就很稀少了。我記得有書上曾經記載過，印度這些高僧到中國來，帶著有四兩栴檀，他帶到中國來是做為禮物送給皇帝。當時朝廷裡面送給皇帝的禮物，最少都要有一斤，所以幾兩送給皇帝是很不恭敬的，宮廷裡頭拒絕，沒有收他的。這個法師就在宮廷之外，把這香燃一點，燃了一丸，大概是撮成丸的，燃一丸。整個長安城，長安城是當時的首都，都聞到這個香味，於是皇帝才把這個香接受了。這是在中國有這麼一個記載。

　　在佛經裡面講，栴檀燃一丸，香氣可以四十里範圍當中都能聞得到，這個香可以治病，經書裡頭有記載，黃老居士註解的本子裡頭有引用到。《慧苑音義》說，古印度的栴檀有兩種，一種是赤色的，一種是白色的。白色栴檀能夠治熱病，就是燃這個香氣能夠治熱病，紅色的可以治風腫。所以這個香氣，能夠幫助人除這些風邪而帶來安樂。性德的妙香，決定不是栴檀能夠比擬的，但是實在找不到東西比，用栴檀來做比喻；性德妙香遠遠超過栴檀。

　　『優缽羅華』，「優缽羅」是梵語，翻成中國是「青蓮花」。我們在《彌陀經》裡面讀的西方極樂世界四色蓮花，也是讀到優缽羅。佛在經上常常提到，蓮花也表香淨，都是取這個意思。菩薩身口常出妙香，這個香當然就是經論裡常講的「五分法身香」。「五分法身」是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五科，後後勝於前前；有前面不一定有後面，有後面的一定具足前面。譬如說，有戒香未必有定香，有定香一定有戒香；有定香未必有慧香，有慧香決定具足戒定。

　　佛法的教學，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，宗門、教下，學的是什麼？諸位一定要清楚，戒、定、慧三學，這是佛法教化一切眾生的內容，佛家教學的內容。總的來說，戒學就是現在人講的守法、守規矩，這一條是基礎。應該在什麼時候教？古代是從嬰孩時代教起，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，到他長大成人再教他一些規矩，難了，他已經養成習慣，要教他改，那不是一個容易事情，所以良好的習慣都是從小養成的。由此可知，童年的教育是多麼重要，儒佛都重視童蒙的教學。

　　古時候出家人一出家，所謂是「五年學戒」，出家前五年學規矩，要學習出家人的生活方式，養成菩薩生活的習慣，學的是這些。五年以後，還要看你的成績，再決定你可不可以學教、可不可以參禪，這都是說明重視基礎的教學。而現代出家人把這一種教學的方式忽略了，我們這一代都沒有接受過這種教學。佛法是師道，「學為人師，行為世範」，「世範」這兩個字我們自己本身沒有做到，怎麼能夠教化眾生？這一樁事情，我們自己要深深的感到慚愧，要懺悔我們自己業障太重，福報太薄，誰叫我們生在這個時代！道、法衰微到極處，善知識可遇不可求，我們到什麼地方去學習？尤其是進入二十一世紀。

　　時代永遠不住的在變遷，古時候的這種生活方式距離我們現在愈來愈遙遠。如果說把現在人恢復到古時候那一種生活方式，我們都知道，這是決定不可能的。但是我們心裡很清楚、很明白，古時候那一種生活方式對於修道人來講，是有利的、是有幫助的，現代人這種生活方式對修道人來講，是有障礙的。我們處在這個環境當中，我們怎麼辦？如果隨波逐流，隨順現在大眾這種生活方式，我們決定是流轉在輪迴當中出不去。如果要想在這一生當中成就，只有自己下定決心向古人學習。現代人不守法，我要守法，我不能跟他們一樣，他們走的是輪迴路，我們希望是走出輪迴，那決定要走佛菩薩的老路，他們走的路決定沒有錯誤，我們循著他的足跡，肯定可以走出輪迴；戒學是第一個，我們不能不懂。

　　戒學從哪裡下手？世尊在《十善業道經》裡面教導我們，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這一句話分量很重，我們要牢牢的記住。「一切諸惡道」，不但是把三惡道都包括在其中，三善道也不例外。不但三善道這裡頭有苦，再跟諸位說，四聖法界也有苦；四聖法界跟一真法界去比，四聖法界是惡道，我們要懂得。菩薩用什麼方法能離一切諸惡道苦？佛教導我們「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，而且特別囑咐「不容毫分不善間雜」，這個話就是《大學》裡頭講的「止於至善」。《大學》裡頭四個字，《十善業道經》裡頭說了這麼多，說得我們能聽得懂；「止於至善」這一句話我們聽到很含糊、不清楚，佛在經上講得清楚。

　　善法的標準是什麼？「十善業道」，從這個地方下手。要很認真努力，真的去幹，真的去學習。「不殺生」，連小動物，蚊蟲螞蟻，都不可以殺。蚊子來咬你一口，你怎麼可以忍心一巴掌把牠打死？尤其是我們學佛的人，天天在說布施供養，蚊子來叮的時候，你為什麼不布施？你為什麼不供養牠？你真的是學佛，蚊子來叮你，很高興、很歡喜：「我在修布施，修供養」。所以，這一條學到了，你內心裡損害一切眾生這個心斷掉了，這叫「從根本修」，從念頭上斷掉了。

　　想想世尊在行菩薩道的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。蚊子來叮一下，這算什麼！我們要常常想到佛陀在修菩薩道的那個狀況，我們要學習。所以睡覺的時候，防止蚊蟲、小蟲來騷擾，這個念頭都沒有了。以前沒有學佛、不懂事的時候是要防範，現在懂得了，不防範。以前防範的時候，還常常被咬到；現在不防範，牠不來咬了。這是溝通了，我們對牠好，牠也對我們好。牠去咬什麼人？咬常常欺負牠的人，對牠不好的人。我們對牠好，牠對我們也好，這些小動物統統都有靈性。所以我們要用真誠心相待，要用慈悲心相待，要用平等心相待，持戒要從這個地方做起。

　　頭一條，殺生是第一惡。常常起心動念想害人，這是我們性德最嚴重的障礙。修行，為什麼不能明心見性？自性本具智慧德能，為什麼不能現前？都被這些障礙住了。我們的目的是要明心見性，儒家講的「明明德」；「明明德」就是佛家講的「明心見性」、「見性成佛」。目的這麼清楚、這麼明白，你就應當把見性的障礙排除，決定要持戒，決定要修十善。

　　不殺生，不偷盜。「不偷盜」這一條我也說了很多，決定沒有佔別人便宜的念頭。我們還有一念要想佔一點便宜的這個念頭，這是盜心；雖然你沒有偷盜的行為，你的盜心沒有斷。「不淫欲」，這是六道眾生裡頭最難的；最難，要斷！佛在經上說得很好，他說：「愛不重，不生娑婆。」這個「愛」是男女的情愛。為什麼會在六道搞輪迴？第一個因素就是「淫欲」，《楞嚴經》上講的，淫欲不斷，輪迴就不能出去。輪迴苦，太苦了！尤其是三惡道。我們希不希望在這一生超越輪迴？如果想在這一生超越輪迴，這是輪迴的障礙，不斷就不能超越。換句話說，不斷也得要斷，非斷不可！人一定要覺悟，生死輪迴不要再去搞了。這是身三類的惡，惡改過來就是善。

　　口有四種過失。「不妄語」；「不兩舌」，兩舌是挑撥是非；「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙眾生；「不惡口」，惡口是說話粗魯，別人聽到很難受；口有四種過失。念頭裡面有「貪、瞋、痴」三種過失，永遠捨離這個過失就是善業。所以佛教給我們，「不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴」，我們要真幹！

　　人不修十善，你就沒有辦法持戒。十善是基礎，十善是持戒的基礎，是戒學的前方便。正如同六度裡面，忍辱是禪定的前方便，不能忍辱，決定不能夠得禪定。不能修十善，你就決定不能持戒；不能持戒，你就決定不能得定；不能得定，你決定不能開智慧。這個道理我們要多想想，一定要懂得，我們這一生才能成就。這一樁事情，絕對不是佛對我們這樣苛刻的要求，不是的，佛對我們絲毫要求都沒有。說是佛制定這麼多戒律來限制我們，那你完全想錯了。諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，確實對我們沒有絲毫要求，佛菩薩只是把這些事實真相為我們說出來。

　　我們在這個世間，為什麼會墮落成現在這個樣子？這個樣子是果報，「果必有因」，佛把這個原因跟我們說出來了；事一定有理，果必有因，把這些事理因果的真相跟我們說出。所以十善是佛制定的嗎？不是的，自性本具；迷了就變成十惡，覺悟了就是十善，我們不能不覺悟。然後感的果報就像這個經裡頭所說的，「身口常出妙香」，這是修善持戒自然的感應，持戒修善自自然然就是這個樣子，沒有加一點點意思在裡頭。佛經裡頭說：「常以戒香，為身瓔珞。」這些比喻就是，瓔珞，是不是真的需要這些瓔珞？不需要，而以性德做為莊嚴身相的裝飾，這個意思多好。這些話說明，我們在這一節經文應該怎樣去修學。

　　底下這一句意思非常的圓滿，『其香普熏無量世界』。怎麼個薰法？在修因上來說，這是說明我們的修因影響所及，就是「普熏無量世界」。這話是真的嗎？答案是肯定的。特別是在《華嚴經》裡面我們體會到，佛菩薩他們的起心動念、言語造作，一一周遍虛空法界。我們是凡夫，凡夫也起心動念，但是那個念頭是邪念、惡念，我們的言語行為也是惡業。我們的惡念、惡習、惡業，給諸位講，也是周遍虛空法界。我們自己不知道，如果知道了，你想想看，這個事情多麼可怕！佛菩薩是常以妙香普熏無量世界，我們今天用什麼東西薰世界？想想就明白了。我們應不應該？不應該，應當要學佛菩薩，恢復我們自己的性德。性德本來具足無量智慧、無量光明、無量相好、無量寶香，我們為什麼不去做？不是做不到，而是迷得太重，關鍵就在「迷而不覺」。

　　佛法中常說：「心佛眾生，三無差別。」這一句話許多同修都耳熟，這個話是真的。正因為這一句話是真實的，所以我們起心動念就跟諸佛菩薩起感應道交的作用，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你要跟諸佛菩薩溝通都可以。怎麼樣溝通？心裡頭一念不生。為什麼心裡頭要一念不生？一念不生沒有界限，暢通無礙；起一念分別，就有障礙，阻住了，就不通，道理在此地。所以畫符、念咒、誦經、祈禱，要用真誠心，誠就通，真誠就通了。從這一樁事情我們就能夠體會到，日常生活當中，我們確確實實跟虛空法界一切眾生息息相關，確實是一個生命共同體。我們應當要學佛菩薩，用真心對待一切大眾，不能用妄心，用妄心是對不起一切大眾，要用真心；真心那是妙香普薰，我們用妄心那是穢氣沖天，這是對不起大眾，用現在話說，造成嚴重的空氣污染，就這麼一樁事情。所以末後這一句，是把這個影響擴大了，橫的擴大到虛空法界，豎的擴大到過去、未來，「橫遍十方，豎窮三際」。

　　下面一段，『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好，悉皆具足』。佛菩薩應化在世間，色相不一定，相好也不一定。《普門品》同修們多半都念過，觀音菩薩跟我們說得很清楚，他老人家在十方世界處處現身，「應以什麼身得度，就現什麼身」。所以我們看這一段經文，要懂得這個意思，這是舉一個例，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；「三十二相，八十種好」，這是佛身。「隨所生處」，隨是隨緣，決定沒有自己的意思；如果有自己的意思，這是凡夫，他的妄想、分別、執著還沒有斷掉，他是凡夫。諸佛菩薩、法身大士，妄想、分別、執著都斷了，所以他們的示現就像《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，佛菩薩就有應，這個身是感應所現的。

　　感應裡面最殊勝的是「佛身」。就這一個例子來說，端，端正；嚴，莊嚴；容色端正，清淨莊嚴。「三十二相，八十種好」，這是就釋迦牟尼佛出現在我們這一個世間所現的身相，丈六金身。昨天有同修問：「阿彌陀佛身金色」，為什麼我們供的這個佛像是白色的，不是金色的？我們前面這一尊釋迦牟尼佛也是白磁的。諸位要知道，佛法裡面許許多多的言語，都是意在言外，你要懂得！你不能夠執著音聲名字，那就錯了。

　　「金」代表什麼？代表「圓滿」，代表「不變」。在金屬裡面只有金的顏色不變，銀會氧化、會變顏色，金不會變，所以取這個意思，它不是一定的。我們到西方極樂世界了，我們每一個人看阿彌陀佛，說實在話，都不一樣。為什麼？阿彌陀佛也是「隨眾生心，應所知量」，怎麼會一樣？阿彌陀佛沒有身相，隨眾生心念現相。你想阿彌陀佛是什麼身相，你見的就是那個相，你所見的跟你想的完全一樣。所以佛就是從你心想來現相給你看，這些都是事實。

　　普陀山梵音洞，大家都知道觀音菩薩常在裡頭現相。有很多人去朝普陀，一定到梵音洞裡面去拜觀音，看看自己有沒有緣分見到觀音菩薩。有些人見到，有些人見不到。見不到的心不誠，就是你在拜觀音菩薩，你心裡頭有妄想、有雜念，你就見不到；如果你去拜的時候，你拜個十分鐘、二十分鐘、半個鐘點，你誠心誠意去拜，一個妄想雜念都沒有，你會見到。但是見到觀音菩薩像，往往每個人見到的不一樣。

　　我記得我有一年在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他們有三個人結伴去朝普陀，也到梵音洞裡面去拜觀音。拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都見到，都非常歡喜。回來在路上，三個人就問：「你見到觀音菩薩是什麼樣子？」聖一法師見到的觀音菩薩是金色的，戴毘盧帽。另外兩位，有一位見到就是我們通常見到的白衣觀音，另一位法師見到的是一個出家比丘相。三個人都見到，三個人見的不一樣。這些道理我們都要懂，懂了之後，就把妄想分別執著放下，不再有妄想分別執著，你才能見到佛菩薩的真身；有妄想分別執著，你所見到的都是化身，他隨你的心想，變化的相狀。

　　我們世間人，大概中國跟印度都差不多，認為身相某些部分，認為這是一種貴相、好相，所以三十二種叫「大丈夫相」，我們中國人講大貴相，大富大貴的相。世間人認為貴相，佛示現的統統具足，沒有一樣缺少。佛為什麼要做這樣的示現？用這個形象去接引眾生。形象，用現在商業上的話，就是包裝、招牌。接引眾生，攝受眾生，讓眾生一看到佛菩薩的相好，就能生歡喜心，就願意向他學習，相好的作用如是而已。所以世尊示現三十二相，八十種隨形好。佛在經上跟我們說，「三十二相、八十隨形好」轉輪王也有，可見得這個確實是過去生中無量劫來所修的福報，相好是屬於福報。轉輪王的相好沒有佛那麼樣的纖細；跟佛相比，沒有佛那麼樣的纖細。

　　在這一段經文裡面，我們應當要學習的，我們明瞭「隨類現身」是屬於接引廣大眾生第一個手段。我們學佛，做佛的弟子，無論在家出家，對於佛教的形象，決定不能夠毀壞。毀壞佛教的形象，諸位想想，豈不是等於破佛身血？這個罪很重，幾個人體會到這一樁事情？無論出家在家，人家一看我們是佛教徒，我們是佛弟子，佛弟子在社會上一定給大眾做最好的榜樣，所以身相不能不重視。

　　可是你要曉得，身相是福德修成的，決定不是化妝能夠化得出來的；那是化妝化不出來的，福德修成的，要認真斷惡修善，要破迷開悟。只要認真修行，你這個色身相好一定可以獲得，不必去求，自自然然就獲得。這一個色身相好，就能夠攝受許多眾生。頭一個，就能度你的家人。你的身體健康，色相莊嚴，心地清淨，足以令你的家親眷屬、你的同學朋友，見到你生歡喜心，特別是在中年之後。為什麼？人到中年之後，他都懂得尋求健康，看到你身體這麼好，他就會向你請教：「你是怎麼保養的？」你就可以把佛法介紹給他，你就度了一個眾生。所以這個身相是個招牌，招牌非常重要。如果說你的身相不好，你道行不錯、很好，這個話在佛經上講不通的。道行是因，相好是果報，因好果不好，沒有這個道理，因與果決定是相應的。

　　我們在外面把佛法介紹給廣大群眾，諸位想想，你不真修怎麼行？這一樁事情做不得假的。電視的畫面，往往是靠不住的。我聽說什麼？上電視的時候，都要經過化妝，還有化妝師來替你化妝。一化妝，面孔就是假的，就不是你的本來面目。我們學佛，也有機會上電視，我們決定不化妝，決定不搞假的。我們搞假的，說實在話，我們就對不起佛菩薩，我們也對不起眾生。為什麼？欺騙，那就不真實了。

　　所以「色相端嚴」我們一定要注意到，要認真努力修清淨心；心地真誠清淨平等慈悲，你的色相自然端嚴。你再能夠修積功德，凡是利益社會大眾的事情，一定要多做，做得愈多愈好，做得愈大愈好，斷惡修善，積功累德，你相好才能夠具足。這個不是自受用，是為了他受用，為了接引一切廣大眾生，我們不能不這樣作法。所以菩薩念念都為眾生，行行為一切眾生，確確實實沒有為自己。為自己就錯了，一切都是為眾生的，我們要從這個地方學習。

　　第三個小段，這是「最上利樂」。『手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情。』這一段就是修布施供養。在佛法裡面歸納為三個科目：四攝、六度、普賢十願，這就是「手中常出無盡之寶」。菩薩當中，有「寶手菩薩」、有「妙臂菩薩」，在我們居士林四樓天台上，我們供養的有千手觀世音菩薩。寶手、妙臂、千手，都是表法的意思，都是代表菩薩歡喜布施。我們凡夫心念跟菩薩恰恰相反，凡夫吝嗇，不肯布施，他常常想到「我們生活非常艱難，這個錢財得來不容易」，所以對於財布施就感到恐怖，於是不敢發這個心。

　　其實這個觀念是錯誤的。你為什麼會遇到這麼樣的艱難，這麼樣的辛苦？你不了解這個道理，這個道理就是因為你沒有修財布施。福報，過去、今生都是修積得的。佛在經上跟我們講的，我們要能懂，要能體會到，財物愈布施愈多。「手中常出無盡之寶」，這個話是真的不是假的。菩薩能，跟諸位同修說，我們個個人都能，問題就是你肯不肯施。愈施愈多，不肯布施就難了，永遠缺乏。這一樁事情確實很難教人相信，唯有自己真正依教奉行的人，他才能體會得到。

　　財布施得財寶，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是我們所希求的，無論古今中外，不同的宗教，不同的族群，提到這三樁事情，每個人都求、都要，他不會拒絕。怎麼能求到？佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這話是真的嗎？千真萬確，確確實實有求必應。我們要懂得求的道理，要懂得求的方法，如理如法的去求，決定得到。但是得到，諸位要知道，得到決定不能夠保持，不能夠據為己有，這個道理懂得的人就更少了。

　　為什麼不能據為己有？保不住。不但世間所有一切財物你保不住，就是連我們這個身都保不住。試問：哪一樣東西你能保住？這個身，剎那剎那在衰老；人老不是一年一年老，不是一天一天老，剎那剎那在衰老。你懂得嗎？連這個身都保不住，何況身外之物！我們明白這個道理，財富得來是什麼原因？是因為你修因感果。那個因要永遠不斷的去修，決定不能停止。正如同我們講學習，生生世世永無間斷的在學習。我們修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，也是永恆沒有終止的。所以「捨得」，你捨一定有得，得到的那個「得」，也要把它捨掉，把那個得再捨掉。這樣愈捨愈多，手中才常出無盡之寶，是這麼個道理來的，這是事實真相。

　　「莊嚴之具，一切所須，最上之物」。一切眾生生活在世間，受用不外兩大類，一個是物質的，一個是精神的。這兩種受用，物質比不上精神；換句話說，精神生活遠遠超過物質生活。精神生活裡面有真實的受用，物質生活裡頭沒有。於是我們就想到，什麼是「莊嚴之具」？什麼是「最上之物」？目的在利樂有情。在這裡我們一定要能夠記住，佛法在世間建立的宗旨是什麼？經論裡面常講八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。你明瞭這個宗旨，你才曉得此地所講的莊嚴之具、最上之物是什麼。我們應該給眾生什麼？幫助眾生破迷開悟。眾生苦是從迷來的，眾生樂是從覺悟來的，我們要幫助他離苦得樂。離苦得樂是果報，它的因就是破迷開悟，這個事情只有菩薩辦得到。菩薩怎麼樣？他本身覺悟了，所以他才能夠幫助別人。自己沒有覺悟，怎麼能幫助別人？

　　在過去，菩薩做這個事情，「莊嚴之具」，不外乎是建立道場，這是莊嚴之具；「最上之物」，無過於弘法利生。過去國家做！那些帝王他懂得，他懂得修福，建道場、弘揚佛法，他懂得；長者居士大德們他們懂得；所以無不是盡心盡力在辦好宗教教學，這是「一切所須，最上之物」裡面最重要的一件。現在，在佛的末法時期，在全世界佛教衰微到極處這個環境當中，我們怎麼作法？建道場不難，道場建立之後，沒有人來講經弘法，這就是從前李炳南老居士常講的：「有廟無道，不能興教。」所以今天建道場的風氣很盛，弘法這個事情被遺忘掉了。道場建得金碧輝煌，目的何在？招來觀光旅遊客人，做為觀光的景點，收取這一方面的利潤。與菩薩「利樂有情」的願望相違背了，這個我們要懂。

　　過去南北朝時候梁武帝，這是我們佛門的大護法。他以國王的權力護持佛法，在他管轄區域之內建了四百八十座寺廟。四百八十座！他喜歡人出家，所以度出家人有幾十萬人；他非常喜歡人出家，他護法。達摩祖師那個時候到中國來，他們兩個見了面，梁武帝就把他在佛門做的這些事業，向達摩祖師炫耀：「我做的功德大不大？」達摩祖師老實告訴他一句話：「並無功德。」諸位同修仔細想想這句話，那個時候梁武帝建那麼多道場「並無功德」，你們今天建了多少道場？還說自己功德很大！

　　在這個地方我怕諸位同修疑惑，我略略加以解釋。功德跟福德不一樣。功德能了生死、出三界；斷惡修善、破迷開悟是功德。如果十惡沒有斷，做一切的善行都是屬於福德。如果當年梁武帝問達摩祖師：「我的福報大不大？」達摩祖師一定說：「很大很大！」福報，不是功德；他修的是福報，不是功德，這個我們要辨別清楚。福德再大，頂多到天上去作天王，不能了生死，不能出三界，這個同修們一定要記住。功德就不一樣，功德，持戒有功，他的果是得定，他能得定，定是德；持戒是功，定是德。修定有功，開慧是德。這個果報不一樣的，所以功德跟福德我們要把它辨別清楚。

　　在今天我們所處這個環境裡面，應當要修大功德。大功德，不為自己就是功德，為眾生的是功德；為自己的是福德。為自己，出不了六道輪迴；為眾生，就超越了。念念為眾生，決定不為自己，希望大家記住。為社會、為國家、為世界、為眾生，不要為自己，你得的利益不可思議！為自己就錯了，為自己都變成了福報，縱然享天福，天福享盡依舊要墮落，所以它是不究竟的。決定不為自己，要做大功德。

　　大功德，一定要利用現代的高科技。像我們現在用的網際網路的傳播，我們講經在這一個現場，全世界在這個時間收我們的網站，統統都能收到，這是二十一世紀的道場。不在乎寺廟的大小，在乎你傳播工具的現代化。再小一個房間，我在這裡講經說法，全世界人都聽到，這是大道場！要懂得運用科學技術，要懂得用現代化的方法。我們講經，對現代人來說，這是第一手。能聽的人、能理解的人並不多，可是這一手非常重要，這是第一手的資料。希望真正能聽懂的人、聽明白的人發大心，你懂得之後，最好能夠把它編成劇本，用電視連續劇的方法來推廣。全世界每個地方人都喜歡看連續劇，天天在電視旁邊坐著，用這個方法推廣。

　　現在我們這個地方也剛剛開始，看到《了凡四訓》有兩片電視劇的方式推出來了。別看這兩片東西，比我在講台上辛辛苦苦的講一遍《了凡四訓》效果大得多！這兩片時間太短了，實在講，還是不夠。所以我們希望將來能夠拍攝到六片，也不要太多，使內容更充實一些，把它配成各種不同的語言發音，就能夠流通到全世界，這是「一切所須，最上之物」。「最上之物」是這個東西，最好能夠從衛星電視台去播放，收聽的人就更多了。得用這個方法去「利樂有情」。希望我們同修都能有這個概念，將來因緣成熟了，國家政策改變了，我們的宗教教學可以在電視上廣播了，我們要在這一個大事業上盡一分力量。當然，最希望的是諸位能夠參與，將來拍攝電視劇，希望大家能夠發心參與，這個功德無量無邊。今天時間到了，我們就講到此地。