大乘無量壽經　　（第一五七集）　　2004/2/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0157

　　請掀開經本，《科會》第四十六面倒數第四行，我們把經文念一段：

　　【彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。】

　　這一段是講蓮花之量，也就是說蓮花的大小。西方世界可以說樣樣都平等，那是個平等的世界，唯一不一樣的地方就是蓮花大小不相同。為什麼蓮花大小有差別？釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界跟我們講的，十方世界念佛生到極樂世界這些人，由於因地功夫不一樣，所以到西方極樂世界，從蓮花大小、光色不同，就顯示你的功夫差別。如果你功夫好，你生到西方極樂世界，這個蓮花很大，你看它這個差別的確是很大的差距，這個小蓮花只有『半由旬』，大的蓮花有『百千由旬』，這簡直不能比。所以我們讀到這一節經文，就要好好用功，萬緣放下，到西方極樂世界蓮花大了才有面子；蓮花很小，這就很難為情，很勉強的去往生。

　　這個世間法只有這一法是真的，其他全都是假的，所謂是「凡所有相，皆是虛妄」。同學們有真正發慈悲心的，想捨己為人，續佛慧命，正法久住，我常常聽到有人來跟我說，還給我寫信，他是不是真的發心？如果真的發心，他也不說，他也不會給我寫信，真發心。為什麼？真發心要行動。行動裡頭最重要是清淨心，你口裡說得很好聽，你的心不清淨，你還是自私自利，還是名聞利養，你一樣都沒有放下，這就大錯特錯，所以說的人很多很多。

　　我這一次剛剛從日本參加聯合國和平會議回來，聯合國的和平會議一年不曉得開多少次，開了五、六十年，這個世界愈來愈亂，和平愈來愈沒有希望。這是什麼原因？我們總要把這個因素找到。我參加他們這個會議，這一次才第二次，去年第一次在曼谷，我參加了一次，這是第二次。中國古人的話講得好，經上所講的，許多同學你們都念過四書，《大學》那是經，《大學》的三綱八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。搞世界和平運動是平天下，平天下用我們現在人講的話就是天下太平。天下人都能得到平等對待，那就和睦相處。這一樁事情，經上講得很好「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」。你自己的身不修，什麼成就都談不上，天天開會有什麼用？天天講經、天天念佛，有什麼用？古人譏笑念佛的人，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，他們口裡頭說的「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因？口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，你天天念佛，功夫不得力。

　　剛才有個同修，我進門來看到這一個單子，我看了一下，他是發心學講經的，講經功夫不得力，妄想分別執著一大堆。佛法講修行，修行的方法太多，八萬四千法門，問題是要你會。古時候宗門大德，禪宗勘驗學人就問你會麼。這句話意味深長，你要會，念佛你要會念，學教你要會學，講經你要會講，會了你就成就、就相應了。你為什麼不會？煩惱習氣未除。為什麼未除？你的基礎沒打好。所以我在此地向諸位報告，我們澳洲淨宗學院，現在學什麼？學《弟子規》。為什麼要學《弟子規》？《弟子規》做到了，你才會。所以我們用兩年的時間學做一個轉變，這個重要。就好像我們想蓋大樓，我們先用兩年的時間打地基，我這個地基打好之後，蓋什麼樣的高樓大廈都沒有問題。

　　你們現在學教也好，講經也好，念佛也好，沒有地基，沒有根。在這種情形之下，一直到老、到死，像蘇東坡臨終的時候說「此處用不得力」，蘇東坡沒成就。我初學佛的時候，還沒出家，李老師就警告我，因為那個時候是居士身分，他就跟我講：古人別學蘇東坡，今人別學梁啟超。這兩個人都是佛教界裡頭非常有名的人物，都沒有成就。提到佛學，他樣樣都通，說得頭頭是道，一句也沒做到。

　　佛法，諸位總要明瞭。我第一次跟納丹總統見面，那個時候他還沒當總統；第一次見面，沒當總統。我們在一起吃飯，他跟我坐同一排座位，他告訴我，他是印度教，他說他最尊重佛教，佛教重實質不重形式。我聽了非常驚訝，因為我這一生聽這一句話，這是第二次聽到，第一次是章嘉大師告訴我的，佛教重實質不重形式。第二次是納丹告訴我的，我就曉得那個人是內行人不是外行人，外行人說不出這句話。換句話說，佛教重實踐，重在做！信解行證，重在行。你沒有做到！

　　我們講到最基本的、最簡單的，淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有？這是真正學佛的起步。你有沒有把十善業落實？這四句，孝親尊師，慈心不殺是持戒，這是教你學戒學的預備功夫，統統落實在十善業。十善業不但是在事相上你要做到，不殺生、不偷盜、不淫欲（在家的不邪淫）、不妄語、不兩舌，這是事。真正做到在哪裡？在心地功夫，對一切眾生決定沒有傷害的念頭，你這個不殺生這一條戒才有根。第二條是對一切眾生絕對沒有佔人家便宜的念頭，這是不盜戒，你就有根了。你不從這上扎根，無論修學哪一個法門，就是淨宗這樣殊勝的法門，雖簡單容易，成就殊勝，你都沒有法子得力。所以佛家常講因戒得定，因定開慧。

　　我們今天生在這個時代，非常不幸，從小沒有人教。不是我們不想學，不是我們不肯學，沒人教！到這麼大年歲，遇到佛法，這才明瞭，明瞭你得真幹，這個時候學的確是有困難，為什麼？毛病習氣從小養成，現在要改，實在是不好改，但是你不能不改，你要不改你就沒有辦法往生。你念這個佛號，一天真的念十萬聲，你沒有辦法達到功夫成片。所以你念佛念一輩子，這個地方講往生西方極樂世界，最小的蓮花半由旬，恐怕你的蓮花一丈也念不到，那怎麼辦？去不了。

　　「由旬」是印度度量長度的單位，古印度稱由旬。一由旬到底有多大？說法很多，這我們能夠理解，為什麼？古印度並沒有統一，它是許許多多小國家，每一個小國家自己有自己的標準，不是一樣的。在中國夏商周、春秋戰國的時候都不一樣，你說古書上記載的那個時候人的高度，身高一丈，一丈我們聽起來好像很高，其實他那一尺是多長我們不知道。每一個地區國家用的標準，用的尺、用的秤都不相同，他是依哪個標準來講的就很難說。弘一大師他在《律學三十三種合刊》裡面，有一種「周尺考」，就是他考證周朝時候用的尺，他把圖樣畫出來。周朝的尺，一尺大概是我們現在市尺五寸多一點，不到六寸，所以他要是說身高一丈二，用我們現在的市尺就是六尺，這很正常。所以你要懂得各個地區度量衡不一樣，我們從這個地方理解印度，印度也不一樣。

　　因此這個由旬，古大德在翻譯裡面給我們註解出，說大的由旬合中國八十里（古時候的里），中等的由旬是六十里，小的由旬是四十里。這是中國古時候講的里，跟我們現在這個里又不一樣。中國一般講的里，大概一里是現在一公里的二分之一，就是一公里等於中國兩里，這是現在，古時候的可能比這個還要小一點。這些我們了解就好，用不著去考據，這個考據沒什麼意思。這個地方主要教你曉得蓮花大小不一樣，光色不相同，這是各人修行功夫不一樣，明瞭這個道理就行，然後自己認真努力，好好的去修學。

　　確實如《觀無量壽佛經》上所說，我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，極樂世界七寶池中就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字，準錯不了。所以名字不要常常改，常常改了很麻煩，到以後這蓮花就找不到。前面曾經跟諸位說過，改名是大不孝，不能隨便改名字，名字是父母給你起的，代表父母對你的期望，所以改名字這是大不孝。現在人不懂得這些道理，也沒有人說，也沒有人教你。所以從《觀經》裡面我們曉得，西方極樂世界一切物質的現象都是永恆的，我們這個世間所有一切物質現象是無常的，動物有生老病死，植物有生住異滅，這個世界有成住壞空，變幻無常，西方極樂世界沒這個現象，都是永恆的。人生到西方極樂世界是化生不是胎生，變化的，變化的身相跟阿彌陀佛完全一樣，這經上跟我們介紹的三十二相八十種好，真金紫磨金身。唯獨看到有生滅現象的就是蓮池，蓮池裡面的蓮花，這個人真正發心了，長了一朵蓮苞出來。過幾天他退心了，他不學這個法門，或者改學別的法門，這個蓮花就枯掉，就枯死，就沒有了。

　　所以只有在蓮池裡面，看到這個花有生有滅，看到有大有小，看到光色不同，只有在蓮池裡頭看到這個現象，其他地方統統看不到。世尊跟我們介紹這樁事情，含義非常之深，希望我們明白、覺悟，努力去念佛。念佛一定是放下萬緣，念佛堂堂主他的口頭禪，「放下身心世界，提起正念」，正念就是一句佛號。不懷疑，不夾雜，不間斷，這樣一直念下去，功夫好的，半年、一年就成功。善根差一點的人，煩惱重一點的人，如果能夠守住這個原則，這個原則就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。

　　有人問我：法師，怎樣都攝六根？我就告訴他：淨念相繼就是都攝六根。他又問：那怎麼樣是淨念相繼？我就告訴他：都攝六根，淨念相繼。說都攝六根，六根不再攀緣外頭境界，這個理很深，不是叫你眼睛不看、耳朵不聽，不是這個意思，你眼睛也可以看，耳朵也可以聽。怎麼叫都攝六根？你看的、聽的不要放在心上。你要把你看的、聽的統統放在心上，你就糟了，你就被境界所轉。絕對不要放在心上，只有把佛號放在心上，這叫淨念相繼。這個淨念是不懷疑、不夾雜，叫淨，你懷疑，不清淨，你夾雜著妄念也不清淨。什麼都不能夾雜，一直念下去，那叫相續，相續是不間斷。念佛的祕訣就是九個字「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這就是「都攝六根，淨念相繼」。

　　我們今天念佛念的不能成就，這就自己知道了，妄想太多，雜念太多。那要怎麼辦？繼續念下去。這個過程是每一個同學都要經過的，阿彌陀佛在因地經過，釋迦牟尼佛在因地也經過，諸大菩薩還是經過，沒有說開頭一念佛，你就能夠淨念相繼就得到了，沒有那麼容易。你看看《印光大師文鈔》裡面，這也有不少人寫信向他老人家請教，他說得很好，他說你一直念，你守住這個原則，總得要念上三年，你夾雜的妄念少了。少到什麼程度？他說一枝香還有兩、三個妄念，這就很了不起。

　　一枝香，從前念佛堂計算時間沒有時鐘，印光大師那個時代都還沒有時鐘，那個時候時鐘真的是奢侈品。寺院裡面計算時間是用蠟燭、用香，一枝長香大概是一個半小時，也就是說一個半小時你有兩、三個雜念，會起兩、三個念頭，這功夫不錯了，很難得，你能夠控制得住了。這樣的功夫，在臨命終時最後一念，你能夠控制住裡面沒有妄想、沒有夾雜、沒有懷疑，就能往生，佛就來接引你。最怕的最後那一念還打妄想，那就完了，你一生的功夫都完了。但是你要知道，一枝香一個半鐘點的時間才有兩、三個妄想，臨終一念是一剎那，很可能你沒有妄想。一枝香裡面一個妄想都沒有，很好的功夫。印祖講大概需要五年的功夫才能做到，在一枝香裡頭（就是一個半鐘點裡頭）不起一個妄想，沒有一個妄念。這是念佛念到什麼程度才能往生，這個不能不知道。

　　念佛會念，學教要會學。學教會學，你學教跟參禪念佛的功夫沒有兩樣。學教是你這個念都在教裡頭，都在經義裡頭，常常思惟經義。能夠常常思惟經義，念念都能夠與經教相應，這個相應就是我們今天講落實，你做到了。大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。研教是憶佛，念佛是廣義的念佛，不一定是念佛的名號。你想這部《無量壽經》，你受持這一部經，你常常想到佛在經上我們讀到的，佛是存什麼樣的心，佛發什麼樣的願，佛是怎樣生活，佛是怎樣教化眾生，佛是怎樣處事待人接物，我們常常想。常常想這就學會了，自自然然就跟佛一樣，這叫憶佛念佛，功夫得力了。

　　古大德教我們學教的人要懂得隨文入觀，這一句話怎麼講？用現在的話說，隨著佛的經文的教誨，改變我們自己的思想行為，這就叫隨文入觀。我們要接受佛的想法看法，要把自己的想法看法捨棄掉，我們自己的想法看法是錯誤的，佛的想法看法是正確的，你首先要能夠肯定，自己要能認錯。千萬不要說我想得不錯，佛講的未必是對的，那你就完了，你還學什麼佛？學佛一定肯定我全錯了，我要不錯怎麼會在六道搞輪迴？人家要想法有錯誤，人家在極樂世界，在一真法界，沒法子跟他比。所以我說的話，諸位要真的好好去想想。

　　我們在這一生當中做人，要全程肯定別人都是對的，我是錯的，所以別人錯了也是對，我對了也是錯的。為什麼我對了是錯的？我搞六道輪迴，怎麼會不錯？不錯就不搞六道輪迴。別人錯了也是對的，這話怎麼講？說不定別人故意做錯事情給我看的，他是菩薩，他是佛再來的，他不是真的，他在那裡表演給我看，讓我覺悟。常存這個心，看別人都是佛菩薩，不知不覺自己就成了佛菩薩，要轉自己的境界，這叫真正用功夫。功夫得力的時候，你自己煩惱輕、智慧長。功夫愈得力，人愈謙虛，人愈恭敬，無論對什麼人，貪瞋痴慢的這些煩惱習氣逐漸逐漸沒有，變成智慧。

　　有很多人問我學佛的方法，還有很多人希望跟著我學佛。鬼神都笑我，很多靈媒告訴我，他說：法師，你旁邊的人沒有一個是有成就的。那你要是跟著我的話，你就沒有成就。真的，說得一點都不錯。真正有成就的人，靈媒也透訊息給我，有很多，都不在身邊。在哪裡學？他們在網路上學，在電視上學，在我們流通的這些經書光碟上學，真有成就，依教奉行。這就是所謂的佛法重實質不重形式。你跟在我旁邊，這是形式，這個道理要懂。

　　所以修學成敗的關鍵，實在講就是淨宗所講的「信、願、行」三個字。你是不是真信？真信不是說跟在我身邊就真信，哪有這種事情！對於淨宗經教一絲毫懷疑都沒有，全程肯定的接受，發願求生淨土。發什麼樣的願？要跟阿彌陀佛願、行相同。阿彌陀佛發四十八願，我們這個經第六品裡面就是四十八願，天天讀，讀的怎麼樣？要把自己的四十八願發出來，發出來跟阿彌陀佛一樣。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，行也一樣，哪有不往生的道理！決定成就。凡是不能成就的，所謂「口念彌陀心散亂」，阿彌陀佛天天在念、天天在數念珠，信願行沒有，這就不能成就，不能往生，跟阿彌陀佛結個法緣。其實我們在座的同修，過去生中就是這樣空過。每個人過去生中生生世世都是念佛人，為什麼沒去？就是口念彌陀心散亂，所以你沒去得成功。過去結的緣深，這一生又碰到，碰到了還是老辦法、老方法，口念彌陀心散亂，這一生又不能去了。這一生如果真的覺悟，我口念心也念，我身語意三業都相應，這一生成功了。所以說過去沒有認真幹，這一生要真幹。

　　這一生我們生的環境好，這多災多難的環境。多災多難，讓我們對這個世間沒有留戀，好處在這裡。你想留戀你也沒有辦法，你留戀不了，你自己做不了主宰。在這個亂世，我們確確實實居無定所，長年流浪。我從記事六、七歲開始，一直到這麼大的年歲，一年都住好幾個地方，年年都如此，流浪！所以對於家的觀念非常淡薄。每年在一個地方，居住時間最長大概只有三、四個月，這最長的了，到這麼大的年歲，都沒有辦法定下來休息。很想定下來，我們一般說客觀環境不許可，現在不是為自己，真的是為苦難眾生，希望幫助這個世間化解衝突，促進和平，這是我們學佛人第一功德。

　　你們不是常常講要修功積德？在現前這個社會第一個功德是什麼？就是懂得促進大家和睦相處，這就是第一功德。千萬不要破壞，不要製造糾紛，這個破壞、製造糾紛都是妄語兩舌，挑撥是非，那你就是製造鬥爭、製造災難，你的罪過就大。有意無意一句話就會把許多人搞得身心不安，這個罪過你要承當。這在日用平常當中，最要小心謹慎的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」。這個四願務必要學習，那你真的是積功累德。我恭敬別人，絕不輕慢別人，決定不敢輕視別人，養自己的德行，不跟人對立。過去生生世世縱然有過節，我們這一生要有方法把它化解，化敵為友，化怨為親，你要能做個轉變。冤家宜解不宜結，古聖先賢的教誨，意義很深很長。

　　稱讚如來，就是稱讚別人的善處。人說只有惡沒有善的，這種人你找不到；說是只有善沒有惡，也找不到。人，哪個人都是，不要說一生，每一天，無論是思想言行都是善惡混雜。那我們讚歎別人善，不說別人過，「稱讚如來」修學方法就在這裡。所以你看他不用諸佛，他改用如來。如來是什麼？如來是性德，就是你要稱讚他與德行相應的好事，不是好事，一句話不提。善財童子給我們做出榜樣，你看看五十三參裡面，也有示現惡行的，勝熱婆羅門示現愚痴，這貪瞋痴示現愚痴，甘露火王示現瞋恚，善財童子參訪他的時候有禮敬沒有讚歎，這就是告訴我們與性德相違背的不說。你從這裡要懂得別人的過失，別人的錯處，絕對不能講。你要是講了，你就是在製造爭端，你就是破壞和平，你就造罪業。

　　人與人之間不能和睦，就是因為你亂說話。現在這個世間，民主開放自由，別人說不說，我們無權干預，從自己本身做起，至少我不說。我們希望三寶加持，希望善神擁護，使我們自己的行持能夠擴大影響，讓別人看到都能夠學習。古人講一百個人當中，有一個能夠真正覺悟明白，不說一切人的過失，一百個人當中有一個，這個社會可以安定，可以和平。現在天下為什麼大亂？一萬人當中難得找一個。我們要把這些道理、事實真相要講清楚、講明白。我自己做到了，希望我們這裡能多有一些同學大家來發心做，這是提升自己的德行，也是求生淨土最重要的基本因素，確確實實自利利他，這才叫積功累德。

　　學經教，好！你發心一定得三寶加持，一定有善神擁護，可是問題是你要是真的，你不是假的。你可以欺騙自己，可以欺騙別人，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神，這是一定的道理。當然，學習最重要的關鍵是老師，你要親近善知識。真正的善知識是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛才是真正善知識，這你一定要懂。釋迦、彌陀在哪裡？在《無量壽經》。你能夠天天親近《無量壽經》，讀誦《無量壽經》，依教奉行，你就是親近釋迦、彌陀，這不能不知道。不一定要跟著他，跟著他沒用處。

　　在中國，中國人講私淑弟子，第一個人是孟子，私淑就是自己私下跟他學，他在不在？他不在世，老師不在了。老師不在，怎麼跟他學？老師的著作在世間，孟子是學孔子。那個時候孔子過世了，孔子的書在，他找孔子的書，讀孔子的書，學孔子。有疑難的地方就找孔夫子的學生，請他來講解。他的老師是孔子，他真學成功，學得比孔夫子當年在世所教的學生，哪個學生都比不上他，他真學成功。所以你看在中國歷史上，稱孔子為至聖先師，稱孟子為亞聖。這就是說不是直接跟老師，但是真正跟老師學，學成功，孟子開這個例子，以後在中國代代都有這樣成就的人。

　　孟子學孔子，那是學聖人，大聖大賢；除他之外，還有一個學孔子的，左丘明。左丘明學孔老夫子一部書，《春秋》。孔子作《春秋》，《春秋》就是歷史，孔老夫子寫的歷史，他就專門學這樣東西，然後給《春秋》做了註解，這個註解就是現在諸位曉得十三經裡面的《左傳》。其實學《春秋》學得最有成就的有三個人，左丘明是一個，《左傳》，有《公羊傳》、《穀梁傳》，這三個人當中確實是以左丘明為第一，這也學成功了。

　　後代漢朝的大儒司馬遷，這是寫《史記》的，中國正史這是第一部。《史記》是通史，司馬遷跟誰學？跟諸位說司馬遷是私淑左丘明。他們兩個不同時代，相隔幾百年，司馬遷專門學《左傳》，都學成功，都不是跟在老師面前，老師都是古人。唐宋八大家之首，韓愈，韓愈老師是誰？韓愈老師是《史記》。《史記》是漢朝的，他學司馬遷，以《史記》為老師，一生專攻《史記》，成為一代文豪。古人這個例子太多太多。在佛門裡面最著名的，明朝蕅益大師，蕅益大師學蓮池。蓮池已經過世，不在世，蓮池大師的著作在，他一生專門學蓮池，也成為淨土宗一代祖師。

　　所以真正學，不一定在他人身邊，這個道理你要懂。尤其在現在這個環境，現在這個環境說實實在在的話，跟春秋戰國時代差不多。我們每天到處去走，也是周遊列國。現在列國簽證很不方便，哪個國家居留身分都很不容易拿到。我們澳洲這個淨宗學院，諸位聽說了，我們學習九年，我把九年我教的這個方法告訴大家，你們無論在哪個地方學，一樣，說不定你們學的成就超過我們學員，這實實在在的，這一點不假。問題是這真幹、真學，你肯定會超過。有一些同學想到澳洲去，我們不是澳洲政府，我不能給你簽證，我沒有辦法給你身分。我們家裡面，你們都曉得悟字輩的現在到澳洲去了不少人，二十幾個人，現在大家都拿的是臨時簽證，期限只有兩年，兩年要重辦一次，人家要不給你，那你就要走路，很不容易。

　　所以我們常常想著，什麼時候中國佛教能夠辦一個佛教大學，你在自己國家裡面求學修行就方便太多，就不會受這麼多的限制。但是國家可不可能？很有可能，現在不會。現在為什麼不會？現在國家要辦，找不到老師。辦個大學很容易，不難，教授到哪裡去找？所以你們自己要苦修、真幹，修幾年之後，自己成就，國家辦佛教大學，你們可以做教授。你要沒有這種德行、學問，我們希望國家辦個佛教大學，也是很渺茫的，國家點頭說我們要辦，你替我找老師，我一個也找不到，這是真的。所以現在最重要的是自己要發憤認真努力，經典裡頭，每一部經末後一句「依教奉行」，只要你把這四個字做到，這一部經你就真正得到；你不能依教奉行，那這經不是你的，與你不相干。所以我們今天讀到這一節經文，感慨很多。這一段經文指導我們努力的方向，一定要爭取到極樂世界去，你的蓮花大，你的光色好，這是德行，這是戒定慧三學。唯有三學增上才能提升。這一段末後有一句說：

　　【一一華中。出三十六百千億光。】

　　這是這一段裡面第六小段「蓮放妙光」，寶蓮放光。這個光裡面講了『三十六』，黃念祖老居士說「百千億者，是以數量表無量也」，這話說得一點不錯。「言三十六者，未見前人註釋」。自古以來註解《無量壽經》，都沒有把這一句講清楚，這三十六從哪來的？黃老居士他有個說法，他以為西方極樂世界四土，每一土都有九品，四九三十六。有說就好，他能說出個道理就好。所以他是指西方極樂世界的品數，四九三十六。「一一品有百千億蓮」，以百千億表一個極大的數字，我們通常講無量，無量無邊。所以經典裡面往往講的數字，它不是數目字，它是表法，我們一定要懂這個意思，要曉得表法的意思。「一一蓮光如其色，故有三十六百千億光」。後面他這一句話講得好，「一蓮攝盡一切蓮」，一朵蓮花肯定是圓圓滿滿包括所有的蓮花，所以說『一一華中，出三十六百千億光』。這個說法跟《華嚴經》講的完全相同。

　　這個世界總的來說，世尊常講西方極樂世界是無量光、無量壽。他跟我們解釋「阿彌陀」這個名號，就是用這兩個名詞，無量光、無量壽。光跟壽是代表，光代表空間，光明遍照，壽代表時間；用我們現在的話來講，就是無量的時空。無量時空就把世出世間所有一切法包括盡了，這裡頭任何一法都含攝一切法。《華嚴經》上講得透徹，甚至於講到一微塵，這一粒微塵圓滿含攝一切世界。無量無邊世界在哪裡？在一微塵裡面。一一微塵亦復如是，這是不思議的境界。我們聽了不容易理解，相信古人也不例外，所以賢首國師講到「一即一切，一切即一」，他老人家是在宮廷裡面講的。當時這皇帝大臣對這一句想不通，這到底是什麼境界？賢首國師很聰明，請皇帝在花園裡面建一個八角亭，這很容易，八角亭建好。清涼國師就說，八角亭是有八面，每一面放一面鏡子，放一面大的鏡子，這皇帝都照辦。一即一切，一切即一，請皇帝到亭子當中站一站，四面看一看。皇帝一站，恍然大悟，明白了，那個鏡子互相對照，一個人看到自己化了無量無邊身，他明白這個道理。

　　佛在經上有說，他是舉大梵天王天宮裡面的羅網，這個羅網上繫的有明珠，明珠放光，光光互攝，用這個來做比喻。像我們現在講堂裡面有幾十盞燈，每一個燈光都跟這所有燈光融合成一個光明，雖然融合成一體，可是還是各有各的光明，並不混雜。怎麼知道並不混雜？你要熄掉一盞燈，這盞燈的光就沒有，沒有干擾別的，這個妙！這個妙就是性德，自性本來就是這麼妙，含容一切並不干擾一切，這個地方就顯示出平等對待、和睦相處。所以平等對待、和睦相處是性德自然的現象，不是哪個人立的規矩，要求別人遵守，不是的，自然而然，法爾如是。確實世尊在《華嚴經》裡面，才把這個宇宙人生的真相跟我們說清楚、說明白，這個真相是重重無盡。

　　這個現象要怎樣才能夠證得？才能夠契入？佛只說了一句話，叫不可思議。這一句話好像大家都聽過，但是你肯定不懂，為什麼？如果你懂了，縱然你不能成佛，你一定是法身菩薩，你懂了；你現在還是凡夫，所以肯定你不懂。這是宇宙人生的真相，是法身菩薩、諸佛如來他們的境界，極樂世界上所說的，華藏世界上所說的，那就是他們真正受用的生活境界。怎麼能證得？不可思議。你們想想不可思，不可思裡面我們分開來講，就是不能有妄想，不能有分別，不能有執著，妄想分別執著統統放下，叫不可思；不可議是不能說。只要你把思想、言語斷掉，這個境界就在現前。所以這句話你不懂。為什麼你不懂？你還在打妄想，你還在分別執著。所以不可思，你還在思，不可議，你還廢話滿天。

　　夏蓮居老居士講得好，他在《淨語》裡頭說過一句話，他說：如果你能夠三年不說話，我保證你開悟。這是夏蓮居老居士講的。我看到這個話我都好笑，但是想想有道理，三年不講話，這個人心定了，定生慧，他保證你開悟。這個悟有大悟、小悟、徹悟，小悟也算是開悟，所以他的話不算是妄語。那就看你功夫了，看你開的悟是小悟、大悟、徹悟，各個人也不一樣，就跟此地講的，生到極樂世界，蓮花大小不相同，但是你真的往生，真往生。

　　由此可知，學佛最困難的是放下妄想分別執著，最困難在這裡。但是你又不能不放下，你要不放下，無論你用什麼方法，你怎麼樣精進，你修學多生多劫，你決定不能契入，也就是說你入不了門。為什麼入不了門？你自己製造障礙，執著就是見思煩惱，你有見思煩惱你沒法子入門。門是什麼？小乘門是須陀洹，初果，大乘門是初信位的菩薩。你在門外。在門外，說老實話，不是世尊真正的弟子。你在門外，你哪裡是真正弟子？好像我們讀書一樣，這個真正弟子是從一年級開始，你還沒有進一年級的講堂。這些道理、事實真相我們不能不知道。

　　見思煩惱裡面，八十八品見惑斷了，你才能證小乘須陀洹，證大乘初信位菩薩。初信，你算入門了，這一入門，真的就得保證，這個時候你並沒有出六道輪迴，但是你決定不墮三惡道。為什麼？因為你覺悟，你明白，你決定不會造貪瞋痴，你決定不會造惡業，所以雖然在六道裡面，你決定不墮三惡道。即使過去生中有三惡道的業因，你這一生當中不造三惡道的緣，有因沒有緣，不會結果。你再能把思惑，三界九九八十一品思惑斷盡，那你就超越六道輪迴。超越六道輪迴，在小乘是四果阿羅漢，在大乘是七信位的菩薩，這是如來弟子，這是入了門的。雖入門，入門後頭還有登堂入室，證得四果羅漢，就是你超越六道輪迴，你證得四聖法界，四聖法界是登堂了，還沒有入室。入室是什麼？入室你要把一切分別，世出世間分別斷掉，就是塵沙煩惱斷掉，破一品無明，證一分法身，超越十法界，你證得一真法界，一真法界才叫入室。

　　八萬四千法門，沒有例外的，這叫通途法門。唯一特別的，那就是念佛往生，念佛往生是個特別法門，它特別在哪裡？特別，我們底下一章就會念到，底下還有好幾章，「三輩往生，往生正因」裡面就會講到。實在講這個法門太殊勝。但是大家讀經決不能夠含糊籠統，字字句句都不能放過。三輩往生裡頭最重要的教誨，「發菩提心，一向專念」。我們希望求生淨土，你有沒有發菩提心？菩提心，這些年來，我們用最容易懂的名詞來說，這大家好懂。我也常常提醒同學，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。你是不是起心動念、處事待人接物都跟這個心相應？對待一切眾生，對待冤親債主都用真誠，決定沒有虛偽；用清淨，決定沒有染污；用平等，決定沒有貢高我慢；用正覺，決定不迷惑；用慈悲，決定沒有自私自利。我們是不是用這個心待人？

　　你要記住，經上講得很清楚「發菩提心，一向專念」，在四十八願裡面，發菩提心是第十九願，一向專念是第十八願。你如果覺得十八願第一，十九願不要了，不能往生，為什麼？你沒有發菩提心，你只有一半，你少了一半，不能不注意。那個十八願是說臨終一念、十念都能往生，他為什麼能往生？他有菩提心。他要沒有菩提心，臨終一念、十念還是不能往生。由此可知，我們在這一生當中，不能不學做好人。你一定要曉得西方世界，《彌陀經》上講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要不學上善，怎麼行？

　　這個上善，《十善業道經》上講得清楚，心善、思想善、言行善。《十善業道經》的標準是最簡單的，身三口四意三，要真正做到。不是說天天念，念沒用處，要做到，變成自己的身善、語善、意善，要把它做到。你真正做到，受用無窮，你的性德會往外流露，古聖先賢講的這些道德，你不要學，自然它就會做到，這是內。外面你得諸佛如來的護念，得佛加持，你得一切善神擁護。換句話說，在這個世間，所有一切災難你都遇不到，真正是逢凶化吉，遇難成祥。這個道理我們今天在科學裡頭也有證明，江本勝水實驗就是個好證明。所以科學也能夠證實境隨心轉。

　　經上講的光明，現在科學講的波動，是一個意思。我們知道所有物質都有波動的現象，真的是小到微塵，大到星球，而且即使最小的這一粒微塵，波動現象都很複雜，它不是單純的，不是單一的。波跟波互相有影響，這是講物質。我們知道物質的本體是法性，佛在經上講的，「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以它的體那個心就是法性，法性具足無量的德能。一粒微塵是法性變的，一粒微塵具足圓滿的性德，這個道理一定要懂。你要真正搞通達、搞明白，你對於一切眾生、萬事萬物，那個恭敬心自然生起來，為什麼？是法性，圓滿具足如來的智慧德相。

　　就像《華嚴•出現品》裡所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。諸位要曉得，那個眾生的意思是廣義的，眾生不是指人，你要把眾生看作人，你意思搞錯了。眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，一切現象都是眾緣和合而生起的。這一句話要用現在話，就是任何一個現象都是許許多多條件它才產生的，它不是個單純的，絕對沒有單純這個現象，都是許多條件它才會成為一個現象。現在人講條件，佛法講緣，緣就是現在人講的條件，無量因緣生起的現象。這個現象具足萬德萬能，具足性德圓滿的德能。所以法身菩薩清楚明瞭，他對於一切萬事萬物生真誠的恭敬心，即使對於地獄眾生都不例外，對於山河大地樹木花草知道是一體，體是相同的。

　　我們對理事都要認識清楚，你的思想見解自然就產生變化，這個變化就是接近正知正見，接近佛知佛見，把我們自己從前那些錯誤的想法看法自然就捨棄掉。念正了，八正道裡面正念、正思惟；見解正確了，正見，我們的言行與性德當然就相應，就不會產生錯誤，就遠離一切過失。到那個時候你才能夠漸漸發現，漸漸體會到光明遍照。我們自己的心，自己的念，自己的言行，自己的一切與整個宇宙，就像燈光與燈光一樣，光光互照。這種互照，在我們凡夫分上，就是得到諸佛菩薩的加持，他的光照到我這裡，我的光也照到他那裡，得諸佛如來加持。境界的提升，實在講最難就是我們現前這個階段，很多很多瓶頸不能突破。突破之後，那個提升是幾何級數，倍倍向上提升，速度很快，你才得真實受用。經上講的義趣，你才會明瞭。我們再看底下這段經文，這品經文不長，它也分兩段，第二大段裡面，幾乎每一句就是一個小段。

　　【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　這一句就是一段，光中化佛。佛的數量也是講到『三十六』，由此可知，這三十六不是一個數字，這三十六代表圓滿。《無量壽經》跟《華嚴》一樣，這裡面包括佛法所有一切宗派，我們今天講的大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全都包括在其中。在表法裡面，三十六是密宗代表大圓滿，它不是數字，它代表圓滿。『一一光中』，每一朵蓮花有百千億蓮花瓣，不但光中化佛，那個蓮葉也化佛，蓮花瓣裡頭都化佛。

　　這個化佛不是有意的，佛怎麼出現的？與一切眾生感應道交。感應裡面要有緣，這是佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」，佛多！無量無邊諸佛如來，你跟他沒有緣，他就沒有辦法。由此可知，我們要跟佛結緣，我們要跟一切眾生結緣。跟一切眾生結緣，將來你成佛，你度的眾生就多；你現在不跟眾生結緣，將來成佛之後，度人也度得很有限，人數很少，你跟眾生沒有緣。有緣，自自然然現身，絕對不是有意。但是眾生的感，我們前面跟諸位報告過，大乘佛法裡面講感應道交有四大類；顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應，有這四種。大概凡夫會有起心動念求佛這個念頭，特別在苦難當中，有求佛求菩薩這個念頭。念頭才動，佛相就現前，但是這個佛相現前，有的我們見到，有的見不到。見到這是顯應，見不到是冥應，決定現相。

　　諸佛如來、法身菩薩的人數比我們人數多得太多太多，我們實在講是業障太重，見不到！但是學佛總要學著消業障，消業障要修戒定慧，佛門當中常說「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴是業障。勤修戒定慧，業障就漸漸少。業障少，感應你就能夠意識到，你能夠感覺得到，有感應，能夠感覺得到有佛菩薩加持，能感到有龍天善神保佑，會感到。你的功夫愈往上提升就愈明顯，到這個時候你才相信因果是真的不是假的。佛講「一切因果，世界微塵」，一點都不假。整個宇宙，跟你講真話就是因果。《華嚴》講五周因果，《法華》講一乘因果，離開因果就沒有佛法。世出世間都不能夠離開因果的定律，所以佛家有一句話說「萬法皆空，因果不空」，這個道理不可以不知道。因果何以不空？因果轉變不空，它因變成果，果又變成因，因果會轉變，轉變不空；因果相續不空，因果循環不空，它有這三個現象，因果循環。所以真的搞清楚搞明白，我們一定是修善因，一定感得善果，決定不能造惡業。造惡業，惡業起於念頭，決定不能有惡念。

　　起心動念不能隨順自己的意思，為什麼？自己意思全是錯誤的。佛在經上講得很好，我們要相信，佛說「你在沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思」。這話說得好！你什麼時候證得阿羅漢果，你可以相信你自己意思沒有錯誤。阿羅漢叫正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以阿羅漢才是正覺。我們縱然覺悟，叫邪覺，不是正的，是邪知邪見。把自己邪知邪見當作正知正見，把諸佛菩薩的知見當作邪知邪見，這個業就造大了，這個果報在三途，太可怕。所以諸位同學一定要曉得。

　　昨天我跟大家報告的，江逸子老師畫的地獄變相圖，他這個圖今年十一月間要在日本展覽。現在我們是在日本找到兩個展覽的場所，一個在京都，一個在奈良，他同時可以展出。那一邊日本的一些道友們也很難得，希望我在展覽同時，我們講經。我一聽到找我去講經，我就想到跟他們建議，希望他們辦佛學講座，在京都辦七天，奈良也辦七天，辦佛學講座。像往年我們在台灣辦寒暑假大專佛學講座這種方式，這個方式能夠把日本講經教學帶動，這是好事情。

　　諸位要發心隨喜去造這一幅像，這個像現在大概有很多種方法，目前是造原尺寸，是複製，複製不是影印，一張一張製作的。它的材料是一種特殊的材料，可以防水，我聽說這個畫髒的時候可以用濕毛巾去擦，它不是紙的，好像是塑膠的，色彩非常好，不會變色，他們在太陽底下晒了一個多星期沒有變色，做過試驗的，至少可以保存一百年以上，所以這個材料是個特殊材料。除這個之外，我們也想印摺疊本，那用紙印的，那個價錢就比較便宜，便利於流通。可能將來還會做明信片、做畫片。當然我們第一個想到的就是要做光碟，做光碟裡頭有解釋，光碟成本最便宜，他的一幅畫做了光碟，大概一兩塊錢，這個可以大量流通，流通光碟，你在家裡有電視可以看，可以解說。那麼發心做這個功德，錢，在台灣可以交給悟道法師，悟道大概是今天來還是明天來？我在台灣是委託他，請他代辦。在海外，就是由我們澳洲淨宗學院，淨宗學院在銀行開了一個專門戶頭，處理這一樁事情。所以我們也很認真努力在做，希望在今年十一月之間，我們把這個展覽出來。江老師他還有其他一些作品，都是畫的佛像跟菩薩像，同時在那邊展覽。展覽，我們也想全程錄相，將來都可以在網路、在衛星上流通播出來，大家都能夠看得到。

　　這時間過得很快，好像我們這個鐘點又到了。總而言之，這個經諸位聽到我講，你就能意識到經文字字句句都有無量義，講不盡的。所以這部《華嚴經》要兩萬多個鐘點才能講完。我跟這些大學這些教授、校長在一起談到，他們問我講的這個東西，我說我一個課程要講幾萬個小時，他們都嚇到，他一輩子也講不了這麼多鐘點，才知道這個經典博大精深。

　　接觸許多其他宗教，那些宗教的牧師、神父也來問我，他說：法師，我們的經典比不上佛經。我跟他講：佛說的「法門平等，無有高下」。佛講法門平等，包括你們那個經典，你那也是個法門，無有高下。我說你那個經我去講，那個意思就無量無邊，講的人不一樣，不是經典不一樣，經典是一樣的。我跟你講《古蘭經》，我跟你講《新舊約》，也跟《華嚴經》一樣，決定沒有兩樣。所以我勉勵他們要真幹，要把自私自利放下，要把名聞利養放下，要把五欲六塵放下，要把貪瞋痴慢放下。他聽我這麼一說，皺著眉頭：這個不容易。為什麼？這些東西障礙你智慧。你的智慧跟我的智慧、跟諸佛如來的智慧、跟上帝的智慧、跟神的智慧無二無別。為什麼你今天沒有智慧？就是因為這十六個字障礙了。你們就想想，我們無論學什麼法門，先要把這東西斷掉，不可以有自私自利，不可以有貪瞋痴慢，不能有名聞利養，不可以有五欲六塵。要知道這個東西無量劫來生生世世害苦了我們，還不放下，那就是真正愚痴了。好，今天我們就講到此地。