大乘無量壽經　　（第一五八集）　　2004/2/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0158

　　請掀開經本，「寶蓮佛光」第二十一品，這品經文不長。昨天講到「一一光中，出三十六百千億佛」。這就是讚佛偈裡面常常念到的「光中化佛無數億」，我們在經文裡面看到了。今天接著看下面的經文：

　　【身色紫金。相好殊特。】

　　這一句是講的身相。下面一句說：

　　【一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

　　這後面的兩句是這一品的中心，最重要的開示，我們要知道怎樣去學習。首先我們明瞭西方世界不但是華嚴境界，實在說是華嚴境界裡面最精采的一個地區，我們可以說是華嚴的核心。如果把華嚴比作新加坡，極樂世界就是烏節路，最好的地區。極樂世界是平等世界，這一點我們千萬不能疏忽。一切眾生，即使是凡聖同居土下下品往生的人，他的色身跟佛都相同；換句話說，你生到西方極樂世界，你的『身色紫金，相好殊特』，跟佛相同，平等世界，這是無比的殊勝。知道之後，你就應當在這一生當中認真努力，希望能夠在這一生當中決定往生，不要把這個緣分錯過。錯過這個緣分，非常非常可惜，因為佛在經教裡常說人身難得，佛法難逢。你什麼時候再能得人身聞佛法，太難講了。

　　我們在這一生當中，失掉人身要想再得人身是非常非常的困難。難在什麼地方？我們不要說別的，單單就是佛經論裡面常講最低的標準，五戒十善。我們的五戒十善能不能打上個八十分？如果我們的五戒十善可以打上八十分，來生得人身靠得住，如果沒有八十分，是決定靠不住的。能夠打滿分，我的五戒十善可以拿到一百分，你肯定生天，欲界天的條件你具足了。所以我們自己要想想來生能不能得人身，不必問別人，冷靜的反省，自己就清清楚楚、明明白白。如果自己心行不善，與五戒十善相違背，我們來生的去處肯定是三惡道，你得不到人身。這一樁事情不能不認真，不能不細心的去思惟。

　　現在修行實在講是非常困難，難在什麼地方？難在我們的習氣太重，起心動念都是不善，都是與性德相違背。這就是學佛為什麼學這麼多年，功夫還是不得力，煩惱習氣時時現行，三業造作實在是不善！不學佛的人不知道，學佛的人雖然知道，改不過來，沒有能力克服自己的煩惱習氣。這一個事實真相總得要清楚、要明瞭，從這個地方生起高度的警覺，生起真正的懺悔，改過自新，這還來得及。從什麼時候改？從現在就要開始改。這個事情等不得，諺語常講「黃泉路上無老少」。我們知道自己還能活幾年？說還能活幾年，這時間都太長了。你看世尊在《四十二章經》裡面所說的「人命在幾間」。佛問他的弟子們，正確的回答「人命在呼吸之間」。一口氣不來，那就是第二世了，這是實話。真正聰明人，真正覺悟的人，一定要把這個時間抓住，世間再沒有比時間更寶貴的，抓住時間，一天都不能放過，一天都不可以空過，我們有一天的時間可以改過自新。

　　修行，古大德常常教導我們，這是不分宗門教下，不分顯教密教；我們知道這些大德都是諸佛如來、法身菩薩示現的，不是普通人。他教導我們，修行最重要的從根本修，禪重視，教下也不例外。一般說從根本修，那上上根人。這話說得沒錯，上上根人容易，中下根人比較困難。但是真正明瞭根本，下下根人也有著力之處。那根本是什麼？根本是起心動念。宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起那是習氣，我們是凡夫，無始劫以來的習氣不知不覺它會起現行，所以這已經變成自然的現象，沒有什麼好奇怪的。後面這一句話重要，「只怕覺遲」。淨宗法門在這一方面，那是比任何一個宗派、任何一個法門都殊勝。淨宗的覺就是一句佛號，念頭才起這第一念，第二念就換成阿彌陀佛，那就是覺。不可以讓妄念相續。這個妄念，要記住邪念、惡念、不善的念頭是妄念，善念、正念也是妄念，為什麼？自性裡頭沒有念頭，有念都是妄念。因此，無論什麼念頭起來之後，第二念就歸阿彌陀佛，用這一句佛的念頭取而代之。

　　我們今天在凡夫位，凡夫位裡面的正念，大小乘佛法裡面講八正道，八正道裡頭的正念，那個正念是各個宗派、各個法門講法都不一樣。我們淨土宗的正念就是念佛，一向專念，這是《無量壽經》教給我們的一個方向，專念阿彌陀佛，這就是正念現前，這是比哪一個法門都殊勝、都方便。由此可知，這一句阿彌陀佛是我們自性的德號，念阿彌陀佛就是念我們的真如自性。淨宗古大德常講「自性彌陀，唯心淨土」。所以我們執持這一句名號，就是念自性，就是念真心，這個道理一定要懂。所以聲聲佛號把我們喚醒，喚醒之後，真正醒過來了，就是明心見性，跟宗門裡面大徹大悟沒有兩樣。到明心見性，在我們淨土宗裡面的術語叫理一心不亂，你得理一心不亂。事一心不亂是得念佛三昧，這個念佛三昧，三昧就是禪定，用這個念佛的方法得到禪定，這是事一心。

　　禪定能斷見思煩惱，這個禪定不是普通的禪定。普通禪定，一般講的四禪八定，四禪八定出不了六道輪迴，你得到四禪，你往生色界天，你得到四空定，你生無色界天。四禪八定是世間禪定。世間禪定跟佛法禪定裡頭不相同在哪裡？世間禪定伏煩惱，沒斷；佛法裡面，大乘法裡面講的禪定，無論哪一宗、哪一個法門所修的，他能斷煩惱，他能開智慧。世間禪定伏煩惱，不開智慧，所以他出不了六道輪迴。你明白這些道理，你才曉得執持名號的殊勝，我們應當把執持名號當作我們這一生唯一的一樁大事來辦。古人講二六時中，那就是一天到晚晝夜不斷，你心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個念頭都沒有，惡念沒有，善念也沒有，你這功夫得力了，你這樣才決定往生。

　　念佛人最忌諱的是夾雜，我念這一句佛號，心裡頭還夾雜了許許多多妄念。這個妄念，善念也好，惡念也好，總而言之，夾雜妄念。夾雜妄念把我們的正念破壞了，功夫不得力。所以你們有很多問題來問我，我都搖頭，為什麼？不老實，不知道念佛重要。你來問我，全都是妄想，錯了。你的疑問，你問三百年也問不完，愈問愈多。真正老實人不問，把所有念頭統統放下了，甚至於跟你說連經教裡面的問題也不問了，你才能得三昧，你才能開悟。悟了之後，所有問題你統統都明白，開悟了！不必要問人，自己全都明白了。所以只要你能夠得念佛三昧，我們是用念佛法門得定的，所以稱之為念佛三昧。只要你真的有悟處，經典展開真正是無量義；經典展開還看不懂，你沒悟。沒有悟不要緊，經典你去讀，告訴諸位，讀經也是念佛，念佛的方法太多，讀經也是念佛。

　　讀經念什麼佛？讀經念自性佛。一切諸佛的本體就是自性佛，自性清淨心，不夾雜一個妄念。讀經的確是修定，我曾經跟諸位報告多次，讀經你要會讀，讀經是戒定慧三學一次完成。讀經是戒學，你依照規矩去念，依照規矩就是持戒，以真誠心、恭敬心來讀經。讀的時候，從如是我聞到信受奉行，一個字沒念錯，一句都沒有念顛倒，一個妄念都沒有，跟念佛一樣不能夾雜妄想，不夾雜妄念就是修定；念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，那就是修慧，所以戒定慧三學一次完成。最忌諱的是夾雜，夾雜什麼？念了，想這一句什麼意思，那就完了，你戒定慧三學全都破壞掉了，你就變成世間學校裡念書一樣，最怕的是打妄想。

　　有時候念到經文的時候，意思自己出來了，這個時候怎麼辦？意思自己出來也不要去理會，不要去管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，這個意思現在想起來，趕快把它記下來，怕忘掉，你就錯了，你用不著去理它。為什麼？這一次念，在這裡有一點悟處，你將來念第二遍、念第三遍，遍遍都有悟處，不用去記。這些地方都要注意，你就會念了。

　　我們念一遍，速度不快不慢，音聲大小，速度的快慢，隨著自己歡喜就好，不一定要跟別人學，為什麼？我們每個人根性不相同。一定要念到自己（我們常講）心平氣和，全身舒暢，這就得受用。佛法的教學常常講契機契理，機是我個人的根性，不是講別人，要適合我才行；適合他未必適合我，適合我也未必適合你，各人根性不相同。默念也可以，出聲也可以。通常一般讀經出聲，出聲，你念的字字句句要念到字正腔圓，字字分明，為什麼？出聲裡頭有利他，讓別人聽，聽了之後會覺悟。默念只有自己受用，默念鬼神得受用，我們一般人不行。一般人這煩惱習氣很重，我們這身心微細的震動一般人不能發現，但是鬼神行，我們默念他都能聽見。

　　我們在《六祖壇經》裡面看到惠能大師，你看他學佛的因緣也很偶然，他在山上砍柴，到城裡面賣柴。賣完之後，拿著錢準備買一點東西回家，就聽到有人念《金剛經》，他在窗外聽。聽到人家念到「應無所住而生其心」，他很有感觸，於是他到裡面去找這個念經的人：你念的是什麼？問問清楚，他學佛的因緣就從這兒來的。這就是念經大聲念的時候，你可能會遇到像惠能大師這樣的人。所以你念的時候要念得字正腔圓，念得有韻味，人家聽了很歡喜聽。所以這是有自利、有利他。

　　所以學佛要知道學什麼？什麼是佛總得要搞清楚、搞明白。佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己，宗門裡面講「父母未生前本來面目」。在佛法裡面講十方三世一切諸佛如來，那個名號太多太多了，《萬佛名經》，那是釋迦牟尼佛略說，裡面就有一萬二千多個名號。這許許多多的名號，實在講名號，《華嚴經‧名號品》裡面講了很多，無量無邊的名號是自己的性德，你有那麼多德能，德能無量無邊，說不盡！所以統統是自己的真心，性德的名號。菩薩、羅漢名號也是無量無邊，是自己修德的名號，都不是外人。

　　總而言之，就是古大德常常說的「消歸自性」，你就有受用。你才曉得聲聲佛號，聲聲菩薩號，我自己得受用，為什麼？把自己的性德修德提起來，讓自己念念與性德修德相應，這種功夫還得了！這就是宗門裡頭常常講的「會」，他會修，他的進步就很快。《華嚴經》裡面善財做代表，代表一個會修行的人，就是見色聞聲，六根接觸外面境界，他都能夠回歸自性，這個人就叫善財。所以善財包括我們初學的男女老少，只要你會修，統統叫善財。為什麼叫這個名字？善是說善根，財是講福德。你這個人有善根有福德，你能夠接受大乘佛法，你會用功，你用功很如法，你這一生當中決定圓滿成就，你要會！

　　經不能不聽，不但要聽，要多聽，要天天薰習。為什麼？我們對這個教義理論，實在講很模糊、不明瞭。因為模糊不明瞭，所以你有疑惑，你有妄念。你真的搞清楚、明白了，清楚了，你的妄念就沒有了，疑惑沒有了、妄想沒有了，你心定了，這個時候可以不聽經，但是不能不讀經。記住讀經，就是我剛才說的，讀經是戒定慧三學一次完成，這是真正修行。所以菩薩讀經，絕對沒有想到這個經裡頭意思，沒有。這種修行，般若裡面講的修根本智。根本智大家知道，般若無知，無知是根本智，它起作用是無所不知。

　　換句話說，你每天讀經的時候，確實你一個念頭都不起，無知！到你起作用的時候，作用是無量無邊，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，展現出你無比的智慧，這叫無所不知。舉一個最通常的例子，譬如說有人向你請教，問經典的意思，人家一問，你就能夠生無量義。當然你不能跟他說無量義，那說也是白說，你要觀機，他是什麼程度，無量義當中哪一個義他現在最受用，你就跟他講這個意思。他聽了他得受用，他就覺悟，就得利益，就生歡喜心。所以為人演說，你要記住，為人不是為自己。人，那你要去觀察他的根性，他的程度，他現前的需要，這個最重要。這就是屬於後得智，後得智是智慧的應用，應用是活的。在這個經裡面這幾句，首先佛告訴我們，把西方極樂世界事實真相為我們說明，讓我們生起無限仰慕之心，恨不得趕快到極樂世界去見阿彌陀佛。

　　下面這一句是「化佛放光」，這是光中化佛，一一諸佛又放無量光明。經文省略，這個意味深長，光中又化菩薩，就像觀世音菩薩三十二應一樣。這個地方講的化佛、化菩薩，諸位一定要明瞭佛跟菩薩在應化的時候現的什麼相，不一定是三十二相，八十種好。因為光中化佛，這個佛又放光，光中又化無量菩薩，不是隨自己意思，自己沒有意思，自己確確實實沒有起心動念；如果自己起心動念，那就錯了，那是凡夫，那個變化是有限的。我們六道裡面的天人有這個能力，是有限的不是無限的。這是性德，性德是無限的。那到底化什麼樣的形相？「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。不是隨佛菩薩的心，是眾生心，眾生喜歡什麼樣子，他就現什麼相，自自然然的現。一定要記住，從來沒有起心動念過，自自然然現相。為眾生說法也是自自然然說法，也不會想我看看你的根性，應該跟你說什麼法，那是凡夫，完全落在意識裡頭去了。這法爾如是！顯示出自性萬德萬能，示現的男女老少、各行各業。

　　佛所示現的，佛是完全為利生，他自己修行圓滿了，完全是為眾生，那是佛示現的。為眾生也為自己，那是菩薩，為什麼？法身菩薩他還有幾品無明沒斷盡。他在十法界，有能力（圓教初住菩薩就有能力）隨眾生心應所知量，就有這個能力。他在幫助一切眾生裡面還要提高自己的境界，這就是菩薩化身。我們凡夫心目當中，對於哪個是佛化身，哪個是菩薩化身，我們完全沒有辦法辨別。菩薩有沒有能力辨別？菩薩也沒有能力辨別，佛有能力辨別。為什麼？菩薩不知道佛的境界，佛知道菩薩的境界。高層次的知道低層次，低層次不知道高層次。所以我們要知道六道裡面一切眾生，這裡頭不曉得有多少佛、有多少菩薩在其中。所以想到這些地方，凡夫修行是真難！往往得罪佛菩薩，自己完全不知道。

　　佛菩薩的示現，諸位要是細讀《華嚴》你就明瞭，你看看華嚴五十三參，五十三位善知識都是諸佛如來示現的。你千萬不能夠看到德雲比丘是初住菩薩，海雲比丘是二住菩薩，妙住比丘是三住菩薩，你要這樣看完全錯了。他現相是現這個相，實際上自己統統都是圓滿成佛究竟果位來示現的。他示現這個相，這裡面用意很深，善財童子參訪德雲，就是善財自己本身已經到初住了，見德雲是證初住位；從初住再向上提升，見海雲他就證二住位，是這個意思。第七迴向是觀世音菩薩，善財童子參訪觀世音菩薩，他的地位是第七迴向菩薩。換句話說，你跟哪一個人學，這個人是什麼一個位次，你就進入他的境界，你就證到他同樣的果位。這個我們不能不曉得，經上講的是表法的意思。

　　我們今天學佛不能契入，原因在什麼地方？煩惱習氣太重，諺語常講業障太重，這是真的不是假的。所以學佛頭一個就要消業障，四弘誓願是一切諸佛修行證果所走的一條道路，這個順序不能夠躐等。你看第一叫你發願，發什麼願？發度眾生的大願，「眾生無邊誓願度」。你要是果然有這個大願，你還會害眾生嗎？你還會去障礙眾生嗎？這不可能。我們天天念這個偈子，念這四句偈，我們的心沒發出來，這就是有業障障礙住，你心發不出來。這個心真正發出來之後，你就開始修行，願導引著你修行，願在前面領導。修行從哪裡開始？斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。換句話說，你要改毛病，你要改習氣。我們今天難，實實在在是難，為什麼會這麼困難？從小沒學過。所以在這一層上我們跟古人比，沒有法子像他們一樣。他們從小學，學什麼？學做人，他受過這個教育。我們從小到現在沒人教。修學的課程，居士林這麼多年來，這裡有教小朋友《弟子規》，從哪裡學起？從《弟子規》學起，從前人統統學過！

　　所以修十善不難，持戒不難，他從小就學會了守規矩，思想見解純正，言語動作都能合規矩，這從小養成了。所以接觸佛法，佛法裡面講到戒律，他一點都不困難，他很容易做到。我們今天難在哪裡？難在是我們從小沒有學過，現在已經養成了一身的毛病。最嚴重的毛病，造口業。從前我們跟李老師學教，李老師常常講，你們每天所修的這些功德都從口裡流出去了。佛法講有漏，這很大的一個漏洞漏出去了。喜歡批評人，喜歡說別人過失，這真的叫有漏，所有你所修積的功德，全都漏光了。

　　說別人過失是最大的過失，最嚴重的過失。你想想為什麼？從你自己本身來說，你的心不清淨。我們講菩提心，真誠你沒有，你心是虛偽的；清淨你沒有，你是染污的；平等你沒有，你是高下，總覺得自己是對的，別人是不對的，平等心沒有了；正覺沒有了，你愚痴；慈悲你沒有，你自私自利。所以從這個口業就知道你完全用的是妄想分別執著，你與菩提心不相應。與菩提心不相應，就是與整個大乘佛法不相應，大乘佛法任何一個法門，你都不會成就。

　　在世間法裡面來說，口為禍福之門，喜歡批評人，有意無意跟人家結了冤仇，結這個怨遲早你會遭到報復，因果通三世。你喜歡批評人，人家也批評你，果報如是，你怎麼能免得掉。這是從你自己本身破壞你自己的德行，破壞你自己修持的功夫。所以夏蓮居老居士在《淨語》裡頭說了一句話，我印象非常深刻，他說：我們淨宗同學，如果三年不講話，保證開悟。這個話說得有道理，三年不說話，你口業清淨。所以喜歡說話的人，你的功德都從這漏掉了，你不能不知道。

　　如果說對這個世間、對眾生，特別是在現前這個時代，你造的業都是地獄罪業，為什麼？今天這個社會諸位都曉得，動亂不安。將來在歷史上，這是天下大亂的時代，這種動亂誰造成的？喜歡說話的人造成的。你天天批評人，天天說這個不是，說那個不是，你在那裡製造糾紛，你在那裡製造矛盾，你在那裡製造對立。你就是破壞社會安定，破壞世界和平，你讓全世界眾生都在受苦受難，你天天說話批評這個批評那個，你有罪過！你說他們大家都批評，沒錯，大家都批評，所以才有世界末日，這是共業所感。你要真正覺悟了，我從今之後不再批評人了，那你就是修大功德。為什麼？從此之後，我不會破壞社會安定，我不破壞世界和平，你這個功德多大。雖然世間人沒有人稱讚你，為什麼？世間人不知道，我知道，我稱讚你。再跟你說諸佛菩薩知道，天龍善神知道。

　　先從口業修，《無量壽經》一開端就教給我們「善護口業，不譏他過」，佛真的是慈悲到極處。不但口不能言，不能說別人過失，心裡頭不能夠記，不能有這個念頭。我們要養自己的清淨心，我們的心像這個茶杯一樣，這個茶杯希望都裝一切眾生最善的、最美的，我們的心就善就美了，千萬不要裝一切眾生的垃圾，最不善的、最壞的、最骯髒、最惡的，我們的心就變壞心了，這個道理不難懂。時時刻刻自己要注意，看到一切不善的，絕對不放在心上，絕對不放在口上，修行從這個地方下手。

　　人有善的一面，再惡的人，他一生當中也有幾樁善事值得稱道的。我們學佛，佛在經教上教導我們「一切眾生皆有佛性」，在中國古聖先賢教我們「人性本善」，這是我們要肯定的。我在澳洲也常常講，昆士蘭大學有一位老教授，今年也七十多歲，已經退休了。這些好的教授，我們一般講名教授，他退休之後，學校裡面贈送他一個榮譽教授。他不教書了，他是學校的榮譽教授。這個身分地位很高，得到學校的肯定。有一天他問我，他說：淨空法師，希特勒也是好人嗎？我點點頭說是，他本性是善的，他有佛性。他作惡多端，那是習性，不是本性，這我們要搞清楚，他沒有遇到好人教他。

　　所以從事於教育工作的人，一定要肯定人性本善，教育的成就是要把不善的人把他變成善人，你的教育成功了。轉惡為善，轉迷為悟，最高級的轉凡成聖，你的教育成功。決定不可以說這個人不善，這個人沒有善根，我們把他開除掉，那你的教育完全失敗了。釋迦牟尼佛僧團裡面，從來沒有看到有「開除」這兩個字，佛總是盡量來感化這些學生。沒有善根的人，感化的時間長一點；善根深厚的人，感化很快，幾個月、一兩年他就回頭了，就轉過來了；善根差的人，有的時候要好幾年、十幾年、二三十年才能轉得過來，佛不捨棄。佛氏門中不捨一人，這叫教育。

　　教育一定要從自己本身做起，所以佛能感化那麼多人，孔老夫子能感化那麼多人，什麼原因？他所講的自己統統做到了。教你不妄語，他不妄語做到了；教你不兩舌，他不兩舌做到了。所以學生沒有話說。後世這些法師大德教學，那個感化力量很薄弱，什麼原因？教你不妄語，我還打妄語，人家說你這不是騙人嗎？所以別人不相信，教學的成績就比不上古人了；教學的效果，不但不能跟佛菩薩比，跟祖師大德比也遜色很多。我們明白這個道理，就要曉得一定要認真努力修自己，自己真正成就才能夠感化別人，才能夠從事於教學的工作。

　　在這個世間一切行業裡面，教學這個行業最殊勝。從事於教學工作的都是世間聖賢，都是第一等聰明人，到這個世間來做出犧牲貢獻。佛法裡術語「救度一切苦難眾生」。你自己要做出榜樣給人看，你說的人家才相信。釋迦牟尼佛一生所說的，他全做到了，絕對沒有一句他沒有做到他說出來，沒有。孔老夫子亦復如是。孔子一生從事於教學的工作只有五年，時間不長，夫子在中國也是做這個示現。我在求學的時候曾經向李老師請教過：孔老夫子是不是佛菩薩應化在中國？老師的答覆說：在理上講得通，在事上沒有證據。這個答覆我們應當要學習，理上確確實實的應以什麼身得度就現什麼身，但是事上沒有證明。所以我們肯定那是佛菩薩再來！

　　中國人善根福德跟古印度人相比，還是差一著，古印度人喜歡修行，念念希望了生死出三界；中國在一般沒有這個念頭，中國人求功名富貴。中國讀書人念念當中不忘的是三不朽，立功、立德、立言。沒有出世的念頭，所以超越六道生死輪迴這個念頭沒有，佛菩薩到中國來示現孔子、示現孟子，這應當是有道理的。所以孔老夫子他所表現的，自己道德學問成就了，這個成就，我們從最低的水平上來說就是言行一致，表裡一如，沒有一絲毫虛偽，這是夫子真正做到。

　　他周遊列國，到處宣揚他的理念，沒有人肯用他。也曾經拜訪過許許多多國家的諸侯大臣，人家聽了他的話也都很讚揚，但是沒有一個人聘請他、用他。所以夫子到最後只有回老家，回老家教學。回老家那一年，六十八歲，年歲大了，他老人家走的時候是七十三歲，所以教學只有五年。但是五年教學的成就，被後人稱為萬世師表，在中國大陸每個縣市都建孔廟來紀念他，我想孔老夫子在世的時候沒想到。當年如果哪個諸侯請他去做宰相、做官去了，我想他的成就頂多就像周公、就像管仲這一類人物，後人不會建個廟紀念他，沒這個事情。從這些地方，我們細細去觀察，這教學的功德太大了。

　　釋迦牟尼佛是古佛再來，不是這一生示現成佛的，古佛再來示現八相成道。他的身分是王子，可以繼承王位，人家捨掉。世間人想求，求之不得，他是一切都得到了，完全放下捨棄，這示現出家修道。這個示現意思很深，那就是告訴你，出家修道、弘法利生比做國王還要殊勝，國王不能跟他相比；也示現出世間任何一個行業，都不能跟這個行業相比。這個行業是幫助眾生覺悟，是幫助眾生了生死出三界，是幫助眾生轉凡成聖，你說這個事業多偉大。釋迦佛從事於教學工作五十年，我們中國講從頭到尾五十年，是孔老夫子時間的十倍，孔老夫子幹了五年，釋迦佛幹了五十年。夫子教人一生，真的是從一個人坐胎，從胎教到老死，慎終追遠，一世的教育。釋迦牟尼佛是三世教育，經上跟我們講的，我們有過去世、現在世、未來世。夫子教人的範圍，這是人界，佛教學的範圍十法界，那當然功德是沒有法子相比。我們從這些地方去體會，然後我們學佛的信心就堅定了。

　　有人問學佛要不要出家？不一定，出家要看各人的緣分，不必執著。實際上世尊當年在世，以佛的身分出現的不是他一個人，還有一位維摩居士，那也是一尊佛示現在我們世間，以在家身分出現。這我們要知道。當時同時是兩尊佛在世間，一個是在家佛，一個是出家佛。世尊的弟子，你們看舍利弗、目犍連，這些出家弟子見到維摩居士，你看看他們的禮節，跟對釋迦佛沒有兩樣，頂禮三拜、右繞三匝。維摩居士講經說法，出家人去聽，恭恭敬敬，跟對釋迦如來沒有兩樣。所以我們曉得佛法是師道，在教學裡面老師第一大。所以不問老師的身分，男女老少、在家出家，只要他升座講經，他第一大。佛給我們做出的示現太好了。

　　佛讓這些大菩薩、大阿羅漢見到維摩長者恭恭敬敬的，跟對佛沒有兩樣，一絲毫傲慢心沒有，把整個大乘佛法教義就在這個形象當中顯露無遺。今世這些出家人，出家人比在家人障礙嚴重，嚴重在哪裡？傲慢。看到居士講經都瞧不起，總認為居士比出家人要矮一級，這就錯了。如果諸位要是細心去看看，就是中國這兩千年歷史當中，我們佛門裡，你看看祖師的承傳，這在學佛的人都懂得，叫法子，傳法的法子。許許多多的祖師大德傳人裡頭有居士，這是在《高僧傳》裡面、歷史記載裡頭都有。從這些地方你能夠體現到佛法是教學、是教育，真正得法弟子，在他教學裡面開悟的、證果的，傳法弟子確確實實不分男女老少。

　　我們真正明白這些道理，了解這些事實真相，學佛先要把自己煩惱習氣要磨掉、要放下，這個放下之後，你才能學經教。為什麼？你開悟了，悟後起修就快了，你不會錯解經義，不會曲解經義，真的像古人所說的一聞千悟、聞一知十，你有這個能力，你學教容易。所以學教是要先斷煩惱，然後才學教；煩惱沒有斷，學教很苦、很艱難，而且常常把經義解錯了。經義解錯要背因果，古大德所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。百丈大師這個公案，佛門同學大致上都知道。那是什麼原因？煩惱習氣沒斷，學經教才會出這個差錯。所以佛教導我們先斷煩惱，再學法門。法門無量誓願學是在斷煩惱之後。

　　煩惱沒有斷，我們學一部經、學兩部經，還是用來斷煩惱的。就是我在前面跟諸位報告的，我們學這一兩部經，是戒定慧三學一次完成，用經教的方法達到煩惱無盡誓願斷，我們目標是在這裡，我的方法是用經教，這就正確了。必須在這個經教裡面契入三昧，我們學《無量壽經》，你要是用這個方法每一天讀誦，不定你在什麼時候無量壽三昧現前，你入境界了，你在這裡面成就戒定慧三學。得三昧之後，肯定智慧開了，經裡面的意思正確的理解，不是用研究，一研究就壞了，研究是第六意識。所以佛法不講研究，佛法講參究，禪叫參禪，教叫參究。

　　參究跟研究有什麼不一樣？研究用心意識，參究不用心意識。那怎麼樣叫不用心意識？你先懂心意識是什麼意思，心是阿賴耶，阿賴耶的作用是落印象；意是末那，第七識，末那的作用是執著；識是第六意識，第六意識的作用是分別。不用心意識，那就懂了，不分別、不執著、不落印象，這叫不用心意識。不用心意識叫參，用心意識叫研究，所以研究不會開悟，參究會開悟。參究用的是真心，研究用的是妄心，識心，識心不能開悟。所以你要把它去掉，不要它，不要它你所用的就是真心。真心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，阿賴耶識就是妄想。你只要在日常生活當中去練，處事待人接物都不用心意識，你是會用功，你用的是上上層功夫。生活當中不用心意識，工作不用心意識，處事待人接物都不用心意識，你這一生怎麼會不成就！

　　夏蓮居老居士講的那句話意思很深，我們要能善解其意。把他意思解錯了，那還是不能成就，他說：三年不講話，保證你開悟。三年可以不講話，但是還是胡思亂想，那沒有用處，我補充一句保證你不開悟。他說的三年不說話是三年離心意識，哪有不開悟的道理！所以你要懂得不說話不准打妄想，打妄想就錯了，真正成就自己的清淨平等覺。清淨平等覺是真心，清淨平等覺在《無量壽經》裡面是阿彌陀佛的別名，阿彌陀佛就叫清淨平等覺。

　　所以『普為十方說微妙法，如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道』，這一句太重要了。我們到這裡才曉得，一切諸佛如來、法身菩薩，乃至於大阿羅漢，他們應化到這個世間來做什麼？就是幹這個事情的，他的目的就是安立眾生於佛正道。這一句就是我們常常講的幫助一切眾生轉凡成聖，這是從果上講的。因上講，就是幫助一切眾生轉迷為悟。轉迷為悟是因，轉凡成聖是果，佛就為這樁事情。佛怎麼樣教化眾生？現相是教化。我們熟知的，在經上我們讀過的八相成道是教化。我再說得白一點，說得通俗一點，是在演戲、表演！做出來給我們看，讓我們這些人天天看，看久了也恍然大悟，門道看出來了，那你就得受用。他總是先示相，然後才有言說。我們要是沒有一個好的形象，自己不能成就。

　　好的形象是從真實心中自然成就的，不是偽裝的。偽裝那不是佛，是什麼人？魔。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，那是偽裝的。他所示現的相，你要是粗心大意，你會把他看成佛菩薩一樣，簡直跟佛菩薩沒有兩樣，相好莊嚴，看他好像也是善心善行善言。怎樣能辨別他不是的？我們初學，實在講沒有能力辨別。李老師以前教我們魔跟佛的區別，佛是純淨純善，魔也善也淨，不純，他教化眾生，譬如教你一百句，九十九句都跟佛講的一樣，其中有一句跟佛說的不一樣，那就是毒，那就是地獄的根。所以佛跟魔的辨別，真的不容易！

　　學佛人容易著魔障，我們遇到太多了。凡是著魔的，都是很用心、很認真、很努力、很精進，他才會著魔。如果你假修行，不是真的，魔不找你。為什麼？魔看得很清楚，沒用，你不會成就，你決定搞六道輪迴，你還會墮三惡道，魔就歡喜看人墮惡道，所以他不來找你麻煩。你要真修行，真的有可能出三界，他害怕了，他要給你為難。我們這麼多年來看的太多太多了，真正很用功、很努力，看這人非常好，學佛沒幾年著魔了，我們世間一般人講得神經病，神經分裂，到最後的結果都是送到神經病院，一生的前途都毀了，非常可惜，而且很多受過高等教育，我遇到很多。他們的家裡人來問我有沒有辦法救他，我頭一句話問他：他是不是喜歡神通？是不是喜歡感應？是的，都是這個地方惹的禍，喜歡神通、喜歡感應，被妖魔鬼怪騙了。

　　佛菩薩有沒有神通？有。佛菩薩決定不用神通做佛事，這個做佛事就是做教學，絕對不用神通來教化眾生。為什麼？佛菩薩要用神通來教化眾生，跟妖魔鬼怪就沒有兩樣，那我們對於什麼是佛、什麼是魔，我們就一點辦法都沒有，沒有辦法辨別。所以佛用教學，妖魔鬼怪不會講經，不會教學，他會現神通。所以佛不用這個，用他做不到的佛來示現，這是我們不能不知道。

　　所以學佛一定要依靠經教，特別是釋迦牟尼佛在滅度之前跟我們講的「四依法」，如果我們能夠遵守，就決定不會走錯路。四依法裡頭一個「依法不依人」，法是經典，一定要依靠經典，經典是佛說的。第二句教給我們「依義不依語」，這一句話很重要，佛知道佛法將來流傳到其他國家，一定要靠翻譯，我們今天讀的這個經文是中文本，是從印度梵文翻譯過來的，有很多人問這翻譯靠得住靠不住？有沒有翻錯？佛就說了，依義不依語，言語多說少說沒有關係，意思對了就行了。

　　這個在譯經過程當中我們就見到了，譬如《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二種翻譯，但是時間這麼久，很多失傳了，現在流傳下來的五種譯本。這五種譯本我們讀了，裡面真的有出入，真的不一樣，而且出入很大。這我們要相信古大德的話，古大德告訴我們，《無量壽經》肯定是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，不像其他的經，其他的經佛只講一次，一生只講一次，沒有重複講第二遍的，《無量壽經》肯定是講過很多遍。講很多遍，說明這個法門比什麼都重要。

　　所以現在這五種譯本裡面有很大的出入，最明顯的出入就是願。五種原譯本裡面，這個願的條目有二十四願、有三十六願、有四十八願，就出現這三種。所以古人講，翻譯的時候不可能會有這麼大的差距，肯定至少傳到中國《無量壽經》的梵文原本有三種不同的本子，三種不同本子肯定是三次不同地方講的。《金剛經》有六種譯本，現在《大藏經》諸位看到，裡頭大同小異，沒有這麼大的差別，這肯定梵文原本是一個本子，六個人翻，當然六個人翻得不一樣，意思大致相同。這是說明教我們依義不依語。無論是哪一種譯本，你依照那個去修學，都能成就，不要分別，不要執著。如果我們有分別、有執著，你落在意識裡面，那你所得到的是佛學，是一種世間學問，佛法的義趣你得不到，真實功德利益你得不到，你不能不懂。

　　第三句說得更好，「依了義不依不了義」，這句話重要。什麼是了義？了義跟不了義沒有絕對標準，這個了義是對我自己說的，對我最有受用的，這叫了義。我學佛的願望，能夠叫我在這一生當中得到圓滿，這是我的了義。每個人學佛的願望不一樣，有人學佛並沒有意思到極樂世界，他覺得這個人間還不錯，希望來生還能夠得人身，還能享受人間富貴，你這個願望，你在佛教經典修學果然得到了，這就是你的了義。我們今天有一些同修心量很大，不想再到六道輪迴受苦受難了，希望到極樂世界去，你從這個法門裡頭修學，你這一生當中確確實實往生到極樂世界，這個經對你是了義。所以了義有很多層次，不一樣。滿足自己的願望，最簡單的跟諸位說，滿足自己的願望，這叫了義。

　　末後一句話說得好，「依智不依識」，這一句話才真正教你得到真實了義。我們依，那是講自己修學的態度，我們要依智不要依識。識是什麼？是分別執著，智裡頭沒有分別執著。佛這樣教導後人，後人要依照他老人家這幾句話去做，等於我們跟佛在一起，等於沒有離開他，比什麼都重要。在日常生活當中，真正成就自利利他，遠離一切罪業，成就一切功德，那你就要知道世尊的「四攝法」。四攝法是把我們修學的一切法門，真正落實到自己生活上，真正得受用。我們這些年來，在此地跟九個宗教往來，在澳洲、在其他國家地區，我們跟不同的族群、不同的宗教往來，我們依什麼？依四攝法。要學！四攝法是菩薩的生活，我們過佛菩薩的日子，就是四攝法。

　　四攝法頭一個「布施」。這個布施跟六度裡頭的布施意思不一樣，六度裡面布施的目的是斷慳貪，這個自己要知道，這是成就自己德行的。四攝法，用我們現在的話來說，就是四種公共關係法，現在講公關，四種交際法，人與人之間往來交際的四種方法。所以它的目標是能跟一切眾生和睦相處，所以那個布施就不是以斷慳貪，不是以這個為目標。以什麼為目標？以建立感情，以這個為目標。所以那個布施我們就知道，建立感情的布施，我常常講的是多請客、多送禮，四攝法的布施是這個。你跟人家往來，總要請客、總要送禮，中國人講禮多人不怪，所以我們就學會了。我們跟人家往來的時候，你看看都是請客送禮。連我們講經用四攝法。

　　所以早年演培法師，那跟我多年的交情了，他有一年遇到我在新加坡講經，他請我吃飯，在靈芝，我第一次到靈芝是他請我的。吃飯的時候他問我，他說：淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你？我說：我不知道，你請我我就來了。他說今天請你，要向你請教一個問題。我說：請教不敢當。他是我們佛門老前輩，我說：你老人家有什麼事情要找我？他說：你的法緣很殊勝，你得教教我，你的法緣怎麼來的？我說：這個很簡單，請客送禮！我們在全世界任何地方找我去講經，我在人沒有到之前結緣的禮物先到了。你看第一次我們到吉隆坡，李金友居士請我去講經，我們做了兩天法會，我聽說我們送過去的禮物，兩卡車結緣的東西，要送禮、要請客！他聽我這個話，他就皺著眉頭，他說我很孤寒。我當時還不懂孤寒什麼意思，以後問的是小氣，我才知道。所以這一定要懂，我們去拜訪人家禮貌要周到，送禮要送一份厚禮，表達我們的誠意，感情從這兒建立。

　　佛的這個法子是妙不可言，所以我講夫妻兩個人要懂得四攝法，這一對夫妻百年好合，為什麼？先生常常想著太太，送禮給她，太太也想著先生，常常彼此送禮，那個感情就厚了，就不會有差錯了。你用在家庭，一家和睦，家和萬事興。為什麼家庭會破裂？都是不懂得四攝法。學佛還鬧離婚，這佛教白學了，哪有這種事情？佛法裡面都是好東西，真的沒有學到。第二個是「愛語」。愛語就是我們今天講的關懷照顧，真誠心關懷照顧。第三個是「利行」，我們所作所為，給對方決定是有利益的，決定沒有損害。第四個是「同事」。今天講同事，我不是古人的講法，古人的講法要與對方同事，現在要與對方同事可麻煩了，對方都是貪瞋痴慢，那我們跟他同事就壞了，不但幫不上忙，反而是害他也害自己。今天我講同事，我們跟諸佛如來同事，我們跟諸大菩薩同事，這就一點差錯都沒有。要用這個方法，你才能夠安立無量眾生於佛正道。

　　現在國際間做化解衝突、促進和平的人很多，做得都很積極，我為什麼要參與？這麼大的年歲了，還要到處奔波去參與這個，為什麼？為的是他們很熱心做這個工作，做了這麼多年沒有成果，沒有成績，我為了這個才出來。他為什麼沒有成果？為什麼沒有成績？他不懂得四攝法。我去沒有別的，就是把四攝法告訴他們。他們要懂得四攝法的話，這個消除衝突、落實世界和平不難。所以我們把佛法的四攝法教給他，所以我參加這個會議。這一次參加日本的聯合國和平會議，我都準備有禮物，每一個參加會的我都送他一份賀禮，他們都沒有一個人送我禮物。個個人學會送禮的時候，天下就太平了。

　　所以我們要從自己本身做起，我們要學著會送禮。禮物裡面，當然最重要的是要把佛法的理念介紹給他們，最重要的；但是除了這個之外，還有用的、穿的、吃的都不要忘記，樣樣想得周到，這個感情就會建立。希望他學會了之後，也能像我們一樣去推廣，這個樣子衝突才能化解，和平才能落實。消除衝突，化解對立，促進安定和平，就是我們現前這一個階段安立無量眾生於佛正道，我們要認識清楚，這叫契機契理，這是佛法。佛法是覺悟之法，佛法是令一切眾生離苦得樂之法，千萬不要忘記這句話。令一切眾生離苦得樂最有效果的方法，落實四攝法。好，今天我們就講到此地。