大乘無量壽經　　（第十四集）　　1998/6/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0014

　　請掀開經本第三面，經文倒數第三行。

　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】

　　這一句經文含義也是非常的深廣。行就是生活行為，我們在此地只節略了一些修學的綱領，便利在日常生活當中，將我們一些錯誤的行為，依據這些條目來修正。我們講過三福、六和、三學、六度，末後是普賢十願，我們淨宗學會成立的時候，選了這五個科目，很容易記。時時刻刻依照這十個條目來修學。十願前面講過，就不再重複了。

　　這五個科目裡面，包括了菩薩無量無邊的行門。學佛，如果我們把修正思想行為這一樁事情忽略了，那麼在佛法裡，無論怎樣去努力用功求解，乃至於說法說得天花亂墜，亦無濟於事。從前李炳老常說的，「該怎麼樣生死，還是怎麼樣生死」，也就是說與了生死、出三界就不相干了。所以佛法無論大乘、小乘，自始至終都著重在行；解乃是行的前方便，這是我們不能不知道的。行下面有個「願」，這個字很重要，我們在經論上常常看到；尤其古德的註疏，所謂「行願相資，如鳥之雙翼，如車之雙輪」，說明它們的關係非常重要、非常的密切。「願以導行」，願是指導、領導；「行以踐願」，在日常生活當中，把自己的願要實踐。

　　清涼在《華嚴經》上跟我們講發願，願裡面最重要的，是要用真誠心做為大願的基礎。諸佛菩薩在因地裡所發的一切大願，都是依菩提心。菩提心，清涼說得比較詳細，有心之體、有心之相、有心之德，他分做這三方面來說明。心之體就是我們常講的，經論當中所說的「直心、深心、大悲心」，這是心之體。淨宗法門，俗稱大乘法裡面的方便法門，可是也是要依據菩提心。我們在本經裡面看到三輩往生，往生的條件總是「發菩提心，一向專念」這八個字，可見得發心非常非常重要。有許許多多同修把這樁事情忽略了，以為我念佛只要一直老實念下去就行了，到最後臨命終時，依舊是手忙腳亂，不得受用。原因在哪裡？缺乏了菩提心，往生的條件八個字，你只做了四個字，不行。你只做到「一向專念」，但是沒有「發菩提心」，所以依舊不能往生，可見得發心太重要了。菩提心裡面的深心，就是個願心，好善好德。通常說的，諸佛如來在因地發的四弘誓願；四弘誓願是總說，將一切諸佛如來在因地當中，所發的無量大願把它歸納，歸納到最後，總不外這四條，即使阿彌陀佛四十八願，也可以歸納在這四願當中。所以這個四願，就變成大乘法門裡面的根本大願，發願一定與它相應。

　　四願第一條「眾生無邊誓願度」，一定要發度眾生的心願。為什麼要發這個願？前面曾經跟諸位說過，菩薩如果要不度眾生、不教化眾生、不幫助眾生，他的菩提心顯現不出來，換句話說，他自己的修學，功德就不能夠圓滿。這個道理並不難懂，我們世間人常講，「教學相長，師資道合」。老師教學生，學生也常常啟發老師；老師因學生發問、疑情，或者是日常生活當中，老師看到常常感悟，這個感應幫助他開悟，要不接觸學生，那怎麼能成功。所以，圓滿的性德一定要靠接觸廣大群眾，才能夠圓滿的現起，這就是善財為什麼最後要五十三參，就這麼個道理，他要不參學，他的智慧就不能圓滿。所以在這個世間，任何人、任何生活的方式、任何行業，他都要去參訪，在這裡面啟發智慧，讓他智慧達到真正的圓滿。

　　由此可知，修行不是關在家裡修，關在家裡決定修不成，這一點諸位同修必須要知道。關在家裡享福，享福哪裡會把智慧給享出來的，沒這個道理。我們也曾經聽到佛門在家、出家的，在家居士也有，閉關、住茅篷、禁足，我們也常常聽說。這些事有的，可不是初學人能夠學的，那是哪些人？他通過參學，二智圓滿成就了；這兩種智慧就是根本智、後得智，他已經圓滿了。換句話說，畢業了，沒地方再去好參學了。這個時候，應該要發願教化眾生，自己智慧成就了就要教人，這個是諸佛如來的常規、規矩。成佛之後幹什麼？成佛之後不是沒事情做，不是蹲在佛龕裡讓人家供養、禮拜，不是幹這個；成佛之後就要普度眾生，就要幹這個事情。教化眾生，佛法是師道，諸位要知道，佛法是師道，師是很尊貴的，尊師重道。古時候佛法跟世法都一樣，「只聞來學，未聞往教」，老師不能說找到學生家裡「我來教你」，這個話說不出，哪有這麼狂妄的人！你有多大本事，你敢教人？所以佛菩薩成佛之後，也非常謙虛，不敢說：「我有學問，我有德行，可以為人師。」不敢說這個話。師是別人尊稱他的，自己決定不敢稱師，別人尊稱他。那怎麼辦？自己真的成就了，又不好意思給人說，人家也不認識他，怎麼肯跟他學？所以就來耍一個花招，這個花招就是閉關、住山、禁足。這個意思就是向社會廣大的群眾宣布，「我的智慧德能有了成就，不必到外頭參學了，你們那些參學的人，都可以到我這裡來」，意思就是這個。

　　所以閉關是因為沒有法緣，沒有人請他去講經，就用這個方法；用這個方法是等待法緣，也就是等待別人來請法，一面等待，一面自己進修，「百尺竿頭，更進一步」，在那裡等待。古時候求學的人，我們要親近善知識，誰是善知識？名氣大的、聲望高的，現代人講知名度很高的人，未必是真善知識。哪些是真善知識？到處去打聽，哪個地方有沒有人閉關？打聽到有人閉關，閉關的人就是真善知識，可以到他那裡去參學、去請教。如果你提出的這些疑問，他不能夠替你解決，你可以把他那個關門打開，「出來，跟我一道去參學，你還沒有資格閉關。」還得一道去當學生。閉關就是當學生圓滿了，可以作老師了。所以師道是很尊嚴的，必須要有人請法，佛菩薩才出來講經說法。

　　當年釋迦牟尼佛出現於世，他在菩提樹下夜睹明星，這示現證果，也就是成就究竟圓滿的智慧德能。成就之後得要弘法利生，沒有人認識他、沒有人請他，在這個狀況之下，他就要入般涅槃，就在那坐化。實在講太可惜了，佛到這個世間來不容易。人間沒有人認識，還好天人有神通，他們認識，所以他們下降到這個世間來，為我們世人請法。哪些天人？淨居天人，淨居天是四禪五不還天，難怪他們都是修行人，他們不是普通人。

　　在我們這個世間凡聖同居，數量最多的有三處。我們這個世間是一處，凡聖同居土。許多山明水秀的這些地方，我們看到山水有靈氣，世間一般人講風水非常好。為什麼有靈氣？為什麼風水有那麼好？給諸位說，有佛菩薩、阿羅漢在那個地方修行，所以風水才好。這個道理我們今天明白了，境隨心轉。那個地方有菩薩、有阿羅漢，他們心地清淨、真誠、慈悲，充滿智慧德能，他住在那個地方，這個地方的環境就轉好了，依報隨著正報轉。這個地方沒有佛菩薩，沒有真正修行人，風水怎麼會轉好？古時候有一些人不明白這個道理，看看中國大陸寺廟的道場建築，都是在風水最好的地方，在那裡建道場，都覺得出家人還真有一套，哪一套？會看風水，都選擇風水好的地方去建廟、建道場。其實錯了，出家人哪裡去看什麼風水，出家人在那裡一住，住上幾年，那個地方風水壞也變好了，這就是境隨心轉的道理。

　　凡夫是心隨境轉，那苦！本來這個風水不錯，凡夫到那裡住，天天生煩惱、天天打妄想，住上兩、三年，好風水也變成壞風水了。你們大家明白這個道理，不要再請人看風水，花那些冤枉錢都被人騙去了。自己有本事轉風水，這是正確的。要靠人家地理師給你改風水，沒有這個道理，他要會改，他為什麼不改他自己的風水，他連他自己都改不了，還說幫你改，你能相信他嗎？學佛的人一定要明白道理，不要受人家欺騙、不要上人當。

　　所以，一定要發願幫助一切苦難的眾生，願心要大，要以菩提心為依。菩提心裡面沒有妄想、分別、執著，所以菩提心與虛空法界相應，這個心量多大，這是真心。我們的心，本來就是這麼大的。念念為眾生，不為自己了，眾生就是自己，這就對了，完全正確，與事實真相相應了。這個道理，我們在此地的講席常常說，「盡虛空、遍法界確確實實是一個自己」。

　　今天這個世界的紛爭非常嚴重，誰都知道這個結果是不善的，可是誰都不肯放下他的爭端。問題究竟出在哪裡？出在心量太小了，只看到自己的利益，沒有看到別人的利益，所以做一些損人不利己的事情。世間人常說「損人利己」，這個話說錯了，不合道理；損人決定不利己，利人才是真正利己。損人哪有會利己的事情，古今中外沒這個道理，所以這個就是思想的錯誤、心裡的蒙昧、迷惑顛倒。他的思想見解、言語造作，與事實真相完全相違背，這叫凡夫。佛菩薩他們的心思、言語造作，跟我們凡夫恰恰相反，這是值得我們去思考的、值得我們去研究的。諸佛菩薩他們用的是真心，大乘經上常講「真心離念」，這個念是妄念，妄想、分別、執著，真心裡頭沒有；離開妄想、分別、執著，這個真心就叫正念，直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相應，這是真心顯露，它沒有絲毫的污染、沒有絲毫的蒙蔽，顯露出來的無量的智慧、無量的德能，教化眾生。

　　眾生也要有福、也要有慧，才能夠親近佛陀；如果福慧不足，機會往往是當面錯過了，末法時期也不例外。我們今天能夠有緣讀到佛的遺教，而且讀到是最精采的本子，這個緣很深。我們接觸到了能生歡喜心，能信、能願、能行，這正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」。我們所顯示的是無量劫來，生生世世所修的無量無邊的善根、福德、因緣，現在成熟；我們能夠遇到這樣殊勝的因緣，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可貴。一個道場的成就，必定得一切諸佛如來的護念、加持，龍天善神保佑、協助，不可思議的感應道交才能夠形成。

　　我學佛四十多年了，在講台上講經今年是三十九年，我走過許許多多地方、地區，佛法法緣之殊勝，沒有超過此地。這個地方法緣殊勝，說明這個地方、這個地區眾生，善根、福德、因緣成熟了，如果不是這一個地區眾生的成熟，就不可能有這個感應。佛菩薩為什麼選擇在這個地方建道場？因緣無量，因緣不是凡夫、小乘能夠測知的。而此地的感應，特別是最近的三、四年，給我們的感觸太明顯了，稍微心地清淨、頭腦清楚的人，幾乎這個感應都看出來了，真實不可思議。當然這個地方得力於李木源居士的護持、領導，而李居士在此地護持、領導，是得一切諸佛菩薩加持的，不是偶然的。哪一個地區、哪一個道場領導人都想做，為什麼得不到佛菩薩加持？他得佛加持，給我們作證明。他在十年前得嚴重的癌症，沒救了，他也沒有看醫生、也沒有吃藥，一心念佛等阿彌陀佛來接引。阿彌陀佛沒有接引他到極樂世界去，給他一個任務、給他一個使命，在這個地區建立正法道場，接引根熟的眾生。什麼叫根熟？這一生當中應該要到極樂世界去作佛的。去接引這一類眾生，他有使命。這是我們親眼所看見的，我們能不相信嗎？

　　《無量壽經》的緣，不可思議。我是一生講經，沒有離開過講台，講任何經論那個法緣，都沒有講《無量壽經》這個本子的緣殊勝，我自己很深的感觸。講其它的經典，聽眾有個二、三百人就不錯了，講這一部經，常常我看到滿座，還有人告訴我：「你還沒有看見，四樓也坐滿了。」這不是我會講，我每一部經，我自己都講得我還能過得去，為什麼講別的經沒人聽，講這個經聽眾這麼多？《無量壽經》有很多種本子，講其它的本子聽眾不多，講這個本子聽眾特別多，這不是給我們明顯的證明嗎？我們選擇這個法門、選擇這個本子，選對了，一切諸佛歡喜，龍天善神在旁邊鼓掌，讓我們真正斷疑生信，不夾雜、不間斷，這一生當中決定成就了。

　　李居士發大心，我們在一起商量，他這一次為講《華嚴》跟《無量壽經》，建了兩座銅塔，諸位都看到了。這兩座塔在現在世界上是第一，沒有比這個高的、沒有比這個大的。他給它命名叫「華嚴雙塔」，為了紀念講這兩部大經，實際上這個意義很深，不只這一點意思。這兩座寶塔是金剛寶塔，奠定這個道場堅固的基礎，就像《華嚴經》上講，這個地是金剛成就的，正法在這個地方建立。我們有一個願報答木源居士，也報答這一個地區根熟的眾生。這個願是什麼？這個講堂講經，一年三百六十天，每一天都講，不會有一天中斷。臘月三十我們也講，大年初一也講，就跟居士林樓下供齋一樣；他們供齋，聽說過去一年休息一天，大年初一不供，現在聽說大年初一也供了，這才圓滿。今天走遍全世界，哪一個道場是一年三百六十天天天講經？沒聽說過。與這兩座寶塔一樣世界第一；塔世界第一，我們道場講經世界第一。

　　另外一個念佛堂，三樓的念佛堂，一天二十四小時不中斷，一年三百六十天也不中斷，那也是世界第一。這個道場，解行並進，解行相應，這兩個塔是解行之塔，都是世界第一。念佛堂裡面，鼓勵同修們隨時來念佛，我們講這個經，就是勸大家念佛。怎麼個念法？大勢至菩薩教給我們一個原則，「都攝六根，淨念相繼」。「淨」是不懷疑、不夾雜；「相繼」是不中斷。這樣念佛，大家聽說，我們在日常生活當中辦不到，實在講不是辦不到。相繼的意思很多，譬如說你做早晚課，你每天早晚課不要做多，十分鐘，每一天早晚課都不缺，也叫相繼。你這個十分鐘裡面，你沒有懷疑、沒有夾雜，一句一句接一句，相繼，每一天都念十分鐘，天天相繼，對了。如果實在很忙的人，我也教過同學們，你的工作很忙，早晚課的時間都沒有，佛在經上教給我們，你可以在一年當中、一個月當中，你有一點假期，你把假期拿來念佛。一年總會有一個比較長一點的假期，譬如說你有十天的長假，一年當中有十天長假，你五天去處理你私人的事情，另外五天到這個地方來念佛，每年都來念五天，也是淨念相繼，年年都不斷，一年都念五天。可見得佛講的東西，都是講原理、原則，合情、合理、合法，人人都做得到。如果得閒，一個月有一次假期，我每一個月來念一天、念兩天。這個地方等於是常年佛七道場，我們把印光大師靈巖山的方規，搬到此地來。

　　李居士還發大心，希望將來在旁邊建一個彌陀村，供養念佛人。你到這邊來，你的四事供養、衣食住行，這個地方統統負責，你什麼都不要帶來，你身心世界一切放下，到這個地方來天天聽經、天天念佛。他不是辦養老院，他是辦彌陀村，供養真正發心念佛，要求生極樂世界，要想到極樂世界去作佛的人，他供養。這個福報太大了，他供養佛，他不是供養別人。到這個彌陀村來，一住就是一尊活佛，決定往生不退成佛，這還得了嗎？所以，這個道場一定發展到解行相應。這兩座塔奠定在此地，意義非常的深遠，是諸佛如來安定我們的信心，見到這個環境，我們的信心就具足，就決定不動搖。

　　所以，一定要發普度眾生的大願。度眾生一定要先度自己，自己都不能得度，決定度不了別人。可是，也許同修們看到佛經裡面常講，「自己未度，先度別人，菩薩發心」。你們也聽說過，你聽懂了沒有？那是菩薩。你是不是菩薩？你不是菩薩，不行。人家是自己未度，自己沒有成佛，但是成菩薩了；成了菩薩，我慢一點成佛不要緊，我先度眾生。他有能力、有本事，敢說這句話，我們今天是凡夫，不敢講這一句話。我們一定要先度自己，自己要不度先度別人，自己還墮三途、墮地獄，那不就糟了？我自己成了菩薩，不要緊，那我可以自己不著急成佛，那個說得度是成佛。像地藏菩薩一樣，地藏菩薩的學生，就是接受地藏菩薩教化的那些人，成佛的不知道有多少，他老人家現在還是菩薩，他可以說「自己未度，先度別人，菩薩發心」，他是菩薩。這個話地藏菩薩講沒話說，當之無愧。我們聽話要聽清楚，那是菩薩不是凡夫。我們決定要自己先度自己，先度自己就是決定要求生西方極樂世界。如果有這個大福報，這個福報，給諸位說，無量劫來希有因緣，哪一個人一生當中，不要說多，一年、兩年好了；一年、兩年什麼事都不幹，天天聽經、天天念佛，這還得了，解行相應，道業哪有不成就的。這個是世間，不要說是人世，三界裡面有這麼大福報的人，也希有、也不容易。

　　未度眾生要成就自己，成就自己第一要斷煩惱、要除習氣。煩惱的外緣，最困難的、不容易擺脫的，我們實際的生活，衣、食、住、行。我們福報不大，每一天為這些俗事憂慮奔波，心定不下來，這是客觀的事實，誰都不能夠避免。有錢、有勢力、有地位的人，說實在的話，那些財富、地位、權勢，都很危脆、很薄弱、很容易失掉；失掉之後，你又怎麼辦？所以沒有一個人，不論富貴貧賤，生活都充滿了憂慮、煩惱。很想自己心安定下來，來好好的用用功、修修行，沒這個緣分、沒這個福分，換句話說，業障習氣太重。因此，佛教我們「斷煩惱、發大心」重要了。只要肯發大心、肯斷煩惱，煩惱沒斷沒關係，有心要斷，有這個決心、有這個誠意，就得諸佛菩薩的護念、就得諸佛菩薩的加持，來幫助你，這是感應道交不可思議。斷煩惱讓自己心地清淨，成就自己的德行。

　　佛法的教學跟儒家觀念，可以說是不謀而合。中國的孔老夫子，他老人家教學，教學生四門課程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教學第一科「斷煩惱」，意思完全相同。第二個科目，四弘誓願底下一個再「學法門」，這是一定的道理，如果煩惱不斷，學法門，法門決定不能成就，這個我們要曉得的。你煩惱不斷，學一切法門，最後得的什麼結果？增長邪見，不是增長智慧，把你所修學的，全部都變成邪知邪見。誰把它變成邪知邪見？煩惱，貪、瞋、痴、慢。所以要成就真實的智慧，一定是先斷煩惱。煩惱斷盡了，在佛法裡面說，你才是一個法器；譬如一個器皿，你是完整的，沒有絲毫損壞，你有能力接受如來的大法。

　　佛法稱為無漏法，「漏」是煩惱的代名詞。譬如一個茶杯，茶杯要有破損，盛茶就漏掉了，這個漏就比喻煩惱，有煩惱統統就漏掉了，留不住的。必須煩惱斷盡，你這個茶杯才是個完好的，可以盛茶，可以接受無量法門，所以才能夠進入底下一個階段，「法門無量誓願學」。修學法門的成就，對自己來說，成就自己的無上道、成就自己圓滿的智慧德能；對他來說，對一切眾生來說，你沒有德、沒有能、沒有智，你怎麼能夠普度一切眾生？一切眾生根性不齊，需求不同，你能夠滿一切眾生的願，令一切眾生生歡喜心，那是要全知全能。所以佛法發願之後，要真幹、要真修。

　　這幾天我們利用一點空閒，在錄製《地藏菩薩本願經》的錄像帶。世尊為我們說明，地藏菩薩最初發心的因緣，那是在不可說不可說無量劫之前，距離我們現在太遠太遠了，沒法子計算。他的身分是一位長者，在家的居士，不是出家人，為大長者子。這個大長者子，不是大長者的兒子，「子」是中國古時候的尊稱，尊敬的稱呼；我們稱孔夫子稱孔子，孟子、老子、莊子，子是尊敬的稱呼。現在稱呼，把這個尊敬放在前面，不放在後面；現在是尊敬的某某先生，這個子就是尊敬的意思。在從前這個子是放在後面，現在把這個尊敬的放在前面，是一個意思。尊敬的大長者，他怎麼發心的？他是看到佛的相好而發心的。所以諸位同修要知道，這門面招牌很重要。現在商業講求包裝，裡面的貨好壞還其次，包裝一定要漂亮，那個吸引人。諸佛如來懂得這一套，知道凡夫的心理，所以門面就做得特別莊嚴、特別的美好；門面的莊嚴不是化妝的，現在靠化妝，假的不是真的。所以佛菩薩的莊嚴，三十二相、八十種好，修來的，德行成就的，這一點重要，德行成就的。

　　世間看相算命的人常說「相隨心轉」，我們的相貌隨心轉，體質也隨心轉。菩薩成佛之後，還要用一百劫的時間專門去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圓滿。這種佛，在我們佛家講，藏教佛、通教的佛，他們需要用一百劫的時間去修相好。如果是圓教的佛，那就不需要；圓教的佛從自性裡面流露出來的，那個相好光明，就不是三十二相，佛有無量相，相有無量好，我們凡夫見不到。所以藏教的佛、通教的佛沒有見性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫經》裡面跟我們說：「一個相好，要修一百功德。」一百種的功德，不是一百個，不是，一百種；每一種不知道要修多長的時間，才能夠修得圓滿。三十二相，諸位想想，他要修三千兩百種功德，修多長的時間？修一百劫，三千兩百種修一百劫，才成就這三十二相、八十種好。所以有緣的眾生，看到佛的相好，他就受感動，因此就發心了。我們看到地藏經上大長者子的發心，跟楞嚴會上阿難尊者的發心完全相同。阿難尊者為什麼發心出家？看到釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，他自己覺得這種相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家為什麼？為了要想得三十二相、八十種好，他為這個出家的，跟釋迦牟尼佛修學。所以出家的因緣不要緊，不管什麼樣的因緣，只要你肯修，最後的成就是真實的。所以從這個地方來看，招牌、門面、包裝就不能不重要，我們要很重視這一樁事情；重視，認真把自己修好。所以佛講經先把果呈現出來，自己修好了，這是果報，這是讓你看，你看了以後，你自然就動心，你也想修學了。所以，我們個人是一切人的好樣子，樣樣都好，容貌好、身體好、處事待人接物，沒有一樣不好，這就是招牌，這就能夠攝受一切眾生。

　　你要想度一切眾生、要想教化一切眾生、要想弘法利生，你自己不把這個招牌搞好，怎麼行？招牌要搞好，一定要斷煩惱，一定要學法門。我們題的十句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，長存此心，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，要常修此行；我們的心、行與這十句二十個字相應了，果然相應，給諸位說，三年，我們的面貌變了，體質也會變。為什麼？相隨心轉。所以這個道場一旦建立，一年三百六十天，天天講經、天天念佛，永無間斷，住在這個道場，只要住上三年，出去之後，決定跟一般人不一樣，一定的道理。他在這個道場長時間的薰修，身心統統起變化，哪有不往生、哪有不成佛的道理？所以，這個地方將來真的變成世界上一個選佛場，我們選人來作佛，就到這個地方來選。所以新加坡這個國家有福，不可思議；東南亞這個地區有福，能有這樣一個如法、這樣殊勝道場在此地建立，諸佛歡喜，護法善神對這個地區特別照顧，這是我們能想像得到的。

　　四弘誓願末後一句「佛道無上誓願成」，我們要滿足這一願，決定念佛往生，如果不念佛往生，不修這個法門，成佛道的這個願非常困難，這是真的不是假的。因此，華藏世界上首菩薩，普賢、文殊是華藏世界的上首，在華嚴會上他們兩位都發心求生西方極樂世界，都發願要親近阿彌陀佛。為什麼？我最初讀《華嚴》讀到這一段經文，大惑不解，我想不通。如果說其他的菩薩發願求生西方極樂世界，我們能想得通，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，有什麼理由要往生西方極樂世界？我想了很長很長的時間，才想出一個理由，這個理由想必也是真的，「西方極樂世界成佛快，華藏世界雖然等覺慢慢修成佛，成佛的時間要長，沒有極樂世界來得快，他們到極樂世界，一到就成佛了，而在華藏世界，那還不知道要等到何年何月何日」，這是真的。所以一切菩薩沒有一個不希望往生極樂世界的，希望早一點成佛，不要耽誤這麼長的時間，不要修行這麼苦，要想解決這兩個問題，唯有念佛求生淨土。文殊、普賢不但自己願意往生，他不吝嗇、不吝法，他知道這個法門好，普遍的勸導華藏世界四十一位法身大士，同生淨土，他搞這一套。

　　我們想想，這是毘盧遮那佛，文殊、普賢是毘盧遮那佛的得意弟子，得意弟子把他的徒眾統統搞到極樂世界，搞到阿彌陀佛去了，把華藏世界搞得空空的，你說毘盧遮那佛生不生氣？佛跟眾生不一樣，要是眾生這個受不了，我這裡法緣這麼盛，你到這來一搞，都把我這個法緣搞沒有了，都帶到別的地方去了，這還得了嗎？毘盧遮那佛不但不生氣，還要讚歎。正如同我們這個經上所講的，這經文還沒講到，世間自在王如來是法藏菩薩的老師，法藏菩薩在西方建立極樂世界自己成佛了，也把世間自在王會下那一些徒眾，都帶到西方極樂世界去了，世間自在王不但不生氣，還嘉獎，說他做對了。為什麼？一切諸佛如來只有一個心願，希望一切眾生快快成佛，你到他那裡成佛快，在我這裡成佛慢，你到他那裡去，對了，佛的本願達到了。所以這個作法真正是暢佛本懷，做得沒錯、做得正確，佛心跟凡夫心確實不相同。所以我們要記住，這一生當中要滿足四弘誓願，唯有求生淨土。在這個世間，我們要修學真實功德、第一功德，功德裡面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德，給諸位說，無過於勸人念佛，這是大福德，無比希有的福德。我們今天有機會修、有緣分修，應當認真努力去修學。這一句「具足無量行願」六個字，我們就介紹到此地。這六個字裡頭的意思無量無邊，說一年也說不完，後面經文還長，我們就說到此地。

　　下面說『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差別，我們必須要認識清楚。功是講功夫，必須自己有真實修學的功夫，功夫所獲得的叫功德，譬如持戒有功，禪定就是德，因戒得定。你是持戒，從持戒得定，那個戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那個持戒有沒有好處？有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精嚴，你得人天的福報，來生享福，不是功德。功德能斷煩惱，功德能證菩提，福德不能，福德不能斷煩惱，也不能證菩提，只能帶給你福報。功德跟福德，我們一定要辨別清楚。修定，修定有功，智慧開了，開慧是德。修定而不能夠開慧，這個定是福德，不是功德。修定不開智慧，福德在四禪天、四空天裡面去享福，不能斷見思煩惱、不能超越三界六道。所以功德跟福德差別這麼大，我們要曉得。功德怎麼修？功德沒有離開福德，修福不著相就是功德，修福要著相就是福德。我修財布施，希望將來得大富，這就變成福德。我修財布施，三輪體空，什麼希求都沒有，這就變成功德。什麼希求都沒有，你在生活當中什麼都不會缺乏。功德裡頭有福德，福德裡頭沒有功德。

　　所以我們無論修什麼樣的福，通常講這三種布施，財布施、法布施、無畏布施，布施得乾乾淨淨，要緊的是心地清淨，不著布施的相。不要常常念到「我對哪個人有恩，我對他有多好」，不可以有這個念頭，有這個念頭變成福報，你就不能得定。定是什麼？定是清淨心，你的心不清淨。所以布施絕不受報，這個心多清淨。清淨心裡頭那個福有多大？盡虛空、遍法界，是你受福之處。不但你在此地布施，你在這個地方享福，無論你到哪個地方，十方無量無邊剎土，你所到之處都享福。為什麼？心量大，沒有障礙，所以你的福就大了，那個福也遍虛空法界。這在大乘經上這些重要的道理，我們要懂。如果我們修福常常念著，我在這個地方、這個地區，跟這個地方的人結了緣，修了多少福，你將來享福，只有投生到這裡你才享到福，你投生到別的地方去了，那個地方的人跟你沒這個關係，沒有結這個緣，你就沒福了。同樣是修，得福不一樣，為什麼幹這個傻事？為什麼不把心量拓開？絲毫種的福、毫釐之福，都是遍虛空法界，在在處處都享受。我們在大乘經典裡面，這一層決定不能夠疏忽。所以一定要曉得功德跟福德不一樣。

　　此地佛教給我們，「安住一切功德法中」。什麼叫安住？「安」是安穩，「住」是住在那裡不動。實實在在說，我們凡夫很可憐沒住處，人家說你住在哪裡？你要是有智慧、聰明，你可以告訴他「我在哪裡」，我現在在居士林，哪裡有住處？沒住處。身找了一個住處，你有個房子、有個家，是你的身的住處；有這個家、有房子，身就得安穩。身安，心不安。最重要的，心要住在哪裡？這是個大問題。我們在《金剛經》上看到，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請法，第一句話就問「應云何住」？這個意思就是說，這個心應該住在什麼地方？世間人懂得身住，不懂得心住，所以一生操勞，日子過得很辛苦。無論他有福、沒福，有福他也苦，沒福更苦，憂悲苦惱這樣過一生，你說過得多辛苦。如果要懂得心要有個安住的地方，這個人一生就有幸福，這個人一生就有成就，無論在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安穩穩的住在一處，住在那裡不動。

　　佛在經論裡面教導一切眾生，眾生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一樣。譬如有一些眾生心量很小，眼光很淺，聽說天上不錯，「我來生能夠生天就很滿足了」。你要勸他出三界，他沒有信心，「我業障深重，不行，我去不了，出不了」。你勸他，他立刻就退了。佛對這一類眾生滿他的願，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一點的人，知道天福也有享盡的時候，享盡了怎麼辦？時間雖然長，長也有盡頭的時候，這就比人家高一等了，他知道超越輪迴之外，比在輪迴裡面，日子要好過得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的辦法，心安住在那裡。所以佛的教學真的是契機契理，滿足一切眾生的願望。

　　你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善業道。常常生善念、生善心，利益一切眾生，最後自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在這個地方，決定得人天福報。如果你想證得阿羅漢果，超越六道生死輪迴，佛就教你安住在四諦法上。你要想作菩薩，學佛一樣廣度一切眾生，佛就教你，你的心要安住在六度上。這是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志願殊勝，菩薩還有上面，上面還有佛，佛再沒有上面了，我要成佛，這個志願高，佛就教你安住在成佛功德。這個地方「安住一切功德法中」，這個功德法的指「彌陀願海、六字洪名」。換句話說，你要把心安住在四十八願，安住在「發菩提心，一向專念」，這就對了。這個是一生不退圓滿成佛之法，比任何一種安住都殊勝，我們要懂這個意思。這兩句經文是講行願功德。

　　再看底下這兩句。

　　【遊步十方。行權方便。】

　　諸菩薩們，這一些菩薩我們在經文上看得很清楚，都是修普賢行的菩薩，這個第一句「咸共遵修普賢大士之德」，修普賢行的菩薩。是哪些人？從我們初發心的一直到等覺位；初發心的人雖然沒證果，真正發心，一心一意要學普賢行，這個人就是《華嚴經》上所稱讚的大心凡夫。大心凡夫在這一生當中，就有機緣作佛，什麼機緣？念佛往生，親近彌陀，很快的就成佛了，不需要很長的時間。縱然是業障深重帶業往生，下下品往生，《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，下下品生到西方極樂世界，也只要十二劫，花開見佛悟無生，十二劫比無量劫、比三大阿僧祇劫，這個時間縮短得太多太多了，我們要作一個比較，這個帳就很清楚了。

　　就是像佛在經裡面平常所講的，花開見佛是什麼地位？破一品無明，證一分法身，是這麼一個地位，這是方便說。如果真實說，悟無生是證得無生法忍，無生法忍菩薩是什麼地位？七地、八地、九地，這樣的地位。我們其他的不算，三賢位的就不講。我們說圓教，圓教的三賢位，從圓教初住修到十迴向滿，要一個阿僧祇劫，你才到登地，初地；初地是第二個阿僧祇劫開端。第二個阿僧祇劫開端，初地菩薩修到七地，七個位次又是一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫滿，這才證八地。阿僧祇的數字是天文數字，我們都沒法子計算的。以通途法門來說，證到圓教初住，修到無生忍位，須要兩個阿僧祇劫。到西方極樂世界，我們是凡夫，不是初住菩薩，凡夫，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界，證得無生法忍的地位，也就是證到七地菩薩這個地位，只要多少時間？十二劫，不成比例，這個時間是大幅度的縮短了。十二劫，跟諸位說，不論佛願加持，就是說沒有得到阿彌陀佛本願威神的加持，你在西方極樂世界修行十二劫，就證得無生法忍。你說西方極樂世界修行這個道場，可以說是在盡虛空、遍法界，阿彌陀佛那個道場是第一道場，你在那裡修行快，為什麼快？只有進步沒有退步，他那個地方是圓證三不退，下下品往生的也圓證三不退，所以它沒有退轉。其他的他方世界剎土，菩薩修行有進、有退，一般都是進得少退得多，所以需要那麼長的時間，極樂世界不要。

　　極樂世界還有更殊勝的，我們必須要曉得。生到極樂世界，沒有一個人是不得佛力加持的，阿彌陀佛慈悲到了極處，四十八願願願加持行人，念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方極樂世界，需不需要經過十二劫才花開見佛？不需要，差不多到那邊就花開見佛。什麼原因？阿彌陀佛本願威神的加持。怎麼曉得？四十八願裡頭講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿彌陀佛說話要算數，不能說發這個願不算數的，說話算話。他並沒有說什麼樣的人往生才是阿惟越致菩薩，既然沒有說就是籠統的說了，只要是生到極樂世界的統統是阿惟越致菩薩，這還得了。換句話說，生到西方極樂世界，你就跟七地、八地、九地平等了。

　　所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，他說：「這是不可思議的境界，你要說他是七地菩薩，他不是，為什麼？煩惱一品沒斷，他是凡夫。你要說他是凡夫？他的智慧、他的功德、他的受用，跟七地、八地菩薩完全相等，這是西方極樂世界不可思議之處。」蕅益大師的《要解》也不可思議。印光大師我們知道，這是西方世界大勢至菩薩再來的，他老人家讚歎《要解》，「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」把《要解》捧到極處了，捧《要解》就是捧蕅益大師。蕅益大師要不是阿彌陀佛再來的，必定也是觀世音菩薩再來的，否則的話，當不起大勢至菩薩這樣讚歎。所以我們要知道這個法門無比殊勝。

　　『遊步十方，行權方便』。遊步是參學，西方極樂世界的人確確實實如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜訪，親近諸佛如來。諸佛如來是世出世間第一等福德之人，常常親近他們、常常聽他們的教誨，自己智慧就開了，德行也逐漸就圓滿了，這是親近善知識，這是聰明人。跟諸佛如來為伍，入他們這一行、入他們的俱樂部。天天跟諸佛如來混在一起，你想想看，你怎麼會不成佛？不是跟菩薩混在一起，天天跟佛在一起。遊步十方，接受佛的教誨，開智慧，每一天親近諸佛，供養承事諸佛，修福報，所以修福、修慧的機會就太圓滿了。

　　我們今天想修福、想修慧，找不到地方修，不曉得哪個地方有福，不知道，往往錯用了心，修錯了，在我們這個世間見得太多了。有很多特別是有財富的人，想做一點好事，結果把那個錢都是丟到大海裡去了，石沉海底沒收穫，不但沒有收穫，還招來了許許多多的過失。可是西方極樂世界的人就不一樣了，他們遇到真善知識，知道哪個地方是真正的福田，上求下化。十方諸佛剎土，一定會遇到過去生生世世的親朋、好友、同參、同學，會遇到，遇到了他們不認識你，你會認識他，為什麼？你生到西方極樂世界去了，經上講的，「你的智慧、神通、德能，幾乎完全恢復了，跟阿彌陀佛差不多」。無量劫前的家親、眷屬、親朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都認識。凡是有緣見到了總會生歡喜心；有緣，很投緣，你就有機會去教化他。

　　「行權方便」，這個方便就是隨類化身、隨機演教。西方極樂世界下下品往生的人，只要見過阿彌陀佛，在阿彌陀佛周邊打個轉就行了，你就有能力到他方世界去隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，你就有能力示現什麼身。這種能力要在一般大乘經上講，需要圓教初住菩薩、別教初地菩薩，也就是說，破一品無明，證一分法身，這樣的人才有這個能力。十法界裡面，佛菩薩沒有這個能力，隨類化身他做不到；一真法界裡面的菩薩就能做到了。所以要曉得，一定要曉得，往生的機會決定不能錯過，錯過了，真錯了，太可惜了。世間什麼事情都是假的，只有這一樁事情是真的。

　　我們是業障這麼重的凡夫，見思煩惱哪裡能斷得了？一般修行，小乘初果我們都沒有能力證得，這三界八十八品見惑，我們有本事斷得了嗎？斷不了，換句話說，初果都得不到。可是我們真正發菩提心，一向專念，求生淨土，蒙佛威神加持，這是決定能得到的。生到極樂世界，就超越了十法界。所以他這個智慧德能，蒙佛本願加持，跟圓教初住菩薩沒有兩樣，只有超過他不會輸過他。所以在十方世界，應以佛身得度者，可以示現八相成道，這一種殊勝功德利益，查遍《大藏經》再沒得找了。示現種種身，可以隨機說法，眾生喜歡聽什麼法，你就像諸佛如來一樣，給他說什麼法門，令他得度。今天時間到了，我們就講到此地。