大乘無量壽經　　（第六十三集）　　1999/9/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0063

　　今天有一份講義，大家統統都有了？經本還是第十八願，十八願是大願的核心。前面雖然已經跟諸位報告過兩次，許多念佛堂的同修，依舊還有少數人，對於念佛法門還是有疑惑，所以我們必須要將這一願真正的理解。古來的大德有種種說法，到以後祖師們都把它歸於善導大師，以善導大師所說的為準。今天跟諸位介紹，也是古德裡面，許多堅持說這個十念，不是普通的十句佛號，我們把這一段文節錄出來。

　　【古注經家，於此願文，亦有異解。】

　　就是不同的講法。不同的講法很多，古時候有，現在也有。

　　【有云：此是上三品。】

　　就是上輩往生的三品，不是對中下根性的人說的。

　　【此中十念，是依十法起十念。非是稱名十念。】

　　古德有這個說法。什麼叫『依十法起十念』？下面我們就說出來了。

　　【所云依十法起十念，指彌勒所問十念。】

　　這個經我們在此地講過，就是《大寶積經》裡面的一會，《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒菩薩所問經》，它有兩個經題，這個經上彌勒菩薩向世尊請教。

　　【具足如是十念，即得往生安養國土。】

　　『安養國土』，就是西方極樂世界。

　　【凡有十念，何等為十？】

　　這下面列出來了，列出這十條，這十條很值得我們做參考。我們學佛一定要有上進心，希望以有生之年，將我們往生西方極樂世界的品位真正提高，這是有志氣的人。如果你的標準定得很低，我下品下生就好了，中國諺語所謂「取法乎上，僅得乎中」，你嚮往的是最上乘的，你真正努力修學，可能只得到中輩。如果你把你自己標準定在下輩，可能你就去不了，所以還是標準定得高一點，比較有把握。這是我們在這一生當中，應當要爭取的。其他的事情，這世間法，名聞利養、五欲六塵，生不帶來，死不帶去，沒有什麼好爭執的。佛在經上說得很清楚，「萬般將不去，唯有業隨身」，業力主宰我們的生死，就非常可怕，也非常可悲。如何能夠把業力轉變成願力？我們這一生就沒有白來，這一生總算是有真實殊勝的成就了。

　　那我們要問，我們能不能把業力轉變成願力？答案是肯定的，決定能轉，而且也不難。怎麼個轉法？要明白道理，你就轉了。原來我們作凡夫的不明，對於宇宙人生的事實真相毫無所知，這就叫凡夫，迷惑顛倒。諸佛菩薩對於宇宙人生的道理通達明瞭，所以通達明瞭，就是佛菩薩，就是聖人；不通達，不明瞭，就是凡夫，迷惑顛倒。於是我們就明白了，要如何才能通達明瞭？要接受佛陀的教學；換句話說，要聽經，要聞法。你不聽經，不聞法，你怎麼會知道？你要想明瞭，徹底明瞭，除了聽經聞法之外，沒有第二個方法。

　　所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，都是諸佛如來大慈大悲，示現給我們看的。他的這些弟子當中，我們在經上常常念到，一千二百五十五人常隨弟子。世尊說法四十九年，他們就聽經四十九年，沒有缺課的。一天聽多少時候？大部分的時間是八小時。除了世尊有一些應酬，到處旅行說法，走路我想不會一面走一面講，大概可以不講經了，住下來之後，一定是講經說法。你們想想看，講的人講了四十九年，聽的人聽了四十九年，不疲不厭，所以這些人開悟了，證果了，契入佛的境界；不但六道超越，十法界也超越了。都是在聽經聞法，所以聽經聞法比什麼都重要。佛法是教育，佛法是教學，用現在的話說，多元文化社會教育。六道眾生，不教，他怎麼會覺悟？

　　所以諸佛菩薩示現在世間，無論是什麼身分，從事什麼行業，都是以教化為第一樁大事，那是菩薩示現。我們要會學，不會學的時候，就多聽。聽多了，聽懂了，聽明白了，就會學了。會學，就是知道應該怎樣生活，怎樣過日子，怎樣去工作，怎樣處事待人接物，你就全通達了。世間人所講的通情達理，這一句話意思深廣無限。如果在佛法裡面，如來這個層次，通情就是明瞭世出世間法「唯識所變」，識是情；達理，理是自性，「唯心所現」；這四個字，那不是佛法是什麼？《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，那是真正搞清楚，徹底搞明白，完全通達了，一絲毫的障礙都沒有了。等而下之，菩薩通達的比二乘要多，二乘通達的比天人要多，天人所通達的比我們要多。怎麼通達的？學，你不好學，如何能通達？

　　我們的老林長往生了，他這幾年緣很殊勝，因為身體不好多病，所有一切工作放下了，每天在家裡聽經。我到他家裡面去訪問過，去過兩次，我們此地講經的錄相帶，全部都送給他了。他每天在家裡聽八小時，聽了好幾年，他的心很清淨，信心、願心都堅定了，所以他往生有這麼樣的安詳、這麼自在，不是一朝一夕的功夫。他預知時至，我聽他兒子講，兩個月之前，他就常常寫八月初七、八月初七，寫了好多個八月初七，沒有人知道這是什麼意思；到他往生那一天剛剛好八月初七，兩個月之前知道的，預知時至。得力於這幾年來，每天八小時聽經，如果沒有這樣長時間的薰習，給諸位說，世緣他總有留戀，總是放不下。聽多了，搞清楚了，搞明白了，萬緣放下，什麼都不聞不問，世間事你們愛怎麼做你們去做，與我無關了。不聞不問，這真放下了。

　　諸佛菩薩對一切眾生的恩德是什麼？就是講經說法。世尊當年在世，沒有領導大眾打個佛七，也沒有領導大眾打個禪七，如果有這個事情，那經典裡大書特書，大事！沒有。我們在經典記載裡面所看到，他老人家一生就是講經說法，將他自己所說的，完全做出樣子來給我們看。那個樣子就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是他表演的樣子給我們看。釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，蕅益大師在《要解》裡面講得太好了，我們天天念《彌陀經》，沒有看出來，蕅益大師看出來了，釋迦牟尼佛是念佛而成佛的。所以他一生的生活，我們仔細去觀察，確實放下，徹底放下，看破了，大自在。一生恆順眾生，隨喜功德，你說他多麼圓滿！佛法裡面講的大圓滿、大自在，他證得了，表演出來給我們看，我們應當要效法，應當要學習。這個地方講的十念，都是佛菩薩果地上的境界，雖然高，我們應當隨分隨力來學習，決定有好處。請看下面經文：

　　【一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。】

　　這一段經文什麼意思？大家看了懂不懂？『於一切眾生，常生慈心』，這一句沒有問題。這個意思是說，要以真正的慈悲心對一切眾生。我們能做到嗎？我們見這個人喜歡，對他有慈悲心；那個人討厭，慈悲心就沒有了。如何能在一切眾生境緣當中，把我們的心修成平等慈悲，這很重要，很重要。為什麼？心裡頭還有好惡、還有喜歡、還有討厭，實在說，這個對於往生有障礙。凡夫雖然帶業往生，完全看臨命終時候的緣分。有很多人念佛念一輩子，臨終一個念頭錯，去不了。什麼念頭錯了？恩怨放不下，情愛放不下，兒女子孫放不下，財產放不下。只要有一個念頭放不下，就去不了，統統要放下。但是你怎麼能夠真正自己有把握，臨終時候我會放下？現在放不下不要緊，等臨終時候我會放下。你真有這個把握嗎？現在放不下，臨終的時候真正放下，決定要靠助緣，臨終的時候有善知識提醒你，「想想看快要死了，反正帶不去，算了，放下！」這才能成功。如果沒有善知識提醒你，你還牽掛著，這一生念佛那又空過了，就去不了，所以臨終助念非常非常重要。

　　但是這十條如果做到的話，臨終不需要人幫助；不但不需要人幫助，而且決定生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年沒妨礙。這十條做到，有這種本事。不但你往生自在，而且往生品位高，決不是生凡聖同居土，或者是方便有餘土，不會生在這兒，決定生實報莊嚴土。你想想看，這個事情我們要不要爭取？所以古來祖師大德有這種說法，也不無道理在，我們應當要爭取的。善導大師說得很多，我們的成就高下，「總在遇緣不同」。我們今天的緣無比的殊勝，特別是這個講堂，可以說是有史以來，未來不敢講，過去是決定沒有的，這個講堂第一殊勝。殊勝在哪裡？天天講《無量壽經》，一天都不空過。如果你們真正喜歡聽經聞法，「一門深入，長時薰修」，每天都能夠來聽。聽這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通、直接的接觸，還有哪個道場比這個更殊勝？講經的道場有，不一定一年到頭講一部經，也不可能這一部經一個星期講七遍。所以自古至今像這樣的講經道場，我想只有這麼一家，找不到第二家。

　　所以講經的這些法師們，他們很有進步，我聽了還很歡喜，但是並不滿意。為什麼？還應當用功夫，應當比這個成績更好。你們沒有做到，也就是講經完了之後，沒有能夠互相切磋琢磨，你們少了這個緣；這個緣是有，但是你們放棄了。應當虛心、謙虛向同學們請教，天天改正自己的過失，你們在這個地方住上個一年半載，那還得了？自自然然有不思議的成就。為什麼你們不能發心？因為你們慈悲心不夠，真正愛護一切眾生的心，真正想幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生消災免難，這個心還不夠，沒有看到你付諸於行動。真有這個心，你就真幹了，真精進，真發憤！

　　下面這一句不好懂，『於一切眾生，不毀其行』。一切眾生所修行不相同，在佛門裡面八萬四千法門，我們修淨土，人家修禪宗，那個修密，一定要叫他放棄，放棄禪、放棄密來念佛，這叫「毀其行」。這講我們佛門裡面，如果超越這個範圍就更大。現在社會有很多回教徒、印度教徒、基督教徒，新加坡就有九個宗教，如果叫他們統統放棄他們所信仰的，都來念佛，這叫「毀其行」。諸佛如來不是這樣的，諸佛如來只教他破迷開悟，無論你修的是什麼法門，無論你從事哪一個行業，這裡顯示出佛教真的是現代人所講的多元文化。每一個宗教都好，每一個宗教都善，每一個宗教都作佛，都作菩薩，這就對了。

　　我們在《華嚴經》上看得太清楚，勝熱婆羅門你們在經上去查，釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄婆羅門教，來跟我學佛，有沒有？你們去找，看能不能找得出這一句經文？遍行外道，你們去看釋迦牟尼佛有沒有叫他放棄外道？我們在這裡要懂得，這才是真正覺悟。看到人念佛，好歡喜；看到人家學別的宗教，愁眉苦臉，不通，不是佛菩薩。你那個佛教，現在有一個名詞「人間佛教」，不是真正的佛教，不是十法界的佛教，不是一真法界的佛教，你是人間佛教。人間佛教學得好怎麼樣？來生輪迴還當人，學得再好，來生還作人。這個一投胎，一轉生，就迷惑了，來生作人還能不能繼續學佛？難說，太難太難了！

　　所以佛法是盡虛空、遍法界的，佛法是十法界的。佛家有一句話，大家也聽得耳熟，可是你沒有能夠覺悟到，「佛法在世間，不壞世間法」，你聽過嗎？就是這個意思。所以佛法是多元的，佛法不是一元的。連現在納丹總統都知道，我很佩服他，他說佛法重實質，不重形式。形式就是「一切眾生之行」，那是形式。在佛門裡面，每一個宗派有不同的形式；在整個社會，各個宗教有不同的形式；形式不要緊，要緊的是你要覺悟。佛教是教人破迷開悟的，所以要不要「毀其行」？不需要。你「毀其行」，豈不是找麻煩？

　　諸位都知道，佛教裡頭有個很特別的宗派：密宗。密宗裡面跟鬼神往來非常密切，教下往來少了，不跟這些鬼神往來。密宗跟鬼神往來非常密切，什麼原因？密宗起源從哪裡來的？起源就是有一類眾生喜歡祭拜鬼神，釋迦牟尼佛隨其所好，沒有改變他，把你崇拜這些鬼神，給你說明他們特別表法的義趣，你這一下就開悟了。繼續還拜，從前拜是迷信，現在拜是開悟了。以前是迷信、是宗教，現在是作佛、作菩薩了。這個高明到了極處，「不壞世間相」，成就你究竟圓滿的智慧。顯示出社會多采多姿，共存共榮，這還是世間人的見識。

　　佛法是什麼？多采多姿原來是一體，你懂得嗎？真的是一體，譬如說我們一個人，這一個人是一個一體，手跟腳不同，眼睛跟耳朵不同。如果要「毀其相」，眼睛不錯，統統都是眼睛，那行嗎？這可以嗎？手不錯，腳也變成手，腦袋也變成手，成什麼話？你要「毀其行」，要跟我一樣，那不就變成這種現象嗎？這叫大錯特錯！各個器官不相同，各個細胞不相同，它是一個生命共同體，它是一體，所以它是多采多姿，各有各的功用，只要覺悟就行了，覺悟就通了。我們常講血氣通了，經脈通了，你這個人就健康長壽。如果不通，迷的時候不通，不通互相打架，這個不佩服那個，那個不服這個，這個人要生病。病重，那就非死不可。佛法所說的，就是這麼個道理。真正學佛人，無論看到任何宗教徒，我們都是真誠合掌禮敬，值得我們敬佩，決定不能叫他改變他的信仰，來信我的佛教，佛沒有這個意思。我們這樣做的時候，讓社會大眾也把佛的意思看錯了，以為這是佛的意思，佛沒有這個意思。我們在《華嚴經》上看佛的弟子，各行各業、男女老少，各種不同的信仰，各種不同的宗教。所以佛是教育，佛是教學，佛是幫助你們通達明瞭宇宙人生真相。

　　真相，不外三樁事：第一個人與人的真相；第二個人與一切萬物的真相，說我們生活環境，與這些動植物，乃至於與我們居住這個地球，這事實真相要搞清楚，關係要搞清楚；第三個人與天地鬼神的真相，這個要用現在科學家的話來說，就是我們自己與不同空間維次那些眾生、人，真相關係也要搞清楚。淺而言之，我們自己與這個世間種種不同宗教的關係，要搞清楚，這個範圍講得很小，它的本意是不同維次空間的眾生。用佛法來講，十方一切諸佛剎土，跟我們有什麼關係？一體的關係。所以經上說，西方極樂世界是「自性彌陀，唯心淨土」，跟自己的關係多麼密切！

　　一切諸佛如來都是自性佛，都是自性如來，一切諸佛剎土也都是自性土。虛空法界一切眾生是一個自己，你對自己還有好惡，你是迷惑。好比我喜歡這個手指，討厭這個手指，那不就這個樣子嗎？你討厭，能把它割掉嗎？這叫迷惑顛倒。可是眾生，他確實就是這麼迷惑，就是這麼顛倒，這是佛在經上常說「可憐憫者」。可憐的是什麼？可憐沒有人教你，可憐的是你不肯學習。只要你肯學習，佛菩薩就來教你，「佛氏門中，不捨一人」，所以這一句話的意思很深很深。你是不是真正覺悟，就從這裡看出來了。

　　『若毀其行，終不往生』，這句話對我們來說很重要了。為什麼你毀其行，你就不能往生？諸位想一想，你要毀其行，你一定是不覺，覺悟的人不會幹這個事情，只有迷惑的人，才會幹這個事情。你不覺，不覺你還造業，你造業你怎麼能往生？淨宗雖然是殊勝，諸佛讚歎，可以帶業往生，帶業只能帶舊業，不能帶現行。你現在還厭棄跟你所修學不同法門的人，這就是「毀其行」，你決定不能往生。

　　說到這個地方，我在香港，聽說有同修跟日本法師學，修淨土，他修的什麼法門？本願法門，本願念佛的法門，不錯！是很好。本願是哪一願？就是第十八願，十念必生。所以他也不要看經，不要讀經，四十八願裡其他四十七願都不要了，只要這第十八願，十念必生。對於修學其他念佛的人，一律排斥，「你們錯了，我們對了」。看看到底哪個往生？你修的這個本來沒有錯，但是你嫌棄別人，說別人錯了，你要毀別人的行，要別人都跟你學，你不能往生。最初提倡本願念佛的法師，我們不知道他是什麼用心、他是什麼用意，如果對於工作非常繁忙的人，權宜用這個方法，可以。

　　十念必生，說老實話，真實的對象只有兩種人。一種上根利智，你一說，他立刻就通達明瞭，一絲毫懷疑都沒有，一句彌陀念到底，他決定得生，他心地清淨，萬緣放下。另外一種是下愚之人，但是他有福德，你教他念阿彌陀佛，他不懷疑，他聽話，他也能一句彌陀念到底。像過去諦閑法師念佛的徒弟鍋漏匠，他是屬於下愚，他成功了。念了三年，站著往生，預知時至，沒有病苦，站著走的。除了這兩種人之外，難了，太難太難了！我看現在修本願念佛的這些信徒，迷惑顛倒，對於教理不通，人情世故都不通，處處妨礙別人，貢高我慢，這種人怎麼能往生？阿彌陀佛再慈悲想接你去，西方極樂世界的大眾，決定不能容納你。為什麼？煩惱太重，習氣太深。你要到極樂世界，看到極樂世界那麼多大眾，有很多不是修本願念佛的，你還要把他趕走，哪有這種道理？

　　所以這些經文，字字句句意思深廣無盡，我們不能夠輕視。今天拿到這個地方跟大家講，希望我們能夠真正得清淨心，真正能夠與普賢行相應，禮敬諸佛。特別是我們今天講不同的宗教、不同的族群，我們同一樣的心尊敬，我們對阿彌陀佛的恭敬，對釋迦世尊的恭敬，對他們的教主同樣的恭敬，決定沒有兩樣。我們對於念佛的同修尊敬，我們對於那些宗教徒也一樣的尊敬，決定沒有分別，這叫修普賢行。換句話說，真正學佛的人，就要在不同的境界、不同的環境當中，我們今天講人事環境、物質環境，種種不同環境裡面修真誠心，特別是怨親平等。修清淨心，不起分別、不起執著，這修清淨平等心。修覺悟心，跟諸佛菩薩一樣的覺悟，覺而不迷，淨而不染，慈悲心才真正生起來了。所以佛家講的慈悲，的確不是我們一般觀念當中想像的慈悲，佛家的慈悲是真誠、清淨、平等、正覺，慈悲裡頭具足這些，才叫真正的慈悲。少了一條，慈悲裡頭就缺了一塊，就不圓滿。再看第二句：

　　【二者，於一切眾生，深起悲心。除殘害意。】

　　這個一念，實在講，就是《觀經》三福第一條裡面所講的，「慈心不殺」的圓滿。『於一切眾生』，這個經文裡頭我們特別要注意「一切」，一切是盡虛空、遍法界，上是諸佛菩薩，下是阿鼻地獄眾生，造作五逆十惡，為一切大眾嫌棄的眾生，佛菩薩還是用清淨眼觀察，平等心對待，依舊是真誠慈悲去幫助他，不嫌棄。為什麼？他有佛性，他的佛性跟我的佛性是一不是二，這就是同一個生命共同體。他為什麼造作罪業？是他迷惑，情有可原。我們也曾經迷惑過，他墮地獄，我們也曾經在地獄打過滾的，我們希望別人能夠原諒我、幫助我們，我們首先要原諒別人、幫助別人，這才行！

　　所以於一切眾生，『深起悲心』。悲是什麼？悲是救苦救難。他有苦難，我們要以甚深憐憫心，救他的苦難。『除殘害意』，殘害一切眾生，殘是殘忍，害是殺害。我們有沒有？真有，有意無意看到一個蚊蟲，一巴掌打死，殘害。廚房裡看到螞蟻，一個手捏死，殘害。天天在幹，常常在幹，哪個人沒有？小朋友無知，現在在都市裡比較少一點，住在農村，我們從前小的時候住農村，小朋友抓什麼？抓蜻蜓來玩，抓蝴蝶來玩，抓小鳥來玩，一直把牠玩死，殘害！這種殘害的意、念頭，無始劫的煩惱習氣，殺生已經養成習慣了，不知不覺就會傷害一切眾生，而且做的真的是非常殘酷。

　　到什麼時候，不但沒有傷害眾生的行為，念頭都沒有了？當然這不是普通菩薩，法身大士才能做到。我們今天要學的，傷害眾生的行為決定不能夠再犯，時時刻刻要提醒自己。如果遇到些小動物要來傷害你，你是不是立刻就要報復？就要把牠殺掉？通常決定是如此。現在學了佛，佛教給我們不可以。蚊子來咬我、來叮我，過去我作蚊子也曾經叮過牠，牠餓了，想吃一點東西，我們就供養牠一餐好了，你那個念頭就轉變過來了。我跟牠結緣，我供養牠，你就不會去殺害牠。說實在的話，凡事都離不開因果，這個蚊子叮我，為什麼不叮他？他沒有欠牠的，我欠牠的。牠來叮我，我正好還債；我要把牠打死，還欠牠一條命，後來還麻煩，我還要去償命。這都是真的，都不是假的。一切有情眾生，哪一個不貪生怕死？今天我們大，牠小，我們有力量，牠沒有反抗力量。可是風水輪流轉，說不定我們來生的時候，就變成畜生身，甚至於還不如牠，牠那個罪報受完了，可能來生得人身。這樣生生世世恩怨酬償，沒完沒了，這個現象可悲！覺悟的人，在這一生當中還債，了了；來生再遇到的時候，好同參，好道友。過去的恩怨一筆勾消，不再幹了，這真正覺悟。

　　諸位一定要曉得，世間一切法，唯有佛法真實。所以古人遇到這個機緣，他什麼都能放下，他要把握著這個機會。這個機緣失掉了，很不容易遇到，開經偈上天天在那裡提醒我們，「百千萬劫難遭遇」。我們今天在此地，好像聽經聞法很容易，在座同修有很多從外國遠道來的，他們能體會到，不容易！尤其從中國來，聽說申請護照非常艱難，還要花這麼高的費用。到這兒來，幹什麼？無非是想聽幾座經而已，他們能珍惜這個緣分。反而天天在此地的，好像無所謂，這太容易了，有什麼希奇？掉以輕心，不知道珍惜。錯過這個緣分之後，以後你後悔就莫及了。縱然現在科技方便，我們有錄相帶流通，你可以去聽；但是在電視機裡頭聽錄相帶，跟現場完全不一樣。許許多多同修都跟我說，跟現場不一樣；現場當然不一樣，我們一般講磁場不相同。諸位踏進居士林這個道場，你的感受就不一樣，講堂跟念佛堂尤其殊勝，這怎麼會相同？

　　所以我們明白事實真相，才能真正拔除自己的病根。這個地方十條，每一條、每一句都必須要長時期的聽經、聞法、薰修，你才真正明白。先從現行裡面去斷，斷一切惡，修一切善。善惡的標準，對眾生有利的是善，對眾生有害的是惡；標準是在眾生那一面，不是在自己這一面。從自身來說，對自己有利的是惡，對自己有害的也是惡。對自己只有惡，沒有善，為什麼？佛說增長我執，增長我執就是大惡。《金剛經》諸位同修都念過，經文記不住，大概《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，都會記得住，佛講了很多遍。佛說「無我相」，你起心動念一切為我，這個我執沒有忘，我執天天在增長。這個東西增長，麻煩可就大了。佛在經上講，六道從哪裡來的？六道就是這麼來的。因為有我執就有六道，如果說無我，無我六道就沒有了，永遠脫離六道輪迴。

　　我們要明白這個道理，六道輪迴是妄想、分別、執著變現出來的幻相。四聖法界是妄想、分別，沒有執著，四聖法界的幻相。我們要想把自己境界提升，不再搞六道輪迴了，希望自己成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，你要把四相破掉，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才能超越輪迴，你才能到四聖法界。但是不能出十法界，為什麼？你還有「無我、人、眾生、壽者」，還有這個念頭，所以你出不了十法界。要想超越十法界，這個念頭也要斷掉，也要放下，那就行了。《金剛經》前半部講「無四相」，後半部講的意思深了，無四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，就是這個念頭，這一種分別沒有了，這才能超越十法界，證得一真法界。佛這些話，我們聽了，明白了、懂得了，知道這是什麼回事情，然後再肯定佛這些教誨是真實教誨，我們應當修學。佛講的是正法，對我們決定有利益的。

　　對一切眾生，不可以有傷害的念頭。對於自己的冤親債主，尤其不可以有這個念頭，為什麼？因為這個念頭，這個冤結解不開，冤家宜解不宜結，不要跟人結怨。如何化解？對冤家更應當關懷他，更應當愛護他，更應當幫助他。人總是有感情的，別人惡意對我，我以善意對人，久而久之，必定受感化。反過來說一樣的，我以惡意對人，人家以善意對我，時間久了，自己慚愧，覺得不好意思，這都是真實的。我學佛比一般人，確實是來得順利一點，這佛法裡講過去生中的善根有關係，實際上在這一生當中，我也受了很多折磨。我在南京念書，同學們都知道，我是很會欺負同學的，看不順眼的，有的時候廣庭大眾之下，就侮辱他。

　　我還有一次，記得印象很深刻，學校裡畫圖比賽，我畫了一張畫得第三名，得獎得第三名。我們那個畫圖，那一次題目是寫生，校園寫生，我畫的是什麼人？就畫我那個最討厭的同學，他在那裡畫畫，我就畫他。我那個畫得第三名，所以有些同學說：你畫得不錯，第三名。我說：我畫的跟你們不一樣，你們畫的是靜物，我畫的是動物。你想想看，我是多麼欺負人！我那個同學有涵養，很了不起，不管我對他怎麼樣的時候，他一句話不說，他很有定功。可是在背後他都讚歎我，所以同學傳過來，他對你讚歎，很佩服。我聽了難過，不好意思。我還算不錯，一個學期之後，我跟他道歉，以後我們成好朋友了。

　　所以人總會被感化的，我忍辱波羅蜜是從他那裡學來的，以後我遇到人家罵我，我也學他，絕不回口；人家打我，我絕不還手。我很差勁，一個學期差不多四、五個月，我才給人家道歉，這麼長的時間。我遇到這些人的時候，對付他，我那個同學姓白，我用這個方法來對付別人，對方三天就給我道歉，好快。所以可見那些人根性比我利，他三天就能回頭，我要搞三、四個月才回頭。可是我是真回頭，所以我覺得學佛之後，我那個同學是菩薩，度了我。這個煩惱很重很重，是大障礙，凡事不能忍辱。這是我在沒有學佛之前，在學校裡面學會忍辱波羅蜜。

　　所以對於殘害眾生的念頭要斷，我們念頭雖然有，斷不了，習氣斷不了，行為一定要斷，決定不可以做。逐漸逐漸把念頭都斷掉，那個時候真正是一片慈悲，我們的自性就現前了。自性是一片慈悲，對於虛空法界一切眾生，決定是平等的慈悲心。慈是與樂，悲是拔苦。

　　【三者，發護法心，不惜生命。於一切法，不生誹謗。】

　　這一節裡頭兩個意思，兩個意思是一樁事情。『發護法心，不惜生命』，這個事難。世間護法的人有，我們居士林、淨宗學會護法的人就很多，如果說到不惜生命，那就少了，很難找到一個。可是畢竟還有一個，居士林的佛法才有這麼興旺，哪一個？李木源居士，不惜生命，這是真的不是假的。所以他有感應，有佛菩薩幫助他，有護法神幫助他，否則這個道場，不可能有今天這個樣子。

　　前一段時期，杭州東天目山的齊居士，她們到這邊來參學，向我們會報，她護持東天目山道場的經過。那個人也是不惜生命，所以感動諸佛菩薩、護法龍天幫助她。真的是赤手空拳，一分錢都沒有，居然在短短四年之間，把這個道場恢復起來了，不是諸佛菩薩護持，決定做不到。她有一個很詳細的報告，我們把它做成錄相帶了，我看什麼時候找一個機會，把這個錄相帶放給你們大家看看，你們看了之後幾乎像神話一樣。這個道場是梁武帝時代，寶誌公開山建立的；大家都曉得，寶誌公是觀世音菩薩化身再來的，所以這個道場是觀音菩薩道場，歷代出了不少祖師、高僧大德。聽說現在這個山上有佛菩薩、有羅漢、有鬼神，也有畜生，都在這個山上修行。她跟這個山有緣，去護持。

　　這個道場有四十多年沒人住，殿堂都倒塌，都成了廢墟。她說她上山之後，看到這個樣子大哭一場，發心，拼命也要把道場建立起來。建道場需要錢，不錯，有些人出一點兒錢。雖然不多，有多少就建多少，慢慢的建。需要木材，當地管山林的不肯給她，一根木材都不肯給她。她回去沒有辦法，在觀音菩薩、韋馱菩薩面前痛哭，「道場是你的，現在怎麼辦？一根木材我都找不到」。她說那一天晚上，大風大雨，聽到外面聲音很大很響，一夜沒有停。到第二天早晨，一開門的時候，許許多多的大樹都躺在她門前面，不知道從哪裡吹來的？自己房子旁邊的樹一根都沒有損壞，其他地方大樹，連根拔到吹到那裡，送給她。她拿這些木材，蓋這些大殿，恢復了，比濟公還要厲害！都是真的，不是假的，所以歡迎諸位同修到天目山去參學。這個錄相帶，我要找時間放給你們大家看，不可思議！她這裡面感應的事情太多太多了，說不盡。

　　為什麼她有感應，別人沒有感應？她護法不要命，所以才得護法神的感應。沒有一點私心，沒有為自己，完全為佛法、為眾生，道理就在此地，如果我們護法，裡面還有為自己的念頭，就得不到感應，護法神對你的看待就不一樣。所以我們真正要發心，不惜生命，我們的法命、慧命才能夠得到；生命不重要，慧命重要。所以道場它現在是恢復了，大概第一個彌陀村，在她那裡實現了，現在她的山上住了兩百多人，日夜念佛不間斷。沒有人去講經，我們這邊的錄相帶，他們大概也蒐集了一些，每天定時播放錄相帶，大家一起來聽經。他們有個電視機，山上沒有電，沒有開路。這一次來告訴我，我告訴她：很好，不要開路，不要拉電線上去，用不著找麻煩。看電視怎麼辦？她們自己有一個小型的發電機，就是汽車上引擎的發電機，開電視就把那個發電機打開，發電看電視、聽講經。講完了之後，發電機就關掉，用這個方法，很妙！這是真正修行的道場。我們聽了之後也很感動，非常讚歎，鼓勵她，我們幫助她，她那個地方，真正是一個念佛道場。

　　如果心地不誠懇的人，都會被護法神趕下山。齊居士很慈悲，對任何人都很恭敬。裡面有一些鬼神，好像沒那麼大慈悲心，你要不是真心，你在那裡住個兩、三天，就會有麻煩出來了。鬼神會找你麻煩，你決定在那裡住不下去。所以這好！這是鬼神幫助齊居士，清除一些不是真正修行的人，都被祂趕下去，清除掉了。所以這個彌陀村、這個念佛堂，我們要全心全力去擁護它，去幫助它。她能夠不惜生命，我們也不能惜財命，我們生命很重要，還不能夠犧牲，但是我們的財可以幫助她。她是不惜生命，比我們高一個階層，我們不如她。

　　『於一切法，不生誹謗』，齊居士做到了，值得我們學習。她真的沒有分別心，真的恭敬。因為在山上太苦了，道場建立之後，就希望有出家人去住，不管你是修禪也好、修密也好，修什麼也好，只要穿上出家衣服，她就把你當作佛菩薩看待，她沒有分別，總希望有出家人住，對出家人非常恭敬，照顧真是無微不至，出家人在那裡享福。不念佛，叫人參禪，叫人念咒，結果都被那些護法神趕下山了。怎麼趕的？她說法師晚上睡覺，早晨起來的時候，不曉得怎麼被人抬到外面水池裡頭了。或者在坐禪的時候，忽然好像被人推倒了，跌得臉青，這裡腫、那裡紫一塊、痛一塊。所以都知道護法神趕他下山，給齊居士講，這個地方我不能住，我明天告假要走了。所以最後現在知道了，不是真正念佛人，無論修學哪一個法門，那個地方都不能住，都會被這些鬼神趕下山，所以肯定那個地方是個念佛道場。

　　佛菩薩很慈悲，「不毀其行」，可是鬼神不行，祂看到不順眼。齊居士真做到了，她沒有分別心，不管修什麼法門，她都恭敬供養你，可是鬼神會遷單，會把你趕下去。那邊有一些鬼神，齊居士遇到的，從地獄出來的。這鬼神曾經告訴齊居士，妳初來的時候，我們也討厭妳，也想把妳趕走。可是看看妳，妳的心不壞，沒有為自己，為大眾，所以我們才念頭轉過來，幫助妳。那也是凡夫，不是聖人。所以於一切法，決定不能有毀謗的心。

　　不但是佛所說的法不能毀謗，其他宗教裡面所說的法也不能毀謗，我們只可以辨別邪正，用不著毀謗，毀謗就錯了。錯在哪裡？錯在自己的心不清淨，自己的心不平等，自己的心不真誠。禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面說得好，「若真修道人，不見世間過」。我們還看世間過，那依他那個標準，我們就不是一個真的修道人。這話怎麼講？真修道人只顧修自己的覺正淨，只顧修自己的清淨心、覺悟心、真誠心，一摻雜著世間過，我們的心就不誠、不淨、不平。由此可知，世間有沒有善惡？有；有沒有好惡？有。我們要在這些不平裡面，修平等心，修清淨心，你才是個真的修道人。

　　《華嚴經》上說得好，真正修道人只有自己一個，除自己之外，都是善知識，都是諸佛菩薩。那個真正修行的人，叫善財童子。善財童子沒有同學，他心目當中所見到的，都是善知識、都是諸佛菩薩示現教導他的。五十三位善知識裡面有善有惡，男女老少，各行各業，統統都有，善財童子怎麼學法？真修行，歷事鍊心，歷是經歷，所有一切人、所有一切事統統接觸，多看、多聽、多接觸，在這裡頭訓練自己的清淨平等覺，這叫真修行。不是是非善惡都不知道，是非善惡都不知道，那這個人不變成白痴？成佛成了白痴，誰也不願意幹。

　　樣樣都清楚，樣樣都明瞭，這是般若智慧。雖然樣樣清楚，樣樣明瞭，他又不分別、不執著，又不起心、不動念，這才叫真修行。我們凡夫不行，凡夫見色聞聲，樣樣明瞭，起心動念，所以不是真修行。無想天人不起心、不動念，不分別、不執著，他樣樣不曉得，所以也不行，這叫外道。所以難就難在這裡，樣樣清楚，樣樣明瞭，又不起心、不動念，不分別、不執著，這才叫真修行，成就自己清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，就是諸佛如來；換句話說，清淨平等覺就成佛了。

　　所以我們在一切法裡面，稍稍生一點分別執著就錯了，毀謗就大錯特錯了，我們要懂得這一層的深義。所以真修行人是一切人都是善人，一切人都是佛菩薩；不但一切人是，一切眾生也都是，蚊蟲螞蟻都是善知識，都是諸佛如來示現給我看的。所以一切時、一切處、一切境緣當中，諸佛菩薩大慈大悲，做種種示現警惕我們，觸動我們的善根，提起我們的警覺，我們要斷一切惡，修一切善。修一切善，善的果報現前；造一切惡，惡的果報就不能避免。那一切眾生豈不是諸佛菩薩示現的，豈不是時時刻刻在督促我們、勉勵我們，一心向道。一心向道就是一心向覺，覺而不迷，正而不邪，淨而不染；又不壞世間法，又不毀眾生行，你說這個多圓滿、多自在！

　　所以我們才真正能夠稍稍體會一些，普賢菩薩講的「恆順眾生，隨喜功德」。我們如果沒有這些年經教的薰習，這些經文常常擺在我們的面前，體會不到這個意思，不知道從哪裡學起？所以這麼長的時間薰習，今天才稍稍明白了，原來就在日常生活當中，就在工作應酬之中，正是古德所謂的，悟了之後「頭頭是道，左右逢源」。沒悟，怎麼想也想不通，怎麼做也做不到，不知道從哪裡下手。所以明白之後，我們要發心護法，不惜生命。特別是出家的同修，要為法忘軀，我們今天稍稍受一點辛苦，就忍受不住了，道業怎麼能成功？說實在話，我們今天物質生活的條件太富裕了，我們學習的環境，很少地方能跟我們相比，可是我們自己還不能夠真正用功，依舊放逸懈怠，這怎麼說都說不過去。什麼原因？對自己生命太愛惜了，一點虧都不能受，一點苦都受不了，怎麼能成功？

　　我在早年修學的環境不如你們，物質條件非常缺乏，你們今天得來的經本太容易了，我們過去念的經本要手抄。我們講經用的經本從哪裡來？刻鋼版。大概你們現在說刻鋼版，已經很少人知道了，油印。我們自己去抄經，自己刻鋼版，聽眾也不多，一、兩百個人，印一兩百份經本。哪有現在這樣好的生活條件？沒有，樣樣都缺乏，可是我們學得很起勁，學得很快樂。學講經那一段日子，沒有一個同學說學講經的時候，他晚上睡覺曾經好好的睡過，沒有。睡覺作夢還在學講經，吃飯真的不知道味道，全部精神都貫注在學習之中。

　　初學講經，文化水平很差。我們同學二十多個人，一半小學水平，念過初中的大概有七、八個人。我好像記得念過大學的只有一個，有一個念過專科。一個念過大學，大學可能沒畢業，一半多小學畢業生。李老師教這個班很了不起，讓每一個學生都能夠上台講經。怎麼教法？覆講，完全覆講，決定不可以增加自己的意思。你講漏掉的沒有關係，你不可以加，你加是決定不容許的，完全照老師的話講。所以老師先講一遍給我們聽，我們聽了之後，再完全照他的話講。那個時候沒有錄音機，怎麼去記？要靠所有同學。老師講經，我們每一個人都記筆記，我這一句記漏掉了，你那一句記到了。所有同學的筆記拿來，提供給講經的同學，給他去做參考，他拿去整理，寫出一本完整的講稿。他去寫一個完整的講稿，講給我們聽，講給同學聽，講給老師聽。我們聽完之後，每一個同學要批評，最後老師做總評，這第一堂課。然後這些批評，你聽了之後，你就改進，隔一天再上第二堂課。第二堂課還是給同學們講，再批評。第三次，上講台給大眾講。講完之後並不是沒事了，講完之後，老師又召集所有的同學來，做這一次的檢討、改進。這樣學法，所以學得每一個人非常非常辛苦。可是還不錯，沒有一個退心的，都能夠勇猛精進。

　　但是能夠維持到今天的人不多，我們二十幾個人當中，維持到現在的恐怕五個都不到。這什麼原因？不能夠離開講台，你才會有成就。如果你有三個月不講，半年不講，三個月不講生疏了，半年不講就不想再講了。所以諸位想想，人才的培養多麼困難。培訓班我們有這麼多同學，將來有幾個有成就的很難說，你要認為每個同學都有成就，不可能的事情。哪個同學有成就？抓住機緣，絕不放棄講台，他決定成就。要自己發心，這就是要發護法心，不捨生命，你才能做到。什麼都可以犧牲，什麼都可以放下，講經不放下，講經這樁事情決定不放棄，天天要幹。沒有人聽，找人，找你認識的人，拜託拜託他來聽；真的是這個樣子，求人來聽。聽了之後，向他請教，多批評，多指教，天天求進步。別人講經一定要去聽，為什麼？才能學。他有哪些地方講得好的，我們可以採取；哪些地方講得不好的，我將來上台要避免，你就學到東西了。

　　同時別人講經來聽，結法緣。你們大家都知道我的法緣好，這真的，可以說在我們同一代法師當中，法緣沒有比我殊勝的。什麼原因？我肯結緣。你不跟眾生結緣，這緣從哪裡來？不會從天上掉下來的，要跟眾生結法緣。我曾經跟諸位講過，我到一個寺廟、到一個道場，進去，這是普通禮節要去拜佛三拜。我拜的三拜，許的願，跟你們不一樣。我第一拜，許願跟道場有緣，以後我會到這兒講經；第二拜，許願跟道場住持的法師、常住的法師有緣，他們不會嫌棄我；第三拜，我拜許願跟這個道場所有信徒有緣，我來講經，他們都來聽。我的三拜跟你們三拜不一樣，你們三拜是白拜了，我的三拜是有條件的。人有善願，一定會成就。所以要真有護法心，真有弘法的心，這個緣愈結愈深，我們的弘法愈來愈順利，就這麼回事情。

　　今天我們借重科技，把我們的緣擴大了，現場講經，網路立刻就傳播到全世界。同樣在這個世間，什麼地方打開他的電腦，他都能夠收看到，廣結法緣，廣結善緣。生命不要緊，慧命要緊；肉身不要緊，法身要緊；利益自己的不要緊，利益眾生的要緊；常常這樣想，我們才真正能夠發起護法心。我們認真努力修學就是護法，我們學不好，怎麼能夠讓佛法常住世間？怎麼能夠幫助眾生覺悟？這十句沒講完，時間到了，我今天就講到此地。