大乘無量壽經　　（第二十三集）　　1998/8/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0023

　　請掀開經本，第六面倒數第三行：

　　【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　經文上告訴我們，悟入華嚴三昧之後，這些大眾的生活狀況，文字雖然不多，可是它的含義很深很廣。首先告訴我們第一個大用，他能夠見無量諸佛，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，前面曾經跟諸位報告過了。第二個作用，他有能力在『一念頃，遍遊一切佛土』，這一句是給我們說明，他們生活空間是多麼大，由此可知，華嚴三昧確實是不可思議的境界。「一念頃」是說時間很短，在經文裡面有種種說法，都有經典做依據。而古大德採取其中的一種，我們比較容易理解的，一念頃就叫一剎那。一彈指有六十剎那，一彈指這個時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那也叫一念，這是時間非常短暫。在這麼短暫的時間當中，他就有能力「遍遊一切佛土」。此地的「一切」，不但包括了十方，也包括了三世。「三世」諸位要明瞭，有過去世，還有未來世，過去未來一切諸佛剎土，他都能夠遍遊。「遍」是一個都不漏，十方三世無量無邊諸佛剎土，他一念之間圓滿達到了。這個境界我們很難想像，難在哪裡？難在我們有分別、有執著，所以看到這些經文都很不容易理解。我們凡夫侷限在一個身相不能分身，侷限在這個身相上，所以就做不到。別說是一念之間你做不到，給你再長的時間你也做不到。

　　在大經裡面，跟諸位同修多次的報告過，法身大士也就是說圓教初住以上的菩薩沒有身相，也就是沒有「我」這個執著。無相，他才能現一切相，無相無不相，他能現一切相。無智，他能夠現一切智，無所不知。所以佛在經上告訴我們，他能在同時現無量無邊的身相。所現的身相是不是一個樣子？不是的，他能現各種不同的身相。像大家在《普門品》裡面所念到的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相。三十二應是三十二大類，每一類裡面無量無邊的色相，而每一個色相可能都不相同。這些是不是菩薩有意現的？不是的，諸位要知道，有意就不能現了。我們現在不能現，什麼原因？我們有意，有意就不能現，無意就能現。有意，諸位要曉得，那個意是煩惱，不是個好東西，意是執著、是妄想、是分別，所以障礙自性的德用。如果我們把「意」捨掉了，有沒有意思？沒有意思，你沒有意思你就自在了，你就能像諸佛菩薩一樣自在示現。我們在《華嚴經》裡面，將這些道理、境界、事相，看得非常清楚、非常明白，這是真的不是虛妄的。

　　在中國佛教史裡面有記載，隋唐時代還有這些人，佛家史傳裡面有一部書叫《神僧傳》，這裡面記載也有好幾百人，大概有將近三百人的樣子，兩百多人、三百人在歷史上記載的，用現代的話來說，他們都有特異功能。我在初學佛的時候，喜歡看這一類的書，而後曉得這些能力都是一切眾生的本能。他們有，我們也有，他們能夠示現，我們現在沒有辦法示現，原因是什麼？他們沒有障礙，我們有障礙，把自己的本能障礙住了，所以這個能力不能顯現。正如同釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生不但包括我們一切人類，一切畜生、餓鬼、地獄這都是眾生。大家的智慧跟如來果地上沒有兩樣；大家的德能，這說能力跟佛也沒有差別；「相」是現相，依正莊嚴都跟佛一樣。佛很感歎的說，說這些眾生，「但以妄想執著而不能證得」，這是一句話把我們的病根說出來了。我們因為有妄想、有分別、有執著，所以智慧德能不能現前，這就是佛經裡面講的業障，你有障礙；如果這個障礙除掉了，我們的智慧能力就現前。智慧不可思議，世間出世間，世人常講天上、人間，過去、未來，你沒有一樣不知道，樣樣都明瞭，這是你的智慧。你為什麼知道？你本來知道。

　　現在科學家常常在想，宇宙怎麼來的？生命從哪裡起源的？都在那裡追究，都在那裡探索，能不能有正確的答案？說實在的話，永遠沒有正確的答案。為什麼？因為他的障礙沒有去掉，障礙障住了他的智慧，所以他怎麼樣去研究、去探索，統統是落在妄想、分別、執著，而沒有辦法了解事實真相。佛告訴我們，如果真正想了解事實真相，不難。只要把妄想、分別、執著放下，你自性裡面本具的智慧德能現前，那時候就真相大白。真相究竟像什麼樣子？正如佛在《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上所講的就是事實真相。那是佛跟我們說的，我們沒有見到，佛教導我們，去了障礙事實真相就在你面前。然後佛說的經有什麼用處？給我們做印證，看看我們所見的、所接觸的事實真相，是不是如佛所說，這是經典另一個用途，是給我們做證明的。

　　由此可知，學佛究竟的目的在哪裡？我們為什麼要學佛？學佛為的是什麼？為的是恢復我們自己本來面目而已。再要說得淺一點，學佛的目的就是教你認識自己，認識自己生活環境。如果你不認識自己，不明瞭自己生活環境，在佛法裡面講，這叫凡夫，這叫迷惑。明瞭了這叫覺悟，覺悟之後你自然就有這種能力，你的生活空間不是拘束在一個區域，而生活的空間太大太大，是盡虛空、遍法界。哪個地方有感，哪裡就有應，諸佛菩薩現身遍遊十方剎土，不是有意去的，這個道理一定要懂得，眾生有感他就有應，感應道交。所以世尊在楞嚴會上所講的，諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，你說多自在。這種能力我們把它總結歸起來講，就是他們「隨時悟入華嚴三昧」。華嚴三昧前面說過了，簡單的說，他已經明瞭宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是自己生活環境，這真相明瞭了。

　　華嚴三昧也叫做「海印三昧」，海印是比喻，「海」是比喻深廣。「印」，我們平常蓋印用這個做比喻，我們蓋個印章，印章裡面有很多字，有很多文字，我們蓋下去之後，這個文字是同時現前沒有先後。我們寫字有先後，印章蓋下去沒有先後，取這個意思，取「同時」。佛在大經裡頭有兩句話也很著名，許多同修都能夠記得。佛說「三世古今」，這從時間上來說的，三世是過去、現在、未來，古代今世；「不離當念」，這個當念就是一念頃，所以它一念頃才能遍遊一切國土。又說「十方世界，不離當處」，這個當處佛經上常常講，「微塵毛孔，不離當處」。這是我們凡夫稱之為「不思議解脫境界」，這是法身大士所證得的，他們入這個境界，這個境界就叫華嚴三昧，所以他是同時同處，遍虛空、遍法界。佛說這是事實真相，究竟是不是事實真相？現代人相信科學，實際上科學他真的懂不懂？也未必懂，未必懂而相信，這個信叫迷信。他們說我們迷信佛法，我們說他們迷信科學，都是迷信。搞清楚了才叫不迷信，沒搞清楚相信它，那就叫迷信。

　　學佛的人一般頭腦都比較冷靜，都比較清楚，人家說我們迷信，我們聽了也很好笑。我們自己想想我們是不是迷信？沒錯，是迷信。怎麼說是迷信？佛所講的這些東西，我們的確沒搞清楚，縱然是理論上搞清楚，事實我們沒見到。就是此地這兩句，我們明白了，可是事實沒見到，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，我們深禪定沒有得到，我們沒有見到諸佛，可是我們相信，相信佛不欺騙我們。「於一念頃，遍遊一切佛土」，這更不可思議，我們更不能夠做到，我們也相信，這個信叫迷信。人家說我們迷信阿彌陀佛，不是罵我們，真的，我們確實是迷信，怎麼可以怪別人？可以迷，可是你要曉得，他說我們迷信，他迷得比我們更糟，你懂不懂這個意思？我們迷是一重迷，他迷是兩重迷，他對於佛法一無所知，就敢說它是迷信，所以他是迷迷信。一定要把事情搞清楚、搞明白，才可以說他這個信是正信還是迷信，要搞清楚。沒有搞清楚，你說他是信，他也是迷信，你說他迷信，他是迷迷信。佛法唯一的好處，釋迦牟尼佛給我們講了以後，教我們自己去證實，你自己證明之後，那個時候才叫真信。換句話說，佛勸導我們一定要入華嚴三昧，這個事情你就證實了，就變成自己的境界，這一點很重要。

　　大乘經上常說的，「延促同時，廣狹自在」。「延促同時」是講時間，「廣狹自在」是講空間，空間跟時間都不是真的。在法相經典裡面，把時間、空間定位，定在哪個地位？不相應行法。什麼叫不相應行法？要用現代的話來說，不相應行法就是大家一種抽象的概念，不是事實。現在人由於科技發達，逐漸逐漸我們對於事情的看法，跟從前人不一樣。從前人你要說時間是假的，很難理解，現在我們說時間是假的，大家比較容易懂得，為什麼？有時差。我們現在此地八點鐘，澳洲現在加兩個，他們十點鐘，現在曉得各個地方有時差，時間是假的不是真的。空間方位，這四方也是假的也不是真的，看你在哪一個點上說話，你這個點移動，你的方位全部都移動。所以時間、空間不是一定的，不是定法，是一種抽象的概念；換句話說，根本沒有這個事實。

　　近代的科學家愛因斯坦曾經講過，他說：「過去、現在、未來，同時存在。」能說出這句話不簡單，他知道同時存在，他沒有辦法回到過去，也沒有辦法走入未來，他沒有法子。理論上知道，用什麼方法能夠把時光隧道突破，現在還想不出辦法。在佛法裡面早就突破了，所以他能夠回到過去，也能夠進入未來，才能夠「遍遊一切佛土」。一切裡面包括著三世跟十方，他能夠回到過去，他也能夠很自在的進入未來。佛家用的方法就是禪定，禪定是什麼意思？完全斷離分別執著。分別的意念、執著的念頭統統斷盡，這叫深禪定。所以世間禪定做不到，世間禪定叫四禪八定，他為什麼做不到？他有念頭，他入在甚深禪定之中，他還有個禪定的念頭，那就不行。只要有禪定，就能恢復一部分的能力，不能夠遍一切佛土，做不到這個。如果能有一點小定，在我們這個世間，我們現在身住在新加坡，世界其他各區所發生的事情，我們不必用電視，你在定中可以看見。不但在定中可以看見現在發生的事情，可以看到過去發生的事情，也可以看到未來發生的事情，這是不必要很深的禪定，小定就可以做到。但是我們地球以外其他星球，這個定功就要深了，一般小定不行。

　　在過去我在講經的時候，有一位老居士，他是個軍人，是一位將軍，告訴我一樁事情。在抗戰期間，他們軍隊住在江西，附近有個道觀，裡面有個老道，這個老道很有修行，年歲也很大，仙風道骨，他們對這個老道很敬仰。有一天老道派人來通知他們，叫他們搬家。他說：為什麼？老道告訴他：三天之後，這個地方會被洪水淹沒。他們聽了這個話很難相信，天氣非常好，根本沒有水災的跡象。奇怪，這個老道為什麼會說這個話？老道住的地方地勢也不高，他就派人去打聽，看看老道有沒有搬家？派人去，老道已經搬家了，他們就姑妄聽之。到第三天之後，果然山洪爆發，那個地方真的被淹沒了。老道確實有一點能力，幾天以後的事情他見到了，這是一樁事情。另外有一樁事情，有一天老道告訴他，他在入定的時候看到有一場戰爭，告訴它的方位在中國的東方，距離相當遙遠，這個戰爭非常殘酷。他們聽了之後，因為都是些軍人，高級軍官，對於這些事情消息都很靈通，沒有，沒有這個現象，那麼以後就算了。過了三個月之後，就是老道講的那個方位、那個距離發生事情，日本人偷襲珍珠港，他們就奇怪了，為什麼他在三個月之前看到？這就說明突破了時間，他可以看到未來，未來三個月的事情他看到了，看到這一場戰爭。所以說明時空確實可以超越的，小的超越。

　　我們在《神僧傳》裡面，這是哪一位的故事我記不得，這大概總是四、五十年前讀的這些書。有一位印度來的法師，在中國傳道講經說法，回去的時候，就有許多人，平常親近法師，都辦了好的齋菜為法師餞行。這個法師的法緣非常殊勝，這頭一天人家請他吃飯，他都去了。每一家都歡歡喜喜，「法師看得起我，你看多少人家請他，他今天到我家來應供」，那個人講「法師瞧得起我，到我家來應供」。到第二天到十里長亭去送行，大家去送他，每個人談起來，「昨天中午法師在我家」，「在我家」，這樣一串連起來，差不多當天請他，有三、四百人家他都去了，才知道這個法師有分身的本事，同時吃午飯的時候，他能分幾百個身，每一個人家都去，記載在《高僧傳》裡面。佛說這些能力我們統統都有，這個法師有這種能力，這是我們通常講的，至少他大概也是小乘三果羅漢。三果羅漢有神足通，神足通就是變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，三果就有這個能力，那決定不只七十二變，孫悟空跟阿那含相比差很遠，差太遠了。他同時能夠分身，說明「於一念頃，遍遊一切佛土」這是事實。可見得佛法一定要修學，我們要想得到真正的幸福、自在快樂，只有在佛法裡才能得到，其他法門縱然得到也很有限，沒有佛法裡能力這麼樣的廣大，真正是無有邊際。上面所講的「自利」，你自己得到的好處，你得到的受用。下面這個經文是講「利他」，幫助社會，幫助大眾，這裡面有四小段。

　　【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】

　　這一小段題目裡面講的「妙行顯實」，「行」是他的生活行為，「顯」是顯示出真實的作用。『得佛辯才』，佛的辯才無礙，這是達到究竟圓滿。在佛經上為我們解釋辯才有四種。第一個是「義」，義是理論，佛對一切法的理論透徹。世間人讚美上帝全知全能，實在講，佛的辯才真的是全知全能。說佛的辯才，諸位要曉得就是說我們自己的辯才，我們自己因為有障礙，把這種才能障礙住不能現前，所以叫凡夫；如果障礙除掉了，我們的能力現前，那就叫佛。說「眾生」是說自己，說「諸佛」也是說自己，自己迷了就叫眾生，自己覺悟了就叫佛，所以要知道佛跟自己的關係是一不是二。經上所說的字字句句，都是我們自己的本能，自性本具的智慧。我們讀了這個經之後，如何將自己的本能恢復？理論上通達沒有障礙。第二是「法」，法是方法。法是一切諸法演變的過程，都在法裡面，用佛家平常講的話來說，就是因果的變遷，這是屬於法。講席當中曾經跟諸位報告過，萬法皆空，因果不空，因果何以不空？因果是轉變不空，相續不空，轉變跟相續都是法。佛對於這些通達沒有障礙。第三種「辭」無礙。辭是言語表達，現在我們講的辭令無比的高超，我們常講佛的辯才無礙，現在講辯才多半是講辭令，他很會說。第四種「樂說」，喜歡說。你雖然有辯才無礙，不喜歡說話那也不行，人家得不到利益，喜歡講給別人聽，只要別人肯接受，他喜歡聽，佛就喜歡說。佛的辯才裡面含這四個意思。

　　這四個意思，我們有沒有能力學得到？現在有一些在家、出家的同修，發心要來學講經，學講經一定要學佛的辯才。可是你要曉得，佛的辯才是性德的流露；換句話說，不是學來的，學不來的。你怎樣才得到？前面講一定要得定。所以現代教學的方法跟從前不一樣，如果我們真正想開智慧，還是從前老方法有效，現在這個新的方法沒效。老方法為什麼會有效？老方法從禪定教起。譬如說你要學講經，從哪裡學起？先修禪定，得到禪定之後，再來學講經那就很容易，一聽就開悟、就明白了，哪有那麼麻煩。為什麼？定心能生智慧，你有慧解。現在你為什麼學得這麼辛苦？因為你有妄想，你有雜念，你有煩惱，你有憂慮，你有牽掛，你沒有智慧。上台講經講一個小時要預備幾十個小時，好辛苦，到什麼時候，你預備一個小時可以講十個小時，講得很自在，你就快樂了。所以從前學講經先修禪定，現在大家不肯修禪定，一開頭就想研究經典，研究古今人的註解，不行，永遠不能開悟。我們現在雖然沒有禪堂，有念佛堂，念佛堂一樣。所以真正要是學講經，發大心將來要弘法利生續佛慧命，從哪裡學起？最好先到念佛堂老老實實念三年，三年念下來之後，你的妄想、分別、執著都沒有了。你一天到晚在那裡一句「阿彌陀佛」，你不會胡思亂想，你萬緣放下，能夠放下三年你的心定了。如果念佛堂住上三年，你來聽我講經，開悟的可能性很大。所以現在大家學經學得這麼辛苦，道理在此地。這是現代教學的方法跟從前不一樣，現在修行人的成就遠遠不如過去，道理都在此地。

　　第二句『住普賢行』。「普賢行」是什麼？實在講，就是前面講的華嚴三昧。我們這一部經這一品，一開端就說「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是普賢行。普賢行簡單的說，只有一個念頭，利益一切眾生，造福社會、造福人群，沒有一絲毫自私自利，沒有，那是普賢行。所以普賢行是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，做一切利益眾生的工作，這是普賢行。這是菩薩行裡面最殊勝的行門，要用我們通俗的話來說，是「高級的菩薩行」，稱之為普賢行。普賢行它的樣子是什麼？樣子就是我們自己現前的生活，現前的工作，現前處事、待人、接物，樣子沒有改變還是照常。事相上沒有改變，心理上改變了，決定跟從前不是一個想法，不是一個看法，你的想法、看法轉變了。從前念念有我，為我，為我的利益，現在這個念頭沒有，這個事也沒有了。現在是念念為一切眾生，念念為社會大眾，世間人講的犧牲奉獻，他所做的確實是犧牲奉獻，但是犧牲奉獻這個念頭他沒有。如果你有犧牲奉獻的念頭，還有這個意識，你還是凡夫，你修的不是普賢行，你還是凡夫行。凡夫裡面修的什麼？修的是善行，善因將來有善的果報，不是普賢行。普賢行的果報不在三善道，普賢行的果報就是前面的四句，我們這個經上前面的四行，那是普賢行的果報。不但不在六道，連十法界也不在，他的果報在一真法界，這是我們學佛不能不知道。

　　普賢行要詳細說，就是一部完整的《華嚴經》，你展開《華嚴經》，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是普賢行。一個人在一生當中能有這個緣分學習，是大福德。這個福報不是一世的，也就是這個機會不是你隨時能夠遇得到的，真正是「百千萬劫難遭遇」。《華嚴經》大概最近，至少有兩百多年沒有人講過，我們今天遇到這一會絕不是偶然。這一部大經，諸位要不是善根福德因緣成熟，你就不可能遇到，你遇到了你也不可能生歡喜心，遇到能生歡喜心，多生多劫善根福德因緣成熟，不是容易事情。我們既然得人身，遇到這個機會就不能放過，雖然不能學得圓滿的普賢行，普賢行裡面學個一條、兩條，我們這一生都受用不盡，這都是事實。《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，當然也就是普賢行的綱要。

　　請看下面一句，『善能分別眾生語言』，這是說語言上的障礙突破了。語言我們很清楚，特別是住在新加坡，新加坡這個地方雖然很小，種族很多，連官方的語言都採取四種，有英語、華語、馬來語、印度語，都有四種，語文都不同。可是佛菩薩他們的本事很大，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個我們做不到。如果是佛跟這些菩薩們在此地講經，各種不同種族，不同國家的人，不同言語的人，坐在下面來聽經，不需要翻譯，每一個人都能聽懂，這個很妙。每一個人聽佛講的都是自己的語言，佛有這個本事，這個很不可思議。我們想想可能嗎？現在想一想還真有可能。為什麼？因為現在用電腦可以能做到，既然電腦可以能做到，佛的智慧比電腦不知道要高多少倍，所以我們現在看電腦的運用操作，想到佛這個能力，是真的不是假的。他確實有這個能力，這個能力我們在經典裡面所看到的，它的道理是如來跟這些法身大士們，他們是真實智慧、無礙辯才，這一種功德力量，所以能夠變現出隨類的語言。他不需要別人翻譯，他能夠在同時同處以一個音聲，叫所有人聽到都聽到他自己的語文，他有這種能力。有這樣的能力，說法利生就沒有障礙了。

　　大家都曉得佛法好，佛法非常殊勝，今天佛法在全世界的弘揚，實在講語文的障礙是第一個因素。真正有修行的人，當然這個修行沒有證得華嚴三昧，要證得華嚴三昧這個問題解決了，沒有那麼深的功夫，所契入的境界很淺，能入個幾分，功行達不到這個標準，所以就受語文的障礙。對於不同語言、不同文字的這些人，就不能把殊勝微妙的佛法介紹給他們，必須要通過翻譯。像古時候兩千年前，佛法傳到中國，那個時候的經典是梵文，到中國一定要翻譯成華文，中國人才能看得懂。通過這一次的翻譯，世尊原來的意思有沒有被翻錯誤？這在我們一般常識想像當中來說，一定是有可能，不可能把他原來的意思，一絲毫不錯誤的翻出來，很難。我們普通人自己寫一篇文章，請人家去翻譯外國文字翻出來了，跟我們原來的意思是不是完全相同？很難講。如果把佛的意思翻錯，怎麼辦？那不是貽誤眾生？所以這一點，也引起現代人學佛對於經典懷疑，所以有一些人一定要去找梵文原文的經典，到哪裡去找？原文的經典都失傳了。中國人有沒有盡到責任？在古代大量梵文經典流傳到中國，非常可惜，中國人沒有保存，翻成中文之後梵文經典就不要了，沒有把它保存流傳下來，你說這多可惜。

　　我在早年學佛的時候，就這一樁事情請教過方東美先生，我提出這個問題，「這樣珍貴的典籍，為什麼不好好的保存下來？」你看看中國古人，唯恐佛經將來在大災難當中失傳，把它刻成石經，藏諸名山流傳給後世。前些年在中國房山發現的石經，你看古人用心多苦，唯恐失傳，把經文刻在石頭上，全部的《大藏經》分別藏在七個石窟裡面。我到房山去參觀，歎為觀止，那個工程不亞於萬里長城。根據他們的記載，這一部經典總共刻了差不多三、四百年才完工，多少人力、財力來做這個工作，為什麼不把梵文保存下來？方先生聽到我這個疑問，他老人家哈哈大笑，這一笑也把我笑糊塗了。他告訴我，他說這樁事情你不知道，過去的中國人跟現在的中國人不一樣，現在中國人沒有民族的自信心，都覺得不如別人，過去的中國人自信心之強，別的國家民族比不上，世界第一。佛經翻成了華文，不但它的意思一點都沒有錯，就能夠有這麼肯定，意思決定沒有翻錯，而且文字比梵文原文還要華美，那就告訴天下人，以後讀華文經典就可以，梵文用不著讀，不要了。你看看這種氣概，我們想不到方先生說出這個話來，我們想想確實是有這個道理，這中國人翻成華文經典值得自豪。

　　所以李炳南老居士告訴我，當年參加翻譯譯場這個工作，裡面很多修行證果的人，所以它這個意思才翻得不會錯。佛說的這個境界，他們這些人修行真正證得這個境界，契入這個境界，他翻譯就沒問題。絕不是像我們現在一知半解自以為是，那不行，那就錯誤百出。所以從前人真的是有修有證，我們現在人是有信有學，那個修都談不上，證更沒有。今天學佛，我們的成果遠遠不如古人，道理在此地。所以經上講的這句話，我們深深相信這個可能，但是不是我們的境界，我們今天還是要通過翻譯，翻譯的工作非常艱難，要真正把翻譯工作做好，還是要靠修行的功夫，那才真正能做得好。

　　『開化顯示真實之際』。本經總共說了三個「真實」，這是為古大德非常讚歎的。在一部經上講三個真實很少，這種經典不多，我們在此地看到第一個，「真實之際」，向下還有兩句，「住真實慧」，「惠以真實之利」。這三句也可以說是《無量壽經》的總綱領，也是唐朝時代善導大師跟我們講的，「一切皆從真實心中作」，這個經上說三個真實。「開化顯示真實之際」，這一句說明諸佛如來，他為什麼到我們這個世間來示現？原因說出來了，眾生有感，他就來應。我們心裡面有感，往往自己都不知道，這就像現在科學裡面所講的電波，我們這個電波發出去，這個電波非常微弱，自己都沒有感覺到。可是這種微弱的波，佛菩薩那裡他已經接收到，他比我們高明太多，我們自己發出去自己尚且不曉得，他知道了，他知道他就來了。他來了反而我們感覺到非常驚訝，佛菩薩怎麼來了？

　　這個微弱的波是什麼？能夠接受佛法，就是如果有人說這些東西，我們聽了能相信、能理解，只要你有這個條件，佛菩薩就來。如果你聽到這個法，接觸到這些法，你不能相信、不能接受、不能理解，他就不來。所以這種波發出去這就有感，他來現身、來說法，這是他來應，眾生有感，佛菩薩就有應。如果我們是個強烈的欲望希求，當然這個發出去的電波就很強，我們自己很清楚。像現在我們建念佛堂，我們希望建彌陀村，希望求三寶加持，這個心的力量非常強，這個不是微弱的，我們有感，佛菩薩哪有不應的道理？佛菩薩如何來感應，就看我們發的心是不是真心，如果是真心，反應就非常顯著、非常明顯；如果是妄心，藉著這個來搞名聞利養，來貪圖五欲六塵，給諸位說，佛菩薩就不應，就沒有感應，你這個波再強也沒有感應。為什麼？跟他的頻率不相同，頻率不一樣起不了感應道交；如果你這個心是至誠恭敬的心，就有感應。佛菩薩示現到這個世間來，以種種不同的身分，男女老少、各行各業，但是他們所表現的，總不離這個原則，就是這一句「開化顯示真實之際」。我們在《華嚴經》上特別明顯看到的善財童子五十三參，五十三參就是這一句話，在《華嚴經》上用了四十卷的經文，在《無量壽經》上就八個字。

　　「開」是開佛知見，「化」是契入境界，佛家常講開示，開就是開示的意思。眾生對於這些事、對於這些理，不明白、不了解，這叫閉塞。你遇到這些善知識，這些明白人，這明白人就是佛菩薩，佛菩薩示現的，他來給你說明、給你講清楚，指示你，給你講清楚，你聽了之後覺悟，所謂是茅塞頓開。他給我們開示的是什麼？給我們說明的是什麼？說明宇宙人生的真相，就是後面講的「真實之際」。真實之際就是事實的真相，他一說我們就明白，這個「化」就是明白，我們就產生變化，原先是迷惑顛倒，現在是恍然大悟，所以這叫做開化。「佛知佛見」，佛是覺悟的意思，就是覺悟的知見；知是明瞭明白，見是見解，你的明瞭、你的見解完全正確。正確的標準是什麼？跟宇宙人生的真相完全相應相符合，這個見解思想才叫正確，正確的標準在此地。所以大家不要以為佛之知見，一定是以釋迦牟尼佛的見解思想做標準，你就錯了。釋迦牟尼佛沒有思想，釋迦牟尼佛也沒有見解，這個標準是事實真相，與事實真相相應。

　　「顯示」就是示佛知見。根性利的，我們講聰明伶俐漢，這是禪家常說的。根性很利的人，佛一說他就明瞭，這是上根人，他就懂得。中下根性的人還不行，你給他講，他似懂非懂不能夠透徹，所以更進一步要顯示，顯示什麼？做出樣子來給他看，他這才恍然大悟，他才真正明白；顯示要做出樣子，做出一個榜樣來教他。佛法一切經論裡面，佛常常囑咐我們，這個話說了不曉得有幾百遍、幾千遍，甚至於說幾萬遍，那是真的不是假的，每一部經上都有好幾遍，全部《大藏經》上不是有幾萬遍了。勸我們「受持，讀誦，為人演說」，這一句話說了幾萬遍，這是佛苦口婆心的勸導我們。「受持」，受是接受，佛所講的道理，佛所講的方法，佛所講的境界，我們要接受，我們要相信，這個是受。「持」是什麼？保持不能夠失掉，一定要把它用在我們生活上，用在我們日常工作處事、待人、接物之中，把他所講的道理方法要用上才行，這才叫受持。

　　「讀誦」是勸我們常常要讀經典，為什麼？不要把老師的教訓忘掉，凡夫很健忘，這一部經要常常不讀都忘掉了。我講經常常引用一些經典裡頭，都把那些字都念錯，為什麼？那經不常念，甚至於一、二十年都沒有再溫習過一遍，偶爾想起一、兩句，裡頭還有幾個字搞錯了。所以讀書人，特別是學講經的人，這些參考資料確實不能夠離開。我過去自己的道場這些資料非常完備，到這個地方來我也帶了不少東西，但是搬了幾次家都搬不見了，現在我手頭上什麼都沒有，所有這些經論資料都不曉得到哪裡去了。以前我住在一個居士家裡頭，搬到這邊來，這一搬都搬亂了。由此地以後又搬到淨宗學會，淨宗學會又搬到馬來西亞，馬來西亞聽說現在又給我搬到澳洲去，都不見了，所以在教學上造成很多的困難，許多資料找不到。希望將來我們能夠有個永久的道場，建立一個完善的圖書室，我們參考資料完備。不但是講台上，平常我們跟人家談佛法，引經據典都不可以有錯誤，一定要多讀，所以佛教給我們要讀誦。還要熱心「為人演說」，演是什麼？演就是顯示，也是表演，你所學到的你要做到，你學到的沒有做到不算，一定要做到。所以演是表演，做出樣子來給人看，「說」是給人說明。

　　開化是說，顯示是表演，這是為人演說，演說什麼？「真實之際」。在本經上用的是這個名稱，在《般若經》上佛講「諸法實相」，跟這四個字意思完全相同，一切法的真實相。「際」怎麼說？際是達到極處。我們用佛學的名詞來講，「諸法實相妙理究竟至極」，那就是際的意思；或者說是「實相妙處窮盡其理」，達到極處叫做際；是邊際、頂點。一般大乘經上也說「徹法底源」，這一切法的底，一切法的源頭，也是際的意思。由此可知，開化顯示真實之際，不是普通人能做到，只有諸佛如來才能夠做到。為什麼？他證得真實之際，你沒有達到你怎麼能說得出來。菩薩為我們講經說法，一定得佛力加持，如果不得佛力加持，因為不是他自己的境界，他也說不出，等覺菩薩說法都要求佛加持。我們看古大德註經，看看古人註解經，前面一定有求佛加持的偈頌，請加。古人講經沒有上台之前在下面拜佛，也求佛加持。我們不求佛加持，上了台就胡說八道，那還得了，所以我們在上台之前，禮佛三拜求佛加持，沒有別的辦法。這八個字實實在在講，圓圓滿滿含攝一切佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有離開這個原則，十方三世一切諸佛如來，給無量無邊眾生所說一切法，也不出這八個字，這八個字給我們說的是究竟圓滿。

　　『超過世間諸所有法』，這當然之理，不但是「世間」諸所有法超過，「出世間」諸所有法也超過。那麼這一句經文落實在哪裡？落實在這一部經，這一部經就是諸佛如來「開化顯示真實之際」。所以隋唐古大德他們在研究、在探討，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪一部經才算是第一？到最後的結論，這一部經是釋迦牟尼佛一生當中所說的第一經，這是許許多多經論一一來做比較，這個經是第一經。所以這一句話，就落實在這一部經典之中，確實是超越世出世間一切法，我們要特別珍惜，所以每講這一部經法緣特別殊勝。我講經講了四十年，走過許許多多國家地區，講任何經典都不及這一部經的法緣殊勝，聽眾多、聽眾歡喜。你要說是我會講，應當我講每一部經人家都歡喜，人都那麼多，可是不一樣，講這一部經人特別多，講別的經人就少一半，這個原因是什麼？三寶加持，不一樣。我很有體會，在這麼多年當中，常常想一想道場裡的狀況，唯獨講《無量壽經》法緣特別殊勝，其次是講《彌陀經疏鈔要解》，聽眾也非常歡喜，比講其他經論那個情況不一樣，證明「超過世間諸所有法」。再看底下這一段：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　這是我們必須要學習的。心常常諦住在度世之道，這一句話怎麼講？「諦」是真實，不是假的是真的；「住」是安住；「度世」就是四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」。這個心要常常安住在大願之中、大願裡面，這就叫「諦住度世之道」。常存這個心，這就是真正的菩提心。什麼叫「度」？度用現在的話來說，就是關懷、愛護、幫助，以真誠的心關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，真正做到捨己為人。世間人有這種心腸的人少，諸佛菩薩確確實實都是這樣存心，都是這個心。阿羅漢雖然也有幫助人的心，那個心不熱烈，一定要有人去求幫助，這個阿羅漢看到很順眼他幫助你，看不順眼他未必肯幫助你。不像菩薩，菩薩真的有求必應，甚至於你不求他，他也來了。愈是有苦難的地方，佛菩薩示現的愈多，我們肉眼凡夫不認識。

　　像現在這個世界，我們每一天看到這些消息，各個國家地區傳來的災難太多太多，這些受災受難的，諸佛菩薩有沒有去幫助？有，而且很多。諸佛菩薩幫助，為什麼他還有這麼大的災難？業力現前。佛菩薩能幫助你，佛菩薩不能幫你消除罪業，這是佛在經上講的，「心、佛、眾生，三無差別」，這三個力量是平等的，心的力量，佛的力量，眾生造作的業力。我們在《地藏經》上讀過，經上講眾生的業力，「能敵須彌，能深巨海」，形容眾生造的業力不可思議。你造的業你一定要受這個果報，當你受果報的時候，佛菩薩一定在旁邊照顧，在旁邊幫助你；如果對佛法深入一點會感覺得到。眾生受大災難的時候，佛菩薩哪有袖手旁觀之理？沒有。可是我們自己如果真正要能夠僥倖的免於災難，我們自己的心念跟佛菩薩的心念要相應，就很有可能避免劫難。這也像我們前面所說，我們心裡面發出去的思想的波，跟佛的心波頻率接近、頻率相同，就得到他的幫助，這是我們佛家講的保佑、加持，道理在此地。你不懂，你認為那是迷信，你要懂得，它是思想波的頻率相應，確確實實能幫得上忙。

　　諸位明白這個道理，你就想到，我們講堂發的是什麼波？這麼多同修在此地，我們很盡心的在聽講，我們在聽講兩小時當中不起惡念，念念都是善念，念念都是與經教相應，這個波好，這個波跟佛菩薩的波相接近，縱然不是頻率完全相同，但是非常接近，就得佛加持。念佛堂大家日夜在這裡念佛，這個力量就更大，所以要曉得這個道場，講堂跟念佛堂就是思想波的發射站。如果我們這個波的力量很強烈，就能把世間這一些眾生，他們那個思想波是貪瞋痴慢、自私自利，我們這個強大的波就干涉他，能夠把他那個波干擾著他不起作用，我們這個起作用，就能夠給世界帶來祥和，就能把這個世間一些災難減弱，把這個世間劫難減緩，時間減短。念佛有什麼好處？好處在此地，這不是迷信，真有科學的理論與基礎在裡頭。

　　現在這個波動的現象，科學家承認了，甚至於說，世間根本沒有物相的存在，所有物質現象是波動的現象。這個話說得有道理，他講這個話我一聽就明瞭，我一聽就點頭，說得一點都沒錯，確確實實是波動的現象，是波動產生的幻覺。《般若經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，話都是講真的，所以說波動的現象。所有一切物質，植物、礦物只要是有現象的，現在科學家分析它，分析為分子、原子、電子，分析到基本粒子，仔細觀察它都是在動，它不是靜止。它是動的，動就產生波，所以哪一個物相沒有波？我們佛家不叫波，佛家叫「光」，都有光；中國內地學氣功的人，他叫「氣」；科學家叫波，都是說的一個現象、一樁事。而且波動是以思想波動最明顯、最顯著，所以佛法講「依報隨著正報轉」，就是根據這個道理。為什麼物質環境會隨著我們思想波來改變？思想波的力量強，干涉它，改變它的波動頻率，所以這個物質的現象就改變了。我們可以改變它的頻率，干涉它、干擾它。

　　如果是不正確的思想，干擾就把自然現象破壞，我們就有苦受。現在地球生態平衡被破壞，什麼原因被破壞？氣候也反常，海水溫度也增高，南北極的冰融化，什麼道理？我們的思想波干擾的。這個思想波就是貪瞋痴，發射出來，嚴重的貪瞋痴。貪是水，瞋是火，痴是風，心裡面的不平就是地震，它都有原因的。可是這個深的道理，科學家現在還沒有發現，這才是第一個因素。他們所看到的，沒有看到第一因素，看到第二第三，沒有看到第一，第一個因素，佛經裡面講得透徹、講得明瞭。我們要想幫助一切眾生，從哪裡幫助起？從教育。古人懂得，現在人不懂，古人重視教育，教育裡頭最重要就是教你有一個健全的思想，有一個合理的思想。這個「理」就是此地講的「真實之際」，要與宇宙人生的真相相應，這是正確；違反真相，那是完全錯誤。

　　所以是非人我、貪瞋痴慢，真實之際裡頭沒有，這是違反的，這是錯誤的，錯誤就會把自然生態破壞。如果是正確的，自然生態就正常，有大道理在，這些道理都在大乘經典之中，佛講得太多、太詳細。這麼好的東西，學佛的人稱為「三寶」，世間人很輕易的，迷信兩個字就抹煞了，就把它遺棄，不曉得再去研究，不知道這個東西真正能解決現代的危機，真正能夠解決一切眾生的災難，讓我們離苦得樂。所以現在人迷信科學，迷信科學的後果，不如迷信佛學，迷信佛學將來可以生西方極樂世界，迷信科學到哪裡去，那我就不知道了。

　　底下這幾句就是「心常諦住度世之道」的落實。『於一切萬物，隨意自在』，「隨意」就是隨緣，就是隨緣自在。這是講我們生活的態度，現在人講心態，我們生活的心態要隨緣自在。隨緣是對攀緣說的，什麼叫攀緣？你心裡面有所希求就是攀緣，攀緣就不自在。為什麼？因為你有「得失」這個心，得失心裡面就生煩惱，無量無邊的煩惱都從得失心裡頭生的。如果得失這個念頭打掉了，你就很自在，那個日子好過，你就過你真正的日子，真正幸福美滿的日子。怎麼說？你用盡心機，譬如說你賺錢，用盡心機、用盡手段、用盡方法，你賺的錢還是你命裡頭有的，你命裡頭沒有的，多一塊錢都賺不到，你看看你操的那個心不叫冤枉？你統統捨棄掉，心裡頭一念不生，你命裡頭這一天該賺多少錢，它自然就來，你說這個多自在、多輕鬆、多快樂。這個道理諸位要參不透，我常常教的，你回家去把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，你就明白了。「一飲一啄，莫非前定」，這是真的一點都不假。誰定的？自己定的。自己前生修的因，這一生所受的果報，你前世不修因，你這一世哪來的果報？「因緣果報，絲毫不爽」，所以通達這個道理，了解這個事實真相，你的生活得大自在。我不需要求了，命裡有的到時候自然就來了，求它幹什麼？來了也不希奇，為什麼？該來的它要來，不該來的它不會來，沒有得失的念頭。所以生活要懂得隨緣，隨緣就是隨順因果的法則、隨順因果的事實。

　　我們生活當中要造的，底下講『為諸庶類，作不請之友』，我們努力修善。譬如說你們要錢，每一個人都要求財，財從哪裡來？布施。我這個財一文都沒有，但是要多少就有多少，你說多自在，隨念就來了，動個念頭它就來了，可是來了之後我馬上就捨掉。為什麼？我要不捨後頭就不來了，我只要這裡一捨掉後面源源不斷而來。所以你要曉得「捨得」，這佛教給我們的，「捨是因，得是果報」，你不肯捨，你怎麼會有得？就沒有法子得，因果違背了。可是你得到之後，你要懂得，得到那個得還要捨掉，又要把那個得再捨掉，你就像流水一樣永遠沒有止盡的；你捨財得財富，捨法得智慧，施無畏得健康長壽。所以隨意自在，這個人一生不會生病、不會衰老，我還告訴你，不會死，真的不是假的；統統得到就隨意自在，死了就不自在，不死。所以真正想不老、不病、不死，都在《無量壽經》、都在《大華嚴經》裡面。今天時間到了，這一段我們講不完了。