淨空老和尚講經教學

    大乘無量壽經

    第64集
    2023 年 12 月 18 日

    淨空老和尚於1998年4月4日第十遍啟講《無量壽經》,至2006年3月3日止。包括法會聖眾品,德遵普賢品,大教緣起品,法藏因地品,至心精進品,發大誓願品,必成正覺品,積功累德品,圓滿成就品,皆願作佛品,國界嚴淨品,光明徧照品,壽眾無量品,寶樹徧國品,菩提道場品,堂舍樓觀品,泉池功德品,超世希有品,受用具足品,德風華雨品,寶蓮佛光品,決證極果品,十方佛讚品,及三輩往生品上輩往生章。

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    大乘無量壽經  (第六十四集)  1999/9/25  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0064

      諸位同學,上一次講到古大德對於第十八願有種種的說法,我們將《彌勒菩薩所問經》裡面說的十念,特別提出來,給諸位做個介紹。《彌勒菩薩所問經》另外一個名字,叫《發起菩薩殊勝志樂經》,過去我們在此地曾經詳細的講過一遍。這一部經對現代修行人來說,無論是在家、出家,都非常重要。這裡面的十念,境界雖然是很高,不是我們能夠做得到的,可是雖然做不到,也應該心嚮往之,盡可能去學習,對我們消除災難有決定性的幫助。

      現在這個世間,諸位能夠很清楚、很明白的覺察到,天災人禍一年比一年頻繁,一次比一次嚴重。有許多同修問我,我告訴他,這個災難是剛剛開始,還有嚴重災難在後面。災難是怎麼發生的?佛給我們說得很清楚,我們要能體會得到,佛的話句句是真實教誨。《金剛經》上說得好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。由此可知,菩薩都已經離四相,何況是如來。所以佛菩薩沒有我,沒有我就是沒有自私自利,沒有貪瞋痴慢。

      我們在《華嚴經》上讀到,「佛身廣大遍十方」,我們的身跟佛身沒有兩樣。這一首偈,我們費了兩個小時,把它講完。我們的身跟佛身是一個身,佛覺悟,我們迷惑。它這裡面的含義告訴我們,虛空法界一切眾生,一個心,真心;一個性,真如本性;一個身,清淨法身。誰懂得?懂得的人,就叫法身大士,就稱為諸佛如來;不懂的人,則稱為凡夫。可是事實真相與懂不懂沒有關係,懂的人我們叫覺悟,不懂的人叫迷惑,事實真相沒有迷悟。心沒有迷悟,性也沒有迷悟,法身也沒有迷悟,我們要想破迷開悟,災難就沒有了。

      災難從什麼地方來的?經上講得很清楚,洪水是眾生貪心感得的,貪是水,火災、戰爭是瞋恚心感得來的,風災是愚痴感得來的,地震是傲慢感得來的。所以眾生一天到晚造什麼業?貪瞋痴慢,感得來的是風災、水災、火災、地震,從這兒來的。佛經上這種說法,現在科學家不承認,為什麼?他還沒有證明,科學還沒有發展到這個地步;也許再過幾十年,新的科學家出來了,把它證實了。佛在經上講的這些道理,近代科學家已經證明了不少,所以科學愈進步對於佛法愈有幫助,這跟其他宗教不一樣。佛能夠把災難的根源給我們說出,我們不從這上下手,如何消災免難?所以佛菩薩出世,他所做的世間第一等的大事,就是覺悟眾生,幫助一切眾生破迷開悟,讓你對於一切人事物,真正能夠生起真實的智慧。

      現在人為什麼這麼愚痴?為什麼造業?追根究柢那個原因,不受聖賢教育的過失。今天整個世界,把聖賢教育統統丟在一邊,學的是什麼?學習的是功利的教育。這個教育教人爭名奪利、損人利己,這種教育增長貪瞋痴慢。哪一個地方貪瞋痴慢多,這個地方災難就多;哪個地方人心樸實、老實、守法,貪瞋痴慢的念頭少,這個地方就不會有災難。所以諸位仔細去觀察,你讀歷史看看過去,仔細觀察現在世界各個地區的環境,你就證明佛講的話沒錯。佛教到最後一個階段,「信、解、行、證」,是叫你把它證實,所以它不是迷信。凡是不能夠證明的,那就是不可靠。佛所講的字字句句,你都可以在事實上去求證,所以他是真實的學問,真實的教誨。上一次我們介紹這個十念,講到第三條:

      【發護法心,不惜身命。於一切法,不生誹謗。】

      這一句話的意思沒有說完。我們必須要曉得,現代這個時代,就是世尊在《楞嚴經》上所說的,「邪師說法,如恆河沙」。什麼叫邪師?所說之法違背聖賢,所說之法令一切眾生,生起是非人我,生起貪瞋痴慢,這就是邪師說法。如果是佛法,佛所說的法,決定叫一切眾生得清涼自在,去除是非人我,斷盡貪瞋痴慢。煩惱輕,智慧長,這是佛法。所以護法非常不容易,『不惜身命』這一句話,真正說到懇切之至。如果愛惜自己身命,就不敢護法了,必須捨棄身命也在所不惜,希望正法能夠常住世間。為什麼?正法能夠救度一切眾生。它用什麼方式來救度?幫助你開智慧。只要你有真正的智慧,無論什麼事情,你自然就處理得非常恰當,這就是度眾生。只有佛法教人,佛陀的教學,佛陀的教育,真正能夠幫助人,斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖。

      剛才有同修來告訴我,陳光別老居士的冤親債主又來了,這一次來態度非常善良,告訴我們這裡面大眾,他們很感謝佛法幫助他們。居士林這邊有護法神,他們原本是進不來的,但是因為陳老居士是這邊的林長,他們跟陳老居士有關係,所以護法神網開一面,開門讓他進來,但是停留的時間不長。他們非常想聽《地藏經》,問到哪個地方可以能聽得到?所以我們同修現在開放二樓,二樓播放《地藏經》的錄相帶,讓他們來聽。我聽了這個話之後,一定要給他們供牌位,四樓、五樓、二樓都供牌位,這樣子這一些鬼神在居士林活動就沒有障礙。我常常跟同修們說,這個道場有佛菩薩,有護法龍天,有這些鬼神。陳老居士這些冤親債主,都會變成居士林的護法。我在前幾年,也請了一些鬼神到這邊來護持,所以這個道場莊嚴,氣氛好,磁場好,這裡頭修行的眾生多,我們肉眼看不見的比看得見的,不曉得多多少倍。新加坡有這麼一個道場,不但這個地區有福報,連整個東南亞都有福報。

      但是我們自己心裡很清楚,我們做一些好事,佛歡喜,魔不歡喜。魔對我們恨之入骨,嫉妒障礙,想種種方法來破壞,我們心裡很清楚,可是不惜身命,我們就不在乎魔了,就不怕魔了。我們自己想一想,決定沒有一絲毫為自己的名利心,沒有一絲毫為自己利益之念頭。佛教給我們,要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,我們認真努力在學習,認真努力在做。我在這邊做,李木源居士也認真努力在做,如果有絲毫利益的念頭,自私自利的念頭,佛菩薩不會護念,護法神也走了,鬼神瞧不起你。你們看了天目山齊居士的報告,你們就知道,如果心裡頭念頭不正,鬼神都瞧不起你,甚至於鬼神都侮辱你。總要自己身心要端正,魔王、魔子魔孫厭棄我們,有護法鬼神他很尊重,他看到歡喜。所以「不惜身命」,是對魔說的。

      『於一切法,不生誹謗』。這是非常非常重要,《彌勒菩薩所問經》裡面,對於這一樁事情講得太多了,毀謗正法,果報都在阿鼻地獄。我們今天修學正法,弘揚正法,毀謗的人多,我們也無可奈何。不能說因為他毀謗,我們就不幹了;我們要不幹了,我們能對得起諸佛菩薩嗎?我們能對得起歷代傳法的祖師大德嗎?能對得起今天全世界苦難眾生嗎?所以什麼樣的障難,我們還是要幹,這真正是救護一切眾生,絕不能夠畏懼。你們年輕法師們,一定要懂這個道理,護持正法,不惜身命,自然能得諸佛菩薩護念,龍天善神保佑你。再看底下這一段:

      【四者,於忍辱中生決定心。】

      這個教誨,特別是在這個時代,一定要認真學習。為什麼?這個時代沒有人教你,我們在社會廣大群眾幾個人懂理?幾個人如法?他不懂理,他不如法,不能怪他,他沒有學過,沒有人教他。連我們佛門也不例外,我後天要到北京去參加那邊的國慶盛會,所以我找出一件黃海青,這要隨俗,那邊法師都穿黃的,我們穿這個,人家看到彆彆扭扭的,多難看!我把海青找出來了,就放在床上,我就看看有沒有人給我疊一疊?一直到我到這裡,沒有人給我疊,還是我自己去疊。悟泓法師、勝學法師來作侍者,我就跟他們講,「你們看看講經法師多可憐,海青放在這兒,都沒有人給它摺疊」,學忍辱波羅蜜。我看到別人東西,我會給它整理得好,他們不會。

      我們在任何地方,看到人家,你說桌子不乾淨,我們自然就會把它擦乾淨,椅子沒有擺整齊,自然就把它擺整齊,哪裡還要人教?為什麼要這樣做?「禮敬諸佛」。我們在《普賢行願品》講了多少遍,你講了,懂得了,你要做到,這是對諸佛的禮敬。他們雖然跟我很久了,畢竟時間還是短,要多少年才能學會?才會有這個印象?總得二、三十年。哪有聽個十遍、八遍,他就覺悟了,他就會了,那是人中上根人。中下根人不行,總要聽幾百遍、幾千遍、幾萬遍,他才會有這個印象,他才能回得了頭來。所以這個教學,世尊當年在世,為什麼要說法四十九年?說法四十九年對中下根的,上根利智的不需要,很短的時間,他就明白了,他就通達了,通情達理。現在沒有人教了,大家都不懂,所以我們要原諒一切眾生,自己一定要忍受,還要歡喜去教導他們,成就他們,希望這個世界、這個社會,能夠恢復良好的秩序。這個秩序不是法治,法治是勉強的,你心裡頭並不服。這是教學,教學從內心裡面生出來的,善心、善意、善行,無一不善。

      所以今天教育,我們實實在在想不出誰能夠承當?我想得很多,最後只有求教於一切宗教家們;我跟全世界每個宗教往來,目的在此地。希望所有的宗教,都能著重宗教教育,而不僅僅在形式上。都能夠懂得宗教教育,都能夠落實宗教教育,提倡宗教教育,我們這個社會有救,眾生的劫難決定可以化解。如果眾生不回頭,依舊造十惡業,這個社會往後就不堪設想了。現在我們做不到,大災難的邊緣,回頭還來得及。回頭需要人領導,沒有人教我們,我們怎麼會回頭?怎麼會覺悟?所以我們面對現實的社會環境,「忍辱」是第一樁重要的事情,什麼都能忍,在忍辱當中生決定心。我們決定向佛菩薩學習,我們肯定佛菩薩是有究竟圓滿智慧的好老師,我們要喚醒社會大眾,重新認識佛教,肯定佛教。

      佛教不是宗教,但是佛教變成宗教至少有三百年了,所以今天人家說佛教是宗教,我們也不能反對,確實變成宗教了。可是三百年之前的佛教不是宗教,它是教育,用現代的話來說,它是多元文化的教學。釋迦牟尼佛是什麼人?釋迦牟尼佛不是神,他是一個多元文化的教育家,我們用現代的話來說,是一位終身從事多元文化教學的工作者。我們要認清,我們今天在社會幹的是哪一行?是真正利益一切眾生,承傳佛陀至善圓滿的教育,但是社會上沒有人能認識,所以忍辱就非常非常重要了。我們在世間做第一等好事,受最嚴重的侮辱,這人還能活得下去嗎?還是要活下去;為誰活?為這些迷惑顛倒眾生。他要不迷惑,我們可以改行,幹別的行業;就是因為他迷惑,沒有辦法,逼著我們選擇這個行業。

      世尊在《金剛經》上告訴我們,「一切法得成於忍」。我們仔細讀大乘經,佛說了許許多多這些教誨,好像都是為我們現代人說的,好像都是為我們自己說的,我不知道同學們有沒有這種體會?我們面臨著許許多多的困境,展開佛經我們的精神又提起來了,好像得到佛菩薩不斷在鼓勵我們。世間人不認識,佛菩薩認識;世間人毀謗,佛菩薩讚歎。所以如果我們是不讀經卷,不聽講經,退墮是決定不能夠避免的。你會隨順煩惱習氣,所以佛在經上講日子很難過,你的心很勞苦,憂慮牽掛的事情太多太多了,你的心放不下。你所作所為,佛在經上講太危險了;危險在哪裡?死了以後,三惡道去了,你說這個多可怕!佛眼睛看得清清楚楚、明明白白,我們迷惑顛倒,以為自己所做的都是正確的,錯了!

      我這一生可以說是非常幸運,得章嘉大師的教誨。那個時候我二十六歲,我相信他的話、聽他的話,他教我一切看破、放下,將這一生奉獻給佛法,這一生自然有佛菩薩照顧。我聽了,很歡喜,覺得我可以這樣做,值得這麼作法,我一生沒有憂慮。有同修來給我算帳,我告訴他,我一生沒算過帳,一生不知道錢的數目。這個東西多操心、多麻煩,生不帶來,死不帶去,搞這些東西,不叫累死人。帳你們去算,算好來告訴我也行,不告訴我也行,因為我對這個東西不關心;世間人對這個看得很重要,我看得太淡薄了。

      我們這些年來,幾十年了,我做這些事情完全稟承印光大師的遺教,我只做一樁事情:印經布施。為什麼只做這樁事情?我的力量很薄弱,我從來不問人要錢,餓死,我也不會告訴你,我快要餓死了,我不會跟你講的,我也不會求你幫助一文錢。所以大家送的供養都是自動的,你們供養的多我就多做,供養的少我就少做,不供養最好,我沒事做,你說多自在!你們供養多了,還討麻煩,我還要替你們做做好事。古人講得好,「多事不如少事,少事不如無事」,釋迦牟尼佛聰明,只接受一缽飯,金錢不接受,所以他沒事做,他快樂無比。我們今天為什麼要接受?大家不曉得這個世間什麼是好事?什麼是最好的事?就是你不知道種福,我幫助你種福。種福裡頭最大的是什麼?弘揚佛法。所以最大的,佛法,佛陀不在世了,就要靠法寶,要靠經典。流通經典是世間第一等的福報,唯有流通經典,正法才久住世間。眾生依正法,才懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫迷、什麼叫悟,所以這是世出世間第一等的善事,第一等的好事。

      印光大師一生就做這一樁事情,中國大陸過去許許多多災難,印光法師沒有去賑災,印經布施。印經、弘法是救一切災難,從根本救起。災難的根源是人心不善,佛陀的教誨是教我們斷惡修善,佛說得好,「一切法從心想生」,眾生心裡面都想善,社會上所有災難就沒有了。所以災難的根源是大家都想惡,都想貪瞋痴,都想名聞利養,都想五欲六塵,這還得了嗎?天災人禍是從這裡來的。這些道理古聖先賢都說,說得最多、最清楚、最透徹、最明瞭的是佛經,所以印祖一生就鎖定這一個工作。我懂得印祖的用意,懂得他老人家的存心,我接著幹,希望佛門當中代代有傳人。我們只做這樁工作,這樁工作做好了,所有一切都好了,所以全心全力做這麼一樁事情。

      這一次我到北京,慶祝中國建國五十週年紀念,我也送一點小禮物,送五百套《龍藏》。還聽說房山的石經,石刻的《大藏經》。所以想一想古人他們的用心,唯恐在天災人禍當中佛法失傳,想什麼方法?把《大藏經》刻在石頭上,整部《藏經》刻在石頭上。工程總共用了將近八百年,用了八百年的時間,工作的人員三、四百人。三、四百人工作,搞了八百年,才把這一部經完成,藏在九個山洞裡面。我在九三年到北京,趙樸老告訴我,你一定要去看,他派車派人,帶我去參觀,我看了之後歎為觀止,那個工程之大,不亞於萬里長城。所以我發心,想把這一套《藏經》印出來,我幹這個事情。這個事情沒有人幹,為什麼?一般人不知道這個工作的重要,不知道這一樁事情,對全世界一切眾生的利益,第一等利益,第一等好事;真正利益一切眾生,利益千年萬世。

      古人這樣的苦心留給我們,我們如何把它發揚光大?只有大量的印行流通,希望在全世界每一個國家圖書館、每一個大學圖書館,都能夠收藏。希望有年輕、有志氣的學者們,你們出家都是學者,認真努力的修學,自行化他,這樣才成就圓滿功德。可是這個事情能不能成功,就在忍辱裡頭有沒有決定心。果然能忍辱,忍辱當中生決定心,你決定得諸佛菩薩護念,佛氏門中,有願必成,有求必應,我們要能信得過,這是當年章嘉大師教給我的。連作佛、作菩薩都求得到,這個世間一些事情都雞毛蒜皮,太微不足道,哪有求不到的道理?

      問題求要如理、要如法,合理合法,就有求必應。我在早年講經,說這個話大概總是三十多年前。我在台北法華寺講《地藏經》,有一位法師,這位法師叫德融,已經過世了。那個時候他聽我講經,講到有求必應,我講完之後下來,他問我:法師,你說「佛氏門中,有求必應」,這個話不太可靠。我說:怎麼不可靠?他說:我在佛菩薩那裡發個願,求一個電冰箱,求了三年都沒有消息。我就問他,我說:你的道場有多少人住?他說:就是我一個人。我說:一個人沒有必要了。你求的不合理、不如法,就沒有感應。我告訴他:我學佛這些年當中,真的有求必應,從來沒有一樣空過。他問我:你求什麼?我求經書,我只要想到那部經書,快大概一、兩個月,就會有人送給我,最慢的半年,《中觀論疏》。因為這個我的印象太深刻了,我想這個書想了半年,有人送來給我,《中觀論疏》線裝本十二冊。我說:我真的是有求必應,我老師告訴我的,一點不假。我學佛,我需要經書,這是合情合理的。我說:我學佛,我要去求個冰箱,要過舒服,那個恐怕佛陀就搖頭了,你要這幹什麼?我要經書,這個佛會點頭,會同意的;我要物質享受,他就不會同意,所以我們一定要懂得這些道理。特別是年輕人,年輕人物質的誘惑力量太大太大了,所以要遠離;並不是不能享受,是怕你墮落,是這麼個道理。古大德示現苦行的就多了。

      你們諸位念過《梵網菩薩戒經》,《梵網經》裡面,佛教給我們如何對待講經的法師,「恭敬供養,日食三兩金」,你們都念過。每天供養他吃飯要用多少費用?三兩黃金,表示自己真誠的敬意。受老師的恩德,對老師要有報答,報答不盡的,這是一種表示。鳩摩羅什大師到中國來,大家都知道,那個時候秦王姚興以國師之禮接待他,拜他做老師,給他建宮殿,還派遣十個宮女去照顧他,師道!羅什大師,行!他心地清淨,真正做到《金剛經》上所說的,「不取於相,如如不動」,行!大乘法裡面供養,確確實實是這樣的。

      我們今天能不能接受,完全自己要認真反省,還會不會被外面境界誘惑;如果還會被外境誘惑,就不可以,我們要退回;不為外境誘惑,那就可以隨緣;決定不能攀緣,攀緣就錯了。「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩教給我們的,我們不能不知道。所以在境界當中,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,都要忍耐。順境、善緣不生歡喜心,不起貪心,逆境、惡緣裡面不起瞋恚心,這就叫做『於忍辱中生決定心』,「決定心」是說的這個。順逆境界都不會起心、不會動念,不會分別執著,你心裡有主宰,你有定慧。自己沒有入這個境界,確實苦行對自己決定有好處、有利益。所以佛陀的教誨,我們要真正懂得他的意思,「願解如來真實義」。下面請看這段文:

      【五者,身心清淨,不染利養。】

      佛教我們學的,清淨心排在第一位。這個教法,特別是對現代的眾生,佛陀教導我們的綱領有三個:第一個是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染。覺,不容易,我們不會覺悟,這個是上上根人。《壇經》裡面六祖惠能大師,他教導的那些人,上上根人。他一生當中,幫助這些人成就,實際上不多,四十二個人而已,真的開悟了,明心見性,這是從覺門走的。到我們這一代,倓虛大師說得好,倓老是天台宗近代的祖師,我們在他著作裡面看到,他很坦率的說,他說他一生當中,參禪開悟的他一個也沒看到,不但沒有見到,聽都沒聽說過,你就曉得這個事情難。參禪得禪定的他見過,他聽說過,開悟的一個都沒有。諸位要曉得,修禪能得禪定,將來往生四禪天、四空天,出不了三界;必須要開悟,才管用,才能夠了生死,出輪迴,你就想這個法門多不容易!

      教下,這教下講是「大開圓解」,在這一代也不多見。圓瑛法師算很不錯了,過去我講《楞嚴經》,都是用他的講義。黃念祖老居士在北京跟他們學生說,圓瑛法師沒有開悟,接近開悟,走到開悟的門口了,沒進去。他的學生把他這個話轉告給我,我聽了之後,點點頭,我同意他的說法。由此可知,不容易!所以佛教末法眾生,為什麼特別推薦介紹淨土法門,淨土法門修清淨心。大乘《無量壽經》經題上,給我們提出修行的綱領:「清淨平等覺」,把清淨心擺在第一。心要清淨,這最重要的,清淨心那是真正的幸福。這個受用你們想不到,為什麼想不到?你的心從來沒有清淨過,我怎麼說、怎麼形容,你們都很難體會。

      學佛最要緊的,心裡面沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有是非,沒有人我,沒有得失,好自在!心裡面有了這些東西,你怎麼會清淨?所以你的身體不健康,為什麼?累死了!累會死,清淨不會死,你們從哪裡聽到過清淨死了?沒有,累死了。怎麼累死了?心累死了。心裡面那麼多煩惱,那麼多憂慮,那麼多牽掛,那麼多是非人我,那還得了嗎?所以你身體不健康,你多病,你也不懂得醫療的方法,你去找一些高明的醫生,現在醫生有醫德的少。多少年前人選擇學醫,問他為什麼?賺錢!你看看賺錢第一。

      過去韓館長眼睛不好,看大夫,台北市名醫,眼科醫生,每一次給她治一點,搞得差不多快到一年了,還在不斷的治療。有一次我到高雄去講經,她跟我一道去,高雄也有一個很好的醫生,一次就把她治好了。什麼原因?那個名醫是叫她每一次來,他收費;一次給你治好了,錢不就沒有了嗎?我們才大徹大悟,原來醫生慢慢給你治,是叫你拿錢的,叫你常常送錢給他,現在真正有醫德的人不多了。所以有病求醫,哪個醫生最好?我給諸位介紹,佛菩薩最好,佛是大醫王。所以我這一生,我就求這個大醫王,我不求世間的醫生。我活到七十三歲,沒有害過病,什麼原因?求大醫王。大醫王給我們是根本治療,心清淨。

      諸位要曉得,我們身體為什麼會生病?就是你煩惱憂慮太多了。佛在經上講「境隨心轉」,「一切法從心想生」,因為你心裡面煩,憂慮多、煩惱多、牽掛多、是非多,把你整個身體細胞的組織改變了,破壞了,所以這個身才會有病。你如果心地清淨,你身體每一個細胞、每一個器官組織都是正常的,正常還有什麼病?所以心清淨則身清淨,身心清淨,我們居住的環境就清淨。環境清淨就是磁場好,這是真的,一般人到這個地方來感受就不一樣,他到這個地方來,他覺得非常舒服,非常快樂,來了還想來,道理就在此地。他的周邊環境就好,這是講「境隨心轉」,所以清淨心比什麼都重要。

      你要想得清淨,後面這一句你要記住,「不染利養」。名聞利養、五欲六塵的享受,決定不沾染。不沾染,不是說不要,這個道理要懂。不沾染,是決定不要放在心上,一切隨緣就好。隨緣就自在,決定不攀緣,而且生活愈簡單愈好。世間一般愚痴人,沒有智慧的人,天天想怎麼樣保養自己的身體,天天去找怎麼補身體,補這樣、補那樣,結果補成一身病,這真的不是假的。你的病從哪裡來的?病從口入,天天吃補品吃出來。你的思想就不健康,你的身體怎麼會健康?

      我在各個地方,國外講經都還不錯,法緣也很勝。有很多同修問我:法師,你用什麼方法進補?我看你身體不錯。我說:我有最好的補品。什麼補品?台灣自來水公司的自來水,我就喝水,什麼都沒有。茶葉我都不要,為什麼?泡茶麻煩,操心勞神,這個事情不值得。我吃飯吃一餐,非常簡單,你們看起來沒有營養,我吃起來很健康,你們真受不了,這是真話不是假話;為什麼?你們煩惱多,妄想多。身體是一個機器,機器不停的在運作,運作是要能量,能量就是飲食,飲食補充身體的能量,讓這個身體好好的去運作。可是每一個人身體,有消耗能量的機器,有節省能量的,我這個身體是節省能量的,你們的身體是消耗能量的,所以你必須要大量補充,一天三餐不夠,還要吃幾道點心。

      可是能量消耗到哪裡去?你們不知道,我告訴你,百分之九十五消耗在妄念上。所以你的心愈清淨,你消耗的能量就愈少,一點點補充就足夠用了。世尊當年在世,僧團裡面日中一食,足夠了。佛在經上告訴我們,阿羅漢的心比我們又清淨多了,一個星期吃一餐,你就曉得他能量消耗得很少。辟支佛比阿羅漢的定功更深,也就是心更清淨,半個月吃一餐,辟支佛半個月出來托缽一次。吃的是什麼東西?人家給什麼吃什麼,沒有要求,去托缽,給什麼吃什麼,他就夠了。所以我們要知道,我們每天吃這麼多東西,自己要生慚愧心,妄念太多,都消耗在這上面。妄念少,心地清淨,對於勞心勞力消耗都少。

      我在台中親近李老師十年,我學他,他日中一食,差不多有五十多年,一天吃一餐,吃得很少。他的工作量,是普通人五個人的工作量都不止,平常一個人要想見他,一個星期之前跟他約,不是一個星期之前,臨時決定找不到他,他工作太忙碌了。所以我們才曉得,我跟他的時候我才了解,能量的消耗百分之九十五在妄念上。李老師工作量雖然多,他沒有妄想,所以他消耗的能量還是那麼少。我跟他學,沒有辦法,學不到。我也吃一餐,但是我一餐比他吃得多。我們吃小饅頭,麵食小饅頭,李老師一餐兩個饅頭,我要吃三個。那個時候在台中,他的生活費用每天台灣錢兩塊錢;諸位要知道,當時台灣錢對美金一比四十;換句話說,一塊錢美金李老師可以過二十天生活。但是我沒有辦法,我一天要三塊錢,怎麼搞也搞不過他。這就是我們的心,這個清淨心,還是比不上他。

      生活愈簡單,愈自在,那叫真正的福報,福報不是有地位,不是有財富。福報是對於世出世間一切人事物的真相通達明瞭,生活簡單,隨緣快樂,這叫真自在,這是真正的福報,世間人不知道。心裡面沒有牽掛、沒有憂慮,身沒有老苦,這是真實的福報。所以說「不染利養」這一句話,特別是出家的同學們,牢牢的記住,一沾利養,你就墮落了;換句話說,三途就有分,決定沾染不得。你的定慧成就,可以隨緣,隨緣裡面決定不沾染。宗門大德常說,「百花叢中過,片葉不沾身」,就是這個道理,那是隨緣。

      【六者,發一切種智心,日日常念,無有廢忘。】

      『一切種智』是如來果地上的真實智慧,我們學佛,所求的就是這樁事情,梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」,也翻作「無上正等正覺」。從智慧上說有三種:第一種叫一切智,阿羅漢證得的,證得一切智就稱之為正覺;第二種叫道種智,道是宇宙人生一切萬物這些道理,種是它種種的因緣果報,種種不同的類別形相,無量無邊,這一種智慧要成就了,稱之為正等正覺,就是菩薩所證的;最後一種,一切種智。一切種智是如來果地上圓滿證得的,一切就是阿羅漢證得的一切智,種智就是菩薩所證的。阿羅漢證得的一切智是執空,只知道一切萬法的理、體性,萬法皆空,這是阿羅漢懂得的,所以他對於一切萬法不再執著,他統統放下。

      可是這一切萬法究竟怎麼發生的?現在人講宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?怎麼樣演變的?許許多多的科學家、哲學家都在那裡探討,到今天沒有答案。進化論裡面說,人是猿猴變現出來的,進化來的。這個話我們聽聽,你相不相信?我不相信。我為什麼不相信?因為我看到那個蓄水池邊還有好多小猴子,牠怎麼不變成人?總不能說這一部分猿猴變成人,那一部分的猿猴還作猿猴,這講不通。其實這些事情都在佛經裡頭,非常可惜這些科學家、哲學家沒有緣分讀佛經,這是緣分的問題。如果這些人遇到佛法,他們很聰明,他們對佛法的理解、契入,決定超過我們,可惜他沒有機會,沒有緣。

      佛對於這個事情講得透徹,這是真實智慧。所以阿羅漢知道宇宙人生的本體,菩薩知道宇宙一切現象,這現象怎麼發生的,怎麼演變的,他知道。可是阿羅漢知道體,不知道這個事的變化,菩薩知道這些事的變化,那個體不能相應。統統都明白,都相應的,這是佛的智慧,究竟圓滿的智慧,叫一切種智。我們學佛,不學別的,專門求這個,『日日常念』。所以學佛,不是求佛菩薩保佑你升官發財,保佑你長命百歲,全都錯了。如果真實智慧開了,長命百歲太短了,你真正證得無量壽,告訴你生死是假的,不是真的。所以對佛法契入的同學都能夠知道,死是怎麼回事?是換一個身體,換一個境界。只要你知道斷惡修善,積德累功,你換的境界愈換愈殊勝,是這麼一樁事情。

      最近我們居士林有不少人去作佛了,有三、四位,我聽說。陳光別老居士也是其中之一,人家兩個月之前,就曉得八月七號那天走,八月初七,這是正常的現象。在他之前,我們這邊有一位也是姓李的李居士,一位老太太,六十二歲,她小我十歲。她往生跟李木源居士約好,李居士叫她,妳趕快往生,我才能替妳辦後事。好!她提前往生。走,可以提前,可以延後,自在!這一些都是我們親眼看見的。所以我們這個地方的同學,念佛堂的、講堂的,信心堅定,你親眼看到的,親耳所聞的,與經典上講的理論、方法、境界完全相應,佛這個經不是假的。

      現代的科學家肯定空間是多元次的,所謂三度空間、四度空間,從理論上講一直到無限度的空間。在事上講,科學家證實,確確實實有十一度空間的存在,但是不曉得怎麼突破。這個發現跟佛經裡面所講的完全相同,佛經裡面不是講空間,講法界,經上講的法界就是科學家今天他們講的空間。他們沒有辦法突破,不知道空間怎麼來的?多元次的空間怎麼來的?佛知道。佛說「法界原本是一真」,為什麼一真法界會變成多元次的法界?是因為眾生妄想、分別、執著裡頭變現出來的。由此可知,只要你把妄想、分別、執著斷掉,所有不同空間的界限完全都化解了;換句話說,你的眼界就不一樣了,你可以能看到天人的生活,你可以能看到餓鬼的生活,你可以能看到地獄的生活,也能看到十方法界諸佛菩薩的生活,我們的生活空間一下就擴大了,你說多自在!所以佛家用什麼方法突破時空?用禪定,這清淨心。心愈清淨,你突破的層面愈大,你的生活空間就愈大。往生的這些人,他們現在在哪裡,他們現在生活狀況,你全都看到了,全都明白了。

      世間人貪生怕死,不了解事實狀況。貪生怕死是很糟糕的事情,為什麼?只要有這個念頭,他將來轉,來生的轉變,生活的狀況,跟這一生就差遠了,那是一世不如一世。諸位都知道,人死了以後,大多數身體是僵硬的,但是念佛人走的時候身體柔軟的,這是一般人看到很希有,希有的瑞相。前年韓館長往生,她的福報大,一百多人給她念佛,念了四十九天,在台灣希有,法師往生也比不上她,她有錄相帶,大家看看就知道了。她走的時候,兩次見到阿彌陀佛,一次見到蓮池海會,她告訴我。走了之後,在醫院裡面我們給她助念十四個小時,移靈回圖書館,一個星期才入殮,才蓋棺材。這一個星期當中,她的身體都是柔軟的,滿面紅光,就像在睡覺一樣,完全沒有化妝。兩個星期火化,火葬場裡面一片吉祥,平常人走到那個地方去,總感覺到陰森森的,寒毛直豎,但是韓館長那一天火葬,走到火葬場,沒有一個人不生歡喜心,一絲毫恐懼都沒有,諸佛菩薩護念,龍天善神守護。這是我們從台灣來的這些同修們,親身體驗的,親眼看到的。這是她老人家三十年護持正法的果報,吉祥殊勝無比,她到佛國裡去了。

      今年年初,她是三月五號往生的,我們三月五號在這裡給她做兩週年紀念,有同修看到她,她也在我們這邊在座,身邊還帶了幾個人。也有同修常常見到她,在我們這個道場護持佛法,她是換另外一個身體,我們看不到她,她看到我們,常常在這個道場護法。我們這個道場有什麼障礙,她也會預先通知我們,來安慰我們,說這個道場有佛菩薩護念,小小魔障不要緊,過幾天就沒事了。這都是真的事情,都不是假的。

      真有智慧,你就什麼問題都解決了,所以我們要常常念智慧。禪宗裡面,《六祖壇經》一打開,六祖教大家教什麼?教他們大家,「總念摩訶般若波羅蜜多」,六祖教人。所以中國的禪宗,他是學的智慧,六度裡頭的般若波羅蜜,不是禪定波羅蜜。這個我們一定要搞清楚,禪宗是修般若波羅蜜的。這個地方就是「常念般若波羅蜜多」,就是「發一切種智心」。那我們要不要去改念般若波羅蜜多?不必要,我們念這一句「南無阿彌陀佛」,也是摩訶般若波羅蜜多,也是念一切種智,這一點諸位要曉得。阿彌陀佛這個名號是印度梵文音譯,它的意思是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作智慧、翻作覺悟。你想想看我們每天不是念的無量覺、無量智慧,不就是一切種智嗎?上面再加上「南無」兩個字,南無也是印度話,意思是恭敬的意思,皈依的意思。恭敬皈依無量智慧、無量覺,我們要把它整個翻譯出來,就這個意思。所以念這一句佛號,是時時刻刻提醒自己。

      這一句佛號十方三世一切諸佛都念,一切菩薩都念,沒有一個不念的,所以我們念阿彌陀佛,就能夠得到一切諸佛威神的加持,一切菩薩跟我們產生共鳴,這個力量多大!所以世間一切吉祥當中,最吉祥的,念阿彌陀佛,家裡面供養阿彌陀佛。十方法界,我們今天講,無量不同維次空間裡面的眾生,聽到阿彌陀佛的佛號,都合掌讚歎歡喜,還禮敬,我們要明瞭。所以「日日常念,無有廢忘」,不要忘記。

      【七者,於一切眾生,起尊重心,除我慢意,謙下言說。】

      這個話真的好像是對我們說的,為什麼?我們的確犯這個毛病。一切眾生不分男女老幼,不分賢愚不肖,不分種族,不分類別,不分宗教信仰,一律平等,尊重心,我們要學習,這就是普賢菩薩十大願王的第一願:「禮敬諸佛」。為什麼要修這一條?『除我慢意』。哪一個眾生沒有貢高我慢?貢高我慢是大煩惱,六個根本煩惱裡面它排在第四位,六個根本煩惱是貪瞋痴,第四個是慢。你這個煩惱要不消除,你讀誦、聽講不會開悟,為什麼?悟門被它堵塞了;你修行不能提升境界,你才曉得這個障礙多大!

      儒、佛都非常重視,儒家教人,你們去念《禮記》,就在第一篇,明白的教給你,「傲不可長」。儒家是世間法,不講出世間,所以說你這傲慢,可以,不要再增長,這意思就是這個意思。佛家是教你要出三界,要突破這個空間;換句話說,傲慢是嚴重的障礙,必須要把它斷掉。你要不斷煩惱,你就沒有辦法超越六道輪迴,不但不能超越六道輪迴,色界天你都沒有分。諸位看看大乘經典佛所講的,生色界天的人,慢這個煩惱沒有了;換句話說,驕慢的心還有,修行再好,你要是生天,也只能生欲界天。由此可知,傲慢心障礙禪定,你禪定修不成功。

      我們看到有些修禪定的,一般人都說這個人禪定不得了,有功夫,有神通;我再打聽是這個禪師脾氣很大,動不動就罵人,我聽了之後算了,我不去看他了。為什麼?我了解,那個禪定的功夫頂多欲界禪定就不得了,不是真正的禪定。他如果得初禪,絕對沒有脾氣,決定和藹可親,看到你做錯事情也不會發脾氣。為什麼不會發脾氣?發脾氣沒有用,那何必發?發脾氣之後,你馬上能改過自新,你馬上能夠覺悟,那個脾氣應該發,發的是對的。發了的時候,你不能改過,不能自新,人家還懷恨在心,那你的脾氣發錯了,不可以發。所以菩薩發脾氣,是教化眾生的手段,不是真的有瞋恚心。真有瞋恚心,他是凡夫,他哪裡是修行人?不是真有瞋恚心,不是真正有傲慢心,他可以用這種方法做為教化眾生的手段。這個手段用得很恰當,真正收到效果;用得不恰當,那你就完全錯了,你根本就不懂得觀機。所以應機施教,於一切眾生,一定要生尊重心。

      造作罪業的眾生,我們也不能夠輕慢他,也要尊重他。餓鬼、地獄、妖魔鬼怪都要尊重,甚至於毀謗我們的,侮辱我們的,陷害我們的,我們對他還是要起尊重心。你要說為什麼?因為他無知,他才做錯事。他要受過良好教育,要有智慧,他是好人,他不是壞人。壞人為什麼會壞?因為沒有受過教育,這應當要原諒。何況佛告訴我們,「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生本來成佛」,怎麼可以不尊敬?所以禮敬諸佛,你要不懂這些道理你不會做,你明白這個道理,你自然就會做了。

      我們今天學了,常常在講,諸位還是做不到,這就是我剛才說的,聽的遍數不夠。我能夠做到一些,我聽的遍數比你們多,沒有別的原因。所以經天天講,天天讀,果然這樣不鬆懈,念個十年,講個十年,你的念頭自然轉過來了,自自然然會落實到生活當中。不能落實到生活當中,都是薰習的遍數不夠,所以你們在日常生活當中,還是隨順煩惱,還是隨順習氣,這難怪!所以你們學經教的同學們,比一般聽眾薰習的時間一定要長很多倍,可是依舊不能落實到生活上,這才知道業障習氣的重,重得真是令人可怕!所以自己要知道,要覺悟,要認真努力發憤回頭,你這一回頭,你就得大自在,你煩惱就輕了,智慧就長了。

      「謙下言說」,對人接物要謙虛、要卑下,這非常有道理。我們在《華嚴經》上看,哪一個佛菩薩是貢高我慢的?一個都沒看到,所看到的每一個佛菩薩,都非常謙虛,都尊重別人,貢高我慢的習氣完全消除了,這是我們應當要學習的。

      【八者,於世談話,不生味著。】

      跟世間人言談,『不生味著』,這一句話很重要。什麼叫「味著」?用現在粗俗的話講,喜歡。聽到別人話,心裡喜歡,心裡執著,錯了!不但一般閒談,不可以執著,不可以放在心上,這就是不生味著。也就是我們常講的不分別、不執著,一切隨喜,絕不放在心上。不但是這個事情,為一切眾生講經說法,也不生味著,你的心才真清淨,佛家講的「三輪體空」,這種人才常生智慧。有絲毫執著,就變成情見,就變成情識,落在意識裡面去了,那個時候你生煩惱,不生智慧。諸位現在在學習過程當中,應當體會得到;雖然每天在研究經典,每天在台上講經,還是常生煩惱,還是不生智慧。什麼原因?你於一切法生味著。

      經上講得好,我們真正能夠說是達到「深解義趣」,「依教奉行」,自自然然你就能生法喜,法喜充滿,這裡頭有樂趣。古人所講的讀書樂,讀佛經最樂,世間任何快樂,比不上讀佛經的快樂。樂是養生術裡面最上乘者,世間人不是常講「人逢喜事精神爽」,遇到快樂的事情、開心的事情特別有精神。你要是契入佛法,深解義趣,你快樂精神是永遠不會斷的,永遠不會失掉的。你為什麼要學佛?佛裡頭有大樂,是為快樂而來學佛的。我是因為這個緣故才入門的,這是當年方東美先生把佛法介紹給我,跟我講「學佛是人生最高的享受」,我被他這一句話拉進來的。我為什麼要學佛?我要求人生最高的享受。方先生給我介紹,我這一生證實了,我對老師恩德念念不忘。不是他的指引,不是他的介紹,我怎麼能有這麼快樂的一生,這麼幸福的一生,所以老師的恩德難忘!好,今天時間到了,我們就講到此地。