淨空老和尚講經教學

    大乘無量壽經

    第71集
    2023 年 12 月 18 日

    淨空老和尚於1998年4月4日第十遍啟講《無量壽經》,至2006年3月3日止。包括法會聖眾品,德遵普賢品,大教緣起品,法藏因地品,至心精進品,發大誓願品,必成正覺品,積功累德品,圓滿成就品,皆願作佛品,國界嚴淨品,光明徧照品,壽眾無量品,寶樹徧國品,菩提道場品,堂舍樓觀品,泉池功德品,超世希有品,受用具足品,德風華雨品,寶蓮佛光品,決證極果品,十方佛讚品,及三輩往生品上輩往生章。

    字體大小:

    大乘無量壽經  (第七十一集)  1999/12/4  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0071

      請掀開經本,《科會》第二十面第一行:

      【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】

      這一章是第二十一願,「悔過得生願」。這個上一次有沒有講過?這一願主要的是說宿世造作惡業的人,我們想一想,我們自己可以說都包括在這一願當中,往昔、今生造作的惡業太多了。從這一願我們就很清楚、很明顯的體會到「帶業往生」,過去曾經有人說帶業不能往生,這一願就是允許帶業往生。願文前半段跟魏譯的,就是康僧鎧的本子,第二十願相同;後半段夏蓮居老居士是採漢譯的本子跟吳譯的本子,這是五種原譯本的原文。這個本子的好處就是集五種原譯之大成,文字都沒有改動,消深易淺,讓我們現在人看到,比五種原譯本當中的任何一本,讀起來都非常順暢,經義非常明顯,讓我們對淨宗生起信心、願心,發願求生淨土,功德利益無量無邊。

      經文一開端,『我作佛時』,「我」是阿彌陀佛的自稱,他在西方世界已經成佛。世尊為我們介紹,成佛到現在已經有十劫,可見得他每一願都兌現。下面說『十方眾生』,這一句話是十方宿世作惡的眾生,我們讀了這一句非常的欣慰。下面這是講我們在這一生得度的條件,只要具備下面所說的條件,往昔今生造再重的罪業,都能得生淨土。這個利益是一切經論裡面,佛都沒有說過的,我們要格外的珍惜。條件是『聞我名號,繫念我國,發菩提心』,這三句非常重要,就是我們往生的條件。「聞」,這個經是大乘經,是菩薩修學的法門,不但是大乘經,是大乘當中的大乘,一乘當中的一乘,我們在本經一開端就看到,無量菩薩「咸共遵修普賢大士之德」,這是經文第一句,所以不是普通的菩薩,是普賢菩薩。菩薩是「聞我名號」,這個聞就不是普通的聽聞,是屬於菩薩所修學的三慧:聞慧、思慧、修慧,這聞裡面是充滿了智慧,不是普通凡夫之聞。凡夫雖然聞了,他的利益只是在阿賴耶識裡面種下善根,這一生當中不能成就。為什麼不能成就?他沒有慧;什麼慧?戒定慧。菩薩的三慧是戒定慧,這個慧裡面有聞慧、有思慧、有修慧。

      我們聞了這部經具不具足智慧?這是我們這一生當中能不能往生的重要條件。這個慧從哪裡看?聞了之後,你就相信,你能夠理解,深信不疑,這一生當中決定不改變方向,這是智慧。為什麼有些人最初相信這個法門,往後就退心了?我們很清楚,他沒有定慧,焉能不退心?對淨宗、對阿彌陀佛認識不清楚,了解得不夠,對自己現前生活環境,娑婆世界,也沒有搞清楚,所以他的心猶豫不決,進進退退,這是我們看到許許多多學人的現象,這缺乏定慧。具足定慧的人,《彌陀經》上講善根福德,所謂是「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。善根是慧、是信解,福德是行,老實念,老實念的人有福。

      老實念的樣子是什麼?萬緣放下!世出世間一切法不放在心上。心裡面所牽掛的,我說牽掛大家好懂,經上講繫念,「繫念我國」,繫念就是我們講的牽掛,世出世間一切事都不牽掛,只牽掛一樁事情,「阿彌陀佛,極樂世界依正莊嚴」,常常把這個放在心上,這叫念佛。念是你心上真有,念這個字,這個字很有智慧,上面是「今」,下面是「心」,就是現在心上有,這叫念。不是口念,口念心上沒有不叫念佛,古人常講「口念彌陀心散亂」,心上沒有,「喊破喉嚨也枉然」!最重要的心上有,這才叫念佛。

      「繫念我國」,這就是西方極樂世界依正莊嚴。極樂世界我們沒有看見,我們怎麼個繫念法?讀經就是繫念。所以我勸同修們修學淨土,先將《無量壽經》念三千遍,什麼意思?三千遍念完之後,你就有「繫念我國」了。不能少,少了怎麼樣?少了在日常生活當中常常忘掉,起心動念還是娑婆世界是非人我、名聞利養、利害得失,天天念這個東西,這是念六道輪迴,念貪瞋痴就是念三惡道。十法界業習種子,我們每一個眾生統統具足,可以說這是平等的,平等因。十法界擺在我們面前,我們將來到哪一個法界去,這是我們現前選擇的關鍵。

      我們將來到哪一道去?這一部經是教我們去成佛,十法界裡面佛道;四弘誓願的「佛道無上誓願成」,這個經是教我們走佛道。要走佛道,只要「繫念我國,發菩提心」,具足這個條件就行了。這個事情不難,難在我們是不是真的覺悟了?真正覺悟,世出世間一切諸法統統放下。這個放下,諸位不要誤會,不是說事放下,是說你心裡頭的牽掛放下。事情要做,雖然做,心裡頭不執著,決定沒有分別執著,這個人真的有智慧。二六時中,當我們有事情來的時候,佛號放下,專心去辦事,事情辦完了,心裡頭痕跡都不落,只繫念「阿彌陀佛,極樂世界的依正莊嚴」,這個人叫修淨土。只是這個一念,這個念頭轉過來,無量劫所造的業障都消除了,這是實在的話。

      所以「繫念我國」,繫念兩個字是非常非常重要。繫念就是專念,一心專念,發菩提心。世尊在本經「三輩往生」這一品裡面,告訴我們上輩、中輩、下輩,末後一段,這是修學其他法門迴向求生淨土,過去慈舟大師判作一心三輩,判得好!往生的條件,世尊給我們講了最重要的開示:「發菩提心,一向專念」。「繫念我國」是一心專念,是一向專念。發菩提心重要,經文為什麼不把發菩提心放在前面?「聞我名號,發菩提心,繫念我國」,豈不是很好嗎?為什麼要把「繫念我國」放在前面,「發菩提心」放在後面?這有很深的意思。一心繫念的人,菩提心才發得起來,心思很亂的人,妄想很多的人,菩提心怎麼能發得出來?可見得這個經文順序是有很深的意思在。我們一般人不知道什麼叫「發菩提心」,「一向專念」原來就是菩提心,菩提心就落實在「一向專念」上。菩提心是大覺之心,真正徹底覺悟了,對於法界依正莊嚴、理事因果通達明瞭,這叫菩提心。明瞭這就不迷惑,於是我們處事待人接物,就不再用輪迴心了,用輪迴心念佛也是造輪迴業,也不能往生。所以繫念重要,繫念就是放下一切妄想分別執著,輪迴心放下了。

      一心是真心,《彌陀經》上講的「一心不亂」,一心是真心,二心就是妄心。同樣一個道理,一法是正法,二法就不是正法。我們在《壇經》裡面看到,印宗法師向惠能大師請教,禪定、解脫。能大師在黃梅親近過五祖忍和尚,印宗向他請教:忍和尚平常跟大家講經說道,對於禪定、解脫是怎樣講法的?惠能大師給他的答覆說:禪定、解脫是二法,二法不是佛法。印宗不容易,一聽之後他就悟入。佛法是不二法,佛為了教化初學方便,建立許許多多名相,不會的人反而被這些名相迷住了,會的人點點頭,笑笑!世尊無論講多少名相都是一法。由此可知,無量無邊的言說名相,不過是一法的方便說而已,正是《華嚴經》上所講的「一即是多,多即是一」。應該怎麼學?離一切妄想分別執著,你就懂了,你就會了。馬鳴菩薩教人,聽教、聞法要「離言說相、離名字相、離心緣相」,這三句就是離妄想分別執著。離妄想分別執著,千言萬語是一法,無量名相是一法,《華嚴》上說的一即是多,多即是一,一多不二,你就完全明白了。

      所以會聽的人聽的是一法,不會聽的人聽了好多法,好多法是世間法,一法是佛法。我們要有本事,學會聽,學會看,千經萬論,一法!不但釋迦牟尼佛給我們留下來這一部《大藏經》是一法,世出世間所有一切法也是一法,會嗎?《華嚴》上說的「唯心所現,唯識所變」,性識是一法,一真法界、十法界依正莊嚴不都是一法變出來的嗎?一法變出來,怎麼會變出二法?哪有這種道理?所以虛空法界一切眾生也是一法。難怪禪宗裡面開悟的人說,虛空法界是沙門一隻眼,就是說這一樁事情。這是菩提正覺現前,菩提心現前,落實在日常生活當中,處事待人接物自然就不一樣了。

      我們現在在日常生活當中用的是妄心,什麼是妄心?一般人也聽得迷迷糊糊。妄,大概不是真,什麼叫妄?也搞不清楚。我們再說白一點,說得不好聽一點,你就懂了,虛情假意。我們處事待人接物都是用的虛情假意,你看到哪一個人用真心?真心永遠不變,那是真的,凡是會變的就是假的,就不是真的。今天我看到你歡喜你,明天看到你討厭你,那就是假的,不是真的。諸佛菩薩、阿羅漢他們用心是真的;換句話說,他們對一切眾生的愛心永恆不變,你罵他、欺負他、侮辱他、陷害他,他對你的愛心從來沒有衰退一絲毫,真心!諸位要知道,真心就是佛性。真心現前,恭喜你!你已經成佛。依舊用妄心,那你還是六道凡夫,決定出不了六道輪迴。

      菩提心是真心,菩提心的自受用叫「深心」。深心是什麼意思?清淨平等。清淨,絕不染污,染什麼?現在的話講病毒,這個世間奇奇怪怪的病,我們說病毒大家的印象比較深,清淨心決定不染病毒,所以你的心健康。平等心對於一切諸法決定沒有高下,清淨心生定,平等心生慧,你對於世出世間一切法決定是平等的恭敬,平等的尊重,平等的禮敬,平等的供養,這是自受用。他受用則是大慈大悲,我們今天講無條件、無私為一切眾生服務,這就是大悲心,是迴向發願心。

      我們凡夫往昔今生造的惡業太多,所以惹上一身的病痛,這個病痛有身體的、有心理的,心病比身病還要麻煩,心不清淨、不平等,我們生理上有病,很不容易調養。如果心理健康,心地真誠、清淨、平等,這個身體有一些小病,很容易恢復正常;為什麼?境隨心轉。我們這個身體是境,境隨心轉,心理健康比生理健康要重要!真正講求健康,心理佔百分之九十,生理充其量不過佔百分之十而已。佛是大醫王,教導我們怎樣調心。佛十號裡頭有「調御丈夫」,調是對心來說的,御是對身來說的。用什麼調心?用定用慧;用什麼調身?用戒律;戒定慧三學調順我們的身心,所以稱之為調御丈夫。

      世尊用這個方法成就自己無上道,又幫助別人了生死、出三界、成佛道,這是菩提心的落實,發菩提心的人必定是這樣做的。沒有這樣做,我們就很清楚,菩提心沒有發。阿彌陀佛在此地教我們,不但要繫念、要發心,繫念跟發心要『堅固不退』,意思就是說你要永遠保持才行。修行證果最困難的就是保持,一般人發心很容易,發得很猛,退得很快,諺語裡面說得很好,說學佛一年佛在眼前,非常虔誠;學佛兩年佛在天邊;學佛三年佛化雲煙,沒了!那怎麼能成就?堅固不退的人就成就。為什麼你會退心?剛才說過,內沒有戒定慧的修養,外面惡緣誘惑的力量太大,外面是名聞利養、五欲六塵,都在那裡給你招手,都在那裡誘惑你,只要你心一動,你的菩提心,你的正念,立刻就喪失掉了,保持太難太難了!

      世尊對這個事情非常清楚、非常明瞭,不但苦口婆心教導我們,而且還表演示範做出來給我們看,做出好樣子給我們看,如何能夠堅固不退?唯一的一個方法:安貧樂道!釋迦牟尼佛一生為我們所表演的,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。為什麼不建一個講堂、建一個精舍?這個東西一有,誘惑就來了。我們冷靜想想是不是?誘惑來了,我們「堅固不退」這一句就沒有。你的心在你那個道場,把阿彌陀佛忘記掉了,把極樂世界忘掉了,你念念的只有你自己小道場,怎麼樣叫它繁榮,怎麼樣叫它興旺,這個心念是輪迴的念頭,出不了三界,頂多在佛門裡面修一點福,修一點福報。惠能大師講得好,此事「福不能救」!此事是講生死大事,修福沒有用,再大的福報不能夠解決生死大事,福不能救。福不能救,我們就不能夠刻意去修福,要學諸佛菩薩,斷惡修善而不享福報,福報給一切眾生去享。

      釋迦牟尼佛一生,他的行持,我們要細心觀察,冷靜的去體會,認真學習。他曾經接受不少國王大臣、長者居士禮請講經說法,我們在經上最常看到的祇樹給孤獨園、竹林精舍,這一些道場都是在家居士經營的,他來請佛,佛是暫時住在那個地方弘法,這一部經講完,法會圓滿,佛就離開了。這給我們做最好的樣子,教導我們怎樣才真正能做到「堅固不退」,對於世緣絕不放在心上,這是正確的。佛法到中國,中國的國情跟印度不一樣,中國的文化背景、風俗習慣跟印度完全不相同,佛法不是定法,佛法確實「恆順眾生,隨喜功德」,所以到中國來之後,印度這些高僧大德,隨順中國的風土人情,也穿中國人的衣服。我們現在穿這個長袖子的海青是漢朝服裝,海青是漢朝的服裝,寬袍大袖。印度這些高僧到中國來,也跟我們中國人一般打扮,我們中國人看到歡喜,他跟我們是一家人,不是外人。

      中國帝王做護法,供養他居住弘法的場所,給他建個道場,這中國第一個道場,諸位都知道「白馬寺」。稱作「寺」,可見得不是出家人的,並沒有把這個道場送給出家人,而這個道場是政府辦事的機關。古時候的制度,我們就以漢朝而論,那個時候朝廷裡面所設的辦事機關,宰相下面稱部,它有六個部:禮部、戶部、兵部,刑部;禮部就是我們現在講的教育部,兵部是國防部,刑部是司法部,戶部是內政部,機關的名字用部。但是直接歸皇帝管的機關用寺,就不用部,寺是什麼意思?寺是嗣承的意思,這個機關是永遠設立的,不會被更改,不會被撤銷,其他機關不是用這個名稱的,那個機關是可以更改的、可以撤銷的,不是永遠設立的,永遠設立的辦事機關稱寺。皇帝下面有九個寺,九個辦事的機關。所以「寺」這個字的來源我們要清楚,是國家辦事的機關。清朝被推翻之後,走向了民主,民國了,辦事機關裡頭寺沒有了,但是我們佛教活動的場所依舊還稱寺。我們對於這些名詞意義要搞清楚、搞明白,夫子所謂「名不正則言不順」,常設的機關,永久性的機關。

      白馬寺辦的是什麼事情?佛教教育,佛教教育的機關稱寺,跟皇帝底下一級單位名稱相等。所以道場,我們一看到這個字就曉得,道場是屬於國家的,所謂十方常住,不是屬於個人的。我們再看中國歷代叢林、大道場,都是國家建立的,我們看到匾額:「敕建」,敕建是皇帝命令建立的,不是私人的。但是在歷代私人大戶長者,他們學了佛,晚年將自己的房舍、田地捐獻出來,做佛教的道場也很多。這些道場都歸國家統一管理,制度非常之好,出家人不管這些事情。出家人要管理這些事務,是從馬祖、百丈開始,這個可以說在中國是佛教的革命,走上一個新的時代,馬祖建叢林,百丈立清規。他們兩位都是禪宗第八代,惠能大師的徒孫,將佛法制度化,這個歷史我們要懂。制度化就是把佛教正式變成一所佛教大學,那個時候叫叢林,用現在的話來說,就是佛教大學。所以有主席,叢林主席就是方丈、校長,下面有三個綱領執事:首座、維那、監院。這三個綱領執事,首座是教務長,維那是訓導長,監院是總務長,現在的大學裡面還是這三個綱領執事,名稱不一樣,它的組織、它的職責完全相同。所以佛教在中國正式形成了學校,這是中國佛教的特色。

      佛教是教學,我們必須要認識清楚。從前科技不發達,交通不方便,我們人的生活活動範圍很小,甚至於有少數人生長在他那個村莊,一生都沒有離開過,縣城都沒去過,與鄰近的村莊看得見的,老死不相往來。那個生活也不錯,非常安定,悠閒自在。因此佛教教育要普及,就必須要建許許多多的寺院,方便大家求學。實在講中國這個教育,佛教教育比任何教育都要廣泛,到處都有小寺院。往往有不少小的寺院接受大的寺院指導,它們之間沒有統轄的關係,有聯誼,在教學上有輔導的關係。這就形成中國以後叢林裡面的宗派,每一個寺院有它獨立的道風、學風,成為一個學派,成就許許多多的人才。

      我在早年親近方東美先生,方老師曾經多次跟我說,如果要佛教恢復,他說一定要恢復叢林制度。他這個話給我講過很多遍,我們想一想,他的話不無道理。現在我們要想挽救世道人心,現在是非常迫切的需要,人心沒有歸依,沒有依靠,沒有歸宿,每天胡思亂想,造成整個社會的不安,這是大問題,不是小問題。自古以來這些聖哲、佛菩薩,他們有智慧,有慈悲心,熱愛眾生,教化眾生,佛家講依種種善巧方便,幫助一切眾生轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖,盡心盡力從事於教學的工作。所以叢林發揮了很大的效用,在今天還是需要。

      我在十二年前,第一次到北京拜訪趙樸老,那個時候他身體還很不錯,我就給他談起這些問題,他也非常贊成。我說今天在中國這麼大的國家,科技發達,交通便捷,道場不要多,建十個道場就夠了,將全國的人力、財力、物力集中,建十個大道場。為什麼建十個?佛教有十個宗派,每一個宗派建一個道場,不要分散,分散之後什麼事情都辦不成功。人力、財力全分散,能成就什麼事情?從前到處建小道場是不得已,沒有法子;現在很方便,從北京到新加坡六個小時就到了,所以建一個道場就夠了,每一個宗派建一個道場。道場用什麼形式來建?模仿外國的大學城,用這個方式來建。我們到外國去看,人家一個學校,一個學校就是一個城市,值得我們去參觀。這一個大學城裡面,我們分兩個部分:一個是修行的部分,一個是研究的部分;研究部分稱佛學院,修學的部分我們稱學會。像淨土宗,淨宗學院、淨宗學會,兩個部分合在一起,這是淨土宗的大道場。天台宗建一個,賢首宗建一個,法相宗建一個,每一個宗派建一個道場,佛法就全面都復興起來了。樸老聽了之後很歡喜,這是個很好的構想。

      現在交通方便,就是坐火車幾天也就到了,兩、三天的行程。不像從前,從前要走路,非常非常辛苦,一千里路走十幾天,所以非常不方便。現在交通太方便、太便捷了,所以一定要把人力、財力、物力統統集中使用,建大道場,不建小道場,影響全國,影響全世界。今天世界著名的大學,每一個有志的年輕人都想去讀書,都很方便,美國的哈佛,英國的牛津,一天的行程就到了。時代在變,我們的思想不能夠死在古老那個時候,不行!行不通。

      所以經營道場這些事物,交給那些人去辦,我們全心全力做學問;學成之後,出家人要效法釋迦牟尼佛,為一切眾生講經說法,我們從事教學的工作。教學要不要場所?不需要。我的想法看法,將來教學,二十一世紀教學,可能這些講堂都不需要。也許你們現在漸漸已經體會到,將來政府辦公的機關也都不要,為什麼?每一個人在家裡可以辦公,有電腦連線。所以看到將來電腦那個時代,人的生活方式跟現在都不一樣,不必天天到外面上班,在家裡辦公。你家裡日常生活不需要到市場去買東西,太麻煩!在家裡電腦打上去,人家東西就送過來,你的付款他從銀行裡頭去拿錢,人家把東西送到你家裡來,不要出門。我看將來學生也不要到學校上課,自家裡。所以整個把我們的生活方式都改變了,這電腦的時代,你們不把電腦學好怎麼行?不把電腦學好,你就被時代淘汰掉,他們進入二十一世紀,你還是二十世紀的人,跟不上!所以我們現在出家人,也要很認真努力的來學電腦,我們的同學們每一個人都有電腦,這時代在變。

      我們一定要認識清楚,萬緣放下!不是我們做的事情我們不需要做,我們只是認真努力研究教理,修學德行。儒、佛的教育,德行擺在第一,德是什麼?就是在日常生活當中,處事待人接物之處,培養清淨心、平等心、真誠心、正覺心、慈悲心,這是菩提心。要在生活當中,處事待人接物裡頭去磨鍊,接受大乘經教的教誨,了解虛空法界一切眾生跟我們的關係。其中事實真相通達明瞭,自然就曉得事情應該怎樣做才如法,應該怎樣幫助一切眾生,要把過去我們一些錯誤的想法、錯誤的看法修正過來。我們要認清楚,錯誤的根本就是自私自利,自私自利的念頭是輪迴的根本,如果不能捨棄,你就決定不能超越六道輪迴,念佛也不能超越,參禪也不能超越,無論修學哪個法門都不能超越。你要想超越,要把自私自利的念頭放下,自私自利的行為放下。大乘法裡面教我們教得好,把念頭轉過來,起心動念想到一切眾生的利益,不再想自己,平等的尊重一切眾生,愛護一切眾生,幫助一切眾生,為一切眾生服務。

      幫助服務裡頭最重要的一樁大事,幫助他覺悟,也就是說幫助他放下自私自利,這是佛教育。一切眾生所希求的社會安定、世界和平、人民幸福,就實現了。如果不通過這樣的教學,誰肯放下自私自利?誰肯樂意去幫助別人而無條件的?做不到,這些事情要靠教育。中國我們古老的祖先有智慧,我們在世界上其他國家民族,固然也有不少有聰明、有智慧的人,但是跟中國古聖先賢比還是遜色很多,《禮記》「學記」裡面就清清楚楚給我們說明,「建國君民,教學為先」,把教學看作人生第一樁大事來辦,這是正確的。人是動物,人跟其他動物不一樣的地方在哪裡?人能接受教育,其他動物沒有辦法接受教育。所以人容易開悟,人能明理,那不教怎麼行?

      中國古諺有一句話,教導從政人應當要明白的,搞政治這些人物。政治是什麼意思?管理社會大眾之事,這叫政治。政就是大眾的事,怎麼樣能夠把社會大眾的事情管好?古人講了四個字,這四個字是祕訣:「政通人和」,關鍵在通,通是通達。換句話說,問題發生都是哪個地方有障礙不通,不通問題就來了。領導與被領導的要常常溝通,現在講溝通、交通、交往,問題就解決了。我們在歷史上,在現前也能夠看到,種族衝突,宗教衝突,發生殘酷的戰爭,什麼原因?缺乏溝通,缺乏往來。我們今天在新加坡落實《大方廣佛華嚴經》,落實《無量壽經》的教學,我們跟不同的族群交往,跟不同的宗教交往,我們通了,通了就是好朋友,什麼問題都沒有了,有什麼問題馬上請過來,坐下來我們談談。

      「通」這個字比什麼都重要,怎麼能夠通?教學就能通,你不教他怎麼會通?我們一個人身體健康,為什麼會健康?全身脈絡貫通,沒有阻礙。如果哪個地方筋脈血管有阻塞,這人生病了。由此可知,我們這個身體生病就是不通。這是一般常識,許多人要生病去看醫生,醫生首先問你大便通不通?小便通不通?這個通了,醫生就曉得你是小病,不是大病;如果這兩個不通,那可嚴重了,那是大病,不是小病。治病治什麼?就是你不通的部分把它打通,恢復正常,病就沒有了。我們一般人用藥物來幫助你,藥物是用化學的作用,使你的管道暢通。更高明的不要用藥物,中國人用針炙,用這個方法比藥物好。比針炙更好的方法是推拿,無非是打通你障礙的地方而已。可是最高明的方法,但是失傳了,現在沒有人知道。佛在經上講念咒,最高明的方法治病,什麼病都能治,佛經裡面雖然留下咒語,現在人不會念。念咒怎麼能治病?用聲音振動,把你阻塞的部位,用音聲振動把它打通,這個有科學根據。但是那個咒發音要正確,音量要正確,太高了也不行,太低了也不行。所以這個咒從前是口傳的,我們在古籍裡面看,歷史上記載看到,唐朝時候還有,西域一些高僧還能用咒語來治病,收到很好效果,可惜現在失傳了。我們看到《大藏經》咒語不會念,念得不準確,音都念錯了。所以「通」字比什麼都重要。

      我們今天要特別提倡,特別認真努力做一個好樣子,《華嚴經》沒有一樣不通,上面通諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺、諸天眾神,下面到惡道眾生,它整個貫通。所以那是一個最健康的宇宙,最健康的人生,沒有一樣不通,這叫學問,這個叫實學,真實的學問,大學問,我們才能真正做到堅固不退。所以我們的退轉是不通造成的,人與人之間的誤會,都是彼此不往來,彼此猜疑,愈疑愈深,愈疑愈遠。如果天天往來,天天見個面,打個招呼,談談話,什麼事都沒有了。中國古人所說的「謠言止於智者」,有智慧的人他怎麼會謠言就止於他?他查證;你傳來的謠言,我要查一查是真的還是假的。愚痴的人他不查證,聽了就信,就認為是真的,到他這裡就阻塞了,就不通了,所以毛病就出來了。有智慧的人到他這裡,他通,他去調查,到底這個事情是真的、是假的;一調查,水落石出,事情就明瞭。

      世法、佛法,人與事,事與理,重要就是一個通。通了就和,和是和睦相處,平等相待。要不通,和平兩個字只是一個空洞的口號而已。要真正能夠做到,世界和平,社會安定,人民幸福,一切都要通暢無礙,這個工作要靠教學。靠誰?我想了很久,只有靠宗教家來教學。所以我跟每一個宗教領袖接觸,我都是虔誠的祝禱他們要著重宗教教育。宗教的儀式固然重要,教學更重要,只重儀式,跟其他的教、其他不同的文化不能溝通,教學就能溝通,溝通才能解決問題,才能達到和平;和是和睦相處,平是平等對待。我們對所有宗教裡面的眾神平等恭敬,這是佛陀教育。我們才能真正做到「堅固不退」,無論是順境,無論是逆境,無論是善緣,無論是惡緣,都不會退轉,這一生當中決定就成就了。

      下面一句『植眾德本』。「植」是培植、種植;「眾德」,眾是多,無量無邊。無量無邊德行的根本是什麼?你們諸位同修能答得出來嗎?就在本經裡頭。古德的註解,註的是「彌陀名號」,「六字真言」,這是眾德之本。他的話說得沒錯,可是我們聽起來不懂,真的不懂。只聽說過萬德洪名,你聽了不懷疑、不反對,難得!你有善根。現代一般年輕人、知識分子聽了之後,他會問萬德洪名是真的、還是假的?為什麼念這一句六個字就是「植眾德本」?他不能相信,不能接受。所以一定要懂得這六個字裡面的含義,它什麼意思?名必有實,名實相副,它才起作用。

      「南無阿彌陀佛」,南無兩個字是稱讚,這都是古印度的梵文音譯的,意思是皈依、歸命,南無是皈依、歸命;真正的名號四個字:「阿彌陀佛」。按照字面上來翻,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作智、翻作覺。那你想想,無量的智慧,無量的覺悟,是不是眾德之本?沒錯!可是我們念念,我們就能夠成了無量智、無量覺嗎?天天念念就行了嗎?奇怪,還真行!只要你念到一心不亂,無量智覺就現前。為什麼?因為無量智覺是我們自性本有的,不是從外面來的。本有的無量智覺,現在為什麼沒有了?現在是被妄想分別執著掩蓋住。我們一心念這個名號,妄想沒有了,分別也沒有了,執著也沒有了,就念這一句佛號,用這個方法修定。所以念到一心,豁然大悟,跟禪宗裡面大徹大悟沒有兩樣。悟了之後,明心見性,自性裡頭般若智慧現前了,眾德之本就出來了,就開花,就結果了,所以妙不可言!你一定要曉得,你才會真念,你才懂得怎樣念佛。決定不是一面念佛,一面打妄想,那是把你的德本毀掉,把你德本障礙住了。這是一個意思,說明白了,你就懂得了,佛號功德不可思議。

      另外世尊在本經給我們又做了一次解釋,阿彌陀佛就是平等覺。佛在這個法會上問阿難尊者,你要不要見平等覺?平等覺就是阿彌陀佛,平等覺完全從意思上翻過來,我們懂。我們對人、對事、對物,對一切人、一切事、一切物,只要你用平等心,平等心就是覺,覺就是佛,佛心平等,心不平等是凡夫,平等就是佛。這個意思非常明顯,念阿彌陀佛就是修平等覺。在日常生活當中,時時刻刻保持你的清淨心、平等心,本經的經題「清淨平等覺」。用什麼方法保持?執持名號,用這個方法。六根接觸外面六塵境界,順自己意思的則生歡喜心,歡喜是煩惱,是七情五欲,把我們的自性障礙了,所以那個心才一動,「阿彌陀佛」,把那個心換過來;逆境、惡緣生瞋恚心,念頭才一動,「阿彌陀佛」,就擺平了。

      這一句阿彌陀佛在我們日常生活當中,能把一切事、一切物、一切人都把它擺平等。我還告訴諸位同學,最好能把一切人、一切事、一切物都稱作阿彌陀佛,我們的清淨平等覺不難恢復。清淨平等覺是我們的自性彌陀,只要恢復清淨平等覺,西方淨土就是我們自性淨土,古大德常講「自性彌陀,唯心淨土」,我們怎麼會不成就?不但決定往生,而且決定上上品往生,不是生在同居土、方便土,生在實報莊嚴土。就看我們念頭能不能轉,關鍵是一念之間,只要你這個念頭轉過來,西方極樂世界不難去,很容易去。念頭轉不過來,那就太難太難了,無量劫又無量劫,這是真的。我們過去生中修學無量劫又無量劫都沒有辦法往生,就是不懂得這個關鍵在哪裡。像我們開保險櫃一樣,號碼對準了,一拉就開,對不準怎麼樣也開不開。無量劫來都沒有對準,現在我們這個號碼告訴你了,問題就是你願不願意去開?

      這是把「植眾德本」這一句的意思給你說出來,可是你要問怎麼落實?也就是如何將阿彌陀佛、將清淨平等覺,落實到我們生活上?這是你真正修淨土,你要不能落實,你還是枉然,茫然一片。落實,我們「淨宗學會」在緣起裡面,寫了五個修行的科目,這就是彌陀六字洪名的落實。第一個科目是淨業三福,第二是六和敬,第三是戒定慧三學,第四是六度,第五是普賢菩薩十大願王,五個科目,不多,很容易記住。日常生活當中,起心動念,言語造作,都能與這五個科目相應,這就是六字洪名落實了,清淨平等覺落實了。我們不能這樣做,那你就是「口念彌陀心散亂」,不能成就的。念這句名號,名跟實要融合在一起,融合成一個,名跟實不能分開,分開來就沒有用處。

      我們把經典裡面的教訓總歸納為這五個科目,這五個科目不但是淨土教修學的根本,可以說是世尊四十九年所說一切法門總歸結。三福裡面第一句,「孝養父母,奉事師長」,我們中國人講的孝親尊師,這是佛法教學的總綱領、總方向、總目標。孝養父母,奉事師長,誰做得最圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一分缺陷,不圓滿,那就是他還有一品生相無明沒破,孝親尊師就有一分的欠缺。由此可知,什麼是孝行的圓滿?你的德行沒有一絲毫欠缺,你的孝道做圓滿了。你要怎樣尊敬師長做到沒有缺陷?你圓滿的證得自性,這個我們對得起老師,對老師有圓滿的交代。等覺菩薩對老師雖然交代得不錯,但是還有欠缺,還有缺陷。由此可知,佛法教學徹始徹終,無非是「孝敬」兩個字而已。開始就教孝、教敬,孝敬做到究竟圓滿,你就成佛了,成聖了。佛家裡頭沒有迷信,世尊四十九年所說的一切法,教導我們怎樣孝親,怎樣尊師重道。

      行門從初發心到如來地,沒有別的,學習而已。如何學習?始終不外乎改進。改正錯誤就進步了,一步一步向上提升,天天改正自己的錯誤,天天自己的品德、智慧、德行向上提升。佛家講「懺悔」,懺悔就是改過。但是改過,一定要知道自己過失在哪裡,你才會改。知道自己過失就叫做開悟,悟後起修,修就是改正,把錯誤改正過來。可是凡夫愚痴,不知道自己有過失,世尊清楚明瞭,他教給我們一個好方法,你不是看到別人過失嗎?看不到自己的過失,看到別人過失,行!看到別人過失,馬上回過頭來,叫回光返照,照照自己有沒有這個過失?於是你就發現,自己沒有這個過失很好,無則嘉勉,希望自己不犯這個過失;如果自己有?有則改之。這個辦法好,幫助我們檢點、觀察、發現自己的過失。

      所以一切眾生皆是我們的善友,皆是我們的善知識,皆是諸佛如來。為什麼?他給我們示現,讓我們一切時、一切處都曾經接觸得到。看到人家善的,我們有沒有?有,很好!要保持,不要失掉;沒有,趕緊學習。看到別人有過失,立刻反省這個過失有沒有?有就改;沒有,勉勵自己不要犯這個過失。哪一個眾生不是我的老師?不一定說一定要教導你,教你書的這個人是老師,不是!你會學了,一切眾生都是諸佛如來,諸佛如來就是老師。一切人是我的老師,是諸佛,一切動物、植物、礦物都是我的老師,都是我的善知識,你就成了善財童子,西方極樂世界六塵說法,你完全體會到了,你完全學到了,你這一生當中決定圓成佛道。這一願願文很長,今天時間到了,我們就講到此地。