大乘無量壽經　　（第四十四集）　　1999/4/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0044

　　請掀開經本，《科會》第十三面第一行，「至心精進第五」。在前面一品我們看到，彌陀如來在因地所發的廣大誓願，給諸位詳細的報告過了。願後一定要有行，如果沒有行，這個願叫虛願，我們講是個空願，永遠不能兌現的，當然什麼成就都談不上。所以想想我們自己修學，為什麼也用了很長的時間，而得不到成就？原因就是有願沒有行，有解沒有證，所以還是用輪迴心造輪迴業。這是我們的毛病，這個毛病不輕，這大病，我們千萬不能夠疏忽。我們看看菩薩修行，他能夠成佛，關鍵就是在解行相資，他的解幫助行，行幫助解，這才能成就。

　　我們學佛，在解門多少都有一點基礎，聽經聽的時間多了，當然是愈多愈好。世尊給我們做了修學最好的榜樣，尤其是出家人的好榜樣。與世尊同時代，維摩居士示現在家修行人的好榜樣。我們學佛總括起來，就是這兩種人，出家、在家兩種。維摩現的是居士身，佛在經上明白的告訴我們，那是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛。不但講經說法沒有中斷，世尊講經說法沒有中斷，維摩居士又何嘗中斷過？對一切眾生，不僅是言教，更重要的是身教，他做到了，真的是「為人演說」。他做得圓滿，做得究竟，所以這個品題講「至心精進」，真誠到極處，用我們現在的話來說，真誠無上之種種心行，這是我們必須要學習的。佛經上常說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。」有願，而後以行踐願，實踐你的大願，所以這一品接著就來了。請看經文，經文第一個段落，「法藏請法」。這個科題我就不必說，大家看了都很清楚。

　　【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】

　　我們先看這一段。前面一句是總結上文，『說此偈已』，就是說的前面十偈。說完之後，向佛請法，你看看人家是什麼樣的心態？『我今為菩薩道』，不是為自己。這一句正是《華嚴經》善財童子五十三參，善財每一次參訪善知識，首先是行禮致敬，致敬完了之後，這是讚歎；這都是屬於禮節，顯示出自己對人，人是善知識，對法尊重。我們中國人講的「尊師重道」，表現在請法的儀式之中，這個儀式很重要。對方看看你的舉止、你的言談，就知道你有沒有誠意修學。如果你有誠意修學，他一定會認真幫助你。如果你態度顯示傲慢，言語華而不實，言語言詞很美，說得很好聽，但是人家一看，你並沒有誠意，這個善知識對你，也就是很客氣、很恭惟、很讚歎你，不教你了。為什麼？教了也是白教，你沒有誠意學，所以人家就不教了。因此，禮敬的儀式，完全表示自己求法的心態，你說這個多麼重要！

　　也許有人問，這東西我沒有學過，我不會。不需要學，「誠於中」，自自然然「形於外」。沒有念過書，沒有知識的人，鄉下老公公、老太婆一生沒見過世面，他誠敬的心流在外表。問題是你有沒有誠敬的心？世間有學問的人、有見識的人，一看就明白了，不必要問。世間有德行的人都能看得出來，何況佛菩薩？你怎麼能瞞過他？所以善財禮敬之後，第一句話就陳述自己的願望，說：我已經發菩提心，不知道如何修菩薩道、學菩薩行？這才請求善知識慈悲開示。第一個你要發心，你心不發，你就是沒有志，你的修學沒有方向、沒有目標、沒有宗旨，那人家跟你談什麼？一定是先陳述自己已經發大菩提心。法藏比丘前面的十首偈，就是陳白他已經發無上菩提心。自己修行有了成就，為什麼？為菩薩道。菩薩道是只在度生，不為自己；為佛法久住世間，為代替諸佛如來普度眾生，這就是為菩薩道。這裡面是我們修學成敗的樞紐，成敗關鍵之所在。

　　我們也修行，不只這一生這一世，學佛的同修都能夠接受，人有過去世、有未來世。過去無始，我們套佛經上的話「累劫修行」，累劫修行修到今天，還是這個樣子，原因在哪裡？過去生中，許許多多跟我們一起修行的同學，同參道友，他們都成佛，都作菩薩，都超越十法界，我們還在搞六道輪迴，這又是為什麼？不能不知道。我們實在是迷惑顛倒，起心動念，自私自利，都幹一些損人不利己的事情。誤以為損人可以利己，哪裡知道損人決定不利己，利人才是利己，幾個人懂這個道理？諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教誨我們，我們聽不進去，沒有聽懂。當然從來就不可能依教奉行，還是隨順自己的煩惱習氣，這就是雖然累劫修行，依舊搞六道輪迴，不能出離。

　　當然我們在此地看到，法藏『已發無上正覺之心』，「發」就是發願。人家的目的，一心一意要作佛，『取願作佛』，這就是發無上心的成就，我們沒有這個志氣。在中國以往古大德之中，我們只是在《壇經》裡面，看到惠能大師他到黃梅去參訪，五祖問他：你來幹什麼？他說：我來作佛。所以他就成佛了，如願以償。我們今天到這個道場來幹什麼？從來沒有聽到有一個人說，「我們到這個道場來作佛的」，沒聽說，所以你做不了佛。為什麼？你沒有意思作佛，你沒有願望作佛。所以古德才講「修行急務」，修行最急的要做的就是立願，要發願。所以我們在這個經文裡面一看，一開頭就是四弘誓願，下面小科題裡面：「學法門，斷煩惱，成佛道，度眾生」。我們換一句淺顯的話說，你要發心愛護眾生，愛護一切眾生，無條件的盡心盡力幫助一切眾生，這就是無上正覺之心。如果起心動念還為自己，我也為別人，還沒有把自己忘掉，你覺裡頭還帶迷，你沒有完全覺悟，你不是正覺；真正覺悟，要把迷情斷盡才行。什麼是迷情？我、自私，這是迷情。我沒有了，私心沒有了，起心動念為一切眾生，你的心才算是覺悟。

　　覺悟才能得度，這個得度就是說你才能救自己，你才能幫助別人。怎麼說救自己？不再輪迴了；功夫更高一層的，不再住十法界，這是你的妄想分別斷盡了。斷盡之後，我們要問還有沒有分別？還有沒有執著？我們這個身體還沒離開這個世界，還跟大眾共同在一塊生活，跟大家往來，怎麼能不分別？怎麼能不執著？你要果然不分別、不執著，那還能算是個人嗎？人家問你，指著你：你是什麼？不知道，那成什麼話？你叫什麼名字？不知道。不行！不知道，也是個執著、也是分別，你還能離得開分別執著嗎？要像永嘉大師所說的，覺悟之後，「分別亦非意」，就對了。你說佛分不分別？佛要不分別，怎麼能給我們講經？不分別就不能講經，不執著就不能講戒。所以佛也分別，菩薩也執著，但是他們分別、執著不是意。這不是意是什麼？不是自己。不是自己，那怎麼分別執著？別人，他分別執著，我隨順他的分別執著，我自己心裡確確實實沒有分別執著，這就對了。這是我們中國人所謂的「和光同塵」，世尊所說四攝法裡面「同事攝」，我們要明白這個意思，自己確確實實沒有分別、沒有執著。我們想學菩薩，那個分別執著是「恆順眾生，隨喜功德」，這個道理要懂。

　　特別是在現代這個時代，我們自己必須要把自己物質生活，調整到最低的限度。所謂我三餐吃得飽，衣服穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣！物質上的享受，要降低到最低的水平，精神生活提升，精神生活可以提升跟諸佛菩薩沒有兩樣，這是覺悟的人。世間不覺悟的人，他恰恰相反，他的物質生活不斷向上提升，過著奢侈豪華，精神生活非常空虛，沒有；頂多是歌舞，用這一些東西來調劑，那是打麻醉針，那是吸毒，沒有精神生活。這是佛經裡頭常講「可憐憫者」，這種人很可憐。這一期壽命終了之後，惡道去了。在生的時候沒有智慧，不知道修福，造作無量無邊的罪業，死了以後都墮三途。我們在經上讀到佛講的可憐憫者，這個意思我們才體會得到，真的可憐。唯有真正覺悟，才肯斷惡修善，才肯積功累德，永脫輪迴，了斷生死，聰明人、覺悟的人。

　　以佛做為我們修學的標準，向佛學習，向菩薩學習，要學得很像，這後頭說『悉令如佛』，就是學得很像，樣樣都像佛。起心動念像佛，言語像佛，生活像佛，工作像佛，處事待人接物樣樣都像佛，「悉令如佛」。學佛學到跟佛不一樣，那就學錯，那就不是在學佛。佛慈悲，慈悲用現代人的話來講就是愛心，佛有愛心，愛一切眾生，比神偉大多了。外面宗教裡頭標榜的「神愛世人」，動物就不愛了，植物也不愛了，所以把地球的自然生態環境破壞掉，他只愛人。你看佛多偉大，佛慈悲一切，愛一切眾生，這個我們要學。看看經典裡面所記載的，世尊一生的行持，處事待人接物，不但對一切動物愛護，植物也愛護。戒經上佛教給我們，「清淨比丘不踏生草」，你看那個草長得活活潑潑的，你忍心用腳去踏它嗎？你忍心從它頂上走過嗎？但是有開緣，沒有路非走這兒不可，那行；有路的時候，那你一定要繞著路走，你不可以踏生草。這是說明對於植物、礦物，沒有一樣不愛護。有愛心之後，你才能夠幫助一切眾生，成熟眾生，這才叫學佛。

　　學佛要有智慧，智慧從哪裡來？在我們現前這個階段，智慧的來源只有一個辦法，聽經、念佛。聽經不念佛，開智慧很慢；念佛不聽經，開智慧也慢；聽經跟念佛合起來，開智慧就快了。譬如說，你不是這樣幹法，你開智慧要十年，聽經開智慧也要十年，念佛開智慧也要十年；一面聽經又一面念佛，五年就開智慧，提前了。諸位要曉得，念佛是修清淨心，清淨心就得諸佛菩薩加持。所以清淨慈悲就得到三寶加持，你怎麼不開智慧？沒有智慧的人，往往自己做錯事情自己不知道，還以為做好事，還以為做了很多功德，哪裡知道自己造罪業？這就是愚痴。愚痴的意思，真妄不能辨別，把真的當作假的，把假的當作真的；邪正不能辨別，把邪法當作正法，正法看作邪法，善惡顛倒，利害顛倒，那叫愚痴。對於是非、善惡、利害不能辨別，這種人很多。最怕的是什麼？自己愚痴，自己沒有這個能力。幾個人能夠很冷靜的自己認真去反省反省？世出世法，真妄邪正、是非善惡、利害，我自己有沒有能力辨別？如果自己沒有能力辨別，找佛去。佛在哪裡？佛在經裡面。找佛去，讀經，看看佛怎麼作法？佛怎麼想法？我們細心去觀察，細心去體會，放棄自己的妄想分別，隨順佛的教誨。這是我們沒有開智慧之前，辨別邪正是非，避免造作一切罪業，積功累德的唯一方法。所以古德常講，「經不可不讀，法不可不學」，道理都在此地。再看下面經文：

　　【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】

　　我們要學。法藏示現給我們看，我們也有願想作佛，我們也有願，希望我們樣樣都跟佛一樣。到哪裡去學？一定要親近善友。法藏比丘運氣不錯，遇到一個好善知識，世間自在王如來。他的運氣好，我們的運氣也不賴，我們在這個地方聽世間自在王跟他說法；我們聽了，世間自在王為他說法，也就是為我說法，有什麼兩樣？你能從這個地方會通，你就曉得他的遇緣殊勝，我們遇緣跟他一樣殊勝，絕不比他差。所以這一句是求法，求佛為他『廣宣經法』，「宣」就是宣講。

　　底下這兩句很重要，『我當奉持，如法修行』。如果沒有這樣求法的心態，佛給你講經說法有什麼用處？你得不到利益。我們要問：得不到利益，佛講不講？實在說，你遇到孔老夫子，他就不給你講了。我們在《論語》裡讀到，孔老夫子教學，學生要聰明，不能夠太笨，太笨他老人家不教；「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子對他就沒興趣了。可是佛比孔老夫子慈悲多了，你沒有這個修學的態度，佛還是講。佛為什麼講？給你阿賴耶識裡種種子。聽不懂也給你講，做不到也給你講，慈悲到了極處，世間聖人比不上，這叫真慈，平等慈悲；「舉一隅，不以三隅反」，那個慈悲不平等。所以佛教眾生，我們這才體會到，我們要學習；沒有善根的人給他種善根，已經有善根的人幫助他增長，已經增長的人幫助他成熟。所以佛說法就沒有分別，不揀智愚，真正是做到有教無類，十法界一切眾生都得佛的教誨。我們這才看到佛陀的偉大，佛陀令人尊敬，這有道理，這是我們要學習的。而且我們更應當要學習，法藏求學的精神，那就是奉持，如法修行。

　　普賢菩薩講供養，法供養裡面第一條「如法修行供養」。這個意思就是佛怎麼教，我們就怎麼做，決定不違背，老老實實去奉行。持，保持不失，不是做個一天、兩天就懈怠、就放逸了，不是的，永遠能夠保持，那哪有不成就的？這才是真正的好學生。這一個好的老師，遇到這樣的學生，當作寶來看待。佛家講「法器」，這是真正的法器，這個老師得到寶；道有傳人，可以傳下去了。就弘法利生而論，最重要的無過於「續佛慧命，後起有人」，這個最重要，這比講經還重要。你講經講得很好，你死了以後沒人講了。所以教學比講經還重要，使佛法代代相傳，綿綿不絕，廣利眾生，這比自己講經重要得多了。

　　在講經這個過程當中，說實在話教學相長，依舊是在求學，所謂是師資道合，相輔相成。到自己有了成就，我們佛法講修行證果，在教下叫大開圓解，在宗門是明心見性，這個時候傳法比弘法重要。我們就一生而論，這一生第一個階段求法，第二個階段弘法，第三個階段傳法，這樣才功德圓滿。所以這個地方，「如法修行」就非常重要，我們這一生能不能有成就，關鍵在這一句。如法，如什麼法？依照這一部經上所講的就足夠了。這一部經上，從頭到尾所說的字字句句你都明瞭，你都能夠把它落實，都能夠做到，那就是「如法修行」。不但能做到，常常保持不失，也以這一些勸導別人，這就是自利利他，你就在行菩薩道了。你說法的時候是行菩薩道，不說法的時候也是行菩薩道，語默動靜都沒有離開，這叫「奉持」。下面一句經文：

　　【拔諸勤苦生死根本。】

　　這一句是「斷煩惱」，前面是「學法門」。學法門，我們都有這個意願，都非常嚮往。可是斷煩惱，問題就來了；不但度不了煩惱，被煩惱度跑了。這個地方講得很好，煩惱是什麼？『勤苦生死根本』。對於生死根本，你很勤奮、你很努力，你念念都不忘。什麼是「生死根本」？自私自利，貪瞋痴慢。你什麼時候把它忘掉？你是不是每一天都很努力、很勤奮的在修，修貪瞋痴，修是非人我，修貪瞋痴慢，你搞這個。這個東西是苦本，是生死六道輪迴的根本，那你有什麼法子？菩薩在此地教給我們『拔』，要把這個生死根本拔掉，要覺悟決定不能夠再幹了。你要真正肯拔諸生死根本，給諸位說，你是真正覺悟了。如果你還隨順煩惱，還隨順習氣，你還是迷惑顛倒，你沒有覺悟。

　　所以我們自己每天要反省，儒家孔子教學，都講求每一天應當有三次反省，他是講三事；佛家懺悔就是反省。我們淨宗同學早晚課誦，我們將晚課選讀的經文，是本經第三十二到三十七品。這一段經文說的是什麼？五戒十善，就是這一句，幫助我們拔除煩惱根本。你要想拔除，你先要認識它。我們今天依舊隨順煩惱，換句話說，我們對於煩惱的性質認識不夠清楚，還把它當好朋友看待，還念念不肯離開它，不知道它是個壞人，不知道它對自己有多大的傷害，認識不清楚。前面跟諸位講，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別利害，我們自己愚痴。

　　幾時你真的覺悟了，真的明白了，明白什麼？明白這些東西對我有害，知道它是虛妄，不是真實，它是個邪法，不是正法，它是惡法，不是善法，它有害，於我沒有利。你把是非人我、貪瞋痴慢的性質，真搞清楚、真搞明白，自然你就不肯幹了。我們學佛的人在這個世間，無論在什麼場合，無論跟什麼人往來，一片真誠；沒有說我要去見某一個人，他是什麼身分、什麼地位，我想想怎麼見他，應該跟他講什麼話，累死人了；我們沒有，一片坦誠。無論見什麼人，無論哪種場合，見佛菩薩也好，見妖魔鬼怪也好，一片真誠，這就對了，這就叫學佛。佛菩薩是以真誠、清淨、平等心，處事待人接物，決定沒有一點虛假，念念為眾生，沒有為自己。好事有成就，眾生有福；沒有成就，眾生沒福，與自己一絲毫的利害都沒有。說真的話，眾生有福，我們自己辛苦，要替他奔波勞累；眾生沒有福，我們自己清閒自在，沒事幹，這都是真正的道理。所以你要覺悟，你要知道「拔諸」，諸是眾多，「煩惱無盡誓願斷」，這些煩惱都是生死根本。

　　佛法當中常說，見思煩惱斷了，你就超越六道輪迴，塵沙煩惱斷了，你就超越十法界，你才知道見思煩惱的嚴重性。見思，用現在的話來說，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，也就是你的看法錯了，你的想法錯了，這種看法、想法，都落在分別執著裡面。迷人，不覺悟的人，都會說我的想法、我的看法，他不知道我的想法錯了，我的看法也錯了。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，你沒有證得阿羅漢果之前，不能相信你的看法，不能相信你的想法。為什麼？你迷惑顛倒，你沒有覺悟。阿羅漢才是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。正就是不邪，正就沒有錯誤，他的想法看法，可以，可以相信自己的想法看法。

　　諸位想一想，阿羅漢的正覺條件是什麼？見思煩惱斷了，要用《金剛經》的話來說四相破了。我們過去讀經沒有深入，粗心大意，總以為小乘一定要到阿羅漢才算是成就，須陀洹沒看在眼裡，《金剛經》大家都念得很熟，也把這個事情疏忽掉了。我們在《金剛經》裡面讀到，須陀洹他證得須陀洹果了，他不做須陀洹想。他自己沒有說：「我證得須陀洹果。」他要是做這個想法，世尊就不說他證須陀洹果了。我們才明瞭，須陀洹果不容易證得。為什麼？也要離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才能證得須陀洹果。所以破四相，功夫有淺深廣狹不同，須陀洹的功夫就淺了，是狹小、是淺，也離開四相，這值得我們注意。我們平常自己讀經講經，都把這個事情疏忽掉了，都著重在解釋名相，沒有體會到裡面的精義、精華，義理沒體會到，所以不得受用。

　　前面跟諸位報告，入道最重要的門徑是發願，發心為首。所以學法門，修行最重要的是立願為先，斷煩惱，一定要立這個大願，要「拔諸勤苦生死根本」。這個地方第三，第三願，這是四弘誓願第三願「成佛道」：

　　【速成無上正等正覺。】

　　這講證果。一定要證果，不證果決定會退轉。佛在大、小乘經裡面都告訴我們，菩薩到什麼地位才不退轉？八地，八地叫不動地。由此可知，七地菩薩還會退轉。佛在經典給我們說過，退轉也有個底限。像學校裡面，你的功課不好會留級，留級就是退轉；別的同學都升級，你留級。再不好降級，你是三年級，把你降到二年級、降到一年級，那更差了。但是不會開除，一年級是底限，降到一年級，從頭再開始學，不會把你開除掉，這叫底限。所以，小乘的退轉是須陀洹。大乘菩薩我們常講的三不退，菩薩的底限不會退轉到聲聞，叫行不退；大菩薩的退轉，不會退到初地以下，初地是他的底限，叫念不退。他為什麼有這個底限，不會再退、墮落？他見解正確，也就是說他的思想見解正確。為什麼會退轉？習氣煩惱很重，外面誘惑太多，他受不了，退轉了。但是他的知見不會退，他的認知不會退，禁不起煩惱的誘惑，退轉了，明知故犯。凡夫有這個情形，聲聞、緣覺、菩薩也有。

　　佛經裡頭有個例子，無著、天親菩薩的三兄弟，這個故事很多人知道。他們兄弟當中，師子覺是老大，是老幾？我記不清楚了，功夫不錯，上生兜率天。他們約好，你到兜率天之後，要回來報個信。但是師子覺走了之後，很多年沒消息。無著菩薩往生了，他們是生兜率內院。無著菩薩往生三年之後，回來告訴天親，天親是小弟，告訴他往生到兜率天的情形。天親菩薩跟他講：你去了怎麼這麼久才來，三年了。他說：沒有，我只在兜率天打個轉，立刻就回來了。兜率天的一年，是我們人間四百年。他一到那裡，趕快就回來報信，三年，人間三年了。他就問他：師子覺呢？他說：師子覺迷惑了，兜率天是在內院，外院五欲六塵的享受，凡夫不能比，忉利天也不能比，夜摩天也不能比，他被那些天女迷住了，沒有到內院去。這不是菩薩退轉了嗎？你要問菩薩為什麼退轉？菩薩就是這麼退轉的。菩薩都會退，那聲聞更不必說，聲聞退得就更容易了。這就是我們常講，禁不起物質的誘惑。

　　我們凡夫修行最大的一個苦難，過分重視自己的身命，會退轉。要怎麼樣講求保養自己的身體，你那個念頭都在怎樣保養，你心不在道。真正有功夫的人，有成就的人，這個身命完全不在乎，絕不替身命去著想。身體一切隨緣，念念求生淨土，念念在無上道，怎麼會為身體著想？飲食起居一切隨緣。佛當年是托缽，人家給什麼吃什麼，佛又沒有通知他：我明天到你家托缽，沒通知，你們吃什麼就給什麼。而且這個世間富貴人少，貧窮人多，佛托缽不會揀那一家有錢的人去托，他平等的，挨家去托，平等乞。貧苦的人多，那個菜飯我們也可想而知，哪裡著重在營養？所以這是社會上有地位的人、有財富的人，過分重視身體的保養，結果保養了一身的毛病。

　　我這一次到北京去訪問，北京郊區鄉下地方，我去看了一看。長壽的人太多了，村裡頭的老農，他們的生活非常簡單。為什麼會長壽？就是生活簡單。頭腦也簡單，他什麼都不想，沒心事，每天吃飽他就足了，心安理得。長壽，個個長壽，八、九十歲的人到處都是，所以我們看起來人口老化；可是他們身體非常健康，聚集在一起真是談笑風生。那些老人告訴我：下一次法師來，我們找很多老人都跟你聚會，都是八、九十歲的；很難得！所以世間一些富貴人，他頭腦想得太多了，煩惱太多、憂慮太多，他用的那些生活上的補品全起了副作用，不但沒有把他的身體保養好，給身體帶來了許許多多的疾病；病從口入，道理就在此地。

　　我們學佛，佛的生活隨緣，絕不攀緣。我們現在出家了，諸位在家居士也一樣，現在在僧團，居士林每天供齋，他們是齋主，我們是來托缽的，是來應供的；應供不敢講，來托缽，來乞食的。我們是來乞食的，他們是齋主，他做什麼，我們就吃什麼。不過這個齋主不錯，每一天做了十幾、二十道菜，由我們自己還可以選擇，這大齋主，不是小齋主。人家平常家裡面吃飯兩、三個菜，那就算不錯了。在中國大陸農村地方只一個菜，哪裡會有那麼多菜？我們這裡十幾、二十道菜，由你自己挑選，這大齋主，普通齋主做不到。要曉得我們到這兒來是托缽的，是來乞食的；諸位在生活上能「常作如是觀」，你會覺悟，你會開悟。

　　所以決定要有成就，這個成就的標準，決定要脫離六道輪迴。脫離六道輪迴是小成就，為什麼？你還沒有脫離十法界。換句話說，你退轉的機會還很多，你無始劫以來的煩惱習氣很重，不能不曉得這個利害。要想在一生當中速成無上正等正覺，除了念佛往生極樂世界以外，在現代這個時代，就像黃念祖老居士所說的，修學任何一個法門都不可能。第一個，現代人的根器差了，不如古時候人，根器差了。第二個，現代環境比古時候惡劣，也就是說五欲六塵的誘惑，比古時候強上百倍、千倍都不止，你有什麼能力能夠抵得過？在這種狀況之下，真正成就唯有帶業往生。帶業往生，那還是像善導大師所說的要「遇緣不同」，你要遇到殊勝之緣，殊勝的緣太難得了。

　　新加坡這個緣分，真的是希有難逢，道場雖然在都市、在鬧區，難得的是鬧中取靜。你真正想成就，老老實實在這個道場修學，不要出去；出了大門，外頭是染缸，你又被污染了。你要把心定下來，你在這裡面，六根所接觸的都是佛法、都是正法。常住對大眾的照顧想得很周到，莊嚴道場，不斷的在改進，讓你六根接觸到的全是佛法，這是值得我們感激的，我們要知恩報恩。怎麼報恩？老實念佛，如法修行，這真正報恩。居士林的供齋，我們要想清楚，居士林沒買過米，也沒買過油，也沒買過菜，這些柴米油鹽誰送來的？給諸位說，諸佛菩薩來供齋。往年國清寺，那個故事很多人曉得。文殊、普賢在廚房裡做義工，阿彌陀佛在碓房裡頭磨米，佛菩薩來供齋。我們這個道場不例外，諸佛菩薩來供養。大家千萬不要看到，我們廚房一些義工，哪個是佛菩薩再來的，我們不知道，他也不肯說。我們唯一的，就是真誠恭敬心來看待他們，千萬不可以得罪，得罪也許是阿彌陀佛在那裡燒火、在那裡炒菜，你得罪他了；你看當面把佛陀得罪了，還想到極樂世界去？我跟大家講的話都是真話，非常可能，尤其是末法，希有難逢的道場。

　　所以一定要發心，要往生淨土。那就問我們有沒有把握往生？有沒有把握不在別人，在你自己。蕅益大師說得很好，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那是你念佛功夫的淺深」；沒有說念佛多少，沒講，念佛功夫的淺深。淺深怎麼講法？你這個佛號，真正能夠把煩惱伏住，功夫深；你念的佛號，煩惱控制不住，你功夫就淺了。你們剛剛打完佛七，功夫深的人，這一句佛號七天不生煩惱，功夫深。功夫淺的，或者是有一日、兩日不起煩惱，其餘的還夾雜著煩惱在裡頭，那功夫淺。品位高下在功夫的深淺，能不能往生決定在信願之有無，信心太重要了。天天聽經，增長信心，增長願心；天天念佛，增高品位。這個世間假的，名聞利養、功名富貴一場空，到後來一樣都帶不去。可是你念佛功夫淺深，是決定會帶去的。

　　我們今天這世間人講爭一口氣，爭什麼？爭西方極樂世界的品位，那算是你沒有搞錯。你往生西方極樂世界，品位比別人高，這是你真的成就，這是真有智慧、真聰明，這個慧真。雖然同樣往生，生到西方極樂世界，人家品位比你高；當然只要能往生，就算不錯了，也就很難得了；為什麼不要高品位的去往生？我們如法修行，斷煩惱、成佛道為的是什麼？為的是度眾生，「眾生無邊誓願度」，為這樁事情，不為別的。因此我們如法修行是為眾生，我要不如法修行，我就對不起眾生；我早一天有成就，眾生就早一天離苦得樂，我晚一天成就，眾生就要多受一天苦頭，有沒有意識到這樁事情？果然能意識到這樁事情，你怎麼能不努力？你怎麼可以不精進？為自己懈怠懶散無所謂，早一天成就，晚一天成就，沒有關係。你要曉得多少苦難眾生，在那裡等著你去幫助他們，這個問題嚴重了，我們不能不努力，不敢不精進。現在人所講的使命感、責任感，我們有幫助眾生的使命，有幫助一切眾生的義務。我們要想把這樁事情做好，一定要充實自己的智慧能力，沒有智慧、沒有能力，幫不了人，做不了事。所以如法修行，斷煩惱，成佛道，都是為幫助一切苦難眾生。

　　經裡面所講的，是阿彌陀佛果地上的圓滿成就。我們現在是因地，而且是在因地初學的一個階段，可是這些事情我們要學，我們不可以看作這是如來果地上，我現在學不到就疏忽了，那我們就錯誤了。如來果地上的，我們初學的人也能學，你看《華嚴經》上所說的，《華嚴經》四十一位法身大士位位互攝，初住菩薩學等覺菩薩的法門，等覺菩薩也不捨初住菩薩的法門，所謂是「一即一切，一切即一」，我們要明白這個道理。如來果地上的德行，我們現在就學，現在在生活上就用上。請看經文：

　　【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】

　　我們先看到此地，法藏作佛了。科判裡面我們分成兩科，前面這一段「願普聞」。普聞是為了利益眾生，不是自己好名，要搞自己的知名度，那就錯了，那就是輪迴心幹輪迴事。為什麼要「普聞」？普聞才能夠攝受一切眾生，才能夠利益一切眾生。但是這個普聞，一定是實至名歸，你要真正有德行，你才能幫助一切眾生，不是虛名，你有真正的智慧。『光明』是智慧的德用，光明遍照，你的智慧能夠利益一切眾生。這裡頭的意思很深很廣，在今天就是傳播佛法，佛法是智慧，用什麼方法幫助一切眾生，認知佛法、理解佛法、修學佛法，這是「願普聞」真正的用意。

　　今天喜歡建道場的人很多，我們在每一個地區都看到、都聽到了。法師、居士們都很認真努力的建道場，場建了之後，這問題有沒有道？「道」場總得有道。不過說老實話，「道」是絕對有的，有佛道、菩薩道，也有餓鬼道、地獄道，總是有道，哪個道就不曉得了，就很難講了。那個場裡頭，究竟是哪個道就很難講，我們要有能力去辨別。釋迦牟尼佛沒建道場，講經說法就在樹下一坐，大眾都是坐在草地上圍上一圈、兩圈，佛就講經說法，那就叫道場。那個道場好，沒有爭執。我們現在建的有形的道場，建得富麗堂皇，宮殿式的建築，極其豪華奢侈。從前李炳南老居士說，沒有建成的時候，個個都是菩薩，出錢出力到處化緣；建成之後，個個都是羅剎，爭權奪利。世尊知道，所以不建有形的道場，讓個個都當菩薩；如果釋迦牟尼佛也建成皇宮式的，恐怕他底下那些菩薩也都變成羅剎了。所以，你想佛陀他的行持非常有道理，不建有形的道場，真正想講經說法，教化眾生，場地多的是。

　　現在一般人們生活品質都提高了，所以每一個地方政府，都注重綠化環境，都建的有公園。公園就是我們講經說法的道場，同修們聚集在那個地方，不但有同修在聽經，還有旁邊一些人，偶爾到這兒來的，機會教育，他也聽到了，那個道場多殊勝、多圓滿！處處都是道場，何必一定要建一個很大的建築，讓大家在裡頭勾心鬥角，天天打架，造阿鼻地獄罪業。那也是道場，地獄道場，不如不建。所以有這些財力用來做什麼？用來傳播佛法。我們今天印經，印造佛像，做這些錄相帶、錄音帶、CD，免費的供養贈送一切需要的同修，這是「光明」。現在我們利用網路，將來能夠有機緣的話，再能利用衛星傳播，這大放光明。「智慧光明」，我們要從這個地方去著眼，從這個地方去想。

　　昨天我看到台中江逸子居士畫的《論語》，帶了一套來給我看，我看得很歡喜。我告訴悟忍師，你們去找幾個同修，把他這個畫，每一頁、每一頁用錄相錄下來，把他的畫錄下來。他有文字，我們照著文字，用很正確的普通話來教大家讀，這一頁讀完了，我們再看第二頁。將來把這個錄相帶做成VCD，普遍流通，這人喜歡。書五冊，這麼厚，比磚頭還重，累死人。你做成錄相帶，大家看了又歡喜，同時很多人可以在一起看；不只一個人，很多人可以在一起看。廣為流通，將來有這個緣分，電視台都可以廣播，可以做為教材。這是智慧流布十方，這真正是大放光明。我讓同修先做幾頁，做幾頁我們來看看效果。江逸子也覺悟了，不要版權，打電話給我。要版權我決定拒絕，我不要這個東西，我要了沒用，增加垃圾；你不要版權，我想辦法幫你流通，廣利眾生。這個人年齡漸漸大的時候，他覺悟了，希望真正為社會、為眾生做一點好事，這是好事。

　　底下這一句，『所居國土』，這就是彌陀村。我們彌陀村這個構想想了十幾年，頭一次有這個概念是一九八三年，想了十多年，現在李木源居士發心把它落實。世出世間法都一樣，好事多磨，問題是我們真正有決心、有毅力，為眾生，不為自己，才有感應，魔不得其便。如果這裡面有私心，自己想在裡頭有好處，魔就會障礙，好事多磨。為什麼？魔嫉妒你。由此可知，嫉妒心就是魔，瞋恚心就是魔，貪瞋痴都是魔，魔來擾亂，魔來障礙，世出世法都不能夠避免。所以問你用的是什麼心？你的心純善，為眾生、為佛法，絕不為自己。彌陀村建好了之後，我們在裡面幹什麼？當義工，不是在裡面享受權利，是在裡頭當義工，三寶就會加持。魔也逐漸逐漸退避，這個事情就能圓滿成就。

　　我這一次到中國，有些同修告訴我，上海那邊聽說我去了非常歡喜。下一個月，上海市政府要邀請我，大概還是我跟李居士兩個人去一趟。去幹什麼？談彌陀村的事情。他們聽說彌陀村非常有興趣，因為現在老人逐漸多了，如何要度過幸福美滿的晚年，他希望我們把彌陀村的想法，向他們介紹。所以為這個事情，要到上海去訪問，他們市政府接待，好事情。養老是自古至今的一樁大事業，我們在古書裡面，《禮記儀禮》裡面就講得很多，有很多很具體的這些內容。今天西方世界對於老人的照顧，我們說的是老人福利，依舊是在物質生活上的照顧，精神生活沒有。雖然有些老人院，也有一些娛樂的節目，一個星期有一次歌舞表演，老人都會參加，實實在在講這是太少太少了。所以我們到老人院去參觀，老人在精神生活上非常痛苦，我們要怎樣去幫助他？老年人他退休，工作放下了，兒女也都獨立了，不需要再照顧，可以把全部的時間精神，來修學佛法，來充實自己。過去我們常常聽到，老人院叫無希望工程，沒希望；孤兒院有希望，小孩有希望，老年人沒希望了。

　　所以我要搞彌陀村，我說彌陀村是最有希望的工程，為什麼？他要超凡入聖，他要成佛作祖，那怎麼會沒有希望？比年輕人希望還要踏實，還要殊勝，還要圓滿。所以我們希望，每一個宗教他們的老人院，都要充實他們的宗教教育活動，幫助他達到宗教的最高目標。我們彌陀村的目標，幫助他理解西方極樂世界，要給他講清楚、講明白，認識西方極樂世界，嚮往極樂世界，羡慕極樂世界，他才肯念佛求生淨土。所以在這個環境裡面，十方一切諸佛世界都給他介紹，讓他有個比較，所以宗教教育非常重要。像基督教的老人院，你也要幫助這些老人真正到天堂，他要不能到天堂去，你這個老人院辦的就沒意義了，我們著重在這個層次上。一般娛樂配合的，調劑他的心情，使他生活愉快。但是最重要的還是要接受教育，這個教育，超凡入聖的教育，是在他年輕的時候學不到的，晚年時候接受超凡入聖的教育。所以「所居國土」是彌陀村，今天大家能夠出錢出力，成就彌陀村，成就我們「所居國土」。好！今天時間到了，我們就講到此地。