大乘無量壽經　　（第一六六集）　　2004/6/9　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0166

　　請掀開經本，科會第四十八面第四行，第二段徵釋讚意。我們把經文念一遍：

　　【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】

　　這一段經文跟我們說明，十方諸佛讚歎極樂世界依正莊嚴真正的用意在哪裡。經文不長，可是說得很清楚，說得很明白。『何以故』，用現代的話來說，就是為什麼，這是一句問話，為什麼。『欲令他方』，他方是極樂世界以外的都是他方。極樂世界以外的，就是十方一切諸佛剎土裡面，『所有眾生』。這個眾生是講九法界眾生，從菩薩到緣覺、聲聞，一直到餓鬼、畜生、地獄，統統都包括在其中，這所有眾生。

　　『聞彼佛名』，「彼佛」就是本師阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號誰知道？十方諸佛替他宣傳，十方諸佛替我們大家介紹，這個介紹就是為我們講這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。由此我們可以知道，一切諸佛菩薩示現在九法界，恆順眾生，講無量無邊的經論、無量無邊的法門，各個不相同，每個地方眾生根性不一樣，各個不相同；但是一定會講這三部經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，一定會講。無論哪一尊佛，就是說這三部經是一定會講的，其他經那倒不一定，要看眾生根性。因此阿彌陀佛的名號，十方世界所有一切眾生都有機會聽到。

　　聽到這是緣，緣有了。緣有四種緣，這是經論裡面佛跟我們講四緣生法。世出世間一切法的發生，總離不開四種緣，第一種是親因緣，第二種是所緣緣，第三種是無間緣。這三種都是我們自身的，我們自己本身具備的，最後一種叫增上緣，那是外面幫助的，這就不一樣。增上緣，現在我們知道，能夠聽到阿彌陀佛名號，這個增上緣大概是九法界所有一切眾生都有這個機會，為什麼？一切諸佛菩薩都在宣揚，所以這個緣太殊勝了。為什麼不能往生？那就是我們本身的緣，我們本身有沒有親因緣。親因緣是過去生中有沒有種這個善根，這才是我們的親因緣。過去生中沒有種善根，現在聽到阿彌陀佛名號，善根就種了。善根現在種，現在很難結果，所以每個人的善根福德因緣都是多生多劫修成的，這不是短時間。所以信願行是累劫所修的，我們這一生又遇到了。遇到之後，如果能夠把它掌握住，緊緊抓住，我們這一生肯定就開花結果，就會有成就，所以這一點非常非常的重要。

　　黃念祖老居士在這一段經文裡面，給我們做了很詳細的註解，註得非常之好。我們跟他也是非常有緣分，我們能夠讀到他的書，能夠聽到他的教誨，這些都是希有的因緣。有了緣，最重要的是你要能信。你聽了淨土三經之後，你對於西方極樂世界相不相信？如果聽了，「這個大概是神話、寓言，未必是真的」，你說你有沒有善根？善根是有的，善根太薄了，不深，所以生不起信心。如果要沒有善根，這一生當中你沒有機會聽到，凡是聽到的，過去生中都有善根，這很不可思議！

　　善根深厚的，聽了就生歡喜心、就相信。信了之後你能不能理解，這個很重要。信，不能理解，你的信心不堅定，很容易被外面境界動搖。我們特別是生活在現在這個時代，無論是順境、逆境都很容易被淘汰掉。順境裡面貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵享受，把西方極樂世界這個事情忽略了；逆境容易生瞋恚心，念念總感覺得這個世間不平，怨氣、抱怨，這個東西也是嚴重的障礙，都是障礙我們這一生成就的。所以現前這個世界障緣太多。什麼人才能夠在這個環境裡面不受障礙？這個意思就是說不受外面環境的影響，這個人才能成功。這在佛法裡面講是大善根，很深厚的善根，他一接觸他相信，一聽，這個經文一讀他就明瞭，生清淨心。《金剛經》上講得好，「信心清淨，則生實相」。實相是般若智慧，真實智慧，清淨心才能夠生真實智慧，真實智慧你才能解，你解得深，你解得廣，當然得受用。

　　諸佛如來跟阿彌陀佛一樣的慈悲，都希望每個眾生聽到彌陀的名號，都能夠生信發願，在這一生當中往生不退成佛，這是佛心，佛的願。這一段實在講就是四十八願第十八願的成就，十八願是聞名一定得生，這在理論上講一點都不錯，決定得生。但是什麼時候得生可不一定，有的人在這一生就得生，有的人來生、後生，甚至於無量劫以後才會往生。這是什麼原因？這都是緣的不同，總在遇緣不同。由此可知，一切眾生，說實在的話，這前面講，我們上一堂課講我們要學諸佛如來說誠實言，這很重要。跟諸位要說誠實言，人的一生、一切眾生的一生，什麼最重要？念佛往生最重要，沒有比這樁事情更重要的。凡是與這一樁大事情相違背的、有障礙的，我們要知道遠離；凡是對這樁事情有幫助的，我們要懂得親近，希望在這一生當中，我要完成這一樁大事情，其餘的不足以為道。

　　世間的名聞利養，假的，五欲六塵也是假的，記住《金剛經》上的教訓「凡所有相，皆是虛妄」，連這個身體也是假的。我剛剛進門的時候，有一個同修來看我，說他有業障，常常感覺到有人要剖他的胸膛，他很恐懼。這是什麼回事情？確確實實業障現前。我們要怎樣對待這個事實？不要恐懼。真正學佛的人知道，任何一個眾生沒有生死，身有生滅，靈性不生不滅，靈性是自己，身不是自己。我造作的罪業，這個罪業要消。你罪業要是不消，罪業是障礙，叫業障，你要消罪業。你做了好多好事，做了好多善事，這是福，福也要消，你要不消，它也障礙你。所以禍跟福沒有兩樣，無非是消業障而已。福報現前是消福、消善業，三惡道是消惡業，統統是消業障的。業障消除，你的真如本性就現前。

　　業障很難消除，原因在哪裡？享福的時候生貪戀心，又造業了。遇到一些災難的時候起怨恨心，所以你的業障永遠消不掉，消的時候又造了。聰明人要懂得消的時候不能造，善福現前的時候，決定沒有一絲毫貪戀；災禍現前的時候，小的災禍，人家毀謗我、侮辱我、障礙我，這是小的，大的是殺害我，沒有絲毫怨恨心，這叫真正消掉。你看看《金剛經》上舉的例子，歌利王割截身體，忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，這是做樣子給我們看的。那麼重大的侮辱傷害，你看一點怨恨心沒有，他的業障消盡，消盡了就成佛。你說歌利王好不好？真好！歌利王要不是那個態度對待他，把他的業障消盡，他成不了佛。所以菩薩是個明白人，對於歌利王感恩戴德。他發願：我將來成佛，我第一個來度你。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛。歌利王，以前那個歌利王害他的，就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛說話算話，他成佛第一個度的是憍陳如尊者，這是感恩報恩。

　　所以覺悟之後，你永遠生活在感恩的世界，你說你多歡喜。無論什麼境界，物質環境，人事環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，永遠是感恩的心，永遠是平等的心，永遠是清淨心。所以你的心清淨，生智慧、生歡喜，法喜充滿。受災難還是法喜充滿，那個喜悅是從自性、從內心裡面生出來的，與外頭境界不相干。我們學佛，如果連這一點都沒學到，那就錯了，那叫白學了。所以每堂課你總要學一點東西帶回去，你這一堂課沒有白來。

　　修行一定是從不妄語下手，就是前面講的說誠實言。說誠實言不吃虧。別人騙我，我不騙人，表面上看到是我們吃虧、上當了，其實我們一點虧都沒吃，為什麼？靈性提升了。我們講是道德提升了，你在道德上加分，你在物質上、名聞利養上是不是被扣分？可能現前看起來好像是扣分，再過幾天不斷給你加分，這就是善有善報。種善因一定得善果，但是得的善果，你要曉得那善果不能有貪愛心、不能有傲慢心，一有你又在造業了。這是一切眾生累劫以來，想消業障總是消得不乾淨，總是消不了，原因在此地；也就是你沒有看破，你沒有放下。真正看破放下的人才能說得上是積功累德，每天在累積的是功德，不是福報，不是業障，累積的是功德。

　　『發清淨心，憶念受持』，這是我們這一堂課要認真學習的。什麼叫清淨心？清淨心就是不受染污。凡夫六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，境界順自己意思的就起貪心，就想控制、想佔有、想支配。控制、佔有、支配是造業，你就造業了，業就造成障礙，所以叫業障；你的真心是清淨的，本來是清淨的，所以你的真心不淨了，被染污了。不合自己意思就起瞋恚。很難，非常非常之難！所以我們自己要有高度的警覺心，時時刻刻要提醒自己不能被外面環境影響。

　　現在人講影響，佛法裡面講所轉，你不能被環境所轉。現在我們講被境界所轉，還有很多人聽不懂，我們用現代的話，你還會受影響你就錯了。怎樣做？在日常生活當中、一切環境當中不受影響，永遠保持自己的清淨平等覺，那就對了。這個話說得容易，做起來相當之難，什麼原因？我們的習氣太深，這個習氣不是一天、兩天養成的，無量劫養成的。無量劫養成的習氣，在這一生當中想把它斷除，真是談何容易！這是事實。可是我們如果真的要做，能不能做到？那肯定能做到，問題就是你有沒有真正的決心、毅力要把你煩惱習氣放下。這個不問別人，問自己。果然真正有這種決心毅力，能做得到，不是做不到。這個事情不是求人，求人很難，人家未必同意答應你，這求自己！

　　所以只要肯，正是善導大師所說的，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏失掉的。你真正肯。真正肯你就要把往生的障礙排除，哪些障礙？經典上所說的都是標準，我們起心動念、言語造作，與經典上統統相應，那怎麼會不往生？所以天天讀經，讀經的目的在哪裡？目的在檢查我們的起心動念、言語造作，跟經上講的一樣不一樣。經上教我們做的，我們做到沒有？經上教我們不能做的，我們有沒有犯這個過失？天天讀經，天天在反省，天天在檢點，這叫真用功、真修行，這就是經上講的「憶念受持」。

　　務必使我們的心跟阿彌陀佛一樣的心，願是一樣的願，言是一樣的言，行是一樣的行，心願言行跟阿彌陀佛都相應。古德常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他哪有不成佛的道理！理我們要懂，要在日常生活當中真正的去做，不要去胡思亂想。為什麼？胡思亂想都是造輪迴業。你想善，生三善道，你想惡，墮三惡道，總出不了六道輪迴。所以教我們憶佛念佛。我們想什麼？又不能不想，不想做不到。所以把這個想換一換，換西方極樂世界，換阿彌陀佛，我們天天想佛，天天想極樂世界，心想事成，就成功了。

　　念不是在口頭上，你看看我們中國的文字，這個念字，念是什麼？今心，就是現在的這個心，心上有就叫做念，不是口裡頭有。口裡頭有，心裡頭沒有，那個不行，有口無心，決定不能往生；你一天念十萬聲佛號，二十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，決定不能往生。往生是你心裡頭真的有佛，真的有極樂世界。真有佛、真有極樂世界，你要不天天讀經怎麼行？不但要讀經，古來祖師大德這些註疏要看，你的印象才深。極樂世界是我們的老家，我們現在要回家，回家對於家裡狀況一無所知，你就回不去。你總得搞得清清楚楚、明明白白，你才能回得了家。念念都想到回家，就是你心裡頭真有了。

　　這個事情很不好講，講的時候不容易懂。我舉一個實際的例子，諸位細心去想想。早年，有一年過年的時候（農曆年），我在台北，那個時候還在華藏圖書館，有一位老居士到圖書館來給我拜年，告訴我，她說：法師，我這幾年念佛功夫很得力，我什麼都放下了，就是孫子放不下。你們想想這是什麼意思？她心裡頭什麼都沒有了，統統放下了，心上有孫子。她不是口裡頭孫子、孫子、孫子，不是這麼念法，她不是念的，她心裡頭真有；無論在什麼時候，起心動念她沒有把孫子忘掉。這才叫做念，她心上真有。所以那一天我就教她，我說你把阿彌陀佛當作你孫子，你就成功了。這不是笑話，這是真的。你那麼樣疼愛你的孫子，念念都不忘記孫子，你把阿彌陀佛換成孫子，成功了。以後她有沒有換過來，我就不知道了，我是把這個方法教給她。

　　所以「念」這個字我們要曉得，你心上真有；一切時一切處，晚上作夢都離不開，你心上真有。我們要把阿彌陀佛放在心上，把西方極樂世界依正莊嚴放在心上，這樣念佛，萬修萬人去，一個都不漏。「憶」是想，你常常想佛，心裡頭真有佛。「受持」，這兩個字的意思非常的深、非常的廣。受是接受，持是保持，受持什麼？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛在經典上教導我們的，我們要接受。不但要接受，而且要保持，永遠不要失掉。他教導我們的，像我們在這一品經裡面，總要學幾句。前面這一段裡面，我們學一個「說誠實言」就好，從今而後，對待任何人，坦誠對待，表裡一如，心裡頭真平靜、舒適、快樂，沒有任何祕密，沒有任何瞞著別人的，你瞞著別人，自己很累。

　　我們中國古諺語裡頭所說「害人之心不可有，防人之心不可無」。害人之心固然不可有，防人之心也不要，防人好累！你說現在這個世界上的恐怖分子，大家在防恐怖，你說多辛苦、多累。愈防恐怖分子愈多，你不防就沒了，你不防的時候一個恐怖分子都沒有。所以用不著防，你防他幹什麼？恐怖分子畢竟是少數又少數，縱然是在這個世界上天天有發生，你看恐怖分子鬧事有幾個人受傷害？幾個人，幾十個人，這世界上有將近七十億人口，幾個人算什麼，何必要防他？如果不幸，我遇到恐怖分子，恐怖分子把我殺害了，我還感謝他，為什麼？他讓我早一天離開這個極苦世界，我早一天到極樂世界去。這個事實，不是學佛的人、不是真正契入佛法的人他不懂，我們學佛的人知道。我們天天提升自己的靈性，提升自己的德行，認真在經典上跟著佛菩薩學習，沒有生死，沒有災難！

　　昨天我跟諸位舉的這個例子，六祖大師講的風動幡動，那個意思很深、很有味道。所有一切過失，是我們自己妄想分別執著造成的，只要離妄想分別執著，天下太平。中峰禪師講得好：此方就是極樂，極樂就是此方。這個話的意思很深，離妄想分別執著，這個地方就是極樂，有妄想分別執著，極樂就變成娑婆，就是這麼一回事情。你總要懂這個道理，一切法、佛法要從內心裡面求，不從外面求，外面求你就錯了，你就生煩惱了；內心求，你生智慧，你得到真正的受用。所以這是我們不能不知道的，應當認真努力去學習。

　　下面要學習的是『皈依』，這很重要。我們現在這個社會有許許多多人，富貴人也好，貧賤人也好，他都沒有依靠，都生活得很辛苦。說句老實話，他在人生這幾十年當中，他沒有安全感，這就很可憐。佛法，我在這兩年聽說，應該是在全世界佛教徒的成長率都在提升，新加坡提升了不少。有些同修告訴我，新加坡的佛教徒佔全國人口好像百分之五十一點幾，一半多，這很難得。我這兩年住在澳洲，澳洲多元文化部的部長告訴我，他說最近這兩、三年澳洲的宗教信仰速度之增長，佛教排第一，增長的速度很快。是什麼原因？皈依！你真正學了佛，你有個歸宿，你有個依靠。可是皈依這兩個字真正的意思，皈是回頭，依是依靠，回頭是岸。從哪裡回頭？從煩惱回頭，依菩提；從惡法回頭，十惡回頭，依十善；從破戒回頭，依持戒；從生死回頭，依涅槃。日常生活當中念念都要知道回頭，所以回是回歸。

　　佛又給我們立了三個標準，叫三皈依，諸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧。可是現在這三皈依只有形式，沒有實質；換句話說，我們還是沒有皈，也沒有依。受了三皈依，還是沒有皈沒有依，這就很可憐。因為不知道佛法僧是什麼，聽了皈依佛，這個佛像，佛像泥塑木雕，所謂泥菩薩過河自身不保，它怎麼能保佑你？你靠它怎麼能靠得住？所以這個東西是表法的，你一定要知道，表法的。佛的意思是覺悟，法的意思是正知正見，就是正確的思想、正確的見解；皈依僧，僧的意思是清淨，六根清淨一塵不染，所以它是表法，你要懂得這個意思。《壇經》裡面，你看六祖惠能大師傳授三皈，他就不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不說這個，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他是覺正淨。

　　我年輕的時候學佛，讀《壇經》，實際上我第一次讀《壇經》是二十六歲，剛學佛的時候，我很喜歡讀這部經。以後學了佛之後，才知道六祖這個說法，跟普通人說法不一樣，普通人都是講佛法僧，他為什麼說覺正淨？六祖距離我們現在大概是一千四百年，所以我們就能夠推想到一千四百年前，社會大眾對形式它所表的義趣已經模糊。如果是很清楚不模糊的話，六祖不應該講覺正淨，應該要說佛法僧，只是社會大眾對佛法僧認識不清楚，模糊了，所以才改一個說法，覺正淨。你看《壇經》上講的「皈依覺，皈依正，皈依淨」，下面他有解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。他這一註明我們就明白，原來佛法僧解釋覺正淨，佛法僧是形式上的三寶，覺正淨是實質上的三寶。我們要皈依的是皈依實質上的三寶。從形相你就要懂得實質，所以形相也很重要。

　　看到佛，我們就想到自性覺，我們自性本來是覺而不迷，所以從迷回頭依覺。在日常生活當中，六根對六塵境界要覺而不迷。覺的心是清淨的、是生智慧不生煩惱的，迷的心生煩惱不生智慧。譬如，我們見色聞聲會生起貪瞋痴慢，那就迷了；會生起七情五欲，那就迷了。我們根塵相接觸，六根接觸外面六塵境界，不起貪瞋痴，不起名聞利養，不起五欲六塵，這是覺悟；境界清清楚楚是慧，如如不動是定，一切作為自自然然就如法，就是戒。所以你生活在戒定慧當中，那就是真的覺悟了；你要生活在迷邪染裡面，那你就錯了。這才叫真正回頭，你真正有依靠，依靠自性覺。

　　皈依法，法是正，正知正見，正確的思想，正確的見解。邪正的標準是什麼？經典。怎麼知道經典是正知正見？經典是佛說的，是法身菩薩說的。這些佛菩薩他都大徹大悟、明心見性，這些人沒有迷邪染，只有覺正淨，所以他跟我們說的，是從覺正淨裡面流露出來的，字字句句都是覺正淨，我們可以用它來做標準。譬如最淺的，佛教一般人（初學的）十善業，十善是正的，十善的反面是十惡，十惡是邪知邪見，十善是正知正見；十善是覺，十惡是迷。這是舉一個例子，佛在經上講得太多太多了。太多，不容易受持，所以我們受持，就現實生活環境抓住幾句綱領，一生受用無窮。

　　這裡面最重要的綱領，無過於淨業三福，佛在《觀無量壽佛經》教給韋提希夫人的。三條十一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條四句，絕對標準。這個標準我們怎麼學習？怎麼樣來落實？所以我教同學們，用儒家的《弟子規》，童蒙養正，來修孝養父母、奉事師長；用《十善業道經》來落實慈心不殺，修十善業。《十善業道經》，這個經我們都講過。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條怎麼落實？首先要落實三皈依，要回頭，時時回頭，處處回頭，念念回頭，真皈依了。從迷回頭，我們依覺，自性覺。從邪，就是錯誤的思想，錯誤的觀察，回過頭來，依正知正見。皈依僧，是從一切的染污回過頭來依清淨心。心清淨，身清淨，身心清淨，我們外面環境就清淨，決定不受染污，我們從這個地方落實。

　　具足眾戒，眾戒不要說太多，我們只講五戒，只學五戒十善，五戒十善做到了就好。威儀是禮節，處事待人接物應該要守的規矩。這些規矩是活的，不是死的，中國人有中國人的禮節，外國人有外國人的禮節，入境要隨俗，大家才歡喜。所以這些都要懂得的。各個族群、國家、宗教不相同，生活方式不一樣，連飲食起居都不相同。我這一次參加印尼的訪問團，到梵蒂岡去訪問天主教的教皇，到埃及去訪問那邊一個很著名的回教大學，歷史非常悠久。大概我們是十九號啟程，我們預定十七號我要到雅加達去，所以這個地方我們講經講到十五號，十六號讓我休息一天，因為歐洲那個地方時差很大，我必須要調適身體，讓我有一天時間休息。

　　去參加他們的活動，這都是有助於世界和平的。我這一次去見教宗，我送他四個字，我們做了一個銀牌，我送給他。這四個字，第一個是誠，真誠；第二個是愛。這個愛，教宗這兩年講得很多，他肯定愛是宇宙和諧的核心，極力在推廣愛的教育。我們比他講得還早，我們那個大的「愛」字，全世界送得很多，我們早就在推動這個「愛」了。第三個字是謙，謙虛；第四個字是和，要和睦。我就送他四個字，我跟他談話也只談這四個字。我們宗教跟宗教之間要真誠的交流，要發揚光大我們每個宗教所說的愛心；天主教、基督教都講神愛世人，我們佛家講慈悲方便。所以仁慈博愛是一切宗教裡頭都講到的，我們把這個看作所有宗教教化眾生的宗旨，就是仁慈博愛。任何宗教教化眾生的目的，都是希望眾生離苦得樂，所以宗旨相同，目標相同，只是方法手段不一樣，應當可以合作。所以我們希望大家能合作，來化解社會的衝突，來促進社會的安定、世界和平。我們這一次去交流，目的在此地。

　　我們這裡小印度那一天的晚會，衛塞節的晚會，納丹總統出席了。我也跟他談了有十幾分鐘，也把這一次的旅行告訴他，他很歡喜。他說這非常非常重要，如果印尼社會能夠化解動亂，能夠安定和平，對我們整個東南亞地區都有好處。所以納丹總統一再囑咐，要我認真努力去做。所以，敬就非常重要。這個誠敬，這些年來（最近這十幾年來）我們提出修行的綱領，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，跟這三皈依的內容完全相同，我們念念都不離開這個標準，用這個標準來修心。

　　修心，在佛法裡面講從根本修，根本是心。一切法從心想生，心要是正，沒有一法不正，心要是邪，沒有一法不邪；法沒有邪正，邪正在人心，法沒有覺迷，覺迷在人心。三皈依的教導是諸佛如來教化眾生的總綱領、總原則，所以它擺在第一，然後才教我們具足眾戒，不犯威儀。不犯威儀就是我們對於不同族群的生活習慣禮俗，要懂得、要隨順，不可以堅持我們自己的。這些在旅行，我們在心理上準備。譬如到埃及，埃及那邊都是肉食，這素食就沒有了，那我們這個素食的，因為這一次在埃及，好在時間不長，大概只有三、四天，我們準備帶一些素食麵，我們看分量自己要帶幾包，不能不準備的。到義大利，我們知道義大利的食品很多，義大利的麵，蕃茄炒麵還行，還能夠忍受，還可以。所以都必須要準備，我們到那裡才能夠習慣，才能夠隨順。希望歡歡喜喜的，我們這一次旅行，能夠達到我們理想的願望。這講皈依，一定要懂得，皈依就是皈依覺、皈依正、皈依淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

　　下面要學的是『供養』。盡心盡力多修供養。這供養裡面有財供養，有法供養，有無畏供養，你修哪一種，你就得哪一種的果報，愈修愈多。可是愈多，你要愈發心供養，你可不能貪圖享受。貪圖享受，告訴你，你病就來了，疾病是從享受裡頭來的。你們看看窮人很少生病的，為什麼？他生不起病，富貴人常常生病，他錢太多了。所以我們是有這個財富，多供養，自己不要積財。佛在經上講「積財傷道」，為什麼傷道？積財生貪心，你不積你就沒有貪心，所以隨手來隨布施。就是像出家人，哪個地方供養，我都給哪個地方，我在居士林，居士林同修供養我的，統統給居士林；我在淨宗學會，人家供養的，全部給淨宗學會。在這個世間，無論在哪個寺廟道場，人家供養的，全都拿回去，我絕對不帶一分錢走，所以我很受歡迎。我到哪個道場，都會帶一些財富給他們，住的時間愈久，帶的財富就愈多，所以他們都很歡迎我。法緣是這麼結的。你要是把供養統統帶走，下一次人家不歡迎你，不喜歡你來了。所以這個道理一定要懂得。

　　法供養很重要，我們懂得的這些佛法，常常跟人講，懂一句講一句，什麼都不懂，勸人念阿彌陀佛。阿彌陀佛是法！我教他念阿彌陀佛，也是法供養。法供養的果報是開智慧，財供養得財富，無畏供養得健康長壽。無畏是什麼？別人心不安，別人心有恐怖，你幫助他，讓他心開意解，讓他遠離恐怖、遠離恐懼，這些都叫做無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。我們中國的佛弟子大多數都採取素食、長齋，這個素食、長齋是屬於無畏布施，不食眾生肉了，不再傷害眾生了。所以這是很大的無畏布施，素食就是很大的無畏布施。我們自己這樣做。

　　學佛這三種布施都修，你的心情會很舒暢、會很愉快。我們中國古人常說「憂能使人老」。一個人心裡頭有憂慮、有牽掛，就很容易衰老。反過來，常生歡喜心，這個人就不容易衰老。他長年生活在歡喜當中，法喜充滿，就能夠青春常駐，不容易衰老，不容易生病。你真正修這三種供養，三種布施，三種供養，用恭敬心修就是供養，你得的果報，果報就在形相，這個形相就能感化很多人。這是什麼？證明！

　　現在科學什麼都要講證據，你修這三種布施有什麼好處？我們這個形相就是證據，這個證據就能服人。尤其是像我這樣的年齡，我修的時間長，我學佛吃素今年五十三年了，素食就是財布施跟無畏布施；我講經教學，今年四十六年了，法布施。所以這個身體就是證明。我參加這些國際會議，這個形相就服人，因為在一起開會的人都沒有我這麼大年歲。他們雖然都是些博士、學者、專家，大概都是五、六十歲，小我很多，可是跟我站在一起，他比我老很多，馬上就服了。他問我怎樣把身體保養得這麼好，我就告訴他，清淨心，三種布施。我就教他，你要想能學成我這個樣子，那你就照我這個方法做，要修清淨心；心裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，活在這個世間不為自己，為自己就不得了。他們都是為自己，所以才不行，我們不為自己，為眾生。

　　為眾生，這個事情做成，眾生有福，我們自己不居功。絕不以為這個事情是我做的，不是，眾生有福報。做不好，眾生沒有福報，與我不相干，所以我沒有得失。我做事情可做可不做，都是緣。緣成熟，我去做，緣不成熟，我一絲毫勉強都沒有，隨緣，隨緣就得大自在。心裡要想怎麼做，那叫攀緣，那就有苦。你要想怎麼做，什麼事情能讓你想做就能做得好？不可能的事情。所以隨緣而不攀緣，你就得大自在。所以，供養非常重要。

　　沒有緣的時候，我們心願供養，我們有這個心、有這個願。有這種機緣的時候，那我們就要用我們的身體，要認真努力來做。所以我現在在國際上做這些化解衝突、從事於和平工作的這些事，我是代表澳洲國家，代表大學。因為他們邀請的都是一些教授專家，我是以教授的名義去參加的，他不邀請宗教人士。所以在澳洲大學裡面，他給我這個身分，校長也講得很清楚，因為我不願意接受，我們出家人要這個名義幹什麼？不需要！早年，這大概在三十年前，日本那邊大學就要送博士學位給我，我拒絕了，我沒接受。到這個年齡我還要來幹什麼？他告訴我，希望你代表學校、代表國家參加聯合國的活動，我說這個可以，這個行，所以這樣子我才接受它。

　　一接觸之後才曉得，他們聯合國每年投入的人力、物力、財力，從事於化解衝突、促進和平的工作，投資很大，但是沒有成效。沒有成效的原因，我去的時候我把它們說出，原因在哪裡？念念都沒有把自己忘掉，這個念頭一起來就是我是對的，你不對，你們錯了。這種心態不是化解衝突，是製造衝突，你處處跟人家對立，製造衝突，你怎麼能化解衝突？所以我們與會同仁就告訴我，那要怎樣做？我說我們要把這個念頭、理念要換一換。怎麼個換法？我們起心動念為別人想，不要為自己想；為全世界想，不要為自己國家想。符合我國家的利益，那就不能符合別人國家利益，你這個國家跟國家會衝突。為全世界每一個國家、每一個族群、每一個宗教面面都想到，這個衝突才能化解。所以我告訴他，我們做這種工作的人，要從自己本身最基本的修養，我們本身對一切人、一切事、一切物決定沒有對立的念頭。要有跟人對立、跟事對立、跟物對立，這工作做不好，你用再大的力量、再多的時間，收不到效果。聯合國搞了五十多年，這大家都看到的，收不到效果。

　　所以必須把對一切人事物對立消除、矛盾消除，使我們內心充滿一片溫和，這樣的心態我們來從事這個工作，才有辦法把這個事情做成效果。在做法上，那就是要肯定別人是對的，我是錯的。我還加重語氣「別人錯了也是對的，我對了也是錯的」。他們聽了都搖頭，這個很難做到。我說是！很難做到。難，你能做到，那就是我們對今天世界和平做出了真正的貢獻。這兩句話的意思很深，如果不是真正契入佛法，他聽不懂，為什麼？別人錯了也是對的，我對了也是錯的。你們學佛不少年了，你們能解釋這兩句話嗎？你們能聽得懂嗎？佛法能解釋。

　　為什麼別人錯了也是對的？凡所有相皆是虛妄，對的是虛妄，錯的也是虛妄，虛妄跟虛妄不都等於零？他哪有錯！沒有錯，所以他錯了也是對的。蕅益大師講得很好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境裡面無好醜就是沒有對、沒有不對，對跟不對是平等的，所以他錯了也是對的，你從佛法裡頭就清清楚楚、明明瞭瞭。為什麼我對了也是錯的？我對了，試問有沒有分別執著？起分別執著就錯了，對了也錯了。菩薩在九法界示現，從來沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，那才叫真的對了。你要說有個對了、有個錯了，你還有分別心，你還有執著，錯了。所以我們這一開口，我錯了，他沒錯。用這種方式，我們才真正能夠化解衝突、促進和平，這就是我為什麼去參與聯合國的這些活動。

　　而且我最近在中國做了一批扇子，我扇子裡面寫的字，寫的是老子的幾句話。老子曰「和大怨，必有餘怨，安可以為善」。我就用這句話，下面有註解。這就是和大怨，和是調和，調和重大的衝突，就是化解重大的衝突應該要怎麼個做法。我們用聖人的教誨、用佛菩薩的教誨來幫助這些人。這些學者專家沒有念過孔子書，沒有念過大乘佛法。英國湯恩比教授雖然講，解決二十一世紀社會問題只有孔孟學說與大乘佛法，他是講了很多次，沒有人聽，沒有人相信。所以我們今天有這麼一個機緣，我們在這種場合當中，去展現孔孟學說，去表演大乘佛法，讓他們覺悟到、明白到，我們首先要來學習，然後才來幫助這個世界。這些都是法供養。所以學校給我對聯合國、對整個世界和平法供養的機會，我有這個機會，我就隨緣，所以隨緣去做，沒這個機會我不會去做的。所以有這麼一個機會，我要去做這個工作。

　　所以供養要會學，要學。無論是財供養、法供養、無畏供養，我們每天都遇到的，天天要修！我沒有地方修。你有沒有家？你家裡頭有沒有父母？有沒有夫妻？有沒有兄弟姊妹？有沒有兒女？人人有。有，你在家裡天天為他們服務，不就是供養嗎？機會太多了，你自己不會那就沒有法子。你要懂得家庭就是道場，我是一個修供養的人，那些都是諸佛菩薩，我就供養他們。記住，他們沒有錯，我有錯。這個樣子，這種心態，才能真正促進世界和平，才能化解怨恨，才能化解，決定不能對立。尤其是《大涅槃經》裡面講得清楚，歌利王割截身體的故事是在《大涅槃經》，《金剛經》是引用，所以你要知道故事的詳細狀況，你去看《大涅槃經》，那是給我們很好的榜樣。所以這個供養一定要懂、一定要修，要每天認真去做，修福修慧都在這句「皈依供養」這四個字，真正修福修慧。

　　下面說，『乃至能發一念淨信』。這一句我們要非常非常的重視。我們對於淨土法門，對於阿彌陀佛，要信，要淨信。淨信，這一句裡頭最重要的一個字就是一念，「一念淨信」。淨信都不難，那個一念淨信就難了。什麼叫做一念淨信？中國禪宗裡頭有一句話說得很好，「識得一，萬事畢」。你什麼時候認識一，什麼事情都圓滿了。這話說得好，說得究竟，說得徹底。什麼叫圓滿？證得無上正等菩提才叫圓滿。

　　由此可知，你要真正識得一，你就成佛了，菩薩還做不到。一是什麼？一心，一真法界。我們在講席裡頭說了不少次，一心是能證、是能入，一真法界是所證、所入，能所是一不是二。所以宇宙之間只有一是真的，二就變成虛妄。一是如如不動，是真如自性，二就落在起心動念，一起心動念，這就落到二三。二三是什麼？就把你的真如本性轉變成八識五十一心所。二是二意，三就是三心，三心就是意識、末那、阿賴耶，叫三心；二意就是末那跟意識，末那叫意根，意識，這三心二意！一動念就變成三心二意，不動念是一。你看看這個意思多深，一念淨信，所以這一句話裡頭是究竟圓滿。

　　這是如來果地上的境界，法身菩薩還在努力，還在不斷的向上提升。我們今天學習一念難，我們從淨信下手。什麼叫淨信？我們對於淨宗，對於阿彌陀佛、西方世界依正莊嚴，彌陀接引一切眾生往生淨土，我們一絲毫不懷疑。我們接受這個法門，學習這個法門，決定不夾雜。因為到底下一品，世尊就教給我們往生的方法，往生方法裡頭最重要的一句話「發菩提心，一向專念」，就是此地講的一念淨信。發菩提心是一念，一向專念是淨信。古大德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷。這個教學法真的是三根普被，利鈍全收，我們就有分。這個說法都是根據大勢至菩薩所講的，我們要知道。

　　夏蓮居老居士在《淨修捷要》，也許有同修看過這個本子，在《淨修捷要》裡面講「淨宗初祖是大勢至菩薩」。我最初看到這一句，我都寒毛直豎，難得他一語道破，我們想不起來、說不出來，但是他說我懂。我能夠懂是得力於早年學《楞嚴》，《楞嚴經》我大概講過六、七遍，這是在台中跟李老師學教的時候所學的，有這麼一點根底，可是始終沒有想到大勢至菩薩是淨宗初祖。我們中國人習慣講的淨宗初祖是慧遠大師，慧遠大師是中國淨土宗的初祖。我們馬上就會想到，《華嚴經》上普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂，那我們就知道，普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖，這在華嚴會上看到的。大勢至菩薩，他是遍法界虛空界的淨宗初祖。所以我一看到這一句，我馬上聯想到三個初祖。那個時候我還在美國，黃念祖老居士跟我認識的時候，黃老跟我講：淨空法師，你到美國去做初祖去。他叫我到美國去傳淨土宗，到處建淨宗學會，他說你將來是美國淨宗初祖。

　　所以這個淨宗初祖我們要懂得，大勢至菩薩是根本的初祖，遍法界虛空界的初祖。他教導我們念佛的方法，就是末後一句「都攝六根，淨念相繼」，就這八個字，這八個字太重要了。「都攝六根」，在我們此地講就是皈依供養，都攝六根，把心收回來。「淨念相繼」，淨念，不懷疑、不夾雜就是淨念，你有懷疑、有夾雜，你這個念就不清淨。相繼是不中斷，諸位要記住，這個不斷不是說口裡頭念佛那個中斷，與那個不相干，心裡頭。我舉那個例子，那個老太太念孫子，你們去想這個意思，她心上真有，她心裡頭真的不中斷。你能夠符合這個條件，沒有一個不往生的。至於往生品位高下，那就看你念佛功夫淺深。這個淺深不是說你每天念多少佛號，不是這個，不在這裡說的，是你契入的淺深，你放下了多少。真能放得下，真能夠契入，淺深是從這個地方說的，這叫一念淨信。

　　『所有善根至心迴向，願生彼國』。這裡頭就具足淨土宗三個條件，信願行。所以你一定要記住，真正修淨業的人，淨業的人是福慧雙修，福慧圓滿，不但是圓滿，究竟圓滿。由此可知，斷十惡、修十善，這是決定不能少的。我們在現前階段，早晨起來到晚上睡覺這一天，早晨起來要提醒自己，所以早課是提醒，晚課是反省，我這一天當中有沒有違背佛陀的教誨。十惡我有沒有犯？十善我有沒有修？這是真正在做早晚課，這種早晚課是真實功德。所以要修自己的善根，斷惡修善，念佛是修定，讀經、聽經是修慧。我們每天念念都在戒定慧之中，天天不離戒定慧的薰修，這才能夠有成就。

　　拿這種心、這種善根至心迴向，至心就是一心，一心才能遍法界虛空界，為什麼？你的心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個心是跟虛空法界相等。如果有分別執著，你這個心就小；換句話說，你心的範圍就很有限。所以放下妄想分別執著，一個念，這一念是等虛空法界，這個迴向的力量就太大太大！不止我們一般講的九法界眾生；我們講九法界眾生，沒有出娑婆世界。我們現在知道，像十方諸佛讚歎一樣，無量無邊諸佛剎土裡面所有的十法界，你一念統統普遍。你用你的善根，用你斷惡修善的功德，迴向虛空法界裡面所有一切眾生，你說這功德多大。

　　我們每個人都能做得到，問題就是你懂不懂，你會不會做。真懂真會做，不要以為我們在目前沒有這種機緣，比不上從前祖師大德他們修行殊勝，我們怎樣也比不上他們，錯了。我們的機緣實在講絕對不比他們差，我還敢說，我們的緣分比他們殊勝，為什麼？他們沒有遇到亂世，沒有受到這麼多苦難，他們要遇到像我們現在這個環境，恐怕也有很多人被淘汰掉。我們在這個環境裡面成就，那就超過他們，自己要有信心。這個至心，實在講就是菩提心，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，至心裡頭包括這些，純淨純善。

　　迴向，迴向非常非常好，我自己所修的，絕不據為己有，不迴向就變成己有了。我修的這個福，我要享這個福，那個福也要消掉，不消掉也麻煩，迴向就沒有了。我修的這個福供養遍法界虛空界一切眾生，天天迴向，念念迴向，我們這個心永遠保持清淨平等覺。就像六祖所說的，這心裡頭「本來無一物，何處惹塵埃」。斷惡修善要做，功德要做，做了馬上迴向掉。迴向菩提，迴向實際（實際就是真如本性），迴向眾生，自己一絲毫都不貪著，我們只有一個願望，這個願望就是親近阿彌陀佛，往生淨土，這樣就對了。

　　親近彌陀，往生淨土，也不要著急，還是隨緣，你就決定往生，你真有把握！你現在還沒去，你急著要去，不行，急著要去是攀緣，那個急就是分別執著，反而去不成，所以不能著急。一般人往生，這裡頭總有兩個緣，一個是你自己業還沒有消完，你的業報、你的業報身，業報身消盡了，你的壽命就到了，這個時候你的緣成熟了；另外一種，縱然你的業報消盡，你的壽命到了，只是學佛壽命增長，它延長了。延長是你有事情要做，實際上講，這就是佛家常講的乘願再來。你不必到極樂世界再來，現在你的業力消了，願力生起來了，那就是乘願再來。業力消了你就應當要往生，可是你還不往生，你還要在這個世間住個若干年，住的時間長短，不是你自己決定，是緣決定。這個世間眾生跟你有緣，多住幾天，沒有緣，少住幾天。所以菩薩在這個世間，緣沒有了他就走了，他來去自由。一定要懂這個道理。懂這個道理你就不著急了，著急是煩惱，我要早一點去，這是煩惱，去不了反而變成障礙。一切隨緣，所有境界裡頭學個如如不動，水到渠成，這是最完美的。

　　佛菩薩給我們這麼一個體例。我跟同學們都說得很多，也說得很詳細。我年輕的時候算命看相都說我過不了四十五歲，我今年七十八歲了。四十五歲以後，那就不是我的命了，我四十五歲死了，四十五歲以後就乘願再來，為眾生活的，不是為我。眾生有福，還有這個身體，要替大家多做一點好事；一切為眾生，沒有一樣為自己，念念為眾生，晚上睡覺都是為眾生。這個形相，形相就是一個樣子，中國人所講的樣板，展現給世間一般人看。你覺得這個樣子好，這樣子是修來的，不是業力成就的，這個樣子是修來的。你要真正能夠依教奉行，如法修行，你能得到！

　　財富，無量的財富，不為自己，自己每天還是吃青菜豆腐，衣食住行一絲毫也不考究，一切都隨緣。錢財要為眾生做事，常常有人送錢給我，誰送的不知道；送給我的，只有我那個銀行裡頭，他知道我的號碼，他會寄到那裡面去，不知道是誰寄的。一般平常人家供養我的，你們都知道，我隨手就布施。只有送到銀行，又不曉得名字，那就沒有法子，只好收了。收來辦好事，錢多多做，錢少少做，沒有錢最好，沒錢我就沒事做。但是這個錢很可觀，每年以美金算超過千萬，所以要找好多項目，到處去看，哪裡有好事趕快去做。最近我印一千套《大藏經》，因為這個錢很多，可能還要印一千套。兩千套《大藏經》大概需要美金三百萬，送全世界各個道場。

　　我們提倡讀經，提倡研教，戒定慧三學一次完成。最後這個目標千萬不能忘記，一定要『願生彼國』，你才能真正證得究竟圓滿，隨願皆生，皆得不退。生到西方極樂世界，一生當中一定證得無上正等正覺，這就是究竟圓滿的佛果。希望我們同學要發這個願，將來個個到西方極樂世界，到那裡我們大家還可以見面。今天我們就講到此地。