大乘無量壽經　　（第九十五集）　　2000/8/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0095

　　請掀開經本第二十六面經文第五行，最後這一首偈頌看起：

　　【斯願若剋果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】

　　這是法藏菩薩說出他自己弘願之後，祈求感應來證明他所發的大願真實不虛，這是一種希有的瑞相。我們接著看最後這一段經文

　　【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。】

　　他的祈願剛剛說完，瑞相立刻就現前，感應如此之快。大地震動，這是屬於無情眾生，無情眾生尚且受感動，山河大地都受感動，何況有情眾生？這個地方經上給我們講的『六種震動』，佛經註解裡常常說，六種是動、起、涌、震、吼、覺，這六種。動，就是動搖；起是往上升，上下叫起；涌，是從地面上湧現出來、凸出來。這三種是講動的形狀，後面三種是說動的音聲。震，震是有音聲，震動；吼，是很大的音聲；覺，是令一切眾生都能明顯的感覺到。這六種震動豈不是現在講的大地震？如果法藏一許願，就發生大地震，那多少眾生受災害？這不是一個好事情。所以我們一定要曉得，佛說法所謂是意在言外，你要呆呆看著經上這麼說法，「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉。為什麼？你把他的意思解錯了。開經偈裡面講，「願解如來真實義」，我們許多人就是錯解如來真實義，誤解如來真實義，這個錯誤了。

　　這六種震動是形容，確實是大地震的這個狀況。佛用這個來形容什麼？諸佛菩薩講經說法、發弘誓願，對人心的震動；是這個，不是地上真的動了。所以這個「地」是什麼？『應時普地』，這個「地」是心地，也就是我們今天講的，我們看到了、聽到了，有感動，甚至於感動到痛哭流涕，就是這個意思。所以不可以望文生義，這是說一切眾生深受感動。有情眾生受感動，這是講『虛空諸天神』，天神散花，『雨華』這是受的感動，歡喜讚歎。無情眾生也受感動。

　　這個感動我們就要問了，我們居住這個地方有沒有產生變化？有！極大的變化，可是我們並不會覺察到，不會感覺到地震的搖晃，不會的，不會有這個感覺。這個地也起變化，默默當中改變這個地貌，改變地質，這就是佛在經上常講的，「依報隨著正報轉」。這個說法諸位還不太容易體會，我再換句話說，這個風水轉了。怎麼轉？這個地方法藏比丘發無比的大願，感動天地鬼神，這個地理變了，所以說「福人居福地，福地福人居」，法藏是第一等的福人，這個風水就變好了。我們現在要改變風水，改變風水不必請看風水的這些先生；不必請他們，從心地裡面改。我們心地善良，居住環境風水就變了。外國人講磁埸，我們中國人講氣氛，這個地方氣氛跟別的地方就不一樣。諺語所謂是「人傑地靈」，這個地方人是豪傑，地就有靈氣，法藏比丘住這個地方哪有沒有靈氣？靈氣達到最殊勝。震動是說的這個意思，我們要了解。

　　至於更深一層，我們要問，為什麼一個人起心動念會感動天地鬼神，會感動植物、礦物？我們居住的環境是植物跟礦物，植物是樹木花草，礦物是山河大地，為什麼會感動？一般說感動人，我們能想得通；感動天地鬼神，勉強也可以同意，天地鬼神也是有情眾生。至於樹木花草、山河大地怎麼會受感動？這個道理就深，可是並不難懂。你看看培養花草的這些人，他對於這個花卉確實有愛心，他培養的這個花就開得特別好。我們可以模仿他，你每天什麼時候澆水，水澆多少分量，什麼時候施肥，肥施多少，我們可以如法炮製，一點都沒有差錯，我們養出來的花就沒有人家的漂亮。什麼原因？他有愛心，我沒有愛心。由此可知，植物也有感情。不但植物有感情，再告訴你，礦物也有感情，山河大地都有感情。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》裡面有樹神、有花神，有山神、有水神，有河神、有江神。由此可知，一切萬物無不通靈。究其根源，佛說得好，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境；生活環境裡面，包括人事環境跟物質環境。本是同根生，皆是唯心所現，唯識所變，他怎麼會不受感動？

　　我們明白這一個道理，就知道我們自己無論在什麼地方，縱然沒有人看見的地方，儒家講「慎獨」，我獨自一個人，沒有人見到，我們起心動念一切動作，都會與十方虛空法界一切眾生起感應。這種感應，用現代科學家的話來說我們不難體會，這個感應叫波動。近代的科學家，他們認為所有一切物質現象不是實在的。這現象從哪裡來的？都是波動產生的幻相，這個說法跟大乘佛經就非常接近，的確是波動的現象。我們起個念頭，思想波，思想波的速度非常之快，一剎那之間就遍虛空法界，比光的速度，比電磁波的速度，不曉得要大多少倍。我們的言語、音聲，我們的動作，都有波動現象。這個波動現象是屬於物質的，波動的現象速度比較慢，縱然是慢，還是遍虛空法界。我們要明白這個理，從理上我們就能夠相信這些事實真相，這個不是假的。我們一念善，與一切諸善相應、起感應道交；我們一念惡，就與虛空法界妖魔鬼怪，就是惡的，起感應道交。

　　我們這些年來，在許多國家地區接觸很多的同學們。同學當中有被無形附身，看不見的東西附身，精神萎靡不振，不能工作、不能讀書，受一種無形的控制。這是什麼原因？無形的，實在講，就是自己的冤親債主。過去今生跟人家結的這些怨結，這個人墮在餓鬼道，大概是餓鬼道的成分最多，地獄道他出不來，凡是被這個無形纏身，多半都是餓鬼道，很多。為什麼會是惹鬼上身？要說冤親債主，這個業因我們每個人都有，我這一生沒有得罪人，你前生曾經得罪過人，無量劫來生生世世，這個冤家債主不知道有多少。為什麼你現在這個冤親債主沒找到身？這有兩個原因。第一個原因，是你正在走運的時候；你的運氣很好，你的光明遍照，他不敢接近。另外一個原因，沒有緣，就是沒有機會；你這個人做人很善良，心地很正直，這些人靠不了邊。但是你一定要知道，冤親債主在你的周邊等待機會，這是肯定的。等待機會。你什麼時候有一念不善的話，他就來了。

　　佛教的同學們，有不少喜歡拜懺的，你們曾經拜過三昧水懺。三昧水懺的故事是唐朝悟達國師。這個也在過去生中，沒有學佛的時候給人結了冤仇。他害死一個人，這個人的報復心很重，時時刻刻在他的周邊想著來報仇。到第二世，他總算是不錯，積了不少德行，他又得人身，得人身的時候出家，所以他這個冤家沒有辦法報仇。等！出家修得不錯，居然有這麼一個機會，死了以後來生又得人身、又再出家。所以水懺裡面講，他是十世高僧，到第十世還是出家身分，這才做了國師。於是我們能想到，佛門裡面這個出家人有這麼崇高的地位，不是一世修來的，作帝王師，十世修成的。悟達國師是十世修成的，佛法裡面講積功累德，生生世世都有善行。

　　在我們想像，他也是運氣不佳。為什麼？沒有遇到淨土法門，他要是專修淨土的話，早就往生作佛了。他修禪，修禪就不能解決問題，這個很明顯我們要知道。古時候還有一個三生石的故事，很多人都了解，學禪很難解決問題，來生得人身可能，得十世高僧沒有問題，要想脫離六道輪迴不容易。三生石裡圓徹法師臨終的時候，在哪一家投胎他都知道，他再投胎、再作人，他知道，那一種功夫要是換到念佛往生，品位很高。這就是緣不成熟，你說多可惜！

　　我們今天遇到這個法門不容易，多少菩薩想得到這個法門得不到。得人身、聞佛法，在聞佛法裡頭遇到淨土法門。遇到這個法門，換句話說，保證你這一生成就。所以冤親債主等了十世，悟達這一生當中，大概是十世累積的善行不少，累積的這個善業功德，這一生當中做了帝王老師。皇帝對老師很恭敬，供養了一個沉香寶座，我們叫太師椅，皇帝送個太師椅給他，這個太師椅是沉香雕的。你們曉得沉香多麼名貴。他接受這個寶座，貢高我慢的念頭生起來了，感覺得很榮耀。好了，這個念頭生起來了；起心動念這個念不善，護法神離開。這個冤家債主看到機會來了，護法神一離開，這個冤家債主找到身上來了，得了一個人面瘡，幾乎要送了命。多虧迦諾迦尊者，這是個阿羅漢，來救他、幫助他調解，說明過去的怨結，化解了這個劫難，《慈悲三昧水懺》是這麼樣留下來的。

　　這個給我們非常大的警惕。所以拜懺，拜懺有什麼功德？照著儀規形式去拜沒有用，不能解決問題，你要懂得這個道理。從慈悲水懺裡面認識業因果報之可畏，決定不能跟一切人結冤仇，這是拜慈悲三昧水懺真正的意義，真實的功德。過去這些冤親債主，欠命的要還命，欠債的要還債，不能說不還。釋迦牟尼佛給我們做了一個好榜樣。成佛了，為什麼還要過那一種簡單、樸素、清苦的生活？為什麼？為了還債；自己生生世世累劫所修的功行，都迴向給法界眾生，迴向給過去的冤親債主。冤親債主看到他這樣的苦行，不但不找麻煩，佩服，他是不錯，修積的功德迴向給他，冤親債主也沾光，這是正確的心態，正常的行為，真正修行。

　　我們在此地看到法藏比丘，法藏比丘自始至終有沒有為自己？四十八願，願願為眾生，沒有一願為自己。他所修的是純善，真的像世尊在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，他是一絲毫不善都沒有。所以他要求天地鬼神、山河大地現瑞相為他做證明。這個願果然就感動天地鬼神、果然就感動山河大地現瑞相來給他做證明。證明是不是為他？不是。如果為他，他還夾雜私心。證明是為大眾，讓我們這些凡夫看到這個瑞相，對他老人家所發的願，生起真正的信心，決不是炫耀自己，炫耀自己這個念頭是錯誤的。

　　我們看唐朝終南山道宣律師見窺基的時候，就有這個念頭炫耀自己。所以看看過去這些公案因緣，會給我們開智慧。窺基大師是法相宗的開山祖師。法相雖然是玄奘大師從印度傳到中國來的，但是在玄奘手上並沒有建立宗派，是他的學生，窺基是他的學生，從學生手上建立了個宗派，這是大乘菩薩。窺基他的風格，用現在的話來說，他像是個學者，而一般出家人看起來他不像修行人，他是個學者。為什麼？不太重視戒律，不太重視儀規，不像一般修行人，按照戒律是一點都不敢違犯。窺基大師很隨便、也很隨緣，不太講究這些。

　　終南山道宣律師專門是學戒律的，所以他是律宗的祖師；中國大乘佛法八個宗派，律宗的祖師。窺基法師今天上山來訪問他、來看他，他正好是想用這個機會教訓教訓窺基。道宣戒律精嚴清淨，感得天人供養。他日中一食，他這一餐飯是天人送來的，每天天人都來送供養給他。所以他就想把窺基法師多留一點時間，讓他看到天人送供養給他，來炫耀一番。哪裡曉得那天天人沒有來，他很失望。到第二天，天人來送供養，窺基大師早已經下山了。他就說道：「你昨天中午為什麼不送供養來？」天人告訴他：「昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神，我進不來。」道宣律師聽了之後一身流冷汗，慚愧！這就是什麼？你心裡頭夾雜著一點點不善，感應就沒有了。決定不可以為私心，不可以有炫耀自己，就是教導眾生，也不可以有一絲毫炫耀自己，這是錯了，這是夾雜不善。祖師這一些行誼，我們在當中觀察，我們得到教訓，我們得到好處。

　　勸導對方要用真誠心，用誠敬。什麼叫誠？謙虛是誠。儒家對這個誠解釋，自謙謂之誠，自己要謙虛；尊重別人這叫敬；誠、敬決定不能離開。孔老夫子對初學不離誠敬，這聖人之德，我們在經教裡面去看，釋迦牟尼佛對初學的人、對世間貧賤之人，不失誠敬，都給我們做了榜樣、做了模範。你輕慢他，豈不就是輕慢佛性？這怎麼能講得過去？儒書裡面對「誠敬」兩個字是這個講法的。

　　過去曾國藩在讀書筆記裡面，他講的這個誠比儒家講得深、講得好。我相信曾先生必定也念過佛經，接觸過佛法，否則的話，他不可能有這種解釋。他解釋誠，「一念不生是謂誠」，這個跟佛法講的義趣相同。心裡頭有念頭就不誠，心裡面沒有念頭這才叫誠。一念不生，一念不生叫正念，佛經上常講，「正念無念」。可是我們又不能把意思錯會，「無念，什麼念頭都沒有了」，那又錯了，什麼念頭都沒有了，就變成無想定，無想定是外道不是佛法。佛法講正念無念，就是無自私自利的念頭，你要懂得這個。

　　無念是無邪念。什麼是邪念？自私自利是邪念，《般若經》上講得好，我、人、眾生、壽者，這四相，你對這個還有執著，有我、有人；換句話說，你還有分別，你還有執著，微細的分別執著，都是邪念。所以正念是什麼？正念是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。《金剛經》後半部講得更究竟，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，那個「見」就是念頭。這一種分別執著的念頭都沒有，哪裡還有樣子？「相」是個樣子。連念頭都沒有，他起心動念都是為一切眾生，這是正念。法藏比丘前面四十八願，正念；這叫無念，無一切妄念。決定沒有一個念頭為自己，念念為眾生，這叫正知正見。我們一定要把它搞清楚、搞明白。所以無念，不是連正念都沒有。利益一切眾生的念頭都沒有，那你也會得一個果報，得什麼果報？變成一塊大石頭；既不自利、也不利他。你就曉得石頭從哪裡來的？石頭就是這些人。所以法藏發這個大願，石頭也感動了，道理就在此地。由此可知，唯獨佛法對於宇宙之間一切理事因果現象講得確實透徹，真的幫助我們開智慧。

　　末後這一句『天雨妙華，以散其上』，這就是虛空諸天神散花。天神常常有，我們常常遇到，同修大概有不少人都有這種經驗。或者你在家裡，或者你在野外，特別是在郊區、野外，我們靜坐一個地方，把心定下來，默默的誦一部經，或者在那裡念佛號，你忽然聞到有異香吹過來，而且這個香氣可能是你一生從來沒有聞到過的，我有過這個經驗，有過很多次。許多同修都給我講過，都有這個經驗。這什麼原因？天神。天神身上有香氣，他看到你端坐在那裡誦經念佛，他看到對你致敬，他暫時在那裡停到，他合掌給你致敬，這個香氣你會聞到，許多同修都有。

　　我有一年在美國達拉斯，晚上有幾位同修在一起討論佛法，忽然聞到異香，四、五個人同時都聞到，時間大概有三、四分鐘這麼長。他們遇到這個事情，第二天到我們小道場來找我，把他昨天遇到這些異常的事情告訴我。我說：「你們在討論佛法，也感動天神站在那邊聽聽，歡喜供養，他用這個香來供養你。」那在野外不是在家裡，決定沒有人燒香，所以這種事情常有。此地比這個香還要殊勝，「天雨妙華」，從天上落下來的花，「以散其上」。不但有花，還有天樂，空中有音樂，『自然音樂』不是人演奏的。不僅是有音樂還聽到有讚歎，『決定必成無上正覺』，這是天人讚歎的，肯定的；「無上正覺」是成佛。這一些依正莊嚴，都是諸佛菩薩在那裡表演給我們看的，讓我們這些凡夫看到這一些事實真相，對於佛法生起信心，生起仰慕之心。也正是我們自己的善根發現，所以你才能夠接觸到這些瑞相，讓你看到、讓你聽到，你的見聞覺知能接觸到。

　　黃念祖老居士在註解裡面，末後總結這一品經文的大意，他說法藏菩薩發普度眾生的弘願，立刻就感得殊勝的瑞相，這個用意非常非常之深，我們決定不能對這樣的經文含糊籠統就看過，那怎麼能得佛法受用？一定要細心思惟，冷靜的觀察，體會其中的義趣。一切眾生都有佛性，我們自己有佛性，我們佛性被物欲蒙蔽住，所以自己的佛性透不出來。諸佛如來大慈大悲，以種種方便來啟示我們、來覺悟我們，我們要懂這個意思。

　　我們得不到佛法的啟示，生活在這個苦難的世界，佛經上常常講，「八苦交煎」，這個人世間有什麼意思？尤其是現代這個社會。古代的社會，活著還勉強可以過得去，社會風俗淳樸，每一個人還能夠講仁義道德，還有這種觀念，現在沒有了。過去人與人之間往來多少還有一點道義，連做強盜的人都還講道義，盜亦有道，他也不隨便殺人搶劫。他多半選擇哪些人搶劫？為富不仁的人家，這是他搶劫的對象。你雖然家裡發大財，你是個善人，你常常能幫助社會，周濟窮苦，盜賊絕對不犯你家，他有他的道。你是個好人，他對你很尊敬。你不是個好人，他就要搶劫你，那個小偷也就會偷你。你是個好人，那小偷都不會偷你的。

　　現在人沒有這個觀念了，現在人只有利害。我們觀察現在，現在人是爭利、縱欲，這社會還得了嗎？縱欲，這個社會決定腐化了，糜爛了。爭利，這個競爭到最後，決定是流血戰爭。天災人禍怎麼能避免？我們從報紙、從資訊裡面得到的消息，全世界天災人禍的頻率年年增長，災難一次比一次嚴重。這個世間有什麼意思？你在一生當中，你能不能找到一個真正靠得住的朋友，知心的朋友？沒有。再好的朋友，都打了好幾個問號，靠不住！一個知心的朋友都找不到，你說這個世間來幹什麼？有什麼意思？

　　為什麼我們會生在這個時代？佛說得好，業力感召，我們跟這個時代眾生有共業。也就是說，過去生中，我們曾經跟大家幹得差不多這種不善業，所以到這兒來是什麼？到這兒來受報的，來受這個果報。不知道這個原因，我們受這些苦難不甘心、不情願，怨天尤人；都搞清楚、搞明白了，於是我們也甘心情願了，沒話說了，自作自受。可是我們非常幸運，總算是過去生中有很深厚的善根，遇到佛法。遇到佛法就有救了，就能夠轉變我們的業報。

　　怎麼轉法？法藏比丘在此地示現最好的方法，從根本上做一個大轉變。沒有聞到佛法之前，我們都是一樣，起心動念哪個不為自己？諺語所講的，「人不為己，天誅地滅」，人人都為自己。其實這一句話，我在香港的時候，何守信曾經問過我，我告訴他這個話是錯誤的，這個話是誤導我們的方向。恰恰相反：人要為己，天誅地滅；人不為己，諸佛讚歎，龍天擁護。所以那一句話說錯了，說顛倒了，誤導了眾生。法藏比丘他教給我們的，他那個念頭轉掉了，一百八十度的大轉變，念念為眾生，一切都給眾生做好樣子，起心動念是一切眾生起心動念的好樣子，言語是言語的好樣子，生活是生活的好樣子，工作是工作的好樣子，應酬是應酬的好樣子，點點滴滴都是法界一切眾生的最佳榜樣，所以才有這樣明顯殊勝的感應。我們讀這一段經文，要學這一些東西，那我們就沒有白讀，我們從這個地方真正省悟過來了。

　　黃念祖在註解裡面，引用彭際清居士《無量壽經起信論》裡面一段解釋，解釋得很好、很精彩。他這個文節錄在此地，我們念一念：「一切佛土，不離眾生一念清淨心，而得成立。」這一句話是總綱領，最重要的是我們要能信得過。這就是佛在經上常說，但是佛說得簡單，佛說：「一切法從心想生。」佛只說了這麼一句。他把這一句說得更清楚、更明白。「一切佛土」，這就是講十法界依正莊嚴，從哪來的？「不離眾生一念清淨心，而得成立。」是由一切眾生心想而成的。但是他這個地方講求佛土，佛土是淨土。諸佛如來所住的報土，《華嚴經》裡面華藏世界，往生經裡面，《淨土五經》都叫做往生經，裡面講的極樂世界，這是佛土。佛土從哪裡來？是一切眾生一念清淨心變現出來的。所以才說，「心淨則佛土淨」。

　　上一次我們在回教皈依協會，他們有這麼一個組織，邀請我跟他們舉行一次座談會。他們曾經提到這個問題。基督教、天主教講天堂，回教講天園，天上的花園叫天園，我們佛教講極樂世界。這一位回教的朋友問我，他說：「在哪裡？」我告訴他：「就在此地。」真的不是假的，你如果恢復到一念清淨你就見到，就在此地，不遠。你一念染雜，你就見不到了。我說這個話不太好懂，很難體會，我舉一個比喻。現代一般人家裡都有電視，你們每天都看電視，你們知道電視的頻道很多，無論哪一個頻道，都是這個電視螢幕的畫面。這就說明什麼？我們今天這個世界跟極樂世界跟天園是不同的頻道，同在一個畫面上。我們的心不清淨看到的是什麼？娑婆世界的穢土。如果恢復到一念清淨心，我們這個畫面上，立刻就恢復到淨土、佛土。從這個比喻當中，你比較能容易體會到。有沒有淨土？有沒有極樂世界？有沒有天園？肯定有！我們決定相信。

　　如果從科學方面來講，更容易使我們相信。科學家今天發現、肯定，空間是多維次的。所謂是有二度空間，三度空間，四度空間，從理論上講，有無限維次的空間。這是科學家肯定的。什麼是天園？什麼是天堂？什麼是極樂世界？如果你把所有維次的空間突破了，天堂就出現，極樂世界就出現，佛經裡面講的一真法界，一真法界是極樂世界，一真法界是華藏世界，一真法界就是把所有不同維次空間全部突破。現在科學家不知道用什麼方法突破，想用科學技術來突破，這個不容易，非常非常艱難！為什麼？不同維次空間怎樣形成的他不曉得，佛清楚。怎麼形成的？從一切眾生妄想分別執著所生的。於是佛就曉得，如何把空間突破？妄想、分別、執著統統放下就破了，一念清淨心，虛空法界是一佛土，這個一佛土就是一真法界，就是華藏、就是極樂，就在當前。

　　修行人證果，證得什麼？他真的把妄想、分別、執著，統統放下了，他心目當中這個世界是一真法界，這他證得了，清淨國土。他眼目當中看大地眾生，就像本經所說的，一切皆成佛。我們今天為什麼見不到一切皆成佛？我們有妄想、分別、執著在。學佛沒有別的，教我們看破放下。放下什麼？放下妄想分別執著。什麼叫看破？事實真相徹底明瞭通達叫看破。看破放下之後，我們的生活自在了，得大自在。佛家講的離苦得樂，這是真的不是假的，所有一切苦難全沒有了，煙消雲散，你得的是真樂。離苦得樂不是形容詞，不是勉勵我們，是事實真相。

　　自在是自受用。那還有很多沒有覺悟的眾生，我們還跟他在一起共同生活，也生活得很愉快，隨緣。隨緣是什麼？普賢菩薩講的十願裡頭兩願：「恆順眾生，隨喜功德」，就是隨緣。隨緣就是功德。什麼功德？在隨緣裡面不起妄想分別執著，這就是功德；隨緣裡面不起自私自利的念頭，不起貪瞋痴慢的念頭，這是功德。我們同學要多想想，修行怎麼個修法，你就知道了，用不著問別人。日常生活當中，歸納起來不外乎對人、對事、對物，都要隨緣，不可以攀緣。攀緣是什麼？「我想怎樣怎樣」，那是攀緣。隨緣是別人想怎樣怎樣，我沒有想，我不想就自在，你就快樂，「我要想怎樣怎樣」，要別人隨順我，那你就苦來了，障礙就來了，你就又迷惑，又退轉了。

　　我能隨順別人，隨緣不變。不變什麼？決定不起貪瞋痴慢，決定不起分別執著，這個不變。你過的生活是諸佛如來、法身菩薩的生活，這是世出世間最幸福、最圓滿的生活。我們真的是參透了、懂得了，我們也能過，不是他們專利。願不願意過這個生活，全不在別人在自己，就是自己肯不肯放下，放下就是諸佛如來，就是法身大士，我們要深明這個道理。自己徹底放下之後，提起。提起什麼？幫助一切苦難眾生離苦得樂。活在這個世間不是為自己，為眾生活的。自己已經解脫，所以穿衣吃飯都是為一切眾生不是為自己。迷的時候穿衣吃飯為我、為自己，覺悟的時候穿衣吃飯為眾生。這些大道理都在經教當中，我們讀要能夠參透，從佛的言語、從佛的表態，從這些地方去體會。

　　《無量壽經起信論》裡面，他接著又說：「法藏大士，發此弘願，祇為破除眾生妄執，開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然，非從外得。何以故？自性空寂，離諸惡趣。」彭際清居士確實了不起，這幾句話若不是過來人說不出的。這是一位在家菩薩，他是清朝乾隆時代的人。他的父親官做得不小，是乾隆皇帝的兵部尚書，要用現在的官位來說，是國防部長。所以他是高幹子弟。人非常聰明，我們在傳記裡面看到，他弱冠就中進士。弱冠是二十歲，進士是當時最高的學位，要用現在的話來說，這個進士就相當於現在的博士學位。舉人相當於碩士學位，秀才相當於學士學位。古時候也有三個學位，稱作秀才、舉人、進士。那麼年輕就拿到這麼高的學位。在古時候我們看到，能夠考取舉人，運氣好的，就可以分發你去當縣市長，做地方官員，地方首長。進士地位就更高了，進士頭一名、第一名是狀元，第二名是榜眼，第三名探花，第四名以後通稱進士。

　　這個人善根深厚，家庭環境好，他生活沒有憂慮，所以他沒有作官。雖然考中進士沒有作官，他學佛，造詣很深。他有一個《無量壽經節校本》，現在《無量壽經》九種版本有他這一個特別本子。他是看到康僧鎧的本子太繁雜，把它刪節成為一個節錄的本子，看起來確實是方便。他的《無量壽經》註解叫做起信論，《無量壽經起信論》就是他自己的節本，從康僧鎧這個本子刪節而成的。在晚近，民國初年丁福保居士做《無量壽經》的淺註，就用他的節校本。這是被近代的一個人採用，由此可知，他這個本子相當有價值。但是他只是一個本子的節校，沒有參考其他的原譯本，所以他不能算是會集。對於其他本裡面有許多教義，康本裡頭所沒有的，當然他也就沒有了。所以這個本子雖然好，這個義理不圓滿。所以夏蓮居居士才發心重新來會集，他用了十年的時間把這個本子會成，我們對這個本子一定要有信心，絕不能夠說是人云亦云，那我們自己錯過機會太可惜了。

　　我看到這個本子，生大歡喜心。《無量壽經》其他的八個本子我合起來看，這個本子好，愈看愈歡喜。同時得到我的老師李炳南老居士給我印證。他把這個本子交給我，他自己講過一遍，很用心的寫上註解，很簡單的眉註，這個眉註本子現在在我手上，也有不少同學見過。所以我們今天傳這個本子是有師承的，批評的人有，毀謗的人也有，我絕對不會被他所動。我要被這些外面境界動搖了，我怎麼能對得起老師？老師教給我的，我對老師有信心，這是古人講的師承。我要捨棄，換另外一個本子，你要曉得，將來後人對我的批評，「淨空法師背師叛道」，我會背上這個罪名。今天別人對我批評有好處，對我有好處，將來後人給我寫的，「淨空法師尊師重道」。所以我們對於整個狀況，看得很清楚、很明白。彭際清這幾句話講得實在是好，這個人不是一個普通人。

　　法藏比丘發此弘願，是指前面第六品講的四十八願，以及這一品裡面的十首偈頌。這十首偈頌是總結前面的大願。目的何在？無非是幫助眾生破除妄執；妄是妄想，執是執著。正是《華嚴經出現品》佛所說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」阿彌陀佛四十八願幫助我們破除妄想、破除執著，這個經跟《華嚴》合起來看，你一看，多有味道。《華嚴經》佛給我們診斷出來的毛病在哪裡，這個經是用藥；那裡診斷出來，這個地方藥到病除，你看看多有味道。所以這個話也是彭際清說的，彭際清講：「《無量壽經》即是中本《華嚴》。」這個話是他說的。《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》，他把《無量壽經》、《彌陀經》跟《華嚴經》看成是一部經，分量大中小，這個看法正確，我們聽到之後完全同意，非常佩服他這個看法。

　　不但本經幫助我們破除妄想執著，更精彩的，是幫助我們開顯本有心量。這一句話要重視。我們眾生可憐，可憐在哪裡？心量太小了。大乘經裡面我們常常念到，佛與法身大士的心量，「心包太虛，量周沙界」；這是我們自己本有的心量。我們今天做苦惱眾生，在六道裡搞生死輪迴，就是本來你的心是包太虛空、周沙界的，沙是恆河沙的世界，現在把這個心量搞成這麼小，一個人都不能容，夫妻兩個還要吵架，你說有什麼辦法？你說你的心量多小？心量小的人可憐，煩惱多。法藏菩薩就是阿彌陀佛，在此地給我們做榜樣，你看人家心量多大，我們要學。

　　所以我常常勉勵我們學佛的同修，我們要幫助別的宗教，你心量才大。「我們是佛教，他是基督教，我們不能跟他往來」，那你的心量永遠那麼小。我們要把心量拓開，包容基督教，包容天主教，包容世間所有不同的宗教；這是釋迦牟尼佛。《大方廣佛華嚴經》裡面所列的這些參與法會的大眾，我們看到了，虛空法界一切不同國土的人，不同族類的人眾生，不同宗教的眾生，統統在一起聚會，聽毘盧遮那佛講經說法，毘盧遮那是法身佛。我們要曉得這個道理、這些事實真相，學佛就在這地方學。

　　我記得我在早年，大概也有三、四十年前了，那個時候我在臨濟寺，出家不久，大概出家我在臨濟寺住了三年。有一位台灣大學學生來看我，他念的是政治，來問我，他的這個志向是要從政，問我應該如何去從政？我就告訴他，我說：「我現在學佛，不搞政治，對於政治方面這一些書籍，我從來都不看的。過去是曾經看過，現在不看，專心搞佛教教育。不過你既然有志於政治，我可以奉獻你一句話，值得你做參考。」我跟他說：「如果你要做一個市長，做一個成功的市長，好市長，你的心量要能包容這一個市，你可以做個很好的市長。如果你做個好的省長，你的心量要包容這一個省。同樣的道理，你要做個國家的領袖，你的心量要包容全國。你要做世界領袖，你的心量要包容全世界。」他聽了我的話，非常感激，他說來看我沒有白來。我說：「很好。你回去，首先把心量拓開。」

　　佛之所以偉大，國王比不上，世界領袖比不上，佛的心量是盡虛空、遍法界。你才能包一個地球算什麼？太陽系還沒包進去，銀河系還沒有包進去。佛的心量是盡虛空、遍法界，我們不能不尊敬，太偉大了。所以一定要開拓我們自己本有的心量，本有的心量是心包太虛，量周沙界。然後要教你明瞭，淨土是法性本然。這個「法性本然」，實在就是我剛才所說的，淨土就在現前，只要把空間維次突破。空間有維次不正常，這個空間維次是從我們的妄想分別執著變現出來的，這是假的不是真的。雖然是假的，你不能突破你決定受它的障礙，所以你要放下妄想分別執著，空間維次突破了，恢復到淨土，恢復一真法界，恢復一佛土，法性原來就是這個樣子，所以它是真的它不是假的，它是永遠不變的。所以這個事情，不是你修行從外面得到的。

　　下面他說出理由，「何以故？自性空寂，離諸惡趣。」這個惡趣是講十法界，不但三惡道是惡趣，六道是惡趣，十法界還是惡趣。用科學家的話講，只要在空間維次裡面，無論你維次多麼高，都不是真的，都是屬於惡趣。空間維次全部突破了，這叫一真法界，清淨本然。在這個境界裡面，就像佛在一切經上所說的，「自性妙圓」，微妙圓滿沒有絲毫欠缺；「具諸相好」，如來智慧德相，智慧圓滿的，德是能力，你的能力是圓滿的，相是相好，相好也是圓滿的，三種圓滿就叫大圓滿，無不圓滿。這個境界就是清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，他說了四個：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。這是真的，所以這叫大自在。我們今天動不動都有障礙，這個障礙從哪兒來的？從妄想、分別、執著裡頭變現出來的，你不離妄想、執著，你的障礙不能斷除，沒有法子化解。

　　所以佛清楚了解一切眾生病根在什麼地方，病源怎麼發生的，真的叫對症下藥，藥到病除。所以這是一門非常現實的學問，非常有用的教學，學了立刻就得受用。我們今天看世出世間所有一切教育，不能跟佛教育比。這個學了立刻就得受用，就得好處。所以民國初年歐陽竟無大師講得好：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」不能不學，不學不能解決問題，不學不能離苦。你學了這一套理論方法，你就有能力離苦得樂。

　　後面這幾句話說得好，他這裡把他這一段話都節錄下來了，在這個本子裡面。後面講「自性無礙，現六神通。」這是講恢復能力，恢復德能。「自性無住，不可斷滅；自性無作，無有限量。自性無外，如風廣被。自性無內，如鏡普現。」都是屬於我們一般常講的萬德萬能，是我們自心本具的，圓圓滿滿絲毫沒有欠缺。「自性光明，如日普照。自性平等，如香普熏。」這是說智慧。講了這麼多，總結：自性本具的智慧，自性本具的能力、德能，自性本具的相好，總結在這三方面，樣樣具足。

　　菩薩示現應世，就是恆順眾生的自性。這一句話提示得好。眾生作惡，我們也要跟他作惡嗎？不可以，那就完全錯了。佛家裡面常講，「慈悲為本，方便為門。」眾生要做壞事、眾生想殺人，你跟他一道殺人，眾生想偷盜，你幫助他偷盜，你隨順，這就錯了。這樣就是什麼？叫「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲是本，方便是門，為什麼又說禍害、下流？這裡面就是，你隨順的是眾生自性，這是善的，這就是本，這就是方便；你要是隨順眾生的煩惱，隨順眾生的惡業，你就是禍害，就是下流。不能不辨別清楚。

　　隨順是智慧的隨順，理性的隨順，不是感情的。感情的隨順，人情的隨順，沒有不壞事情的。我們學佛，要明這個道理。自性本具的，我們常講，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們要隨順這個。真誠的反面是虛偽，清淨的反面是染污，平等的反面是傲慢嫉妒，正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利，那個不能隨順，我們要懂這個大道理。莊嚴國土，是要隨順清淨、平等、正覺、慈悲，這才是莊嚴國土。所以綜觀阿彌陀佛四十八願，每一願就是眾生本具的智慧德相。由此可知，還是以自性本具的智慧德相，莊嚴諸佛淨土，心土不二，因果同時，理事不二，所以他感應這麼快，願才發完，希求瑞相立刻就現前，道理在此地，這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以空中讚歎，「決定必成無上正覺」。一絲毫的疑惑沒有，你看這個句子多肯定。

　　這個讚歎，說實在話，並不是讚歎給法藏聽的，你要是這樣去會，你就把意思錯會了。這個讚歎給誰的？給我們的，我們在這裡面體會得：「要這樣的修行，決定成無上道」，這個讚歎就是諸佛如來、龍天善神在勸我們修淨土而已，真正的意思在此地。不可思議的因，決定得不思議的果報，因圓果滿。這個法門，念佛是因，成佛是果。十方三世一切諸佛如來，沒有一個不是念佛成佛的，無論修學哪個法門，所以是八萬四千法門、無量法門，修到最後要成佛的時候，統統歸念佛法門。這是我們在《華嚴經》上看到的，《華嚴經》經文上講得很清楚，十地菩薩，這是《華嚴經》到了高層，十住、十行、十迴向、十地，「十地菩薩始終不離念佛」。始是初地，終是等覺，十一個位次，這十一個位次修什麼法門？念佛法門。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，這不就是說「一切法從心想生」嗎？念什麼就變現什麼。

　　現在是七月，鬼門關開了，鬼都出來了。所以你們很多人常常夢到鬼，夢到家親眷屬機會就多了。為什麼？求你幫助超度。你要是夢到家親眷屬，在七月之間超度法會上給他立個牌位，他就是來求這個的，我們要懂得幫助他，這是《地藏經》上說的。你們念《地藏經》曉得，來求幫助的。他為什麼不找別人？別人不到居士林來，他求他沒用處。你們肯到居士林來，求你有用，你就要幫他立個牌位，我們聽經、讀經給他迴向。為什麼到鬼道裡去？他念鬼就變成鬼。誰念鬼？雖然沒有念鬼，他實質上念鬼，鬼是貪心，他天天想著貪，貪就變成鬼，所以念貪就是念鬼。念瞋恨、念嫉妒，那是念地獄，很麻煩，不可以。我們一定要把念頭轉過來，念佛，雖然不念阿彌陀佛，念什麼？念真誠、念清淨、念平等、念覺悟、念慈悲，這就是念佛。你發願求生極樂世界，你決定往生。如果口裡念阿彌陀佛，一天到晚念珠「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，一天念幾十萬聲，心地都是虛偽的，見人都說假話，沒有一句真話，心裡不清淨、不平等，不能往生。古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」為什麼？你念佛是形式上念佛，你心不是佛。

　　「念」這個字諸位看清楚，中國文字是智慧的符號。念上面是「今」，下面是「心」。是說你現前心裡有佛，那叫念佛，不是在口上；換句話說，你的心跟佛心一樣，這叫念佛。佛是什麼心？佛是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你有這個心，你念佛就沒有中斷過。佛是什麼行？看破、放下、自在、隨緣、念佛，那是佛的行。我們心是佛心，行是佛行，哪有不作佛的道理？一切法從心想生，你這一生就決定作佛。所以這個總結意思很深很長，他真正在此地勸我們，在無量法門當中選擇淨土法門。選擇淨土法門之後，要像法藏菩薩這樣信入，從這裡生起信心，從這個地方入門，我們不需要修三大阿僧祇劫，我們這一生圓滿成就。今天時間到了，我們就講演這一段。