大乘無量壽經　　（第三十五集）　　1998/12/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0035

　　寂公老和尚、諸位法師、諸位同修：請掀開經本第十一面，倒數第二行，我們將經文念一念，念一段對對地方。

　　【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

　　從這一首偈以下是法藏菩薩發願，這是四十八願真實的意義。由此可知，菩薩起心動念無不是為度一切眾生，所以以後才有四十八願的大圓滿。偈頌裡面從第三首到第九首，都是說明發願的狀況，這一首是「願音聲同佛」。世尊是在這個世界為我們介紹淨宗法門，這個世界眾生的根性，就像楞嚴會上文殊菩薩所說的耳根最利。文殊揀選圓通，他說：「此方真教體，清淨在音聞。」所以世尊當年在世是以音聲做佛事；做佛事，諸位一定要記住，佛事就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這叫做佛事；以音聲做佛事就是講經說法，教導一切大眾。在中國那時候也出現了一位聖人，孔老夫子，他老人家一生教學，也是以音聲為教學最重要的一種方式，跟世尊在印度可以說是不謀而合。

　　菩薩要發願度眾生，當然要具足如來果地上的智慧能力，才能把這樁事情做好，所以他第一句說，『願我得佛清淨聲』，這個意思就是說明，希望自己能夠同諸佛如來一樣，具足利益一切眾生的德能。六根聰利，這是屬於德能，我們凡夫為什麼沒有這種智慧能力？這是我們自己要深深去反省。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能，相就是相貌、相好，如一般經論上所講，佛有三十二相八十種好，這是說劣應身。如果說如來果地上的報身，西方極樂世界的阿彌陀佛，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，「佛有無量相，相有無量好」，不只三十二相八十種好，不但正報相好，依報也是相好，我們讀了經文非常羨慕。佛說一切眾生跟他沒有兩樣，可是現在事實擺在面前，為什麼人家住的是華藏、是極樂，我們今天居住娑婆世界，是不是佛這個話說得有問題？

　　稍稍涉入經教的人，都能夠明瞭、能夠肯定，佛所說的話正確，決定沒有說錯。問題是在我們凡夫自己這一邊，我們有沒有如來智慧德相？實在講有，一切眾生個個具足，不是沒有。具足了現在不能起作用，原因是什麼？我們找不到，如果我們把這個原因找到，那你就大徹大悟，你就不是凡夫。佛很慈悲把這個原因為我們說出來，佛說「但以妄想執著而不能證得」，這是世尊一句話把我們的病根說破，我們的病根就是妄想、分別、執著。如果離開妄想、分別、執著，我們自性本具的智慧德能就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果我們明白這個道理，法藏這句話沒有白說，這個願沒有白發，也並不過分。實在說我們應當也要像法藏菩薩一樣，發願希求，我們要求佛的「清淨聲」。實在講願文裡面已經講到非常透徹、非常明白，佛的音聲無比的美妙，音聲為什麼這樣美好？清淨，文上講得很清楚。我們今天的音聲不能夠恢復，是我們的心不清淨。

　　由此可知，如果我們要想得如來圓滿的音聲，微妙的音聲，妙到什麼程度？在經上講，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這樁事情可能嗎？如果我們把道理透徹，就知道這個事情可能。縱然道理沒有搞得十分透徹，想想現在的科技，電腦這樣發達，國際大型會議當中，講演已經用電腦，可以自動翻成各種不同的文字，豈不是人家在講台上一音說法，人人都能聽得懂？電腦都可以做得到，佛哪有做不到的道理？電腦要比佛菩薩的頭腦差遠，不能比！從科技來證實這個事情可能，關鍵都是在清淨心。所以我們學佛從哪裡學起，從什麼地方用真正的功夫？我們從經教裡頭節錄出幾句綱領，要從「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」就恢復，你就能夠得到像如來一樣的音聲。

　　求這種德能做什麼用處？下面說，『法音普及無邊界』，是以這個音聲說法，說法普度盡虛空、遍法界一切眾生，這是四弘誓願裡面第一願，「眾生無邊誓願度」，你才能夠兌現。我們也曾經發過這個願，雖發過這個願不真實，何以說不真實？因為我們的心不平等，喜歡的眾生，看得很順眼的眾生就度他，不喜歡的，看得不順眼的就不度他，你的心不清淨，你的心不平等，你不能普度眾生。所以學佛就從這個地方學起，學佛的平等心。經教裡面許多經論上都說，十法界的業因，當然十法界的因緣無量無邊，非常複雜。佛說法有技巧，經裡面所講的善巧方便，佛把許許多多複雜的因素，在裡面找出一個最重要的因素，來給我們說明十法界的業因。成佛在佛法界的業因是什麼？佛講「平等心」，平等心是真心，平等心是佛心。菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，不是說得很清楚嗎？我們要學佛，如果不從平等心上下手，不認真的去修平等心，你怎麼能夠普度眾生？你怎麼能夠圓成佛道？

　　在此地有不少年輕的法師發心學習經教，這個偈子正是他們心行的寫照，也正是他們的願望。我也常常跟同學們說，要想幫助現前世間苦難的眾生，我們都知道現在世間災難太多，眾生很苦，你要想幫助他，要想救度他們，用什麼方法？唯一的方法，就是把佛法的道理，跟大家講清楚、講明白。佛法裡面講的是些什麼道理？一切經論裡面跟我們講的是宇宙人生的真相。這裡面包括心性是理論，現象作用，因緣果報，範圍包括了十方三際，三際是講過去、未來。這些事實真相，你要是不清楚、不明白，你怎麼能給人介紹？你怎麼能把這些事情，給人家講清楚、講明白？所以一定要把事實真相搞清楚，這是智慧。表達那是善巧方便；佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是慈悲心憐憫一切眾生，護念一切眾生，關懷一切眾生，這是慈悲；有慈悲還得要有善巧方便，你能夠表達出來。

　　我們需要這個能力，但是今天這個能力我們不能夠得到，佛講我們有障礙，如果把障礙消除，這個能力就得到。為什麼就得到？它是本能，不是從外面來的，是你真心自性裡面本具的智慧德能，它不是從外來的，只要把障礙消除，你的智慧能力就恢復。什麼障礙？佛在經上常講，講了無數遍，顯示如來真實慈悲，知道我們凡夫最大的毛病是健忘，跟你講出了講堂忘掉了，所以天天講、年年講、永遠不中斷的講，希望你哪一天把它記住，不要忘記，長時間的薰修。佛不厭其煩告訴我們兩種障礙，障礙很多歸納起來不外乎這兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。什麼是煩惱障？是非人我、貪瞋痴慢這是煩惱。什麼是所知障？成見；一般說某人成見很深，成見就是所知障。佛沒有意見，決定沒有成見，佛也沒有煩惱。所以你能夠把成見放下，把是非人我、貪瞋痴慢放下，就像《金剛經》上所說，「我相、人相、眾生相、壽者相」統統放下，你就得清淨心，你的智慧、善巧就恢復，你才能夠將你度眾生的願望兌現，「法音普及無邊界」。

　　所以你的心量要大，我們幫助眾生，不是幫助我們這一個地區，這一個城市，不夠；幫助這個國家，還太小。我要幫助整個世界，行不行？很勉強，還不夠大。那要怎麼大法？盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，你要真正發這個心。我們要想度眾生，我度眾生的範圍是「橫遍十方，豎窮三際」，你一定要發這樣的心，你才與自性相應，你才能夠得到諸佛如來威神的加持。為什麼？你跟諸佛如來同心同願、同德同行，諸佛如來哪有不加持的道理？你看看這一句，人家的心量多大！第一句裡面最重要是「清淨」，第二句裡面是「無邊界」。佛門裡頭常說，「心包太虛，量周沙界」，沒有這樣的心量，你怎麼能學佛？沒有這樣的心量，你學佛的功夫怎麼會得力？我們同學無論在家、出家，你想學佛，要想功夫能得力，第一樁事就是要把心量拓開。

　　底下二句是講說法的內容，你說的是什麼法。『宣揚戒定精進門』，如是法音。佛法，佛是非常善於說法，把很複雜的諸法，他有能力把它歸納，歸結出一個重要的綱領，這一句裡面就是菩薩的六波羅蜜。「戒定精進」後面經文裡面有詳細說明，這個地方只是一個綱要，我們要懂得「持戒」，要知道「修定」，要知道「精進」，所以這一句裡面包括了三學、六度。學佛第一樁要緊的事情就是持戒，持戒的意義就是守法、守規矩，這就是持戒。佛在經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做，教我們不可以做的，我們一定要避免，不敢造作，這就是持戒。戒定慧三學戒是廣義的，不是侷限在戒律條文當中，你要懂得戒律精神之所在。條文很有限，條文哪裡能夠包括我們日常生活點點滴滴，條文裡頭沒說，戒律的精神包括就圓滿了。所以佛在一切經裡面的教誨都是戒，句句都是戒，字字都是戒。

　　離開佛法，我們生活在世間，生活在這個國家，這個城市，國家的憲法，國家的法律，那也是戒條，也要遵守，不可以違犯。這個地區大眾在一起生活，也有許多的公約規則，乃至於沒有文字記載的風俗習慣、道德觀念，所謂是「入境隨俗」，到哪一個地區，遵守這個地區的風俗習慣，遵守這個地區的法律規章，我們才能跟這個地區的人相處，才能跟大家和睦共處，這都在戒律之中。所以三學每一個字範圍跟心量一樣，也是包虛空法界，你才能普度一切眾生。你在這個地區跟這個地區的人格格不相入，你怎麼能幫助他，你怎麼能夠教化他？所以佛接引眾生，給我們也講了很多原則，「四攝法」裡面就是最好的原則，佛最常用的。第一個布施，跟這些眾生結緣，結歡喜緣；第二個愛語；利行、同事。「四悉檀」也是教給我們接觸大眾的重要綱領，第一句話叫世界悉檀，世界是什麼意思？令一切眾生生歡喜心。怎樣才能令一切眾生對我們生歡喜心？我們持戒、守法、守禮，接觸大眾，這大眾對你尊敬，對你生歡喜心，你所說的他歡喜聽，他才能夠接受，再進一步他才肯依照理論方法去做。

　　佛法修學的樞紐是在「定」。佛家常講八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，這些法門內容是什麼？給諸位說全是修定。修定的方法，修定的門徑不相同，譬如禪宗裡面用觀心的方法，用參話頭的方法；教下則用讀誦的方法，用止觀的方法，都是修定；淨土宗用念佛的方法，念佛還有觀像念佛、觀想念佛、持名念佛，方法很多，方法雖然不相同，目的是相同的，都是修定。淨土宗沒有講禪定，它講一心不亂，諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？所以定是佛法修學的樞紐，正是所謂「因戒得定，因定開慧」。

　　可是你真正要想功夫得力，底下用「精進」兩個字好，不用慧，戒定不用慧，用精進，末後還加個「門」，門就是方法、門徑。由此可知，「精進」兩個字重要，這兩個字我們決定不能夠疏忽，我們今天修行功夫不得力，就是不懂得這個道理。我們是不是很認真在修？很認真，也很努力，可是我們不是精進。我常講，我們搞的是什麼？是雜進，搞得太多太雜了。精進，精是專，專一。八萬四千法門，佛說得好，「法門平等，無有高下」，這是佛在《金剛經》上說的，這說的是真話。你要修學，你只能在所有法門裡面取一門，一門就是精，一門深入那就有進步，就是精進。所以佛沒有教給我們雜進，不教給我們多進，教給我們精進，這才有道理。為什麼？精進能得定，精進能開慧。

　　四弘誓願裡面又說，「法門無量誓願學」，這句話跟精進有沒有矛盾？「法門無量誓願學」是廣學多聞，那就不是專精，是教你廣學多聞，與精進這個教學的方法沒有衝突，但是它有先後順序，初學入門的時候，一定要精進，一門深入。到什麼時候你才可以廣學多聞？智慧開了。由此可知，一門精進是修戒定慧三學，廣學多聞是菩薩三慧：聞慧、思慧、修慧。聞思修叫三慧，慧是什麼？是戒定慧的慧，你要沒有開慧，你哪裡來的三慧？你有戒定慧的基礎，然後才能廣學多聞，那就是「法門無量誓願學」了。所以諸位要曉得，精進這一個法門，可以幫助我們完成「煩惱無盡誓願斷」，這是成就我們自己的德行，斷德。煩惱斷了，恢復到清淨心，這時候才「法門無量誓願學」，才廣學多聞，所以它跟精進沒有衝突，但是有先後次第不同。如果我們把順序顛倒，那你一生當中你不會有成就，你的方法用錯了，必須按這個順序。四弘誓願說實在話，就是教導我們修行次第順序，第一你要發心，發心之後斷煩惱，煩惱斷盡了學法門，法門圓滿就成佛道，這個次序決定不能夠錯亂，一定是循序漸進。實在講佛慈悲到極處，對於後學照顧得非常周到，樣樣都給你講清楚，都給你講明白，你只要能聽得懂，體會佛的意思，依教奉行，沒有不成就的。

　　末後這一句更殊勝，『通達甚深微妙法』。什麼叫「甚深」？深到什麼程度才叫甚深？佛在大乘經上所謂，「唯佛與佛方能究竟」，這才算甚深。為什麼？等覺菩薩還搞不清楚，那真深。這是什麼法？「微妙法」是什麼法？給諸位說就是念佛法門，念佛法門是甚深微妙法。我們在華嚴會上看到，文殊菩薩是菩薩當中智慧第一，普賢菩薩行門第一，行門裡面沒有人能夠超過普賢，解門裡面沒有人能超過文殊，文殊、普賢這二位菩薩在《華嚴經》的末後，都發願求生西方極樂世界。我早年學佛對於淨土真的很難相信，縱然是佛說的尊重佛，我們不敢反對、不敢毀謗，但是要叫我學這個法門似乎不甘心。對於大乘經教非常熱愛，尤其是《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，這些大乘經非常喜歡。到以後看到這些經都歸淨土，才明白諸佛菩薩所說的這個法叫「難信之法」，體會到難信之法的意思，也懂得一點甚深的味道；這是看到文殊、普賢都發願往生。

　　以後這麼多年來，在經教裡涉獵逐漸明白，曉得這個道理，正是佛在《觀經》當中所講，「是心是佛，是心作佛」，心作心是，是心是佛是理。佛是什麼？佛就是我們的真心，佛就是我們的本性，佛不在外面。我們要怎樣作佛？起心動念、言語造作，如果與自性相應，那你就是作佛，與自性相違背你是作眾生，相應就是作佛。要怎樣相應？八萬四千法門都是相應，門門都相應，門門都是作佛。這麼多法門是不是都適合於我們自己來修學？不見得。何以故？一切眾生根性不相同。現在外國人講多元文化，這是個新名詞，我跟他們說，不但是各國人相聚是多元文化，就是你一個人也多元文化；他們聽了很奇怪，怎麼一個人也變成多元？我說你這一個人，你不只這一生，你有過去，你還有未來，過去無始，無始劫來生生世世，你經歷六道輪迴，哪一道你都經歷過，你阿賴耶識含藏種子習氣非常複雜，你怎麼不是多元？一個人也是多元。就因為這個緣故，所以佛講的一切經，不一定都適合我們，我們要加以選擇。

　　我們實在講就像一個害病的病人一樣，病得太久了，裡面的毛病太多，不是一種，一個單方救不了命，所以一定要懂得選擇。治病諸位知道藥要對症，藥能對症那就是藥到病除，你病就好了；不是什麼樣的藥都可以治我們的病，不是的，一定要在藥材裡去選擇，對症才行。我們修學佛法也是如此，佛講的經論很多很多，哪一些經論適合我，能對治我無量劫來的毛病習氣，讓我在這一生當中就能夠成就，這才能產生效果。我們現在在此地講堂，選擇這兩部經就是最契機的；換句話說，針對我們毛病所下的一服良藥。這兩部經就是《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》很長，才開始講，《無量壽經》諸位同修過去曾經聽過，聽過二遍。這個經我過去講過十遍，但是不是在一個地方，在很多國家地區。但是這一次我們有充分的時間，不趕時間我們可以細講。

　　這一部經是一切諸佛如來，給我們推薦，給我們介紹，讓我們在這部經上下功夫。根性利的，你依照這個經修行，可以到明心達本，也就是禪家講的明心見性。這正是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說，「不假方便，自得心開」；心開是心開意解，就是禪家講大徹大悟、明心見性，上根修這個法門可以得到。在淨宗雖然不叫明心見性，淨宗叫理一心不亂，理一心不亂就是明心見性，超越十法界，《華嚴經》上是法身大士的地位。如果沒有這個根性，老實念佛也能夠往生不退成佛，這就是「甚深微妙法」。

　　甚深微妙法裡面，還有甚深微妙的意思，這個意思說不盡，我們一定要曉得，要能夠細心去體會。為什麼？你要體會不到，你怎麼能夠宣說？你真正能夠體會到，然後這個經本展開，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是無量義。我們要肯定，我們要相信，相信我們的真心跟一切諸佛如來沒有兩樣。現在問題我們要怎樣能夠與真心、與自性相應，這是個大問題。諸佛如來告訴我們，你常念這一句「南無阿彌陀佛」就相應。相應是三業相應，顯宗叫三業相應，密宗裡頭說三密相應，身、語、意。心裡面真有阿彌陀佛，你意業相應，你心裡頭真有，除了阿彌陀佛之外，跟諸位同修說，身心世界世出世法統統要放下。放下不是說不要，那你就完全搞錯，放下是不要把它再掛在心上，事上照常，一樣跟以前一樣的生活，一樣工作，一樣應酬；事上有，心上沒有，心地乾乾淨淨一塵不染，這叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下。為什麼？佛在《金剛經》上教給我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼說佛法也要放下？佛說「佛法是因緣所生」，因緣所生就不是真的。因此佛法我們要不要？要；要怎麼放下？不要執著。放下你的分別執著就對了，我們對於佛法沒有分別心，沒有執著心，你就放下了。

　　對於世間一切法決定不要放在心上，永遠保持你心地的清淨平等。我們經題上「清淨、平等、覺」，你要保持，你的三業就與自性相應，相應你就明心達本，你通達而後才能夠說得出來。諸佛如來、諸大菩薩講經說法，都是從「清淨、平等、覺」裡面流露出來的真言。為什麼叫真言？這個真不是真假的真，真假的真不真。這個真，「非真非假，非有非空」，這才叫真。佛講經說法你不能說他有說，你也不能說他無說，你要說他有說你錯了，佛講經說法確實沒有意思，沒有起心動念，沒有想一想我要怎麼說法，那是凡夫，落到心意識裡頭去，佛沒有這個念頭。佛的法怎麼說出來？應機說法。正如同大夫給病人看病處方一樣，大夫有沒有說法？有沒有處方？沒有，看你是什麼病，他給你說出你那個病的原因，你的病的狀況，再給你開處方。佛說法亦復如此，隨類化身，隨機說法，哪有一定的？如果說佛有法可說，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可說那是什麼個情形？好比大夫把藥方先開好，開了一大堆藥方，你害病來我給個藥方給你，那就是有法可說，這種大夫一定害死很多人。人吃藥吃死了他還不承認，為什麼？你沒有照我藥方害病，你錯了，我藥方沒錯，你害病害錯了，那叫有法可說。所以佛確實無法可說，而說無量無邊法，你要懂得這個意思，要了解事實真相。

　　我們怎樣學習？佛在這個經上告訴我們，一句「阿彌陀佛」，名號功德不可思議，這是甚深微妙法。可是你要會念，不會念，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，不會念！不會念，並不是說「南無阿彌陀佛」這六個字你不會念，這三歲小孩也會念。不會念是你不會用心，你要用什麼樣的心去念才有效果，如果說有口無心沒有效果，念得再多也不行。那用什麼心念才有效果？剛才講清淨心、平等心就有效果，才能把佛號的味道念出來，叫法味，你會念得法喜充滿。你念得不僅是與西方極樂世界相應，與自己的真心本性相應，所以念佛要會念。不會念的，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一天二十四個小時沒有中斷，心裡面還是非人我、貪瞋痴慢，這叫不會念。這種念佛不會有成就，那真的叫「喊破喉嚨也枉然」！有沒有好處？不能說沒有好處。為什麼？比罵人好，比說閒話好，好處就在此地，大家一定要懂得。這首偈我就給諸位講到此地，意思實在很深很深，你自己細細看非常有味道。請看底下這一首，下面總共是有六句，這是第二個小科︰

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　這六句是求「自利德」，也是宣揚三無漏，以三無漏學斷三毒煩惱，先求自己成就，這都是我們的最好榜樣。法藏他是怎樣修行成佛的？給我們做了個模範，做了個榜樣，我們要想修行成佛要借他的樣子。第一句是『智慧廣大深如海』，末後一句『惑盡過亡三昧力』，三昧是定，這六句一首半，以智慧開頭，以三昧做總結，意思很深很深。想想我們自己修行是不是這樣的？智慧，我們今天簡單的講是理智，理智的反面是感情，諸位要知道情是迷，所以叫情識、迷情；智慧是理智。我們生活想想看是不是理智的？還是感情的？無論出家、在家，每一個人都有工作，我們的工作是理智的還是感情的？除了正事之外，日常還免不了應酬，處事待人接物你是感情的？還是理智的？這擺在第一句。我們真正想學佛，生活工作、處事待人接物，要把感情轉變成理智，你這叫修行。為什麼？感情是個錯誤的，把錯誤的修正過來叫做修行；修行是修正錯誤的行為。理智，智慧廣大甚深，海是比喻，沒有止境的，決不能說有一點小小的智慧就很滿足，得少為足，錯了。

　　世間人有沒有智慧？沒有。我們看他好像也很聰明有智慧，那不是的，在佛法裡面講「世智辯聰」。佛法的智慧它的標準，是看你的智慧裡頭有沒有情，如果有情摻雜在其中，就叫做世智辯聰，不是真智慧。真智慧是轉情識而展現的，那是真智慧，法相宗裡面所講的「轉識成智」，這是真智慧。這個智慧甚深甚廣，深廣無際。所以佛法的修學，實在講就是教我們有一個轉變，如何轉識成智？相宗裡面講得很明白，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。你能夠轉過來你就是法身大士，在《華嚴》是初住菩薩以上，四十一位法身大士；轉不過來是凡夫。縱然在四聖法界裡面，在大乘教裡面稱他作外凡，六道是內凡，沒有超越十法界，聲聞、緣覺、權教菩薩是外凡，不稱你作聖人，勉強客氣一點稱你作小聖，那是客氣話。

　　真正凡聖的標準就是轉識成智，你轉過來這是聖人。我們佛家常講三賢十聖都是法身大士，《華嚴經》裡面十住、十行、十迴向的菩薩稱為三賢，十地稱為十聖，都是法身大士，都是一真法界裡面，不是十法界。這些理事我們都要清楚，日常生活當中要用智慧。過去宗門教下老和尚接引大眾，無論是出家、在家，看你有沒有智慧，不是看你有沒有感情，是看你有沒有智慧；你有智慧，這是法器，你可以成就；你有感情，麻煩很大。所以這一句用智慧開端，意思很深很深，就是教給我們在日常生活當中，工作、處事待人接物，我講得很白很淺，一定要理智，不要用感情。法藏菩薩是這樣學法，他給我們做最好的榜樣。

　　第二句『內心清淨絕塵勞』，還是「清淨」這兩個字。大乘經上常說，「如來藏有染還淨」，《楞嚴經》上這句話是很重要的教義。「內心」本來是清淨的，現在要如何恢復清淨？你要把「塵勞」抖擻掉，也就是把塵勞放下。塵勞是什麼？煩惱，煩惱的代名詞。煩惱可太多了，相宗《百法明門論》裡面把它歸納為二十六類，根本煩惱六個，隨煩惱有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，合起來二十六個，你要把它斷掉，「絕」是斷絕。如果不斷煩惱，你身心勞累，你很辛苦，我們俗話常講操勞，操勞過度壽命就短，就減短了。什麼東西操勞？煩惱在操勞。這些話都要聽清楚，都要聽明白，不是叫你什麼事都不做，那你完全搞錯了。

　　中國大陸有一個人給我寫封信來，說聽我講經的錄相帶勸大家放下，他放下了，工作也不要，什麼事情也不幹，寫封信來跟我說現在沒飯吃怎麼辦？這是把意思錯會了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心裡面那些憂慮、牽掛、煩惱，叫你放下這個。有些人說：這不行，我不操心不行，不憂慮不行。我反問他一句：你的操心、煩惱、憂慮能不能解決問題？他想想不能解決問題。不能解決問題，你要操心幹什麼？你要煩惱幹什麼？如果你煩惱能解決問題，行！煩惱不能解決問題，不但不能解決問題，反而把問題搞糟，搞得更麻煩。所以佛教給我們放下，是放下煩惱，放下知見，放這些東西。不是放下工作，不是放下生活，連吃飯都放下，那你不是餓死了？哪有這種道理。所以每一句話的意思，一定要聽清楚，千萬不能發生誤會。佛教給我們看破，看破是什麼意思？真的把東西都看破，哪有這種道理？你看一個房子，你看它十年、八年，房子也不會被你看破。所以看破是對於事實真相清楚明白，叫做看破；沒看破是不明瞭、不清楚，清楚明白叫看破。放下是心裡面不再牽掛，你才會到清淨心。你心裡面有憂慮、有牽掛、有思想，你怎麼會清淨？

　　中國人古聖先賢真的是有智慧，他們造的文字，文字是符號，中國的文字充滿了智慧。你有思、你有想，你的心不清淨。思是什麼？心裡面有很多的界限，心上劃了好多格子，那叫思。想是什麼？心裡頭打妄想，心上有妄相，那是想，不清淨。所以叫你放下什麼？把你心裡頭框框架架拿掉，把虛妄的相也拿掉，剩下來就是一個心，那個心就是清淨心，叫真心。諸位要曉得，思想是妄心，不是真心，諸佛菩薩絕思絕慮，佛菩薩沒有思想，這個我們一定要懂得。沒有思想的那個心是真心，有思有想是妄心。我們今天學經，遭遇到最大的困難，經的意思不懂，看古人的註解也看不懂。到底出了什麼毛病？毛病的根源就是我們有思有想，不知道思是所知障，想是煩惱障。我們用思用想去看佛經，你怎麼會看得懂？不但經看不懂，古來祖師大德的註解也看不懂。為什麼？他們這些人都是無思無想。到什麼時候我們能看懂他的？我們也無思、也無想就看懂了。這個話我跟諸位講過很多遍，你們要準備講經，經怎麼準備？有思有想，錯了！怎麼個準備法？無思無想，那你是做了真正的好準備。

　　我們今天展開經卷，這裡頭有生字一定要查清楚，不能把它念錯，這是要準備的。因為這個符號大家公認的，讀這個音也是大家公認的，我總不能去胡謅一個，這大家不承認。名詞術語有一定的解釋，要查佛學辭典，查參考資料，你要準備。裡面的義理沒法子準備，最好的方法就是無思無想。無思無想一上台可就麻煩，怎麼講法？上台要求佛菩薩加持。我上台在下面拜三拜，幹什麼？求佛菩薩加持。字字句句是活的，不是死的，怎麼講法？看看大家的眼睛講話。這個經怎麼講法，看看你們的眼睛怎麼個講法，活的。所以你們下面聽經的人不一樣，我講的就不一樣。每一次講經都留有錄音帶、錄相帶，你們去聽聽，我講了十幾遍，遍遍不一樣。有些同修給我整理，大概總是大同小異？結果一聽，他說大不同，完全不一樣。這什麼原因？沒有思，沒有想。

　　這裡面有個祕訣我要傳給諸位，我不吝法，我沒有保留的。祕訣是什麼？清淨心。清淨心是真心，二六時中永遠保持心地的清淨、平等、正覺、慈悲，我們用這個心生活，用這種心工作，用這種心處事待人接物，念念與諸佛如來相應。經典是諸佛如來從清淨平等覺裡面流出來的音聲文字，我們自己以清淨平等覺心去感應，哪有不懂的道理？所以這一句話就很重要，「內心清淨絕塵勞」。世間名聞利養決定不能放在心上，決定不能沾，貪瞋痴慢一定要斷。什麼叫用功？斷貪瞋痴慢就是功夫，這個世間人間、天上五欲六塵擺在面前，還動不動心？諸位要曉得，修行的功夫在這裡鍛鍊，真有受用。只要恢復清淨平等覺，不但一切經論你不會有障礙，你都懂得，世間一切法也難不倒你，你才能得真實受用，才真正得自在美滿，在佛法裡面講大圓滿、大自在，你才能體會得到，你才能得到，所以這一句是真實功夫。第一句是教我們下手之處，然後你在一生當中，不但這一生，生生世世，從初發心到如來地，用的什麼功夫？就是這一句「內心清淨絕塵勞」。塵勞裡頭非常之廣，佛法給我們說見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類都是屬於塵勞，一定要斷；不斷你就不能了生死脫輪迴，不斷你就沒有辦法避免三惡道。

　　下面這一句是『超過無邊惡趣門』。「惡趣門」狹義的就是指三惡道︰地獄、餓鬼、畜生。三惡道的業因是什麼？貪、瞋、痴，諸位一定要知道；貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。世間名聞利養、五欲六塵，是世間人貪瞋痴的對象。學佛的人有一些人不錯，把世間名聞利養、五欲六塵放下，放下最後怎麼樣？貪佛法。佛法裡面起了貪瞋痴，我們要問他果報在哪裡？果報還是在三途。三途的業因是貪瞋痴，不是講貪瞋痴換個對象就沒事，是叫你斷煩惱，不是叫你換對象。諸位要曉得，你喜歡一個菩薩，喜歡一尊佛，不行，貪心；喜歡一部經典，喜歡一個法門，也是貪心；討厭那個法門，討厭那個菩薩，瞋恚心，都在造業。這個現象自古以來有，我們修學淨土，讚歎淨土，看到不是修淨土的就討厭他，看到修淨土的人起貪心，看到修別的法門起瞋恚心，還是搞貪瞋痴，還自以為修得不錯，死了之後被閻羅王送到地獄，還不知道什麼原因送到地獄去，你說冤不冤枉？實在講他對佛法沒搞清楚，這產生誤會。

　　我們真正的功夫，就是是非人我、貪瞋痴慢要一年比一年淡，當然要斷很難，要淡薄，一月比一月淡薄；到一月比一月淡薄，你自己會感覺到你的功夫得力，你有進步。如果你能夠一個星期、一個星期感覺得，我煩惱輕了，我的妄想、分別、執著淡了，上乘功夫，你每一個星期能發現自己境界往上提升。一個月、一個月有這個感覺，中乘功夫；一年有一年的感覺不一樣，也算是功夫得力。如果不是這樣，我們在佛法上天天很用功，天天很精進，煩惱習氣還是一樣，一點都沒有改進；換句話說，你的功夫完全不得力，將來臨命終時，該到哪一道還落哪一道，一點辦法都沒有。這是我們要警覺到，非常非常重要！所以法藏比丘這六句，是他自己修行的綱領，自己修行的原則，有因有果。真正的功夫前兩句，當中這兩句「超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸」是果，人家修因證果這樣的明顯。

　　我們說三惡道是惡趣門，剛才講狹義的說法，廣義的說法六道都是惡道，為什麼？只要不超越六道決定輪迴，只要輪迴決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，所以六道都是惡道。那個六道真的就無量無邊，怎麼說？每一道裡面都有六道。我們人道裡頭，有些人福報很大，一生享福像在天堂一樣；有些人一生受苦受難，就像在餓鬼、地獄、畜生一樣。每一道都有六道，六六就三十六，這三十六道裡頭每一道又有六道，重重無盡。天台大師講《法華》，給我們講「百界千如」，就是說明這一個事實真相。所以是「無邊惡趣門」。

　　如果再把這個意思再引申，給諸位說十法界都是惡道。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛；十法界裡面佛，譬如天台家所講的藏教佛、通教佛，都沒有離開十法界，別教才超越，別教不在十法界。因為別教初地菩薩破一品無明，證一分法身，等於圓教初住菩薩，這在一真法界。我們就曉得，別教的佛破十二品無明，相當圓教二行位的菩薩。為什麼說十法界都是惡趣門？在佛法裡面講「異生性」，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟諸佛才是「同生性」，那是「超過無邊惡趣門」。所以此地「超過無邊惡趣門」這個境界，最低限度圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是果報。用什麼功夫？智慧，「內心清淨絕塵勞」，用這個功。

　　後面這一句殊勝，『速到菩提究竟岸』，如果要沒有方便法，這就難了。「菩提」是圓滿菩提，圓教的佛果，剛才講「超過無邊惡趣門」，最低的是圓教初住，初住菩薩到如來果地四十二個階級，這四十二個階級也要超過。「速到」，很快的就證得無上菩提，「菩提究竟岸」。諸位要曉得，法雲地的菩薩沒究竟，等覺菩薩也沒究竟，圓教的佛果才是菩提究竟岸。這一句裡頭著重在「速到」，用什麼方法能夠速到？這個話講得很有道理。世尊在大乘了義經裡面告訴我們，菩薩修到究竟岸需要三大阿僧祇劫，如果是三大阿僧祇劫，那就不是速到，他慢慢的到。第一個阿僧祇劫修三十個位次，我們以《華嚴經》來說，十住、十行、十迴向，三十個位次一個阿僧祇劫；第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿到什麼位次？法雲地菩薩。三大阿僧祇劫，諸位要曉得，不是十法界裡面，十法界裡面所修行的時間沒有算進去。諸位千萬不要誤會，凡夫修成佛三大阿僧祇劫，這個話講錯了，不是凡夫，是法身大士、圓教初住菩薩，要證得菩提究竟岸，需要經過三大阿僧祇劫。現在法藏菩薩發願「速到」，意思就是說不要那麼長，很快就能修成。

　　於是我們就明白，我往年讀《華嚴》，跟大家講《華嚴》，也是有一天突然明白這樁事情。那是文殊、普賢為什麼求生西方極樂世界？我忽然有了這麼一個疑問。我們知道文殊、普賢是華藏會上的等覺菩薩，華藏會上的等覺菩薩不簡單，不是凡人，他為什麼要往生極樂世界？「速到菩提究竟岸」，就是為這樁事情。我們能想像得到，修行難易愈是淺顯的容易，愈往後愈難；第一個阿僧祇劫修三十個位次，第二個阿僧祇劫修七個位次，第三個阿僧祇劫修三個位次，那等覺菩薩這一個位次需要多少時間？我們這樣推想的話，至少要一個阿僧祇劫，這個時間太長了。所以這些等覺菩薩、十地菩薩，生到西方極樂世界花開見佛，他就成功了，真的是速到，我們才明白這兩個字的意思。如果不是速到，文殊、普賢決定沒有理由往生西方極樂世界，是為了「速到菩提究竟岸」，這才生到極樂世界。

　　不但他們往生，他們很慈悲勸導華嚴會上，正式接受的地上菩薩，所謂是「十地菩薩始終不離念佛」，接受文殊、普賢的教誨。十地菩薩始是初地，終是十一地，就是等覺，這是終。這是給我們說明華嚴會上登地的菩薩，沒有一個不念佛往生淨土，為什麼？「速到菩提究竟岸」。不僅如此，在會上我們確實見到，他們勸導四十一位法身大士，真的是同生極樂國。我們不從這些大經上仔細觀察，「速到」兩個字的味道，你體會不到。前面是「超過無邊惡趣門」，小超過三途，大超過十法界，然後有「速到菩提究竟岸」，這才到大圓滿，才是究竟圓滿。這是我們要記住，我們要學習，法藏給我們做最佳的榜樣，我們要記取教訓，知道自己怎樣修學，不斷煩惱是決定不能成就，不斷煩惱決定不能超越惡趣門，菩提岸就不必講了。所以希望諸位同修在經義上一定要留意，細心思惟，我們才真正能得受用。今天時間到了，就講到此地。