大乘無量壽經　　（第一五三集）　　2003/10/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0153

　　請掀開經本，科會第四十五面第五行，我們還是從這一品開頭念起：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　這是一段，昨天我們已經做簡略的介紹。回去我看看黃念祖老居士的註解，他引用的經論很多，引用得非常好，值得我們深入去研究學習。西方世界的風是我們沒有法子能夠想像得到的，所以經上稱為『自然德風』。這一句實在講很難講，很難註，它這個註解不容易，很難註！難註難講，當然也很難聽懂，就是很不容易體會到。黃老居士他引用《無量壽經》五種原譯本，在魏譯本裡面，這是康僧鎧的本子，他這個本子裡頭所說的「得風」，這個得是得失的得，我們這個經本是道德的德。但是這個意思能通，得到的得跟道德的德古時候通用，這個沒有問題。

　　但是吳譯本裡面，這個本子裡頭有這麼幾句話說，他說「亦非世間之風，亦非天上之風」；換句話說，西方極樂世界的風跟我們這個娑婆世界天上人間都不相同。都不相同，我們就沒法子理解了，沒見過，也沒有接觸過。說這個風從「八方上下」，很緩慢的吹過來。經上說，他說這是「眾風中精，自然合會化生」。風，實在講在我們這個世間，就把它分作很多很多種類，這我們不必細說了。人間的風種類很多，有狂風、有暴風，那風不好，這颱風，這風災；春風、和風這就好了。所以他說是一切風的會合變化出來的這麼一個境界。

　　他說這個風「不寒不熱」，永遠是「和調中適」，清涼無比。我們這個世間的風，說實在的話，大多數都是對於人身體不利的，所以我們常常講疾病，這感受風寒，這人就會生病。西方極樂世界的風，絕對不會叫人生毛病，所以這個風稱為德風。黃老居士他引用《楞嚴經》上一段話，這個引用得非常之好，《楞嚴經》上講「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。這就是說明這個風是自性德能，自性本具的真風。風是什麼意思？在佛法裡面講，風是動的意思。所以我們大家都知道，佛經裡面講物質、講色法，色法就是物質，物質是四大，它的本質是四大。這個四大裡面，就地、水、火、風這個四大，這是講物質，物質一定具備這四個特性，現在科學給我們證明了。

　　世界無量無邊，萬物是沒有方法說得盡的，佛對於這些現象了解得非常透徹，他說，大，這講世界，這個世界是今天我們所講的星系，天文學裡面講的星系，佛家講的世界；小，講微塵。大的世界以及世界裡面所有一切萬物從哪裡來的？都是從微塵組合出來的。微塵是物質的基本，《金剛經》上講「一合相」，那個一就是講的微塵，這是基本的物質，所有一切現象都是它組合的，都是它組成的，所以叫一合相。這個一就是物質的根，物質的本源。

　　這個很小很小的物質，我們肉眼沒有法子看見，佛在經上說，阿羅漢的天眼能夠看到微塵。但是還有比微塵更小的，那個小微塵，阿羅漢的天眼都見不到。這我們在經上看到，阿羅漢能看到微塵，比微塵更小的叫「色聚極微」，這個阿羅漢看不到了；還有更小的，「極微之微」，那當然阿羅漢甚至於權教菩薩都看不到。真正徹底能看到的，在大乘教裡面，佛說八地菩薩，八地菩薩才能真正看到事實真相。

　　這樣小的物質，它具備四種性質，就是它確實是物質，物質從哪裡來的？物質是從能量變現出來的，能量那就是心，所以色心不二。《心經》上我們天天念的「色不異空，空不異色」，那個空就是心、就是能量，所以色法是能量集聚這樣一個現象。這個物質它也能夠回歸成能量。現在科學懂得這個道理，原子彈就是根據這個道理發明的，把物質轉變成能量，但是現在科學家不懂得怎樣把能量轉變成物質，他不懂。

　　三千年前釋迦牟尼佛跟我們講經說法，這是講到物理學，所以太空物理、量子力學在佛經上都有，講得比他還透徹，比他還高明。這樣小的微塵它有四個特性，就是它確實是物質，用地來代表，地代表物質，地是代表物質的，所以「地大」。第二個性質，它帶著溫度，所以稱「火大」，它有溫度，這個溫度都是自性的性德。除溫度之外它還有濕度，濕度就是「水大」。第四個特性，它是動的，它不是靜止的，它是動的，動就叫「風大」。我說這些話的時候，讓諸位體現自性裡面的德風，我們可以從大乘經上這些道理能夠體會到一點，那是自性本具的。

　　這個確確實實跟我們現在這個風不相干的，這個風確實很溫和，很調適，調理舒適，在什麼地方？就在我們身體上，我們身體上每個細胞，每一個原子、電子它都是的，它都在那裡動，它不是停止的。宇宙之間沒有不動的物質，沒有，只要是物質肯定它就有動，那個動就是此地講的德風，它是從自性裡面，所以《楞嚴經》講得好，「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，那真的是一點都不錯。我們要從這些地方去體會，這就是屬於今天這個世間人所講的科學。所以稱為風中之精，這個風中的精華，一切的動態是從這個地方變化出來的，無量無邊種類的風，統統從這裡變化出來的，這是基本的。

　　《觀經》裡面說「八種清風，從光明出」。八方清風從光明出，光明是智慧，智是不動的，動依不動而生的。所以什麼時候我們能夠契入動靜不二，在大乘教裡面就稱之為見道，你見道了。見道而後才能夠修道，修道而後才能夠證道。現在我們道都沒有見到，怎麼個修法？大乘教裡頭這些話，都不是對凡夫說的，不但凡夫沒有這個能力，就是二乘，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也沒這個能力。這話對誰說的？對法身菩薩說的，也就是圓教初住以上，為什麼？他們見道了。所以他們才真正是見道、修道、證道，一個階層一個階層往上提升，從初住到妙覺，四十二個階級。

　　所以聖人跟我們說，人生在這個世間要懂得這個事實真相，那就是不斷在學習，天天在學習，希望我們的淨（清淨）、善增長，不要惡增長，惡增長就不好。如果是染污、惡增長，那將來的前途就是三途惡道。如果我們是清淨、善行增長，那我們將來這個路子愈走愈殊勝，向上提升。在一般的講法，人道提升到天道，天有二十八層，一層一層往上去。菩薩階級有五十一個位次，也要一個位次、一個位次去修。由此可知，學習永遠沒有中斷，學習永遠不能停止。古人講的話都是非常有道理，「學如逆水行舟，不進則退」，所以一定要努力。

　　講精進，六波羅蜜裡頭講精進，儒家也是講「苟日新，又日新，日日新」。那就是精進，學業、道業才能成就。人能夠過這樣的生活，才是真正的幸福美滿，每天過得很快樂，心開意解，天天向上提升，你說這多快樂。一旦說中止，不能向上提升一定往下墜落，必然的現象。你要說為什麼？有道理，它不是沒有道理的，那就是我們無量劫來，前世今生，我們造作的惡業太多了。惡習氣種子無量無邊，加上外面不善的環境，環境在誘惑，內裡頭有不善的種子，在外面這個不善的環境一誘惑，你的煩惱習氣就現行，這一現行就墮落。這就是為什麼不進則退，為什麼不能夠停住在這個地方，道理在此地，這個諸位很冷靜細細思惟觀察，你就明白了。所以我們要想不墮落，沒有別的辦法，只有努力天天求進步，你就不會墮落了。

　　總而言之，西方極樂世界的德風，確確實實是風中之精華，從光明出生的，所以這個經上稱之為德風。德風自然『徐起』，徐是不快不慢，我們一般人講適得其度，是這個意思。實在講，前面我們也曾經提到，這是阿彌陀佛本願威神加持，不屬於造作，所以稱之為「自然」。古人註疏裡面講「願力靈籟」，籟是指孔竅，像我們吹笛子，笛子能夠吹出非常優美的音聲，靠什麼？靠那個孔，竹節裡頭打的孔，每一個孔就稱之為籟，這是人為的。

　　人為的是人籟，地？大地，大地也有孔，這個我們現在看到很多，山谷、山洞它都有風。除這個之外，古人還講有天籟，天空當中我們沒有發現到有孔洞。這些人確實聖賢人，聰明智慧比我們高一等，他說什麼叫天籟？天籟是人心的浮動，與大自然起感應道交。風和日麗，其來有自，不是沒有原因來的，人心清淨，人心善良，就能感受到風調雨順。如果我們人的心地不清淨、不善良，你就感得天災人禍。

　　我們講是天然災害，其實天然災害是人心招感來的，天然哪裡會有災害！但是現在人他不承認，他認為這個大自然的災害與我們的思想行為不相干，這大錯特錯，他不承認。古人雖然這樣講，現在人相信科學，科學第一個條件「拿證據來」，古人又不在此地，他的著述在。如果古人在我們面前，我們可以問拿證據來，他真拿得出證據來，那倒不是假的。現在有一些科學家天天在做科學的實驗，確實有了證據，這個大自然一切萬物，這植物、礦物懂得人的意思，受人心產生顯著的變化。不僅僅是日本這個科學家用水來做實驗，不止這一個，在歐美、印度都有科學家做很多年的實驗，發現動物懂得人的意思，樹木花草，你要是砍伐這一株花、這一棵樹，旁邊的幾棵樹它感覺得很痛苦，它很傷心。它的鄰居，它看到它被人糟蹋。你曉得這個意思，花開在樹上很美，你去採它一枝，旁邊那些花都感覺得難過，都替它悲哀。我看過這些報告，這是從科學當中實驗得到的結論。

　　植物如是，礦物亦如是，但是礦物就很不容易發現。江本勝博士他很用心，他把水放在零下五度，結成冰，冰就有雪花、就有結晶，他來觀察這個結晶，看它的變化，要經過這麼一道手續發現。但是我們曉得不經過這個手續，不需要在這個攝氏零下五度，它一樣在起作用，這是我們不能發現。明白這些道理，我們才真正體會到佛所講的「一切眾生，因心成體」，這個眾生就是眾緣和合而生起的這一些現象，包括我們今天講的動物、植物、礦物以及自然現象，都是因心成體。既然因心成體，心就有見聞覺知，心就有德。所以再小的微塵，它是活的，活活潑潑的。

　　我們不能講它，「它都是活的，都是有生命的」。我們對於生命的解釋，對於死活的概念都不正確。在真實法界裡頭，一真法界裡頭，這個念頭沒有，沒有死活的念頭，也沒有生滅。現相當中我們會看到生滅，會看到死活，那是錯覺。你真正理解「一切法不生」，一切法既然不生，哪有滅？所以佛經上常講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不淨」，我們在大乘經上常常看到這些詞句。幾乎我們今天概念當中，所有一切相對的全都消失了，所以相對不是真實的。從相對反過來講一個絕對，那絕對是不是真實？絕對也不是真實。為什麼？絕對跟相對還是對立的，你幾時到對立沒有了，真實你就見到了。

　　所以佛在經上常常講，你要想見得真實，真實法是「言語道斷，心行處滅」，那是真實的。只可意會，不可言傳，說不出。世尊真是以善巧方便，用言說教導我們，言說是個工具、是個方法，用這種工具方法引導我們契入真實，這就對了。如果你要把這些方法都以為是真的，把這個心著重在這個方法，那你就錯了。古德的比喻說指月，月亮在哪裡？手指著，在那邊，那個愚人不知道，就看到這個指頭，永遠他也找不到月亮！你懂得這個意思，你才曉得《金剛經》上講的「法尚應拾，何況非法」，佛法到哪一天一下捨掉了，你才真的東西見到了，你才曉得整個佛法，那個《大藏經》那是指頭。

　　釋迦牟尼佛四十九年講經說法，種種表演都是個指頭，你懂得這個道理，你把它那個當作真的，糟了，佛都會流眼淚，你錯解他的意思了。所以願解如來真實義，這談何容易。什麼時候我們能夠擺脫，真的契入到真實，那個真實是如來親證的境界，你證得的跟諸佛如來證得的完全相同。所以佛法自始至終就是個捨，章嘉大師當年教我，我也是很難得，第一堂課，章嘉大師就教我「看破放下，放下看破」，佛法從初發心到如來地就是這個法門，相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，就是這一個方法就成功了。

　　看破是智慧，放下是功夫，到最後連佛法也要放下。你什麼時候能夠證得無上道，阿彌陀佛也放下了，你就能真正成佛。阿彌陀佛還放不下，你充其量是個菩薩，成不了佛。為什麼？阿彌陀佛障礙了你。可是現在我們是凡夫，非要阿彌陀佛不可，我們要靠他來提升，到一定的程度這一定要放下，你才能夠圓滿菩提。

　　所以這是講到天籟，人心，人心跟整個宇宙息息相關，念念都相通，這個念就是「一剎那九百生滅」，那個念跟整個宇宙是相通的，本來是通的，現在還是通的，但是怎麼樣？你自己以為不通了，所以真的不通了，不通你才會生病，不通你才會受苦；如果果然通了，你的病就沒有了，苦也沒有了。要知道「真」是不生不滅，「妄」是有生有滅，這個真的，我剛才講的性德它是通的，這是不生不滅的。妄是什麼？我們自己迷了，以為不通，這個以為不通是有生有滅的。有生有滅，我們要知道離開它，不生不滅的，我們知道要跟它相應，要能夠契入。古德講到這一段，他說這是願力的靈籟，說西方極樂世界的德風，是阿彌陀佛四十八願願力成就的，這就是說明彌陀本願自性的自然作用，這是不可思議的境界。

　　經文首先說明風『吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音』，這個風是清風、是微風，不是強烈的暴風，所以「羅網」是珍寶成就的，眾樹也是珍寶成就的。在這些地方，如果我們想到風鈴，中國人很喜歡風鈴，現在外國人也很喜歡，風鈴一般是用銅做的，現在也有寶石，並不是很名貴的寶石，也是普通的寶石，石頭做成的管子，當中挖空做成的管子，音聲非常好聽。我們看到這些東西，就想到西方極樂世界，這個微風吹動的羅網、寶樹，樹葉跟樹葉，風吹相擊的時候，它就出聲音。

　　佛經上告訴我們，西方世界一切萬物眾寶所成，七寶，「七」是代表圓滿，不是數字，如果你要是認為七寶就那七種，那就錯了，那西方世界比我們這兒差遠了。我們這個地方的珍寶不止七種，所以七是代表圓滿。他這個「七」數是四方、上下、當中，圓滿，這全部都包括了，表這個意思的，所以無量珍寶成就的。無量珍寶我們能夠相信，為什麼？性德的顯露。究竟圓滿性德流露，所以它是自然的，它不是造作的。

　　這是「出微妙音」，著重在這個「微」字。我們這個世間，就像古人講的，不但人間，連天上天人都未曾聽到過這種音聲。可是學佛的人，有緣的人，學佛有緣的人偶爾會聽到，但是這很希有的。有緣而聞到異香的人比較多，我們自己有這個經驗，也有一些同學告訴我，他們聞到很特別的香，不是我們人間燒的這些檀香之類的，不是這種香，很奇妙的香，在自己或者是誦經的時候，或者是念佛的時候，或者是經行的時候，偶然聞到。這些大多數，這個香確實不是人間的，天上的。

　　我初學佛的時候有很多次這種經驗，以後我請教一些老和尚，老和尚告訴我，他說這是一般人在用功的時候，天人從空中經過看到你，合掌讚歎，他身上有香氣，這是我們可以相信的。當然也不乏極樂世界的寶香，那就更特殊了，那比天人的香還要殊勝。既然香可以偶爾遇到，這個天樂盈空，當然多半是天人的音樂，我們在用功得力的時候，天人讚歎，所以是散花以天樂供養。我們聽到天樂，多半是天上的，它不是人間的，極樂世界的音樂跟寶香，那超過天樂、天上的香就太多太多了，那不能比。從這些地方說，真正有緣的人會遇到。

　　我們自己有沒有緣？緣是肯定有，什麼時候現前不曉得。怎麼說緣肯定有？西方世界是唯心淨土，自性彌陀，你怎麼能說沒有緣。我們對西方淨土的信心是從這個地方生的。唯心淨土，自性彌陀，西方極樂世界跟我的關係非常密切，信心從這生的。什麼時候相應，這個境界就會現前。我們的心，我們的願，我們的行，這三方面統統相應了，我們相信極樂世界的音樂，極樂世界的光明，極樂世界的寶香，這樣感應的事，就像古時候祖師大德們一樣，會有。這是增長我們自己修行的信願，增長我們的道心，這就是平常所講的感應道交。十方世界眾生有感，這個性德自自然然就有應，感應道交，看我們自己修學的功夫。

　　這個裡面最微妙不過的是它能夠『演說苦空，無常，無我，諸波羅蜜』，這真叫微妙。它能說法，它說法的方式是不可思議，是不是像我們現在用言語說法？不一定，總而言之，你見到了，你聽到了，你接觸到了，會恍然大悟，這就是「演說」。如古人修行，在一生當中小悟無數次，大悟也無數次，徹悟還是無數次。在我們世間的標準，徹悟是講明心見性，破一品無明，明心見性，徹悟！徹悟之後再一次的徹悟，那就破二品無明，菩薩地位再升一級；第三次的大徹大悟，那他就升到第三個層次了。從圓教來講，初住、二住、三住，到如來果地，那這個大徹大悟要四十二次。

　　可是經論上，祖師大德常常教導我們，積小悟才會有大悟，積大悟才會有徹悟，這個道理說得好！我們應當要記住。記住是你就得要求自己，天天都要有悟處，小悟，天天要有悟處；不悟就迷了，悟就進步，所以不悟就退步，這叫不進則退，道理就在此地。怎樣才能保持著常常覺悟？大概初學佛的人天天有小悟不容易，天天有小悟功夫得力了。大概一個星期、兩個星期有個小悟，算是不錯了，可是一定要勇猛精進。總而言之，不外乎心裡面有道，你才會有覺悟。

　　像我們修淨土的人，心裡頭真有阿彌陀佛，心裡頭真有極樂世界，就像大勢至菩薩教導我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，那是悟處。憶佛，憶是思惟、想像西方極樂世界的依正莊嚴，所以經不能不熟，經要不熟你就沒有地方想了，那你就胡思亂想了。常常想經裡頭這些境界，你才會有悟處，常常心裡頭真有阿彌陀佛。為什麼會沒有悟處？沒有悟處是因為你的心裡頭有妄想、有分別、有執著。這個妄想分別執著就是無量劫來的煩惱習氣，這個東西把你的悟門堵塞了。

　　我們怎樣去斷煩惱、斷習氣？不要學小乘，小乘很辛苦，方法很笨拙，一定要把它了斷，很不容易。大乘法比小乘法高明多了，大乘法把念頭轉過來，我不想貪瞋痴慢，我不想自私自利，我專門想佛經上那個依正莊嚴的微妙不思議的境界，就想這個，不要想這個世界。這個世界裡頭每天資訊、報章雜誌，都是亂七八糟的，都不要去理會它，根本也不要看它，也不要聽它。看經，天天想極樂世界，想諸佛菩薩的淨土。這個樣子你功夫用長遠了，實在講能夠用上半年、一年，你一定常常有悟處。這個常常，至少每個星期有悟處，換句話說，每個星期境界都不一樣。到功夫得力的時候，這就是我跟你講的天天有悟處，活得好幸福，活得好快樂。

　　這個悟處是什麼？就跟佛菩薩接近了，一天比一天接近，一天比一天接近，這個法樂、法喜，一般人沒有法子體會到的。天天讀經，天天體會的不一樣，所以經是活的，不是死的，無量義！每天發現一點新的意思，明天看又發現一點新的意思，其味無窮！它不是一個意思，一個意思讀了就沒味道了，真的是無量義，永遠體會不盡的。這才曉得古人講的話是有個道理，不是沒有道理的。這個經書字字句句是如來從自性當中流露出來的，自性沒有生滅、自性沒有大小、自性無量無盡，達到究竟圓滿，那就是如來果地上的境界，所以到那個時候才講佛佛道同，為什麼？他達到圓滿了。等覺菩薩還沒有圓滿，等覺菩薩跟等覺菩薩相比，還有不同的地方。因為無量無邊的義理，他悟入並不是一樣，有人悟在這一邊，有人悟在那一邊，雖然都到等覺了，還是不相同，到如來果地上才完全相同。

　　所以這些道理，真用功的人，真用功沒有別的，要學著真放下。放下，我也跟諸位同學說得很多，務必要把內心的對立放下，從這裡下手。不與一切人對立，不與一切物對立，你能把對立放下之後，這個內心裡的矛盾自然就消除了，心才能到一，一心就是真心；二心，二心是念頭，你還有念頭，起心動念是二心，二心是妄心，那不是真心。

　　這個話說起來容易，做起來不容易！在現在一般人來說，至少要三十年的工夫。你們三十年能夠到這個境界就比我強，我不如你。我學佛到今年五十二年了，所以不是一樁容易事情。要鍥而不捨，要認真努力，要禁得起考驗。那就是在這個世間人事的折磨，自然的災害，修學的辛苦，都是考驗，你要關關通過，這個裡頭才有樂趣，才能真正體會到法喜充滿。一關通不過，馬上就退轉了，甚至於就墮落了。墮落的人多，真正突破的人不多。這就好像這個世間一般體育當中的比賽一樣，最後能夠突破一切障難，你才能夠拿到第一名。

　　說法，昨天跟諸位說，「苦、空、無常、無我」，小乘法，六波羅蜜是大乘法。從小乘到大乘就把所有一切佛法統統包括在其中，所以到極樂世界，好！四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，到那個地方才真正具足。第一個你有足夠的時間。生到西方極樂世界，人人皆是無量壽，有足夠的時間。不像這個地方，這個地方的時間太有限了，能夠活到一百歲的有幾個人？太少了。古人所說的「人生七十古來稀」。能夠活到七十歲的不多了。

　　如果我們細心觀察自己周邊，我們的親戚、朋友、同學、同事，很熟悉的人，年輕的時候在一起，到七十歲的時候看看還有幾個，三分之二都不在了。我自己想想我小時候、年輕時候那些同伴，現在大概是十之六七都不在了，想到這些事情，無限的悲感，人生苦短！所以時間比什麼都寶貴，古人常常勉勵我們，寸陰應惜，光陰，一寸光陰都應該要珍惜，道理在此地。所以凡是（無論是世法是佛法）能夠有傑出成就的人，沒有別的，他的時間掌握好，他不浪費光陰，他不會空過一天，他的生活就很充實。

　　「苦，空，無常，無我」，黃念祖居士在註解裡面有簡單的解釋，他說這是四諦法裡面苦諦的四相，四種相。《俱舍論》裡頭說「待緣故非常」，這是無常，為什麼是無常？這是講一切萬法，這四句我們的確很難懂，真正懂得的人沒幾個。那就是一切法都是緣生的，緣不具足它就不能現前，緣聚的時候現行，緣散的時候這個相就消滅了，緣聚緣散，所以是無常。世尊跟我們講這個世界是一合相，現在天文學家每天晚上在望遠鏡裡面看太空的星星，真是世界無常，幾乎天天都看到有這個星滅了、爆炸了、毀滅掉了，天天也有新的星發現了，這是講世界，世界無常！所以我們要知道。

　　這是科學家已經肯定的告訴我們，太陽系會有毀滅的一天。不過不要怕，我們決定遇不到，我們沒有那麼長的壽命，一定遇不到。太陽是個火球，它正在那裡燃燒，這個光、熱力就是它燃燒所發生的，它那個星球裡頭那些燃料會燒完的，不是燒不盡的，會燒完的，這一定要曉得。太空當中很多星系，看到這個星光色變紅，就快要燒完了，正在燒得很旺的時候，光是青色的，到光變成紅色的時候，這個星就快要死亡、快要崩潰。所以世界無常。

　　前些年，我們常常聽到這個世間有災難，有很大的災難，說美國東西方都會沉到海裡去，日本也會沉到海裡去。我還在美國買了地圖，他們從預言裡面繪出來的地圖，那個地圖看起來很可怕，歐洲大概十分之八都沉到海裡去了，海裡面也有新的陸地浮出來，這滄海桑田，那是大災難！我們會不會遇到？也不太容易。為什麼？預言裡面講，這個世界會變成這個樣子，大概是在兩千一百年左右。換句話說，我們還要活一百年你才會見到，你要活不到一百年，這個現象你見不到。

　　這個大災難見不到，小災難不能避免。好像今天還有個同學送我一本書《聖經密碼》，這本書以前我看過。它這書也很好，也是個預言書，每一段的後面都勸人，如果人心能夠回惡向善，這個災難可以化解、可以減輕、可以延後，句句話都是活的，都沒有說這個死板的，都是活的。換句話說，跟佛法裡講的道理相應，一切法從心想生。我們修學大乘，這句話你要是真正懂得，你就得大自在了，你的前途就一片光明，為什麼？從心想生。最好的思想是什麼？想佛！想佛你就成佛了，想菩薩你就成菩薩了。一切法從心想生，如果想財色名食睡，那地獄就現前了。

　　天堂地獄從哪裡來的？是你自己想來的，不是從別的地方來的。這些東西，這個十法界依正莊嚴本來就沒有，原本的世界是什麼？是一真法界。我們在《華嚴經》上看到的，華藏世界那是原本的世界。我們很不幸，一念不覺而有無明，這一下就墮落，墮落到苦了，把一真法界變成十法界：十法界裡頭，很不幸，又把它變成六道；六道又把它變成三途，你說糟糕不糟糕！統統是心想生。

　　所以佛在經上常常告訴我們，妄想太多，無量無邊。最重要的妄想是什麼？十法界裡頭第一個因素，佛說了，地獄是瞋恚。嫉妒、瞋恚，你天天要有這種念頭，常常有這個念頭，你自己要知道，你將來到哪裡去？到地獄去。不是別人，說是什麼閻王、判官，與他不相干的，自己去的，自己變現出來的，自作自受。餓鬼道，貪心。你要注意到，不僅是貪世間法，學佛貪佛法還是要墮餓鬼道。餓鬼道是貪心，不是說你貪的對象換一換，那不管，只要是貪心重的話，就統統到餓鬼道去了。不過你貪佛法，到餓鬼道裡頭還有一點小福報，這是真的。貪心變餓鬼，你貪的是善法，在鬼道裡頭也是個善鬼，有一點福報；你貪惡法，那你到鬼裡就是餓鬼，那很苦，就這麼個道理。所以佛法不能貪，佛法是教我們斷貪瞋痴，哪有在佛法裡起貪瞋痴的道理？這個錯了，大錯特錯了。

　　我學佛這麼多年，見過有一些法師貪愛佛法，貪什麼？貪佛像，專門喜歡收藏古董的佛像。這個佛像宋朝的、唐朝的、漢朝的，古董琳瑯滿目，自己一個小佛堂，平常門都鎖到，不讓人進去的。遇到我很客氣，打開幾道鎖，帶我去看看這些佛像。這佛像很多，泥塑的、木雕的，也有金屬做的，但是以木雕的為最多，木雕的。這個不好！因為天天都想著這些東西，將來他死了以後到哪裡去往生？他捨不得離開這些東西，於是我就發現到了，這個木頭佛像裡頭，老鼠會在裡頭做窩。所以他那個佛堂裡頭它有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，我就知道了，他將來死了以後一定到這兒去，為什麼？他捨不得、離不開佛像，離不開他的東西。他自己不覺悟，他要想學佛成就，把這些東西統統都丟掉，他就成就了，他就解脫了。

　　喜歡學教的人貪愛經書，經書要找古本，木刻版本，喜歡收藏這些東西，這些東西收藏時間久了，裡頭長蛀蟲，法師將來死了以後都當蛀蟲去了。點點滴滴我們不能不留意，它跟我們關係太密切了。所以《金剛經》上兩句話常常要貼在額頭，「法尚應捨，何況非法」，這些東西我們可以用，充分去利用它，不能夠佔有，不能夠控制。有控制的念頭，有佔有的念頭，你就沒有辦法保證你不墮惡道，所以確確實實是心想生，一點都不錯。這是講一切法確確實實是無常的，我們要知道事實真相，知道事實真相叫看破。

　　「逼迫性故苦」，我們現在常常聽到一般人講壓力，生活的壓力、工作的壓力、精神的壓力、心理的壓力，還有來自社會各個方面的壓力，那是業力，這些就是苦的根源。壓力從哪裡來的？總不外乎前世今生，那個前世是講無量劫以來，我們跟一切人事物結下的冤業。不知道善待別人，不知道善待一切物，造作這些罪業，生生世世都要受果報。佛在經上說得很好，「因緣會遇時，果報還自受」，你造什麼樣的因，你一定會遭遇到什麼樣的果報。所以平常我們輕視別人，一般說瞧不起別人，都有罪過。佛菩薩不如是，佛菩薩對於一切眾生都有恭敬心，跟我們不一樣，對一切人平等恭敬，對一切眾生，連那些小動物，蚊蟲螞蟻，那一種恭敬心跟對諸佛菩薩沒有兩樣，他是平等的。

　　平等心是佛。我們要在這一生當中要想走佛的道路，佛的道路是平等心，菩薩道是六度心，緣覺道是因緣心，聲聞道是四諦心，這是佛在經上常講的，我們用什麼心就走哪一道。如果要走佛道的話，我們要用平等心，我們要把一切眾生跟釋迦如來、跟彌陀如來要平等看待，是真的平等，不是假的平等，為什麼？都是法性成就的。法性是平等的，法性是清淨的，法性是真誠的，法性是慈悲的。諸佛如來對一切眾生，他生平等心，他那平等心怎麼生的？沒有別的，從法性上生的。換句話說，就是古德常講的見性不見相，見性大家都平等，見相沒有一個是平等的，相不平等，性平等。見性不著相，這個平等心就現前了，平等心是佛心。用這種心，契入佛菩薩境界就不難了。

　　我們今天學教學得這麼辛苦，學了這麼多年，天天在學習，沒有入進去，一分一毫都沒有入進去，什麼原因？心不平等，這跟你講真話。哪一天你的平等心現前了，所有一切經教展在你面前，全通了，為什麼？你真心現前了，你契入境界了，世出世間法你都貫通了。菩薩的心，念念是利益別人，沒有想到自己，因為菩薩知道自他不二，一切眾生跟我是一體，不二；利益眾生就是真正利益自己，利益自己那真正叫害了自己，他懂得這一個事實真相。所以他的思惟，他的言行純正！這才是真正離苦得樂的不二法門。

　　《俱舍論》裡頭說「違我所見故空」，這句話比較難懂，違是違背，我所見，跟下面一句說「違我見故非我」，一個我見，那是講能見，這一句裡面講所見。違我見、違能見故不是我，無我，違我所見故空，這個裡頭關鍵就在我跟我所。這句話你一定要懂得性德本具常樂我淨，自性裡頭本來具足常樂我淨，這四淨德是自性本來具足的，不是生滅法，遍法界虛空界。我們六道凡夫迷失了自性，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩也沒有見性，沒有見性就是還是迷失自性，他們迷得淺，我們迷得深，都沒有見性，見性就不在十法界了。你要是明白這個道理，這兩句話就不難懂了。

　　違我所見故空，我所見是什麼？《楞嚴經》上講的見性見是我見。我們今天用什麼見？我們今天用眼識見，實在講還不是眼識，是用第六意識見，用第六意識聽。這個要學法相，我這個講法你就很容易理解。我們今天用的是八識五十一心所，用這個東西，所以空！空是你沒有見到事實真相。

　　末後這一句說「違我見故非我」。無我，你看看四淨德裡頭明明說有常、有樂、有我、有淨，常樂我淨是真有，常樂我淨不生不滅，在凡不減，在聖不增，不增不減，不生不滅。我們今天是迷失而已，並不是真的沒有了，只是迷。所以一念覺，這個四淨德立刻就現前，這一迷了統統都不見了、都沒有了。所以在六道、在十法界，佛講「無常，無我，苦空」，這一覺悟的時候，常樂我淨統統現前了，完全顯露了。這經上還有個說法，逼惱為苦，我們受許許多多壓力逼迫，心裡頭常常生煩惱，所謂是「人生在世，不如意事常八九」，這是苦。「苦法遷流，名為無常」，這個說法也說得很好。說到空，佛經上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是空。

　　我們把前面的意思合起來看，苦，真正懂得苦的人不多，懂得苦的人，他一定會想辦法離苦。你為什麼今天還在受苦？明天還願意受苦？永遠都還願意受苦？你不懂得苦！你要懂得苦，你就會發心：我要離苦。佛法真的是智慧的方法，是智慧的修學，可是我們智慧不開，不解如來真實義，這都是事實。果然解得如來真實義，沒有不依教奉行的，你還不能夠依教奉行，你沒有了解，或者說你了解得不夠，你了解得不夠透徹。你要真正了解夠透徹的話，不必人勸告，你肯定依教奉行，什麼力量也障礙不住。為什麼？那裡頭有樂，真的是離苦得樂，這個味道你嘗到了。

　　「波羅蜜」是佛教菩薩重要的課程，菩薩必修的課程，我們現在是名為大乘，我們不是學小乘，名為大乘，其實我們連小乘都不如，我們的大乘有名無實。在中國古時候，那真的是名副其實，真是了不起。不管是哪一個宗、哪一個法門，確確實實都是在修六波羅蜜，六波羅蜜是菩薩修學的綱領。用什麼方法去修？那就很多了，所謂是「方便有多門，歸元無二路」。方是方法，便是便利，這兩個字用現在的話來講，就是最適合的方法，最好的方法。最好的方法沒有一定，我這個方法最好，你未必最好，你最好的方法，他未必最好，所以這是活的，它不是死的。就是最適當的、最殊勝的、最圓滿的、最究竟的、最好的方法就叫做便，這方便。修什麼？修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修般若。這樣我們才懂得，在中國大小乘十個宗派，宗底下有派，派底下還分支，但是都離不開六波羅蜜。

　　六波羅蜜裡面，在事上來講最重要的是布施，布施擺在第一，布施是放下，布施是捨，你不能放下，你不能捨，你什麼都得不到。說這個得不到的是什麼？得不到是真東西，是自性的性德。自性的性德，諸位要記住，是戒定慧，戒定慧是我們自性裡頭本具的德行。般若是自性裡頭本具的無量智慧，前面這五種是自性裡頭本來具足的德行。這不是哪個人發明的，哪個人製造出來約束我們，不是，你那麼想法，你完全想錯了，是自己的性德。

　　因為一切眾生貪心最重，所以佛把布施擺在第一。「布施」是什麼？斷貪心的，斷慳貪。慳是你有捨不得，沒有的希望得到，叫慳貪，布施是對付慳貪的。布施波羅蜜什麼時候圓滿？慳貪的念頭沒有了，這個課學完了，這學分學完了；如果還有這個念頭在，不行，你畢不了業，你還要繼續修。「持戒」是度惡業的，就是說你還有惡作，你還有不善的造作，那你就得要學這個課程。什麼時候你心地到純淨純善，這個課程修完了、畢業了。忍辱波羅蜜畢業，那就要像被歌利王割截身體，一絲毫瞋恚的念頭都沒有、都不生，受那麼大的委屈，受那麼大的傷害，一絲毫瞋恚心，瞋恚的念頭不生，這個課學圓滿了，這畢業了。

　　精進波羅蜜，那就像現在人所講的話，分秒必爭，念念都沒有懈怠，這精進波羅蜜圓滿了。禪定波羅蜜，無論在什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，如如不動，這禪定波羅蜜圓滿了。最後般若波羅蜜現前，般若波羅蜜應用在前面五個裡面，你才會得力，你才會增長，這個增長就是進步，你才會圓滿。所以六度它是以般若為中心。般若是看破，前五度都是放下，你們想想看，布施教你放下慳貪，持戒教你放下惡業，忍辱教你放下瞋恚，精進教你放下懈怠，禪定教你放下散亂，統是放下。

　　章嘉大師那時候教我是很高明的方法，他只教我「看破放下」，為什麼？我剛剛學佛，學佛才幾天，對佛法什麼都不懂，他要跟我講六波羅蜜，就把我講糊塗了，那要費很多時間來解釋。他說個看破放下，到後來一進入大乘，看破放下就是六波羅蜜，才知道真正高明的人他的善巧方便。像這些地方，我們都應當要學習，要真幹。「真幹」這兩個字看起來好像很平常，實際上很不平常，唯有真幹的人能契入佛菩薩的境界。所以契入佛菩薩的境界，就是契入自性的境界。這一段我們就介紹到此地。再看下面這一段：

　　【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　這一段意思也非常之深，這是「鼻得妙香」。我們在科判裡面，這一小段是鼻得妙香，前面一段是「耳得妙音」，都是介紹西方極樂世界人在日常生活當中的受用。這是顯示風能夠送妙音，又能夠送妙香，這風送妙香，『溫雅德香』。古人註解裡面講，「溫」有和的意思，溫和，有善的意思、有良的意思，溫良，溫和，溫善。「雅」，雅是正，我們通常用在音上講，雅樂。這個音樂，古時候的音樂稱為雅樂，這種音樂你聽起來心得清淨，不會引發你的邪思，不會引發你的欲念，這個音叫雅音，這個樂叫雅樂。

　　所以在古時候聖人確實，這我們講聖人畢竟是聖人，不同凡夫，他自己行得正，自正而後能正人，他能教人。人是社會動物，不能離開群眾，大家能在一起和睦相處，從內心裡面都能生起真誠心、恭敬心，互相尊重，互相敬愛，你說這個社會多麼美好。這個社會到哪裡去找？西方極樂世界是這個社會，華藏世界也是這個社會。為什麼那一邊的人會這麼好？領導人好！西方極樂世界的領導人是阿彌陀佛，華藏世界領導人是毘盧遮那如來，也就是他教得好。

　　所以古時候古聖先王教化百姓，教人什麼？我們看看古書裡面記載的，他教的東西真的很簡單、很扼要。你看堯王教舜，舜教禹，在那個時候中國還沒有歷史記載，因為堯舜那個時代，大概距離我們現在有四千五百年，中國歷史正式有記載的，最早的就是《春秋》，孔子作的，孔子距離我們現在兩千五百年，才真正寫成文字記載歷史。他教什麼？倫理！只是講三樁事情，第一個人跟人的關係，第二個是人跟自然環境的關係，第三個是人應當用什麼樣的心態處事待人接物。所以聖賢人的教育使人真正懂得做人，懂得與人相處，與自然環境相處，他懂得這個，所以他能夠得到和諧。

　　倫理，這是堯教舜的，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，把人的關係歸納為五大類，「父父子子」，父親要像一個父親，兒子要像一個兒子，「父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信」，簡簡單單教這些東西，他們自己本身都做到。所以那個時候是部落的時代，不像現代統一的國家，堯王他的領土恐怕連現在一個縣都不到。可能像新加坡這塊地，在古時候就有十幾個國家，大概一個國家就像現在一個區一樣，人口也不多，所以他教得真好。

　　他這個部落教得好，他四周圍的部落都跟他學，他就變成許多部落裡面的中心，以德服人，不是以力。他的德行確確實實感化自己這個部落裡頭的居民，也感化了四周，這樣慢慢的擴大。所以小國寡民好教，現在是真不好教，像中國十幾億人怎麼個教法？因此到國家統一之後，這些帝王總是小心謹慎，怎樣能夠維護傳統的文化，這是他們的責任。如果要是稍稍不小心，在這上有了闕失，社會就動亂，人民就要受苦。

　　漢朝，這是中國真正建立大一統，中國國家統一是在漢朝；秦時間太短了，只是有統一的形式，沒有政績可談。到漢朝這才真正，最重要的這個教育的理念、教育的思想確定了，「建國君民，教學為先」，肯定了孔老夫子的教學。就是做國家領導人，三個字，他的責任三個字：君、親、師。「君」是領導；「親」是父母，你是人民的父母，愛民如子；「師」是老師，你要負責教化你的人民。你要養育你的人民是親，教化人民是師，國家領導人，這三個字是他的天職、他的責任，他能夠盡到，好的領導人。今天時間到了，我們就講到此地。