大乘無量壽經　　（第二十四集）　　1998/9/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0024

　　請掀開經本，第七面第一行：

　　【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。】

　　上一次講到這一小段，因為時間的關係，還有一些意思沒能說出來，今天我們還要做補充。我們學佛一定要以佛做我們的榜樣，特別是修淨土的同修，我們的榜樣就是阿彌陀佛，一定要很認真努力向阿彌陀佛學習，學得跟他一樣。阿彌陀佛在哪裡？這一部經就是阿彌陀佛。在過去也曾經跟諸位報告過，如果我們能將這部經，不但是能信、能解、還得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿彌陀佛一樣了，往生到西方極樂世界一定是上上品往生，生實報莊嚴土，這個地位就高。如果我們不能學得百分之百，能夠學到百分之七、八十，那麼也可以說是，決定可以生到方便有餘土。七、八十也不行，能夠學到百分之三、四十，同居土往生決定有分。如果說是信而不解，解而不能行，往生就沒有把握了，這正是所謂「念佛的人多，往生的人少」，就是因為沒有去做，沒有認真去學習。

　　這個地方第一句，『心常諦住度世之道』，如果合本經來講，就是阿彌陀佛四十八願，願願都是幫助眾生往生不退成佛。我們讀四十八願，一定要依佛陀這個好樣子，自己從內心裡面也要發這樣的大願，跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛沒有為自己，說實在話，也沒有自己，盡虛空、遍法界就是自己。所以他是念念為一切眾生，我們要想學佛，就要從這個地方學起。「三輩往生」裡面跟我們講的條件，「發菩提心，一向專念」，那個地方所說的發菩提心，也可以的指四十八願，四十八願就是真正的菩提心，果然能夠依教奉行，我們於『一切萬物』自然就『隨意自在』。「隨意自在」在此地來說，就是隨類化身，隨機說法。像《梵網經》上世尊所說的，「千百億化身釋迦牟尼佛」，千百億是同時的，同時可以化千百億身，這千百億身是不是一個樣子？不盡然，如果是一個樣子，佛的能力還是有限。千百億身，千百億種身分，每一個身分都不相同，每一個身相也不一樣。他那個身是怎麼現出來的？是無心變現的。無心是隨眾生的心念變現出來的，每一個眾生心念不相同，所以佛的德相不一樣，一定是滿眾生的心願。不但現色滿眾生的心願，說法也滿眾生的心願，這叫隨意自在。

　　下面這一句就好，『為諸庶類，作不請之友』，通常我們講「庶類」是專指一切大眾，人間的大眾。在此地的意思廣，可以包括九法界，從佛的境界裡面說，九法界眾生都可以說是庶類，通常我們說十法界，十法界裡面都可以講是庶類。要緊的是「作不請之友」，這些眾生沒有來請你，沒有請你說法，你就要去。這個樣子是不是違背了師道？世出世間法，我們曉得都是屬於師道，師一定要尊重，尊師重道。印光老法師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」。我們的修學，我們能得多少東西，不在老師教，在我們作學生的善學，我們要會學，會學以一顆真誠清淨心去接受，你才能夠得到。所以同樣是一個老師，同樣在一個教室，老師上課有幾十個學生在聽。過去我在台中親近李炳南老居士，李老師上課學生大概有七、八十個人，是一個大班。這麼多學生當中，大家都聽老師講學、講經，每個人所得到的不一樣，受用不相同，這個絕不是所謂根性有利鈍，根性利鈍多少有一點關係，不重要，重要的是誠敬。果然有真誠、恭敬，極其魯鈍的根性也能開悟。

　　世尊當年在世，學生裡面就有很魯鈍的，諸位讀經都知道周利槃陀伽，我想你要跟他一比，你比他聰明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句記不起來了，我想你們還沒到這種程度。他在世尊會上能證阿羅漢果，能得辯才無礙，什麼道理？誠敬，這一點我們要曉得。所以佛法是師道，因此示現佛的身分度眾生，就相當不方便，一定還要去找其他諸佛如來，去示現作學生，幫助你去度化眾生，這所謂是「一佛出世，千佛擁護」，還要一千尊佛來示現做他的學生。這些學生不是普通人，許多是諸佛如來法身大士再來的，他們示現的身分是佛弟子，作佛弟子就方便，可以「為諸庶類，作不請之友」。因為他不是示現老師的身分，他示現的是同學的身分，學長的身分，這好講話，不必要那麼樣的拘束。明白這個道理，我們才恍然大悟，為什麼菩薩成佛之後，還要倒駕慈航，退到菩薩的地位上來？就為了這一句話。所以這是慈悲到了極處，一定會回頭，隨類化身，這才能夠普度眾生，滿足你因地上所發的弘願。

　　這一句經文，我們自己要仔細思惟，怎樣在日常生活當中去做到，這一點非常重要。這是真正的行菩薩道，真正實現「眾生無邊誓願度」的弘願，一定是常常存這個心，「心常諦住」，要常常去做到，「作不請之友」就是你做到了。怎麼個作法？善巧方便無量無邊，你一定懂得觀機。什麼時候、什麼處所、對什麼樣的眾生、在什麼樣的環境之下，你用什麼樣的方式去幫助他？契機契理，這是活的不是死的，活活潑潑。《華嚴經》自始至終這一種活活潑潑的例子太多了，那是一本好書。本經所講的是原則、是綱要，《華嚴經》裡面講的是細行，細節應當要怎樣去做。它有一個重要的原則，就是你真有心、真肯做才行，這句話我重複了很多遍，因為太重要。我們今天學佛對於這一層，實實在在講疏忽了。這個心，你說沒有心還真有心，說有心又不見行動，我們今天處在這個狀況之下。換句話說，信心不夠堅定，願心還不夠強，遇到事情因循苟且不肯認真去做，尤其不能主動去做，「為諸庶類，作不請之友」是主動去做，這才是菩薩。如果有人勸導你去做，督促你去做，你勉強去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘決定是主動的，這一點我們要認真去學習。再看底下這一小科：

　　【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　這兩句話重要。『如來甚深法藏』就是指的這一部《無量壽經》，關鍵在「受持」這兩個字，「受」是接受，真信、真解、真能做到，這叫受；「持」是保持，永遠不會喪失。這一部經典，特別是夏老居士這個會集本，我們看起來不深，他說「甚深法藏」，我們看起來不深，都能看得懂，這是這個經的好處，會集得好。因為這一部經它的作用，是要普度法界一切眾生。法界眾生，聲聞、緣覺、菩薩根性利，有智慧、有神通；我們六道凡夫，特別是惡道眾生根性很劣，佛用什麼方法能夠普度這些眾生？這個經我們在經題上說過，這部經希有，一切諸佛都讚歎，道理在哪裡？能令五道眾生平等成佛，五趣就是指的六道。六道眾生都能平等成佛，或者古德也有說五乘，五乘的意思就很圓滿，五乘是菩薩、聲聞、緣覺、人、天，實在講這個經還包括地獄眾生，九法界一切眾生平等成佛，這真正不可思議。

　　所以深的人看起來甚深，淺的人看起來甚淺，這就妙，所以能夠普及，能夠受一切大眾的歡迎，道理在此地。每一個人看到歡喜，無論是哪一種根性，真的是古德所講的，「三根普被，利鈍全收」，各種不同根性的人接觸都生歡喜心。當然這個與阿彌陀佛的法緣有關係，一切眾生久遠劫來跟阿彌陀佛結了緣，緣深，聽到名號、接觸經本就觸動善根，他歡喜心才能夠生起來。說這個經甚深，也得要略說說，怕的是有初來聽經的同學，未免有疑惑，因為翻翻這個經本覺得不太深。不但是這部經，更淺的、更白的，佛說《阿彌陀經》許多人都會念，都能夠背誦。《阿彌陀經》像講故事一樣，我們看起來好像很淺不深。可是諸位要去看看蕅益大師的註解，看看蓮池大師的註解，註解反而看不懂，經很容易看懂，註子看不懂，那是什麼原因？甚深法藏。

　　這一部經我們過去曾經講過多遍，常說。要是世尊詳細跟《無量壽經》做個註解，有沒有註解的本子？有。哪個本子？《大方廣佛華嚴經》，就是這個經的註解。大家一看《華嚴經》的確深，《華嚴》是這個經的註解，這是原文比《華嚴》當然要深。《華嚴》有沒有講解？有。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《華嚴經》的註解。所以諸位要曉得，今天我們將全部的《大藏經》把它濃縮，就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》再濃縮就是《無量壽經》，從這個地方你就能夠體會，這個經確實是甚深法藏。如果是說徹底的通達明瞭，佛說得很好，「唯佛與佛方能究竟」，徹底究竟通達明瞭，這是諸佛如來行。換句話說，等覺菩薩都不行，等覺菩薩還要得佛力加持；換句話說，他才能解、能證。我們在今天這一會也在研究討論，好像也能說、也能聽，沒錯，我們在此地能說、能聽、能解、能體會經中的大意，還是得諸佛如來本願威神的加持，如果不得佛力加持，我們凡夫不能說。不但說我們沒有這個能力，你聽懂也沒有這個能力，你能夠聽得懂，能夠聽得歡喜，都是過去生中的善根現前得佛力加持，所以才能夠受持如來甚深法藏。

　　『護佛種性常使不絕』，這一句話對我們來講非常重要。「佛種性」是什麼？佛在經上告訴我們，「佛種從緣生」，這是說阿賴耶識裡面，含藏著成佛的種子。這一個種子如果你要能夠保護它，讓它相續不絕，不絕就是不斷，你這一生當中決定成佛。我們修行為什麼不能證果，不能成就？斷了。佛種這兩個字意思很廣很廣，不但廣也很深。我們每一位同修，你有緣分到此地來，聽兩個小時經，到念佛堂念兩個小時的佛，都是你佛種起現行。過去生中阿賴耶識，如果沒有作佛的種子，你今天在此地坐兩個小時，不可能，坐不住，坐不了五分鐘他就趕快往外跑了。所以證明諸位同修的善根、福德、因緣，在這一生當中圓滿具足，具足就有機會作佛，只要你把這一句掌握到，你就有機會作佛了。每一個眾生，我們不要說每一個人，說每一個人範圍很小，說每一個眾生範圍大，往上包括菩薩、聲聞、緣覺，往下就包括地獄、餓鬼、畜生，全都包括到，說眾生都包括到。一切眾生十法界的種性統統都有，哪一個眾生沒有佛種？沒有菩薩種？沒有聲聞、緣覺種？我們今天雖然在人道，一定要曉得，我們也有地獄種子，也有畜生種子，也有餓鬼種子，統統都具足。

　　人死了以後到哪一道去，這可不定，看他臨終一念，哪一個種子的力量強，佛經裡面常說「強者先牽」，強的那個力量首先把他牽著他去受報。所以臨終大事因緣，佛法裡頭不是講生死大事，是死生大事。講生死那是一個階段，講死生那個時間太長，死了就生，生了又死，死了就生，沒完沒了永遠不斷；這兩個字顛倒一下，那個意思完全不相同。死了以後你到哪裡去受生？這叫大事，生死不是大事，那真叫小事；死生才是大事，都決定在末後這四個字，「常使不絕」，這四個字做了主宰。

　　「佛種」是什麼？佛在這個經上給我們講得這麼清楚、這麼明白，「一向專念阿彌陀佛」，這是佛種。我們心裡頭確實有，你只要有阿彌陀佛，你就有佛的種子。中國人家家都拜觀世音菩薩，你有觀世音你就有菩薩種子。聽說過去新加坡還演過《濟公傳》，你頭腦裡頭有個濟公，你有阿羅漢的種子。餓鬼的種子是貪愛，慳貪是餓鬼種子，瞋恚是地獄種子，統統都有。現在在日常生活當中，你哪一個種子常常現前，這個關係太大太大。佛在此地教給我們，最好是「護佛種性」。所以為什麼我們建念佛堂？為什麼每天要念十二個鐘點的佛？就是實現這一句話，「護佛種性常使不絕」。這種念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生決定有把握，一點都不假，三年的時間你這個種子產生力量。你沒有這麼長時間薰習，雖有佛種，這個種子力量不夠。所以現在我們李會長為我們大家每一天都在忙著，作夢都沒有忘掉建彌陀村，他現在頭腦就只有一個彌陀村，其他的什麼都沒有。而且這是三寶加持，這一方的眾生有福，找到一塊很理想的地，我想有不少同修都去看過，佛菩薩安排。原本是看中隔壁這一棟大樓，那是上帝的意思，不讓我們在那個地方用他的，給我們安排到更好的地方去。聽說現在這個主人天天在哭、天天在流眼淚，他是基督徒上帝安排的，他沒法子。

　　彌陀村建成之後，如果能長住在彌陀村，實在講彌陀村將來還得研究怎麼個辦法，實在講很可以用三年一期、一個階段，在這個地方身心世界一切放下，念上三年，可以說確確實實有能力自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也決定不礙事，真正可以達到生死自在，那個一點都不假。有這種功夫，我們可以或者移到其他念佛堂去念佛，彌陀村可以讓給別人，希望多成就一些人。三年決定可以達到生死自在，我肯定說這句話，也是這一句經文做依據。我們平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常間斷、常常夾雜，這樣念法念上三百年都靠不住，別說三十年，三十年真是靠不住，一定要統統放下，一心一意，像《楞嚴經》大勢至菩薩給我們講的方法，「都攝六根，淨念相繼」。在彌陀村、在念佛堂裡頭確實可以做到，這就是真正做到「護佛種性常使不絕」。一定不能間斷、不能夾雜，佛號決定是二十四小時不中斷，把你所有的雜念、憂慮、牽掛統統念掉，這才是護佛種性，其餘的九法界的種性，我們都把它遠離，只護持佛種性。所以這一句「甚深法藏」是指《無量壽經》，「護佛種性」就是念佛，持名念佛，這一生當中決定往生不退成佛，這是多麼殊勝，任何一個法門都不能夠相比的。

　　再看底下這一段，前面說的是自成就，自利，自利還要利他。實在說，佛也是在經上這麼教導我們，自利之後才能夠利他，自己沒有成就要想成就別人，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理。你要想度眾生，你要先度自己，自己沒有得度，沒有法子度眾生。自己得度，在淨宗裡面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理會，品位高低無所謂。如果自己一味執著我要高品位的往生，那你度眾生的這個願就沒有了。換句話說，你能不能高品位往生？未必，為什麼這個說法？因為你有分別，你有執著，你還好高騖遠，所以你縱然能往生你的品位不高。反而不如心裡頭一絲都不掛，什麼也不求，老老實實一句阿彌陀佛念到底，那種人品位高，為什麼？他沒有分別、執著。由此可知，我們平時隨緣度化，對自己念佛往生沒有障礙，不但沒有障礙還有功德。

　　大慈菩薩就說得很好，你能勸兩個人念佛，就比你自己修行還要殊勝，這兩個人要記住，這兩個人真的往生才算數，不是說我平常勸幾個人來念佛，拉幾個人來聽經，拉幾個人到念佛堂念佛，這個不作數，真的往生了。你在一生當中幫助兩個人成佛，你的功德太大了，你想想你將來會不會往生？決定得生淨土。你臨命終時，《無量壽經》上講得很清楚，西方極樂世界的人，他們的智慧、德能、神通，幾乎跟阿彌陀佛差不多，這我們在四十八願、在經上都看得很清楚，這個決定不是假的，我們要往生的時候他們都看到。縱然我們自己差一點、懈怠一點，我們阿賴耶識這個佛種性也相當強，這兩個人在極樂世界，還不趕緊拉著阿彌陀佛一起來接引，他會跟阿彌陀佛說，我們兩個人到這個地方作佛是他勸的，現在他快臨命終，我們趕快去接他，人同此心，心同此理，就這麼個道理。所以大慈菩薩講，你能夠勸十幾個人、幾十個人往生，真往生的，你那個福報就無量無邊，你能勸上幾百個、幾千個，你就真的是菩薩了。所以此地經文先教給我們，「悲演濟度」：

　　【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

　　這六句是教我們在日常生活當中，隨緣隨分，接引眾生。佛將來接引我們，我們要接引有緣的眾生。這個有緣也是過去生中，他有善根、福德，過去生中曾經修學過這個法門，可惜他沒有遇到緣，沒有遇到緣他不相信，善根不能現前，我們要勸導他、幫助他善根發現，這個功德就很大。所以第一個條件你要有『悲』心，「悲」是拔苦。縱然你這個朋友，你認識的這個人，他現前是大富大貴，不是一般貧賤之人。雖然眼前大富大貴，我們把眼光往遠處去看一看，他這一生所造的行業，會不會墮三途？會不會依舊輪迴流轉？如果是這個樣子，他很可憐，他的前途黑暗，菩薩就興起大慈悲心憐憫他。眼前的富貴非常短暫，往後的前途一片黑暗，這是經上常講的「可憐愍者」。你先要認識，先得明瞭，然後以你的智慧，以你的善巧方便，『演慈辯』，「演」是表演，「辯」是說明，要做出樣子來給他看，這是真正的慈悲；慈悲用現在話說，愛護、關懷、全心全力去照顧他。

　　凡夫眼光短淺，實實在在講，現在這個眼光短淺，可以說是太短太淺，為什麼？只顧眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必說，短淺到這種程度。學佛的同修眼光應當要遠大多了，我們能夠考慮到來生後世，那就比這些人聰明多多。尤其是來生後世有許多條路，我們如何選擇這就是更聰明了，選擇得正確，果報是無比的殊勝。為了要令這些迷惑顛倒的眾生，幫助他們起信建立信心，所以自己一定要表演，這個表演在日常生活當中做到，做出一個樣子來給他看，他看了之後，久久自然他就覺悟過來、明白過來，這是要耐心的。看你幫助的這個眾生他的根性如何，如果根性利的，很短時間他就覺悟；如果是中下根性，有時候好幾年他才覺悟、他才回頭，還有一些十幾年、二十年、三十年、四十年才回頭才覺悟，你要沒有耐心，那怎麼行？

　　我自己學佛，我不是一個利根的人，我是屬於中等根性。章嘉大師教我，那麼好的一個老師，有智慧、有方便，調教我這個學生，三年我才回頭，相當不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我還懷疑，不能完全接受。三年才回頭，他老人家實在是很有耐心，真的示現給我看，怎麼示現？示現圓寂過世了。他要不做這個示現，我恐怕還是回不了頭，不知道到什麼時候回頭。因為他老人家圓寂，他對我非常好、非常愛護，我感恩，在他火化場我搭了一個小帳篷，在裡面住了三天三夜。在那裡思惟，老師教我三年到底教了我些什麼？認真去反省，才體會到他的苦心，明白了意思。如果他不示現入滅，我們就不會這麼樣認真去反省。「演慈辯」，表演給你看，平常是給我們說明、講解，幫我斷疑生信。我跟他相處三年，我深深感覺到他就是表演給我看的，做出一個榜樣來給我看，讓我在這個裡頭學習。

　　『授法眼』，「授」是傳授，傳授不是這個手交給你，那個手你接去，不是這個傳授。善知識給我們表演，給我們說法，我們恍然大悟，這就是授。所以現在世間傳法，法卷寫個證明，我是第幾代，你是第幾代，都去當祖師了，那個不可靠。世間人重視文憑，佛教裡頭不重視文憑，重視實證，你確確實實契入境界那才算數，沒有契入境界那一張紙是假的，那不是真的。尤其在我們現在末法時期，假文憑太多太多，這是我們應當要曉得。「法眼」就是經上常說的「如來的五眼」，只說一個，他為什麼不說佛眼？這裡面是講菩薩的這個階段，沒有說成佛，只說菩薩，菩薩是法眼，實在講菩薩也具足佛眼，神通道力比佛要差一等。《華嚴經》上說如來有十種眼，有十力四無畏，經上佛也告訴我們，菩薩也有十力四無畏，但是他的能力沒有佛那麼圓滿，沒有佛那麼大。何況法身大士圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，如來果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心見性，就是得清淨法身，我們常講證得清淨法身，智慧現前了。對於世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡、利害，他有能力辨別，他辨別得太快了，不需要經過思考，一接觸就明瞭，這叫法眼。用現在的話來說，授法眼是傳授高度的智慧，用這個說法大家比較容易懂。這是說我們要幫助人，前面兩句是幫助人的動機；演慈辯是幫助人的方法，授法眼是提升他的境界，後面這兩句是效果，幫助他收到了效果。

　　『杜惡趣』，這個地方講的「惡趣」，不只是講三惡道，聲聞、緣覺、權教菩薩都是惡趣，為什麼？沒見性。標準是定在「明心見性，見性成佛」，那才是善門，所以這個地方的標準高，不是普通的標準。淨宗是當生成就的法門，密宗裡頭也說「即身成佛」，沒錯，經典上是那麼說的，可是他那個即身成佛，是成哪一個等級的佛？淨土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一級的佛？這是我們必須要辨別清楚。印光法師的《文鈔》，對於密宗的修學證果說得很多，他老人家講得很明白，密宗的即身成佛，一般講的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿羅漢，只能到這個地位，比起禪宗明心見性還差很遠，禪宗明心見性是圓教初住菩薩的地位。密宗裡面所成的佛，天台家講的是藏教，賢首家講的是小教，沒有出十法界，他有能力超越三界，但是沒有能力超越十法界，也就是說無明沒斷，也只是斷見思煩惱而已，這是很殊勝的成就。可是他真正能不能達到這個境界，很有問題。

　　黃念祖老居士，他老人家說得很好，他是密宗的金剛上師，是密宗的阿闍梨，他這個人很老實不說假話。他說學密要在密裡頭成就，在今日之下幾乎是不可能，學密宗要想成就的話，他很肯定現在這個世間已經沒有這個人，所以他勸人念佛。過去倓虛老法師說過，在今天這個時代參禪，也決定不可能有成就。他是半個世紀以前的人，他老人家也高壽，九十多歲往生，他自己跟大家說得很多，他一生當中跟禪宗的大德往來很密切，明心見性不但他一生沒見過，聽都沒有聽說過。禪宗要不是明心見性就不算成就，為什麼？出不了六道輪迴，這倓虛老法師肯定的。參禪得禪定的他見過，得禪定的，得禪定就相當不容易，真正參禪得禪定就能夠生色界天，看他禪定功夫的淺深，生到色界初禪、二禪、三禪，這個他見過。還有縱然生到四禪天、生到四空天，也比不上西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，比不上，差太遠了。

　　我們能夠把這些道理講清楚、講明白，讓一個發心修學佛法的人明白覺悟，這叫授法眼。他認清楚，他知道選擇，選擇《無量壽經》，選擇念佛法門，死心塌地決定沒有疑惑，這是你真正把法眼授給他，然後自自然然惡趣就堵塞了。不但他不會墮三惡道，說老實話他也不會搞六道輪迴，不但不搞六道輪迴，他也不願意在十法界，一定要超越，超越太難，念佛容易。所以在無量法門，通常講八萬四千法門，確實是有這個數字，諸位在《教乘法數》，在《佛學大辭典》裡面可以查得出來，那是一點都不假，無量法門裡面你就會選擇這個法門。如果沒有真正的法眼，擺在你面前也會當面錯過，不識貨，所以此地的惡趣意思就很廣了。

　　『開善門』，「善門」意思也廣，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圓滿佛，圓教的佛果。無論是天台家、賢首家所說的，究竟的果位唯有這個法門，這個法門真正是善門。但是我們接引初機，一定要細心觀察他的根性，諸位學講經的同修，都聽我講過三番觀機，如果初學的人沒有接觸過佛法，我們用很淺顯的方法來幫助他，他能接受，甚深法藏不是一開端他就能接受。我接受淨宗法門是學佛七年以後，不是那麼容易，所以老師有智慧、有方法，佛經上常講的「善巧方便」，他有善巧方便，他懂得怎樣來誘導。我在年輕的時候喜歡讀書，喜歡學問，所以接觸佛門，老師知道念佛好，他要教我這個法門，我就調頭而去，恐怕就不會再學佛。為什麼？對於這個法門的理論、方法、境界是一無所知，你給我講，我懷疑，我還有一套歪理來跟你辯論，那就很麻煩了。所以老師高明，順著我的嗜好來教導我，你喜歡研教，好，就讓你去研教，逐漸逐漸從大小乘經論裡頭把你引到淨土，這方法很高明。所以他直接介紹給我，我不能相信，他用這些方法拐彎抹角把我引到這個路上來，然後才發現這個法門高。

　　原來我最初學佛，方東美先生教給我的，把佛法看作哲學，佛法有十個宗派，性宗、相宗講道理我們覺得這個好，這是哲學，這個淨土宗、密宗是迷信，加上個迷信的帽子，經典看都不想看一下。到後來才明瞭，我是真正怎麼明瞭的，我跟諸位講過，我講《華嚴經》的時候才發現，發現華嚴會上從文殊、普賢、四十一位法身大士，統統都念佛求生西方極樂世界，這個把我嚇了一跳，我沒想到。我們最尊敬的文殊菩薩，他代表智慧第一，哲學就是求智慧，哪裡曉得他念佛求往生，那我們還敢說這個往生錯了，這往生很迷信。如果這法門不是真正殊勝第一，文殊菩薩絕不會修這個法門，普賢菩薩也絕對不會修這個法門，觀音、勢至更不必說，西方極樂世界的人。所以看看這些大菩薩，沒有一個不在極樂世界，沒有一個跟阿彌陀佛沒有密切的關係，我們這樣才認識淨土，這才真正回頭來了。

　　所以此地「杜惡趣，開善門」，「開善門」是專指西方淨土，把其他所有大乘法門都貶低，這不是有意貶低，諸位一定要明白，這個貶低是從我們自己根性上來說。佛在經上講的是，「法門平等，無有高下」，可是那些法門，我們實實在在沒有法子學，去嘗試嘗試看，決定不能成就。說實實在在的話，我的根性比我老師還強一點，我的老師李炳南老居士，他認識這個法門比我還困難，他還不服氣，他還去學禪、學密、學教，花了很長的時間學了一大堆東西，到最後遇到印光法師，被老人家一喝斥這才放下，歸心淨土。他常常給我們講，他至少浪費了二十年的時間，我浪費的時間才七年，他浪費二十多年，我的根性比他強一點。這就是個人根性不相同，回頭有早晚，我們接觸廣大的群眾，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末後這四句說：

　　【於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

　　這四句，前面兩句是我們幫助眾生的態度。我們要用什麼樣的心態處事待人接物？要把一切眾生看作自己。中國古人常說，「己所不欲，勿施於人」，意思跟這個就接近了。可是佛經裡面說得更深，一定要把別人的利益，看作跟自己的利益完全一樣，別人受害就是自己受害，這才是一個真正覺悟的人，真正明白人。為什麼？一切諸佛菩薩都是這個心態，諸佛菩薩都是明心見性之人，在《華嚴經》上講的初住菩薩以上，這說圓教，別教是初地，這是破一品無明證一分法身。什麼叫法身？『於諸眾生，視若自己』就是法身。一切眾生跟自己是同一個自性，這佛家講的真如本性，同一個本性。眾生不僅僅是有情眾生，這裡面把無情的眾生都包括在其中，它此地沒有說，於一切有情眾生視若自己，它的界限就很清楚，它沒有這麼寫法，只是「於諸眾生」。「眾生」兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。一切動物是眾緣和合而生，植物也是眾緣和合而生，礦物還是眾緣和合而生，乃至於一切自然現象都是眾緣和合而生，只要是有形相都是眾生，眾生這個意思就太廣太廣了，盡虛空、遍法界是一個自己，一點都沒錯。正是《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，盡虛空、遍法界是自己唯心所現。

　　十法界依正莊嚴那是自己唯識所變，識是什麼？是個分別。從分別裡面變現出種種不同的法界，所以離開妄想、分別、執著，不同的法界就沒有了，沒有才叫做一真法界。由此可知，一真法界裡面的人，跟我們十法界裡面的人，不一樣的地方，十法界裡面都還有妄想、分別、執著，一真法界裡面的人沒有了。由此可知，如果我們也能夠離妄想、分別、執著，一真法界你就立刻證得。但是一真法界跟十法界沒離開，同時存在，同處存在，這個不可思議，同時同處。所以諸佛與這一些法身大士，圓教初住菩薩就有能力隨類現身，隨機說法，他有能力，他就有能力千百億化身，圓教初住就有這個能力。示現在十法界裡面，示現在六道裡面，跟一切眾生和光同塵，在這裡頭「興大悲，愍有情」，就幹這些事情來幫助我們。他在示現裡面跟我們一樣，也有分別、也有執著，這樣他是不是墮落了？沒有。我們住人法界，十法界我們現前住人法界，他住一真法界，我們雖然同在一張桌子吃飯，同樣手拉著手，他住一真法界，我在人法界，不一樣。

　　這個意思諸位要體會不過來，你就想到《壇經》裡頭，六祖曾經問永嘉，「你還有分別嗎」？分別是凡夫，他答得好，「分別亦非意」，六祖聽了點點頭，沒錯，「你如是，我也如是」，六祖告訴他。那就是說明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化眾生的時候跟大家在一起，那一些眾生住的是人法界，是在六道，他們住一真法界。所以給你講經說法，也有分別、也有執著，但是他那個不是分別，我們以為他是分別、他是執著，他不是的，他是智。因為我們用八識五十一心所，他用四智，人家已經轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，他轉過來了。他在日常生活當中用四智菩提，我們用八識五十一心所，所以在形式上看沒有兩樣，完全一樣，骨子裡面完全不同。我們的心是染污，他的心是清淨，不一樣，我們分別執著是染污，他分別執著是清淨。他不是自己分別執著，我們常講隨眾生的分別而分別，隨眾生執著而執著，自己確實沒有分別執著。這就說明十法界同時存在，一真跟十法界沒有距離、沒有前後，這是事實真相。

　　正因為這個事實，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一樁事情不是兩樁事情，這也是大乘法裡面常講的「入不二法門」。我們看到是二，人家是不二，不二所以才「分別亦非意」，這個道理我們要很細心去體會，為什麼？不是自己的境界。為什麼不是自己的境界？自己的妄想、分別、執著總是去不掉，只要有分別執著，那就不是我們境界。所以要常常作如是觀，我們從這裡下手，從這裡入門，《楞嚴經》上講的「最初方便」，這就是最初入門之處，我們一定要看別人的利害就是自己的利害，要從這個地方下手。別人有難就是自己有難，別人有福就是自己有福，所以這一句「於諸眾生，視若自己」，我們應當從這個地方學習。果然要是會了，利益無量無邊，真正是說之不盡。

　　『拯濟負荷，皆度彼岸』，這兩句是講我們因地當中所發的大願兌現了。我們有使命有責任，為什麼說你有責任有使命去度化眾生？因為你在因地曾經發了願。現在我們念佛的同修，哪個人沒有在佛面前唱一唱四弘誓願？「眾生無邊誓願度」，你在佛面前唱了這一句，不管你有心、沒有心，你在佛菩薩面前表示我發了這個願，發了這個願要兌現。所以幫助一切眾生，你就有責任，你就有使命有義務，你應該要做。「拯濟負荷」，你要把度眾生這個擔子、這個責任擔當起來。末後這是目標，不是度一個、兩個，是普度。因為你發願的時候，你說「眾生無邊誓願度」，你發的是這個願，你沒有發願「新加坡的眾生誓願度」，你這個範圍就很小，就不大了。你沒有界定範圍，那就是盡虛空、遍法界的眾生你都得要度，這個願不是隨便發的，發了就要認真去做。「煩惱無盡誓願斷」，你不斷，你是違背了你的誓願，所以一定要把它做到，做不到也得認真努力去做。

　　這話說到這個地方，也許諸位同修也聽到佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，這一句話跟「眾生無邊誓願度」，有沒有牴觸？有沒有矛盾？我們要細心去思惟，沒有矛盾。絕不是說無緣的眾生佛就不度他，沒有這個道理，無緣的眾生以後再度，不是不度他。無緣怎麼樣？現在跟他結緣，你不結緣不行，沒有緣的先結緣，有緣的先度，所以他沒有衝突。哪些人有緣？這一類的眾生，接觸佛法就生歡喜心，這就是有緣，你跟他講他能夠相信、能夠接受、能夠理解，有緣的眾生先度。對於淨土法門他能信、能解，肯到念佛堂來念佛，這就是緣成熟，我們一定要全心全力幫助他，為什麼？他在這一生當中就可以作佛去了，現前這個身體，在佛法裡面講叫最後身。無量劫來在六道裡頭輪迴生死，今天到了盡頭，這個身最後一次，以後沒有了，叫最後身。下一次再到這個世間來，那就是佛菩薩再來，乘願再來，乘願再來的人生死自在，就是「分別亦非意」之流，不是凡人，這個我們一定要曉得。所以幫助眾生，緣沒有成熟的跟他結緣，緣已經成熟的，那就要幫助他去作佛。

　　實在說，畢竟成熟的人少數，沒有成熟的人多數，我想這一樁事情，每一位同修你們都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，絕對不只我們講堂這幾個人，決定不只，那些人也學佛，也念阿彌陀佛，有口無心，還不想往生，這個世界還很好，還值得留戀，其他法門也不錯，學戒律的、學禪的、學密的、學教的多得很，那個是什麼？半熟未熟。我們也要以善巧方便幫助他，促使他成熟，這就是要講經研教，讓他能夠深入，逐漸逐漸明瞭覺悟。

　　在過去，我有一年在台灣南部講經，遇到一個老先生八十多歲了，這是我們學佛的老前輩，我們雖然出家，其實他學佛比我們久，一生學了幾十年，也參禪、也學教、也學密，樣樣都通。我在南部講經他來聽經，我們也認識很久了，他來告訴我：法師，現在我已經老了，過去所學的那些東西想想都用不上力。我說那你怎麼辦？「現在我老實念佛了，我一天念三萬聲佛號」，我說很好，你總算回頭，八十多歲才回頭，行，只要回頭就能得度。他年歲大，每一天經行念佛好事情，他住在鄉下，鄉下常常在外面走路，他說我念一聲佛號走一步，每一天念三萬聲佛號走三萬步，身體很健康，八十多歲看起來很健壯。走路是很好的運動，特別是對於老年人。

　　所以念佛堂用繞佛為主，道理在此地。「般舟三昧」，他就是繞佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我們現在念佛堂不要這麼嚴格，如果這麼嚴格大家害怕，不敢來念，所以我們要放寬鬆一點，讓大家念得很舒服，念得很快樂，念得很歡喜，喜歡到這兒念佛，這是第一步。所以以後如果我們有這個能力，我們念佛堂要有好幾個，等級不一樣的，愈往上面去就愈嚴格。初學的人很寬鬆，讓你覺得歡喜，然後慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是總有一個大願「皆度彼岸」。沒有緣的人，我們給他種佛種子，像現在我們做了許許多多Ｔ恤，印上阿彌陀佛，你們穿在身上馬路上走一走，好多人看到「阿彌陀佛」，給他種種子，這些人還沒有佛種給他種佛種，這是接引的第一步。讓他有機會聽到佛號，看到佛名，看到佛的形像，這是第一步，給他阿賴耶識種種子，這就是「皆度彼岸」，我們現前的作法，落實在日常生活當中。好，今天時間到了。