大乘無量壽經　　（第一四六集）　　2003/7/15　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0146

　　請掀開經本，科會第四十一面第九行：

　　【或聞無性無作無我聲。】

　　這句後面有『無我』，無我也得要說說。實在講，「無我」對我們學佛的人來講非常重要，這是一個事實真相。到底有沒有我？我是什麼意思？在佛法裡面講「我」這個字的定義，必須要具備常一之體，這個常是永恆，一則是不二，這是我之本體；我的作用有主宰、自在的德用。如果從這個定義上來看，我們這個身不是我，為什麼？身是無常的。不但是每一年不一樣，它有變化，實在說每一天都不一樣。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講，剎那剎那都在變化。在楞嚴會上，大王他已經六十二歲了，他跟釋迦牟尼佛同年，所以我們也可以明白釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，他六十二歲。

　　在身體上找不到常、找不到一，在作用上更沒有主宰，也沒有自在，所以佛常常跟我們講「無我」。九法界有情眾生都沒有我，都無我，什麼時候才有我？佛經上常常講「常樂我淨」，這個四淨德，常一那是我之體，你看「樂、我、淨」這是從體起用。宗門常說「父母未生前本來面目」，那就是我，所以學佛終極的目的是把本來面目找回來。本來面目是真我，那不是假的，永恆不滅的，自己能做得了主，得大自在。

　　由此可知，無我是對九法界凡夫所說的，凡夫之人把這個身體執著以為這是我，這是錯誤裡面的第一個，可以說是根本的錯誤。錯在哪裡？錯在你把這個身體你以為是我。如果要跟你說身體不是我，你就慌了，你就恐慌了，身體不是我那這是什麼？這個問題嚴重了。這個身體不是我，是我所，我所有的，就像這件衣服，衣服不是我，這個衣服是我所有的。身體不是我，跟衣服一樣是我所有的，我在哪裡？我沒有離開這個身體，沒有離開體；換句話說，衣服我穿在身上，我沒有離開衣服，衣服跟我是永遠合在一起的。你得要認清楚，不能把衣服當作我，把自己我忘掉了。九法界的眾生就犯這個毛病，真的穿一身衣服，把衣服當作我，真的我忘得乾乾淨淨。

　　真我到底是什麼？真我，世尊在大乘經裡頭常講，六根的根性是真我。六根的根性就是真如本性，就是佛性，就是真心，就是第一義諦。佛說的名詞有幾十個之多，都是說這樁事情，這是真我，它不生不滅，我們的身體有生滅，我們六根的根性不隨著身體生滅。身體是什麼？身體是緣生的，緣有生有滅，我們的性，真性決定不跟這些緣；緣生它就生，緣滅它就滅，沒這回事情；它是永恆的，不生不滅。它是常一之體，它能作主宰，它得大自在，具足無量智慧、無量德能、無量相好，可惜我們沒有辦法證得。為什麼不能證得？世尊在《華嚴經》上講得很好，「但以妄想執著而不能證得」。這釋迦牟尼佛很慈悲，把事實真相告訴我們了。

　　我們要是離開妄想執著，真的我就現前了，你就把自己本來面目找到了。這個時候大乘法裡面就稱你作法身菩薩，或者就稱你作如來、稱你作佛。如來、佛裡面也有很多差別，並不相同，禪宗裡面說得很好，「明心見性，見性成佛」，所以見性的人就能稱他作佛了。天台六即佛裡面，把明心見性的人稱之為「分證即佛」，就是說他真的是成佛了，但是還沒有圓滿。大乘教佛常講無明有四十一品，破一品無明就見性了，他就是佛了，他就是如來了。這是圓教初住菩薩，再破一品他就是二住了，再破一品他就三住了，這個佛是節節高升！四十一品無明破盡了，就是究竟圓滿佛，我們一般講的這是如來究竟的果位。要加個究竟果位，揀別不是前面四十一位的法身大士。

　　華嚴會上稱他們為法身菩薩，一般也能稱之為佛，像《金剛經》上稱的「諸佛」，諸位讀江味農居士的《講義》，他解釋得就很清楚。《金剛經》般若會上講的諸佛，他是講四十一位法身大士，那個諸就是四十一，是這個意思，這正是宗門裡面所說的見性成佛。在相宗，我們在《百法明門論》裡面看到，見性的人跟究竟佛位是「同生性」，沒有見性跟這些諸佛如來是「異生性」。

　　同生性、異生性怎麼個講法？同生性是同樣用一個心，真心，見性的人用真心，沒有見性的人用妄心。諸佛如來用真心，見性也用真心，跟究竟佛果是同生性，同樣都用真心。但是如來果地上是圓滿，他那個真心是圓滿，法身菩薩的真心不圓滿，但是都是真心。古人舉的比喻非常好，他把月亮，在夜晚上月亮很明亮，他把十五的月亮，滿月比作究竟佛果，把十五以前的月亮比作四十一位法身大士。你看圓教初住大概是初二、初三的一個月牙，那個月光它是真的不是假的，跟十五的月光決定是相同的，就只有大小不一樣；它是真的不是假的。這個就容易理解了，同一個真心。九法界的這些眾生，九法界包括菩薩、聲聞緣覺，還在九法界，他們用妄心。妄心像什麼？像水裡面的月亮，也是月亮，它絕對不是真的。

　　有一些古大德們把水裡頭的月亮比作我們六道凡夫用心，六道凡夫用的心，妄！虛妄！水裡面的月亮。四聖法界？那就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們所見的叫捏目所見，這個捏目所見，《楞嚴經》上的。我們看東西，我們用一個手指把這個眼睛往下面一按，你再看外面就看兩個東西，這兩個東西，一個是真的，一個是相似的，比那個水裡面的月亮要真實一點，水裡是完全虛妄。用這個方法來做比喻，讓我們曉得六道凡夫跟四聖法界裡面、跟明心見性用心不相同。所以用心要緊！

　　我們學佛的人要用真心，真心難，太難太難！什麼叫真心，我們完全不知道。經教裡面跟我們說，說得也很簡單、也很明白，做不到！怎麼個說法？離了妄就是真，這個話好懂，捨掉妄不就是真！妄是什麼？妄想分別執著，你能把這個捨掉，你的真心就現前。但是什麼人能夠把妄想分別執著捨掉？做不到！

　　佛法，不論多少宗派，不論多少法門，所謂八萬四千法門，無量法門，總而言之一句話，到最後都是教你明心見性。你要不見性，你就不能算有成就，見性才算是你修行有成就了，有了結果了。為什麼？你已經超越六道、超越十法界了。你要沒有見性，你沒有辦法超越。所以四聖法界是相似位，不是真的。超越十法界才是真的，叫一真法界，那才算是成就，超越六道不算是成就！

　　但是無我，我們在般若會上看到，須陀洹就無我了，他是什麼？他是聽教，聽釋迦牟尼佛常常講經，跟我們一樣，懂得這個道理，他的能力比我們強。我們聽了之後還把這個身體當作我，這個就沒有法子了，這你就出不了六道了。他比我們高明，他知道佛講的這個身體不是我，他確確實實把這個身體當作我所來看待，決定不執著這個身是我。不執著身是我，樣子是什麼？決定沒有自私自利的念頭了，所以他能超越六道！自私自利的念頭沒有了，不會再為這個身體造業了。

　　凡夫雖然聽到佛在經上常常講，好像是聽懂了，自己也會說了，但是怎麼樣？還是為這個身體造業，因此你證不了須陀洹，你在大乘你沒有辦法證得初信位的菩薩。換句話說，佛法的入門，大乘小乘你都入不了門，什麼時候真的做到無我就入門了。所以這裡頭有兩層意思，無我是絕對不再執著這個身是我，真的我有沒有找到？還沒找到。就好像我們一個人，人身是我這個衣服，現在曉得衣服不是我，衣服雖然不是我，真正的我？真正的我還沒有悟到，只知道身體不是我，不再為衣服操心了，是這麼一個境界。這是你證得真正的我（就是明心見性）那個過渡的一段時間。這個時間長短不一定，那要看各人的根性，要看各人的緣分。

　　所以善導大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面講得非常非常之好，一切眾生修行證果，無論是時間的早晚，品位的高下，「總在遇緣不同」，這個話講得好！你遇到的緣殊勝，你就在時間上來講就很快速，節省了很多時間；在功夫上來說，你能夠真正提高自己的境界，這個緣很重要！現在我們這個世間的緣非常不好，這個不好就是外面的誘惑力量太大了，五欲六塵的誘惑，怎樣能夠做到面對這些誘惑不會起心動念，這叫功夫。誘惑，你還會起心動念，還會起貪瞋痴慢，你沒有功夫。

　　修行功夫都是在日常生活當中、在工作裡面、在處事待人接物裡頭去修！那叫真修。華嚴會上善財童子五十三參，那就是做出真修的榜樣給我們看，讓我們看了，修行是怎麼個修法，這我們就看到了。功夫的初步就是無我，所以前面講的無性是理，無作是行，無我是真實的功夫，真正的實證。因此對於這個身一定要清楚、要了解，它是因緣和合生起的現象，緣生的，緣起性空，決定沒有自體，這一定要清楚。佛家常常講四大五蘊和合而有這個色身，四大分散這個身體就沒有了，四大聚散無常！所以它不是常一之體，從這個地方觀察，你很清楚、很明白。

　　但是真正覺悟，實在講還是不容易，真正覺悟的時候你得自在了，你對這個身也會好好的照顧它，為什麼？它有用處，它能幫助你、成就你，就是借假修真。這個東西是假的，我要利用這個工具，要把真我找到，離開這個工具找不到真我！所以用這個工具把真我找到，所以它很有用處，不應該把它糟蹋，要好好的照顧它。可是一定要清楚，它絕對不是主人，它是家裡面的傭人，賓主不能顛倒，你要把它當作主人，好了，你自己當作傭人，這虧吃大了。

　　所以這個身是傭人，真正的主人是什麼？是你的智慧。經論裡面說得很多，像《金剛經》上大家都很熟悉的，經上講「通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這就是大乘圓教初信位的菩薩，你不要看初信位，這最低級的了，如來說真是菩薩。為什麼？他通達無我，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這才是初信位的菩薩，剛剛入門！像讀書一樣，小學一年級！雖是小學一年級，他真的是學生，他不是假的。如果我們對這個還沒有搞清楚，不通達，我們在小學之外，念幼稚園！不算是正規教育。我們現在都是念幼稚園，大概幼稚園的小小班，大班都沒分。所以對自己的身分一定要搞得很清楚，你的貢高我慢就不會生起來了，也知道自己發憤用功努力。

　　所以難，真的這個無我太難了。我平常勸勉同學，放下自私自利，起心動念為一切眾生想，不要為自己，為正法久住想，這個念頭就轉過來了。凡夫為什麼入不了這個境界？他起心動念他為自己想，想到我自己的好處，我自己的利益，這就糟了，這是增長我執，而不是淡化我執。如果我們念頭一轉，念念為眾生，念念為正法久住，為整個佛法，不是為我這一個道場，不是為我這一個地區。今天我們在這個地球上，至少你的境界要為全球來著想，全球佛教興旺，這是我們的理想，是我們本分的使命。居住在地球上所有一切眾生和睦相處，平等對待，這是菩薩做的事情，總的綱領、總的原則。

　　佛教大家都曉得，佛教提出來這個總綱領、總原則就是慈悲、方便。什麼叫佛教？佛教是「慈悲為本，方便為門」。慈悲遍法界虛空界，什麼叫方便？方便就是如何將慈悲落實，最適當落實的方法，那叫方便，便是便宜，方是方法。用簡單的話來講是最適合的方法，把你的慈悲落實，這叫佛法。

　　佛法值得九法界眾生的尊重，稱佛為天人師，稱佛法僧為三寶，那憑什麼？憑的就是善巧方便，憑的就是它有真實的目標，這個目標就是幫助一切眾生破迷開悟。悟，一定要幫助你徹底覺悟，這個徹底覺悟就是明心見性，見性之後你就脫離十法界了，當然脫離六道。脫離十法界生到一真法界，一般來講都是生到華藏世界，親近毘盧遮那如來。四十品無明都是在華藏世界慢慢去斷。在那個境界裡頭，再也不會起心動念了，再也不會分別執著了。

　　佛在經教裡常常告訴我們「一切法從心想生」，這個一切法是講十法界，十法界依正莊嚴從心想生，一真法界的人沒有想了，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，所以十法界就沒有了，十法界就變成一真法界了，就這麼個道理。你還會起心動念，還會想東想西，你就永遠沒有辦法脫離十法界，十法界從心想生。

　　但是這裡又有一個麻煩，好，我什麼都不想了，什麼都不想生無想天，還是很麻煩。無想天在第四禪，也相當不容易，為什麼不能真正證果？墮在無想天是墮在無明裡頭，什麼都不想了，變成無明，樣樣都想這變成妄想，所以難！你不墮在妄想就墮在無明，所以佛教我們覺悟！覺了之後兩邊不墮叫中道。不墮在妄想，你就超越十法界了，又不墮無明，不墮無明這超越四禪天。這「無我」我們就介紹到此地，總而言之非常重要，不能夠疏忽。

　　《金剛經》我們中國人都非常喜歡去讀它，記住「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這前半部；後半部意思還要深，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見是什麼？就是我們現在講的意念，不但無我相，我的念頭都沒有了，功夫就更高了，這是大乘佛法的入門！所以我們被自私自利害了，我們被名聞利養害了，被五欲六塵誘惑害了，裡面起貪瞋痴慢。這些東西不把它徹底放下，這個無我是決定做不到的，無我做不到，大乘法你不能入門，然後你才曉得難，太難太難了。古來祖師大德教我們，除了念佛之外，你還找什麼法門？沒有門路可走了。

　　你真正曉得這八萬四千法門、無量法門是真難，你才會死心塌地、老老實實念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接引往生。生到西方極樂世界，你就入了菩薩位了。到底是哪一個等級的菩薩？不要緊，西方極樂世界沒有關係，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持你，凡聖同居土下下品往生，一品煩惱都沒斷，你也是阿惟越致菩薩，這個不得了！阿惟越致是大乘七地以上，就是說你到極樂世界了，你的智慧、你的神通、你的福報就跟七地菩薩一樣，那不是你自己修來的，是享阿彌陀佛的福。一面享阿彌陀佛的福，一面自己在修，等自己修到了七地的時候，那時候就享自己修的福了，那不再是阿彌陀佛了。所以到那個地方，總是有一段時間要依靠阿彌陀佛，這是十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，只有西方世界有，這是一個特別的世界，特別的法門。

　　這個「我」還有一個意思，還有一個叫「法我」，執著我身體是我，這是叫人我，執著一切諸法真的有，那就叫法我。人我是煩惱障的根，法我是所知障的根，兩種都要斷。所以經論上常講人無我，法無我，這個我是從體上講的，人沒有自體，因緣和合，一切諸法也是因緣和合，都不是實在的。懂得這個道理，於自己身體、於一切諸法都不執著，所以說妄想分別執著自自然然就淡化了。雖不能斷掉，看得很平淡，這一年比一年看得淡，那功夫就向上提升，不斷向上進展。再看下面這一句：

　　【大慈大悲喜捨聲。】

　　這句就是佛法裡講的「四無量心」。四無量心，天人就修了，特別是色界天。我們知道，佛在經上告訴我們，生色界天的條件，第一個是要禪定，四禪八定；第二個就是四無量心。色界天人，人人都有慈悲喜捨，所以天上好！我們知道慈悲喜捨的心變出來的境界，不是五濁惡世，五濁惡世是極不善的心行變現出來的。天人的相好，我們在這個經上世尊跟我們做比較，愈往上去相貌愈好，決不是下一階能夠相比的。佛舉的這個比喻很有味道，他把這個基本的標準，他說一個乞丐，一個國王，乞丐跟國王站在一起，國王福報多大！那個相貌非常明顯，乞丐怎麼能跟國王相比？這個例子，我們很顯然的能夠理解，能夠接受。

　　然後告訴我們，這個人間的大國王，要跟轉輪聖王站在一起，那我們這個國王就變成乞丐了，沒有辦法跟轉輪聖王比？轉輪聖王有四個等級，鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王，一個比一個殊勝，沒有法子相比的。金輪聖王要跟四王天相比，那金輪聖王就變成乞丐了；四王天跟忉利天王比，那四王天也變成乞丐了。這樣一層一層比，修四無量心的是色界天，初禪天，欲界最高的他化自在天，他化自在天要跟初禪天比，也就跟我們世間乞丐跟國王比一樣。

　　現在我們懂得了，福報從哪來的？佛跟我們說了一個總的原則，希望我們常常記到，不要忘記，「一切法從心想生」，這是佛在大乘經上講得很多，你要能夠真正把這一句話想通了，搞明白了、搞清楚了，這一切法你就能做得了主了。為什麼？我心想生的。色界天去我們不遠！比極樂、比華藏那近得太多了。他們的天堂那麼樣的美好，是什麼？就是清淨心，禪定，禪定是清淨心。清淨心變現的，善行變現的，這個善行就是慈悲喜捨，清淨心跟慈悲喜捨變出來的境界。如果我們學得修清淨心，修慈悲喜捨，我們這個的境界就會變得跟他一樣。

　　十方從諸佛到一切眾生的剎土，平等平等，唯心所現是平等的世界。但是這個世界，實際上它不平等，那不平等是你自己變的，你自己起心動念，把一真法界轉變成十法界了，是這麼一回事情。現在是怎麼樣再變回去？再變回一真法界，這就叫做修行。修行就是我們怎麼樣再變回去，返本還源，再回到一真，那就對了，佛度眾生的事那也就圓滿了。所以我們真正要知道還原，真正要知道回家。

　　今天整個世界為什麼這樣的混亂？為什麼災難這麼多？科學技術日新月異，對這個動亂、災難束手無策，一點辦法都沒有，這個原因到底是什麼？古聖先賢告訴我們，佛法跟我們講得更清楚，說到最極究竟的，就是善惡念頭，在佛法裡面講就是覺迷。科學家很聰明，他沒有覺悟，他還是在迷。迷而不覺，必然是邪而不正、染而不淨。換句話說，迷邪染造成這個現象。要想這個世界再能夠回到正常，消災免難，人民真正能過著幸福美滿的生活，一定要回到覺正淨。

　　四聖法界，這是相似的，確實它的層次不相同，怎麼造成的？覺正淨的程度不相等，沒有達到圓滿，所以程度上不相同。佛講的水平是一真法界，以一真法界為基本的水平，一真法界裡面沒有變化。為什麼沒有變化？因為所有一切的眾生，六根對外面的六境都不會起心動念，都沒有分別執著，所以它的境界沒有變化。

　　像我們在往生經裡面所讀到的，看到極樂世界裡面的狀況，沒有變化。人化生的，不是像我們這個地方，到這個人道來，從小孩慢慢長大，西方極樂世界沒有。如果有小孩慢慢長大，那他是個生滅現象，他沒有，他是化生。到西方極樂世界那個身體就跟阿彌陀佛一樣，變化所作的，化生的，他不是胎生的。所以他沒有變化，他不會衰老，他永遠不會生病，病這個字在西方極樂世界聽不到，沒有這個字，老也聽不到。

　　由此可知，在我們現前這個階段，斷惡修善比什麼都重要。斷惡修善不是利益別人，是利益自己。利益別人的，充其量我們講的，三分，利益別人，自己得的利益至少是七分。利益別人是真正利益自己，做利益別人的事情，別人得的利益只有三分，自己肯定得七分，這帳都要算清楚，你才會很歡喜去做。自己得的什麼利益？不是得的財富，不是得的功名，不是得的名聞利養，得智慧。智慧開了，德相現前了，德是能力，能力現前了，相好現前了，你相貌變了，體質變了。無論在什麼環境裡面，這佛法裡面講的，順境逆境、善緣惡緣，你都得自在，都生歡喜心，這是真受用。

　　佛法裡頭常說的，常生歡喜心，這是真的不是假的，這是佛法修學真正的受用。學佛，這一點受用都沒有得到，那就白學了，學得愈學愈痛苦，這大錯特錯！學佛應當是愈學愈有智慧，愈學愈快樂，為什麼？智慧開了，你了解宇宙人生的真相。真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你契入境界之後，你的思想見解會變，你的行為統統都會變，跟沒有學佛之前一定是兩個樣子。那就是沒有學佛之前，念念是為自己，真的是自私自利；真正明瞭之後，念念為眾生，念頭轉過來了，為眾生他是演戲。

　　我在澳洲有人問過我，你們佛法學的是什麼？演戲。我就答：演戲。天天表演給別人看，演什麼戲？糾正他們的錯誤，這個真有受用。現在社會人一般不懂得孝順父母，我們表演做出孝順父母的樣子給大家看；現在人不懂得尊師重道，我們做出尊師重道的樣子給人看；現在人不知道和睦相處，互助合作，我們做出和睦相處、互助合作，做出來給人看。要做！

　　我到澳洲買了一個教堂，基督教的教堂，這個教堂已經很破舊了，把它整修。整修出之後，可以使用了，我就辦了一個敦親睦鄰的餐會，請我們的鄰居、街坊鄰居，我發請帖給他，請他們來吃飯，來了很多人。我們給他介紹，我們到這個地方來，來做什麼的，把我們的理念介紹給他。因為這個小城真正是純一基督教，沒有其他宗教，我們去了，這是外面宗教來了，開始他們也有點緊張，我們把我們跟他一介紹之後，才了解了。我說：我們選擇這個地方來讀書學習。

　　大概我們這個餐點做得還不錯，他們吃了很滿意，吃完之後來跟我講，他說：法師，你這種活動多辦幾次好不好？我說：好！既然大家歡喜，每個星期六，每個星期六的晚餐，溫馨晚宴，每個星期六。所以跟當地人基督教徒、天主教徒打成一片，和睦相處。我們只請他吃飯，只陪他聊天，決不談宗教，決不拉信徒。這兩年下來之後，大家心就很平和了，覺得我們是善人、是好人，這他們肯定的。沒想到這世間還有這樣的好心人，我們是好心人。

　　我們現在這個建設差不多快要完工了，這十月十二號舉行一個開幕典禮。開幕典禮之後，我那個溫馨晚宴要改名稱，改溫馨晚會。因為晚宴只是吃飯，晚會裡面就有表演了，我們表演的內容，就是剛才講的，社會不好的這些現象，我們從反面來表演，演給他們看。演孝順父母、尊重師長、友愛兄弟，這是對於一切人事物的相處，我們用這些內容來表演。歷史故事很多！都把它搬上舞台，教忠教孝、教仁教義，那個溫馨晚會就是機會教育，教人怎麼樣做人。所以現在如果能讓社會恢復到安定和平，教學的根，一個是孝，一個是悌。換句話說，那個根就是孝親尊師。這個東西要常常表演，每一場，我們是一個星期一次，每一次孝悌一定有一個節目，然後配合其他的娛樂節目，這是主題。

　　人如果真正懂得孝，無論在什麼時候起心動念、言語造作，他自然會謹慎。為什麼？如果不善，自己就會感覺到對不起父母，這個約束的力量大；心行不善，對不起老師。所有一切善法，在緣上講，是從這個地方生的；從因上講，佛法講得好，無貪、無瞋、無痴，這叫三善根。三善根還得有三善緣，緣是倫常八德，我們一般講的道德，孝悌道德這是三善緣。今天我們表演的，我們要做的，我們要講的，都不能夠離開孝悌道德，經典也從這上面說。

　　這個地方講到慈悲喜捨，這四無量心，第一個是「慈無量」。怎麼做？怎麼落實？慈是與樂，我們用什麼方法給一切眾生快樂？這是慈。常常要有這個念頭，要時時刻刻抓住機會，遇到這個機會了，不能錯過。所以這個溫馨晚會這是與樂，我們與不同的宗教、不同的族群，同樂晚會，這個非常有意義。

　　澳洲九月份是春天，他們的氣候跟我們這裡完全相反，南半球跟北半球，九、十、十一月這三個月是春天，花季。我們住的那個地方，那個小城是花園城市，這百花盛開的時候，全世界喜歡花的人都會到這裡來看花，所以每年這個季節，他那個市區裡頭旅館都是滿滿的，真正到百分之百，到那裡看花。

　　當地也有花車遊行，今年我們也報名了，我們也做一個花車跟到一起去遊行。我們的花車怎麼個設計？這同學們來找我，我就跟他講：我們利用這個機會，宣揚多元文化。這多元文化怎麼做？各種不同的族群、不同的宗教，我們手牽手在一起唱歌，在花車上唱歌，我們一路走一路唱。當中我們要供有佛像、有耶穌的像、有穆罕默德的像，統統都有。所以我就想到四川「變臉」，咱們不會變，如果要有會變的話，那這個就很有意思，這一轉眼是釋迦牟尼佛，再一搖頭就變成耶穌了，告訴大家，每個宗教的創始人是一個人，一個真神，他會變。所以我常常跟他們講，全世界宗教徒都是一家人，這一家人，你們沒有了解真相，在分這個是我們的教主，那個就不是，其實都是的；他到那裡去，他變了臉你就不認識了。我們還有一段時間，看看能不能找到會變臉的。

　　所以這種種不同娛樂的節目統統做教育，都做教學，我們從這裡慢慢推動、慢慢帶動。從一個小城慢慢帶到其他的城市，慢慢來做。這種表演要做得很成功，實在講我們這些出家人也可以組個團周遊世界去表演。這種表演，實在講就是弘法利生，換種方式，把我們在講台上講的這個東西編成劇本演出來。這是與樂，常常要有這個意念，常常要想方法給大家帶來快樂。

　　飲食，這不管是中國人、外國人，不管是什麼宗教，我們現在了解是沒有不好吃的。所以吃的東西要做得好，讓他吃了之後，他永遠不會忘記，他常常想到這裡來，很重要！不能夠疏忽。這個都是釋迦牟尼佛四攝法裡頭的，攝受一切眾生，他的嗜好我們了解，能夠投他的所好，他就會常常來，常常接觸佛法，常常接觸多元文化的薰陶，把種族、宗教逐漸逐漸化解了，我們才能夠平等對待、和睦相處。

　　第二個是「悲無量心」，悲心是能拔苦，眾生有苦有難，你能夠幫助他解決，這個也要盡心盡力。這個慈與悲，這是與樂拔苦，我們發這樣的心全心全力來做，對自己的果報就是健康長壽，為什麼？這叫無畏布施，何況這裡頭又有佛法，又能幫助人覺悟。無論是什麼人做拔苦的這樁事情，我們有緣分遇到了，就得盡心盡力去協助他；沒有緣分、沒有力量，歡喜讚歎，這都是屬於隨喜功德。

　　前幾年我住在此地，我們這個地方，天主教他們到非洲去義診，這是好事情。特麗莎修女告訴我這樁事情，我就送一筆錢給她做醫藥費。過了幾天，她又打個電話給我，她說非洲那邊很苦，非常貧窮落後，醫護人員缺乏交通工具，很辛苦，她問我：能不能送一個救護車？我說：可以。送她一輛救護車。這有我們佛教徒，小心量的佛教徒來跟我說：法師，那是外教，你怎麼能把這信徒供養拿去給別的宗教？這心量太小了。我就跟他說，我說：這個義診是個好事情，這救苦救難，我們要不要做？是要做！我說：你去做好不好？他就沒有法子了，我說：你看人家去做，我們拿錢，拿錢，我們投資！我說：你懂得，那我就有一分了！他做不就等於我去做一樣嗎？怎麼這個腦筋轉不過來？無論什麼人做，只要做的好事，我們拿錢我們去投資！要懂得這個道理，這是遇到這個緣，盡心盡力不要錯過。

　　這一次我到此地來講經，大概還有三天，講完之後我到泰國去開會。泰國這個會是聯合國召開的，是一個教育和平的會議，要開五天。我也是第一次參加聯合國的活動，這不是用宗教的身分，是用學者的身分，他是邀請大學，格里菲斯大學，我是代表學校出席，所以這不是宗教活動，是學術的活動。正好碰到澳洲那一邊的華僑，他們有一個組織叫澳洲中國和平統一促進會，要到西藏去義診。他們幾個幹部到昆士蘭來看我，我說：這是好事情！他告訴我，西藏因為地處高原，紫外線很強，白內障非常嚴重，差不多藏胞三分之一得白內障，嚴重的眼睛就瞎了，所以他們這一次義診，專門治白內障。有五個眼科醫生，專科的，另外有五個是一般科的醫生，大概護士、護理人員有七、八個，將近二十個人組織一個醫療隊，這是好事情。

　　他來一告訴我，我就拿了五萬塊錢給他，醫藥費，我也投資，你們去做。這沒想到是投資之後，他還要我去，要我跟他們一起去。本來我也不想去，我們的大使，中國駐澳洲大使非常好，他是非常希望我能去一趟。這個澳洲武大使，他也是教書出身的，以前是北大教授，以後去做外交官去了。所以，好我就跟他們去一趟。西藏在過去，我們贈送給西藏大學有《大藏經》，有《四庫薈要》，而且我在那邊還設的有獎學金，我說我去看看也好，機會很難得。這一次到西藏去一共有一百多人，很大的一個團，我是加入他們的團體，所以都不是宗教活動。

　　我在中國，過去幾次到中國都是看朋友，探親訪友，絕對不做任何宗教活動，這是我們學佛最重要的一個原則，就是持戒，持戒的意思就是守法，一定要守法。如果我們自己本身不守法，你教人家持戒，人家怎麼會相信你？就不相信了！所以自己一定要做到。

　　我現在實在講也沒有什麼宗教活動了，現在我自己主要的工作，就是在攝影棚裡面講經，一天四個小時，希望把《華嚴經》講圓滿。這一部經現在估計需要一萬個小時，現在我差不多講到兩千五百個小時了，所以後面一天四個小時，一年一千兩百個小時，預計大概要七年，《華嚴經》才能圓滿。所以實在講我沒有時間出來活動，我也不想見任何一個人，古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，沒有必要認識的人，最好不要認識，應酬太多。

　　所以學慈悲，人家做好事，我們聽到了、遇到了，我們盡一點心力，幫一點忙。所以這一次治白內障，我是拿了一點錢，很多人問我：法師，你拿那麼多錢。我說：我是在點光明燈。你們的光明燈是點在佛菩薩像的面前，我是真正叫人家的白內障去掉，恢復光明，這好事情。所以這一次到中國是慈善行，我是隨團，當然要附帶的去看看一些老朋友。所以宗教活動，我們決定遵守國家的政策，我們決定不會犯一點點規矩，這是我們學佛同學都應該要懂得，都應該要明瞭的。只要做一個守法的人，無論在哪個國家地區人家都歡迎。

　　我們在圖文巴這個地區，這個地區是澳洲最保守的基督教徒地區，我們住在那個地方，決不拉一個信徒，決不破壞別人的宗教，所以這些宗教徒跟我們幾乎說常常往來。但是他信他的教，他到我這裡來，我也勸他們要好好信他們的上帝，要好好的讀他們的經，把上帝的愛從自己身上做出來，去愛一切眾生，愛世人。否則的話，那個上帝的愛是抽象的，上帝怎麼愛世人？上帝一定要通過信徒，讓信徒把愛心發揚光大，這個就做對了。

　　在佛法講慈悲，佛法慈悲要靠佛教徒，沒有佛教徒，釋迦牟尼佛的慈悲要落空了，慈悲喜捨都落空了，一定要我們去做，我們去發揚光大，這就對了。這是我們要有這個心，遇到機會不要放過，總是盡心盡力去做一點。不要分彼此，不要分宗教，不要分族群。無論什麼人做好事，只要衡量這個事情是一樁好事，對社會、對大眾有好處的，就應該要去做。

　　第三個是「喜無量心」，喜是歡喜，見到別人離苦得樂，我們應當生歡喜心，不能生嫉妒心。現在人實實在在講，很少接受古聖先賢的教誨，看不得別人有一點好處，看到別人好處就生嫉妒心，不但嫉妒，還在想方法來障礙，這個就造罪業了。這個罪業的果報很可怕，果報也有不同的等級，這是怎麼生的？看你所造的業。你造的這個惡業，如果影響的時間久，影響的範圍大，那這個罪就非常重。如果影響只是幾個人，時間不長，這個罪就輕。這個結罪輕重是看你的影響，一個是面的影響，一個是時間的影響。所以佛教導我們「常生歡喜心」，這一點很重要。中國諺語也常說：人逢喜事精神爽。所以歡喜心，在現在人講營養，最好的營養是歡喜心，你要常常生歡喜心，你沒有憂慮、沒有煩惱，你就不會老，你不會生病。你看這個果報多麼殊勝，健康長壽。

　　所以佛菩薩，我們細心去觀察，真的他們是永遠都生活在歡喜裡，他歡喜有道理：第一個自己的道業不斷的增長，智慧增長，福德增長，這歡喜。第二個是看到教化眾生的效果，看到眾生接受佛菩薩的教誨，修行證果，他生歡喜。還有一個，看到眾生墮餓鬼地獄，佛菩薩看到也歡喜，這什麼原因？他墮三途他消業障。他要不墮在那邊，他業障怎麼消得掉？他業障消了之後，那佛菩薩就用正法來幫助他，幫助他提升。所以你從這些不同角度上的觀察，你才了解真正的意思。三途不是不好！沒有三途你的業障永遠消不掉。

　　最後一個是「捨無量心」，大乘教裡面說真正捨是什麼意思？對於上面的慈悲喜而不著相，那叫真捨。這個境界太高了，這不是我們的境界，菩薩境界，尤其是法身菩薩的境界。我們要落實到我們現前，我們的現前這個捨就是放下，就是布施，能捨。在六道裡面，確實捨財得財，所以世俗有一句話叫「捨得」。捨得這句話是從佛教裡頭來的，你有捨你就會得，你要不捨你就不得，捨財得財，捨法得聰明智慧。所以捨無畏、施無畏，布施無畏得健康長壽。

　　大乘菩薩法說到究竟處，就是一個布施。菩薩修什麼？從初發心到如來地只修一個布施。六波羅蜜，你們諸位想想，持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是屬於無畏布施。譬如說，我們一般人常講財不露白，怕人家起惡念。你的財被人看見了，那個人是持戒的你就放心了，他持戒的，他不會偷我的東西，不會搶我的東西，他是持戒的人，你看怖畏的心你就放下了，所以這叫無畏布施，持戒！忍辱，平常我們言語造作得罪人，總怕跟人結仇，聽說這個人修忍辱的，那不要緊，我得罪他沒有關係，持戒忍辱是無畏布施！精進、禪定、般若，法布施。所以一個布施把六波羅蜜統統包括了。

　　這樣我們才曉得，菩薩行行的是什麼？無非是行施捨而已，你不學施捨那就不是菩薩了。施捨有外財、有內財。外財，身外之物，我們有多餘的，別人有缺乏的，我們樂意幫助他。千萬不要顧忌，我布施給他，捨了，那我明天生活怎麼辦？不要想明天，只想今天，只想眼前，你就施得很快樂，明天自然就來了！不要操心，果報就是這樣的。來的一定比你施的還要多一點，好像再加一點利息給你。這個法門，我是跟出家人見面頭一天，章嘉大師教給我的。我跟出家人見面，第一個是章嘉大師，我向他請教，他就把這個教給我，布施，我們才懂得。但是你要能收到效果，你要真幹！

　　我學佛五十二年了，這五十二年真的愈施愈多！現在最近大概是三十年，慢慢有跟經教相應了，這印象淡薄了，沒有計較了。供養很多，我不知道多少，從來不去講這些數字，沒有數字觀念了。但是遇到什麼事情需要錢用的時候，它就來了，自自然然就來了，真的是「佛氏門中，有求必應」，心想事成。這果報從哪裡來的？果報就是這麼多年布施！除非是沒有機會，有機會決定統統都把它布施掉，布施掉了之後就沒事了。不布施你心裡有牽掛，布施掉了沒事了，乾乾淨淨。需要的時候它就來了，你看這多好！所以這個捨道理很深很廣，真的是只有諸佛如來方能究竟。

　　捨裡面，實在講最重要的，要捨怨親，你的平等心才能現前。你能夠捨財、捨法、捨無畏，你得清淨心，你能夠捨怨親，你得平等心，所以清淨平等覺是從這個地方來的。在這部經上，釋迦牟尼佛告訴我們，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別名，我們要想學佛，成佛也跟阿彌陀佛一樣，那沒有別的，你懂得捨，懂得施捨你就能做到了，什麼都能捨。這裡頭最重要的，你要能捨煩惱，你要能捨妄想，你要能捨分別，要能捨執著，沒有一樣不捨，純淨純善現前了。這個時候別說是彌陀淨土，十方一切諸佛淨土，你想到哪裡去就能到哪裡去，感應道交不可思議！純淨純善是從施捨裡面得來的。

　　我常常勸勉同學，決定不要把人家不善的東西放在自己心上，你就大錯特錯了！你不但不能捨，專門去收集，收集什麼？收集垃圾。所有一切眾生不善的，統統收在自己心裡，你說你多苦！你多可憐！你的果報不好，墮在三途。所以要懂得捨，一切眾生這人事物不善的統統捨，要保存善的，你才能真正修成善心善行，你的果報在三善道，這還不是究竟法。真正究竟法，捨惡不著捨惡的相，修善不著修善的相，你才得真正清淨心，那叫純淨純善。果報不在六道，超越了，不但要超越六道，要超越十法界。

　　所以學佛的人要學佛菩薩，佛菩薩他們的能力是入不二門，這是我們應當要學。不二是什麼？沒有對立，能夠把對立捨掉了，你就入了大乘門了。不與一切人對立，不與一切事對立，不與一切物對立，真正成就平等心。別人跟我對立，那是他的事情，我不跟他對立，這樣就不會有衝突了。他跟我對立，我跟他對立，衝突就生起來了；他跟我對立，我不跟他對立，他那個對立就落空了。這個道理很深，這是真實的智慧、真實的學問。

　　我們今天祈求世界和平，世界和平要能夠真正落實，國與國不對立，特別是大國與小國不對立，強國與弱國不對立，族群與族群不對立，宗教與宗教不對立，就能夠平等對待、和睦相處，這個世界和平就落實了。從哪裡做起？從我們自己內心做起，你要要求別人不對立，這做不到的。所以佛法稱之為內學，經典稱為內典，佛法是從自己內心裡面求，不從外面。我們要別人跟我不對立，我先跟人家不對立，然後慢慢再化解對方，所謂是「精誠所至，金石為開」。我還沒有能夠化解對方，我做的還不夠，這不是一生一世的事情，生生世世！

　　任何一尊佛，都是無量劫修成的，不是一生一世的，一個阿羅漢也得多生多劫才能成就。所以要有耐心、有恆心、有長遠心，生生世世都能夠保持不會喪失。我們有這個信心、有這個把握，就是決定不跟別人對立。尤其是冤家，跟你有過不去的，他毀謗你、侮辱你、欺負你、傷害你，我們統統都能承受，決定沒有瞋恚心，決定沒有報復心。他這些行為對我有沒有好處？有好處，我還要感謝他。你們感覺得奇怪，所以問題是境界你會不會轉？你會轉境界你就很快樂了。

　　他用種種方法來整我，我為什麼感激他？他替我消業障，我不要墮地獄。否則的話，我這些業障消不了，地獄、餓鬼、畜生是為我設的，我將來到那裡消業障，這些人現在把我的業障消掉了，我怎麼不感謝？我就不會到那裡去消業障。如果你要產生一念瞋恚心，不但你的業障消不了，你的業障還增長。為什麼？變成冤冤相報，沒完沒了，彼此雙方都痛苦。念頭一轉，他替我消業障，他造作罪業替我消業障，我感激他，他那個罪減輕了，他造的罪業減輕了，大幅度的減輕了。報還是有報，報得很輕，為什麼？他對我來講，他提升了，幫助我提升了，境界提升了。

　　你們在《金剛經》裡有讀到歌利王割截身體這一段經文，這段經文細說是在《大涅槃經》裡頭，那講得很長，故事講得很清楚。忍辱仙人修菩薩行，被歌利王割截身體，這是奇恥大辱，最嚴重的傷害。菩薩沒有怨恨心，一絲毫怨恨心沒有，忍辱波羅蜜圓滿。你看看歌利王功德，成就忍辱仙人的忍辱波羅蜜，等於說參加考試，不通過這個考試，他忍辱波羅蜜不能圓滿。沒有絲毫報復心，持戒波羅蜜圓滿，不殺生！你看看這就叫什麼？這就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。所以境界現前你要會轉，你不要被境界轉，你要轉境界。

　　怎麼說你被境界轉？人家一罵你，馬上就生氣，瞋恚心就起來了，報復念頭就起來了，你被境界轉！你被境界轉你是凡夫，你要能轉境界你是菩薩。就是在日常生活當中，就看你會不會。所以無論是善緣惡緣都是增上緣，都是好緣；無論這個環境，無論是逆境順境，會轉境界的人統統是好環境。我們學佛，實在講最重要就是學這個。所以不要去看風水，不要去算命，為什麼？我會轉命運，還要算什麼？我會轉風水。這不需要了。自己會轉！每個學佛的人統統都會轉了，這看風水、算命的都要失業了。

　　慈悲喜捨這個四無量心，普緣一切眾生，真是從我們凡夫一直到等覺菩薩，統統都緣到。所以它用無量兩個字，這個慈悲喜捨都用無量，只要我們懂得、會修，這四種心真的是引無量的福，得無量的果報，所以稱它為四無量心。後面還有一句，這個是這一小科，我們今天就可以把它講完了。

　　【甘露灌頂受位聲。】

　　這一句，「甘露」在此地是比喻，到底是什麼東西？我們人間沒有，要用現在的話大家好懂，甘露是飲料，天人最美好的飲料。我們只能這樣介紹，因為人間沒有，沒有法子比喻。古人常講，這個飲料是諸天不死之藥。但是我們曉得，諸天都有壽命，連非想非非想處天也有壽命。大概總是講，這是天道裡面天人最歡喜的，像我們人間講的補品，最滋養補身體的，但是說不死藥，這是有一點誇張，這是不可能的。但是延年益壽，這個有可能，可能是做到延年益壽。

　　所謂是『甘露灌頂』。「灌頂」這是佛教裡頭密宗裡面一種儀式，跟顯宗的三皈依的意思差不多。在作法的時候多半是用水，用水洒在頭頂上，這上師。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，這個人是佛法修學得可以說純正，我們能夠相信，他的師承好，這個不會欺騙人的。所以他在這個經裡面講灌頂，就講得很清楚。「灌」是什麼意思？傳授的意思。「頂」是頂法，就是佛法裡頭、法門裡頭至高無上的。把這個至高無上的佛法傳給你，這叫做灌頂。這個講法講得好！

　　我們不必到什麼密宗上師、仁波切、活佛、喇嘛這裡，見到他就要讓他灌個頂、摸個頭。也有人找我，我跟他講：手摸太多了不衛生，這細菌很多，我的手就變成傳染病，這病菌傳媒，你還要我摸嗎？這是迷信！是他不了解，那幾滴水灌個頂你就聰明了，就開悟了。那上師跟你，每一個上師遇到的時候，都去灌頂，結果他愈灌愈糊塗，我看他沒有開悟。你要是真正灌頂，你每天沖涼時不就是每天都灌頂嗎？所以我們真正明白灌頂的道理之後，你才曉得大乘佛法裡頭，至高無上的法門是什麼？《無量壽經》！你看看前面梅光羲居士的序文，他的序文寫得很長，你讀了之後就曉得了。

　　這是隋唐時代的高僧大德們說的，《華嚴》、《法華》都是這個經的引導，也就是說《華嚴》、《法華》最後都歸無量壽，《華嚴經》特別明顯，十大願王導歸極樂。極樂世界的經典，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是一切經最高峰，你把這個經恭恭敬敬念一遍，就是諸佛如來給你灌頂一次，這個道理不是很明顯嗎？你每天念兩遍，你每天是一切諸佛給你灌兩次頂，這是真的，這不是假的。所以學佛總要有智慧，不要迷信，不要被人騙了。

　　在美國我還遇到假的喇嘛，因為他們覺得到外國，這是以上師的身分去遊歷一番，要帶不少錢回去。所以住在尼泊爾這邊有很多這些西藏人，他根本就不是喇嘛，但是他穿是喇嘛衣服，他到外面來走一趟，走一趟就帶了很多錢去了，也有人跟他去，結果去到那邊之後才發現他不是的。這同學回來告訴我，他上當了，不是的。現在這是仿冒的事情太多了，哪個行業都有仿冒的，喇嘛裡頭也有仿冒的，真的假的你得搞清楚。我們懂得這個道理，這個經讀一遍，諸佛給我們灌一次頂，這是決定正確，決定沒有錯誤的。好，今天時間到了。