大乘無量壽經　　（第二十二集）　　1998/8/22　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0022

　　請掀開經本第六面，第六行：

　　【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】

　　上一次講到「及得一切陀羅尼門」，今天接著來看『隨時悟入華嚴三昧』。我們道場最近正在講《華嚴經》，所以讀到這一句，我想同學們都不會太陌生。但是究竟什麼叫「華嚴三昧」？可能概念依舊是很模糊。這一樁事情縱然我們不能夠悟入，多少也應該懂得一些，至少這是屬於佛學常識。如果簡單扼要的來說，古大德告訴我們，「一真法界，唯是自心」，這八個字，於此了達就叫做華嚴三昧。這個話說得很簡單，實在講也講得很明白，不過初學的人很不容易體會，也就是說這幾個字很平常，沒有難字都能看得懂，可是裡面究竟是什麼意思？不知道。實在講，你當然不知道，為什麼？因為你知道了，你就悟入華嚴三昧。所以你不知道就是證明你沒有悟入，知道就悟入了，就這麼八個字，知道就悟入。「悟入華嚴三昧」，跟禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，跟這八個字的意思完全相同。不過宗門裡面講的這八個字不好懂，「明心見性，見性成佛」，不好懂，這八個字很玄。教下這八個字「一真法界，唯是自心」，這個說法好像好懂一點，其實還是難懂，它的難度跟宗門的八個字不相上下，我們總得要說說。

　　佛法裡面常常講到自性，這些名詞諸位都聽得很多。真如、本性，我們淨土宗講的一心，名相術語在大乘經隨便翻翻都能找出幾十個，這幾十種的名詞，跟諸位說，都是說一樁事情。一樁事情為什麼要說出這麼多的名詞？這是釋迦牟尼佛說法的善巧方便，這裡面意思也就是告訴我們，名詞術語沒有一定，只要指出這一樁事情，怎麼說都可以。由此可知，世尊這種說法，破我們的執著，破執著，這是真正的智慧，真實的智慧。眾生的病就在執著，執著如果破除，我們的見解、我們的認知就跟諸佛沒有兩樣，那就入佛的境界了。可是妄想、分別、執著很不容易斷，我們也能夠體會到，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，他的苦心、他的善巧才能體會得到。能體會，我們才能夠學習，如果這些事情連體會都不能，我們從哪裡學起？這是一個意思。另外一個意思，宇宙人生的真相理甚深，理就是講體、本體，很深，事很廣、很複雜。佛給我們說法，可以說教我們從面面觀察，面面觀察你才能看到它的複雜現象。因此每換一面，每換一個角度，他就用另外一個名詞，用一個名稱，讓我們綜合各種這些名詞術語，在裡面悟入它的實相，這也是說法的善巧。

　　《華嚴經》裡面清涼大師這八個字，很值得我們玩味，「一真法界，唯是自心」；自是自己，就是自己的真心，一真法界就是自己的真心。那麼十法界，十法界依正莊嚴是什麼？我們從這八個字立刻就體會到，「十法界唯是妄心」，我們的妄心變現出十法界，我們的真心變現出一真法界。佛告訴我們「真妄不二」，你懂得真妄不二，你當然就明瞭，一真法界跟十法界也是不二，這是事實的真相，可是很難明瞭，確確實實很難懂。為什麼這虛空法界是我們的自心？無論是真心也好，妄心也好，都是自心。自己的真心、自己的妄心還是一個心，離開了自心沒有法界，這是世尊四十九年為一切眾生說一切法的總綱領。佛說一切經，從哪裡說出來的？就從這八個字說出來的，這八個字是佛法的根源、源頭。法界，這裡面包括原理、原則、現相、轉變、因果，都包括在其中，自心是能現、能變，法界是所現、是所變，我們要細細去體會這個意思。這一個事相要細心去體會，體會不到，常常保留著疑情，疑情就是常常提出這麼一樁事情。

　　佛在經上還有兩句話，講得比這個更明顯，那就是「唯心所現，唯識所變」。一真法界跟十法界依正莊嚴是唯心所現，這個法界相是唯心所現，這裡面種種變化是唯識所變，識是妄心。心是真心，識是妄心。識就是妄想分別執著，妄想分別執著這是我們的妄心，妄心不離真心，離了真心哪來的妄心？《楞嚴經》上講，妄心如第二月，捏目所見的第二月。可是這個意思我們還是不容易懂得，為什麼？如果你真正懂得，你是非人我的念頭完全沒有了。所以你真正明白、真正懂得，在這個現相上，你跟一般人不一樣，也就是你跟沒有懂得的人不一樣。沒有懂得的人都有「我」，我們今天講都有自私自利的念頭；如果真明白，這個人決定沒有「我」的念頭，沒有「私」的念頭，而是起心動念，一切統統為眾生、為法界。為什麼？整個虛空法界是自己，不會再把這個身看作自己，這個家看作自己，不會，絕對不會有這個念頭。盡虛空、遍法界是一個自己，那你就真的懂得了，確確實實是自心變現出來的。

　　一切眾生雖然聽到佛菩薩如是明白的教誨，他為什麼不能夠悟入？無始劫來的煩惱習氣，迷惑顛倒，障礙了他的悟門，堵塞了悟門，他不能悟入。佛四十九年所說一切經，所說的一切法，還不都是講這一樁事。上根利智聽到佛這個說法，他立刻就悟入，大徹大悟。下下根人聽到這一句話，他也不求甚解，他也不會疑惑，他也不求明瞭，反正佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼行，那也很可愛，他也能有成就。中等根性的人聽起來麻煩就大了，愈聽愈迷惑，愈聽問題愈多，所以世尊費了四十九年來解釋，統統是為中等根性的人。我們也從這些地方，體會到釋迦牟尼佛大慈大悲，慈悲到了極處，不怕麻煩，很細心的來給我們做詳細的說明。最明顯、最具體的代表就是《大方廣佛華嚴經》，這一部《華嚴經》就說這八個字。

　　我們如果實在不能夠體會，佛常常用比喻來講，比喻裡面用「夢幻泡影」比得最多，特別是用作夢來比喻。每一位同修都有作夢的經驗，我們就用作夢這個夢境來做個比喻。能作夢的那是心，這個心不管它是真心是妄心，不要去研究這些。現在外國人說這個夢是下意識，下意識還是心，這意識就是心，這是能作夢的。夢中所現出來的境界，那就是相分，那是你所夢得的，這裡面就有能、就有所。有能作夢，有變現出的夢境，所變出的夢境。變出來這個夢中境界相，是不是就是能作夢的那個心的現相？我們得好好去想想。假如你作夢，一下夢醒過來，你不妨坐在床上好好想一想，你剛才那個夢中境界，你去想那個夢怎麼來的？夢中境界相究竟是怎麼形成？去想想這些。你能常常這樣想，你就會開悟，這是佛法。我們曉得，心沒有相，因為沒有相，它才能夠現相，如果它是有相，它就決定不能再現相。這個道理《華嚴經》上也說得很多，我們現在還沒講到，這就是講到真空與緣起。正因為心沒有相，所以每一天晚上做的夢，夢中境界相不一樣。正當夢中現相的那個時候，就是你的心已經變成相，那個相是什麼樣子？就是夢中境界的相。相跟性是一不是二，這個也很難懂。

　　古來大德又有一個比喻，讓我們體會這個意思。譬如以金作器，把黃金比作自性，比作能變的，用這個金去造一個相，那個相是所變的。譬如我們這個地方有一堆黃金，我們今天將這個金造成地藏菩薩的像，它就現了相。試問問這個相跟這個性是一還是二？這一尊地藏菩薩的像跟一坨的黃金是一還是二？如果你要說是一，這一尊我們一看是地藏菩薩像，看到地藏菩薩像，那個金就沒有了；如果看到這是一坨黃金，地藏菩薩的像就沒有了。如何來顯示這一樁事實？顯示這個事實唯有不一也不異，不能說它是一也不能說它是二。你要說它是一，明明相跟性是兩樁事情；你要說它是二，金跟器確實是一不是二，離開器沒有金，離開金沒有器。所以事實真相不一不異，這個才說明它的真相。希望大家細心從這個地方去體會，不可以說是一，也不可以說是二，不可以說一樣，也不能說不一樣，這要看你從哪個角度上去觀察，所以這個性完全變成相了。

　　我們用這一個前提，再去回想夢境。我們在夢境，我們的心完全變成夢中的境界，就像這個金，今天塑成地藏菩薩的形像，同樣一個道理。所以佛說這個現相叫「全真即妄」，因為相是虛妄的，相不是永遠存在的。佛法講真妄，它的定義，說妄是暫時的，不是永遠存在的；說真是永遠不變的，永遠不變的那叫真。所以性是真的，真性，性是真的，相是妄的，相不是真的。「全真即妄」，整個的心，能變的真心已經變成了夢中的相分，就如同以金做成器一樣，這變成這個境界了。那要問你的心像什麼樣子？當時夢中的境界就是心的樣子，就是心的相分；真妄不二，性相一如。如果你在夢中一下明白過來，整個境界唯是自心，夢中就好比法界，整個法界唯是自心，離開自心哪有境界？沒有境界。所以在夢中，夢中一定有自己，有我這個人，或者還夢到許許多多人，也夢到山河大地依正莊嚴。你要是明白、覺悟了，我們要問問，夢中哪一法不是你的自心？這才明白了，確實整個夢境，夢中的依正莊嚴就是自己，就是自性。

　　諸佛菩薩說悟了，大徹大悟，悟個什麼？就是悟這樁事情。明白了，盡虛空、遍法界是自己真心變現出來的境界，是自己；除自心之外，沒有一法可得。凡夫迷，迷什麼？也是迷的這樁事情，不知道虛空法界依正莊嚴是自心變現出來的，不知道一切萬事萬物是自性，不曉得。不曉得的話，跟這個過不去，跟那個過不去，實際上是跟誰過不去？自己跟自己過不去。除了跟自己過不去之外，你還跟誰過不去？沒有人。十方三世一切諸佛菩薩是自己。經上不是常說，咱們念阿彌陀佛，「自性彌陀」，就是你自己心裡變現出的彌陀，哪裡有心外彌陀？沒有。「唯心淨土」，西方世界極樂莊嚴唯心變現的，決定沒有心外的淨土，沒有心外的彌陀。彌陀如是，一切諸佛如來又何嘗不如是，一切菩薩又何嘗不如是，乃至於餓鬼、畜生、地獄，哪一法不如是？你真正覺悟之後，那個叫「無緣大慈，同體大悲」，不就自自然然流露出來了。關懷眾生、供養諸佛，哪一樣是離開自己？這才逐漸逐漸把事實真相搞清楚、搞明白了，真正通達明瞭，那就叫華嚴三昧。

　　「華嚴」兩個字怎麼講法？《大方廣佛華嚴經》經題上說過。「三昧」是什麼？三昧是正受。《華嚴》這個境界太大了，包含了盡虛空、遍法界，我們現在也正在講《華嚴經》，諸位在序分裡面，你所看到出席法會的大眾，人數都是說無量、無數、佛剎微塵數，都是用這些來形容出席的人數。這是把一切眾生，分做許許多多的種類，像我們這是一個社團一個社團來說，數目字無量無邊，那個意思就是說明整個虛空法界；也就是說明那是「唯心所現，唯識所變」，總沒有離開心性。所以全部經自始至終都教你悟入，這是這一部經的特色，字字句句都幫助你悟入。你前面聽了沒入，不要緊，後面還有，一遍不能悟入再來一遍，其目的就是我們常講的，幫助我們真正認識宇宙人生的真相。認識宇宙人生的真相，就是認識自己本來面目，禪家講「父母未生前本來面目」。佛法教學沒有別的，幫助我們認識自己而已。所以這叫做華嚴三昧。

　　「華」是比喻，在大經經題裡面，梵文原文的意思是「雜花嚴飾」。把這個法會、把這個法門比喻作一個很大的花園，這個花園裡面各種花草的品種齊全，一樣也不缺，所以稱為雜花。「嚴」是莊嚴，莊嚴自性、莊嚴法界，它有兩層意思。莊嚴自性顯示性有能力變現出境界，這個是自性的莊嚴；第二層意思是莊嚴我們生活，我們的物質生活、精神生活達到美滿，現在人所講的「真善美慧」，這是雜花嚴飾的第二個意思。由此可知，華嚴三昧簡單的說，是依一真法界無盡的緣起，這是理論的依據。諸位總要記住，一真法界就是真如本性，就是我們淨土宗裡面講的理一心不亂，名字不一樣，裡面意思、境界完全相同。華嚴叫「一真法界」，我們淨土宗經典裡面叫「一心不亂」；一心不亂就是一真法界，一真法界就是自己的真心本性。

　　所以佛教給我們怎樣去念佛，《無量壽經》上教給我們，「發菩提心，一向專念」；《彌陀經》裡面教給我們「一心繫念」。羅什大師翻的本子，是翻「一心不亂」，玄奘大師的譯本叫「一心繫念」，你看多重視這個「一」。我們學佛說實在話，就是把這個「一」疏忽掉了，我們學得很苦，費了許多時間、許多精神，依舊是不得其門而入。什麼時候能入門？遙遙無期。說實在話，哪一天你那個心「一」了，就入進去；一心就入，二心就不入。你要想入門，入門禪宗叫見性，我們淨宗叫一心不亂，一心就入，一心。什麼叫「一心」？一個雜念都沒有，那才叫一心，有一個雜念心就不一。這個事情說起來容易，做起來很難，在我們修學經驗當中，我們了解短時間的一心還行，長時間就不行，長時間裡面就夾雜著妄想，就不行。這個道理與事實真相，我們要清楚。

　　所以為什麼古大德跟我們講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，說這個話什麼道理？現在我們懂得了，念經經太長，念的時候很容易打妄想；咒比經短，換句話說，打妄想的機會就比較少，可是還是容易打妄想。譬如說大家念得很熟的《大悲咒》，你那個《大悲咒》八十多句，你從頭到尾念一遍，裡面能不能夠有一個妄想都沒有？恐怕還是會有一兩個妄想。諸位要曉得，夾雜一兩個妄想，那《大悲咒》不靈。不是說《大悲咒》不好，是因為你裡面夾雜妄想在裡面，所以那個咒不靈，不如念佛。念佛，「南無阿彌陀佛」六個字，這六個字裡頭，確實那個妄想雜不進去，這就說明你這六個字有效果，比念咒要好得多；如果嫌六個字還太多，四個字「阿彌陀佛」，這妄想進不去。所以我傳給諸位同修的十念法，十念法就是十句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛．．．十句，這裡頭一個妄想都沒有。不要以為這個時間短，只要一兩分鐘的時間，它很有效果。每一天多修幾次，多念幾遍，準有效果，為什麼？因為你是一心專念，你沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。十句不間斷，符合大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，符合這個標準；淨念相繼，淨念就是不懷疑、不夾雜、不間斷。

　　你明白這個道理，然後你就能體會到，共修跟自己一個人修不一樣，共修裡面妄想會減少，自己一個人修妄想多了。尤其我們這個念佛堂，四樓念佛堂，有同修來告訴我，進入念佛堂看到統統都是佛，好像自己也是佛一樣，好！你動的那個念頭是佛念，你不動其他的妄念，這就相應；你在家裡面念佛的時候，不相應。這就說明我們是凡夫，凡夫還會受環境的影響。因為你會受環境的影響，我們提供你一個念佛的環境，讓佛來影響你，不讓其他東西來影響你，建念佛堂給大家做增上緣，道理就在此地；換句話說，這個念佛堂就是華嚴三昧。所以一定是依一心，依真性，無盡緣起那就是講盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，都是從一心變現出來的。這個一心是自己的一心，你聽了你馬上就懷疑，我的心，我的心有這麼大的力量嗎？我真會變嗎？我想變一個牛，怎麼想也想不出來，牠也不會現前。所以聽了經之後，回去再打妄想那就壞了，那真的叫三世佛都喊冤枉。佛講的這個心，心到底是什麼樣子？到底在哪裡？找不到。你要不相信，回去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》釋迦牟尼佛問阿難尊者，佛問他心在哪裡？阿難說了七個地方，佛都搖頭都否定。阿難原本以為自己很聰明，被佛一問，才曉得自己是生死凡夫，迷惑顛倒，一無所知。他回過頭來請教佛，我不曉得心在哪裡，佛應該告訴我心究竟在哪裡？釋迦牟尼佛說了很長一段話，十番顯見，說明六根的根性就是自己的心性。六根根性只說一根，眼根的見性，一根明白，其餘的五根根性都是自己的真心。那麼這才說明，說明一個現象，「真妄不二」。不但心跟識沒離開，阿賴耶識是妄心，相宗裡面說阿賴耶識是真妄和合，為什麼？阿賴耶識的體是真心，阿賴耶識的現相、作用是妄心；真妄和合，真妄沒有離開。就好比以金作器，金跟器沒離開，二而不二，這才是事實真相，佛希望我們明白這個道理。

　　這個道理說明虛空法界是自己，如果說虛空法界跟自己是一體，這個只可以說貼近，當中還有一層隔礙，為什麼？虛空法界、自己，還有一層隔礙。虛空法界就是自己，這個裡面一絲毫的隔礙都沒有，而後我們才明瞭，為什麼釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面說，「情與無情，同圓種智」。這句話很不好懂，只有悟入華嚴三昧的人，他點頭，沒入華嚴三昧的人，他愈聽愈迷惑。真正懂得了，這叫「大徹大悟，明心見性」，在《般若經》裡面講，這是悟入根本智，這是屬於根本智。然後從這個地方起行，事實真相完全通達明瞭，你的起行當然不一樣。起行是什麼？就是佛在經典上所說的，如來與這些大菩薩們，在十法界裡面隨類化身、隨機說法，這就是他起行了。

　　這個地方同修們一定要注意，覺悟的人，徹底覺悟就稱之為佛，覺悟還沒有徹底稱之為菩薩。所以菩薩是一個真正覺悟的人，覺悟雖然沒有達到究竟圓滿，他也有能力隨類化身。我們在《華嚴經》上看到，圓教初住菩薩就有這個能力，應以什麼身得度，他就現什麼身。就如同《華嚴》末後五十三參，五十三參那五十三個人，他所示現的都是凡人，這裡面男女老少、各行各業都有，那就是我們現實的社會生活。這些人是明白人，我們現在一天到晚也過生活，我們是個糊塗人，對於事實真相一無所知，所以心裡面有妄想、有憂慮、有煩惱。明白人這些東西統統沒有了，明白人來幫助這一些沒有明白的人，這就叫菩薩度化眾生。菩薩是明白人，什麼叫度化？幫助我們覺悟。可是他幫助我們覺悟，我們是不是就能覺悟？不一定。這所謂各人根性不相同，根性利的人很容易，他一幫助，我們覺悟了，根性鈍的人那就很難，就不容易覺悟。

　　哪些根性利的？說實在的話，凡事不太計較，分別心很淡，執著的心也很淡，什麼事情大而化之無所謂，這種人很容易在大乘法裡面開悟。凡是事情斤斤計較、分別、執著，這個人佛菩薩看到很難教，那是《地藏經》上講的「剛強難化」。他什麼剛強？他分別、執著的情執很重，凡事都斤斤計較，這就比較上麻煩。好在諸佛菩薩度眾生，他們不著急，這一生不能成就來生再來，來生還不能成就後生再來，他有的是時間，他不在乎。眾生不管你落在哪一道，他都清楚、都明瞭。我們這一生在人道，他變一個人來幫助我們，我們不能接受，雖不能接受也聽了不少，阿賴耶識裡總種了一些善根。來生假如我們做得不好，墮到畜生道，這些菩薩、佛菩薩，又會變成畜生來跟我們作伴，也給我們天天講經說法，畜生裡頭也有菩薩在講經說法。你們不是常常聽說，畜生也念佛，畜生也往生，也站著走的。所以諸佛菩薩永遠不離開眾生，「佛氏門中，不捨一人」。但是有一個條件，這個人有求覺悟的這個念頭，佛才不捨你，才永遠跟到你、幫助你。如果你根本就沒有求覺悟的這個念頭，佛只好在旁邊看著、等著，什麼時候你有這個意念，他什麼時候才來，沒有這個意念，他不來。這個不是他不慈悲，你還不想覺悟，還不想了生死出三界，還不想成佛，他就不來了；你有這個念頭他就來。這個叫做萬行，這個叫做莊嚴佛果，這就是無相能現一切相，能夠隨機教化，隨機說法，隨類現相，隨機說法，這也叫做華嚴。莊嚴自性、莊嚴法界、莊嚴眾生，這就有華嚴的意思。一心修學就叫做三昧，這個話是說我們初學的人，我們一心修學，就叫做華嚴三昧。

　　說到這個地方，我們要用很具體要落實在生活當中，華嚴三昧怎麼修？依照《華嚴經》的理論、方法去修學，就叫做華嚴三昧。如果能夠契入《華嚴經》上所說的境界，你就叫做悟入華嚴三昧。你要入境界才行，不入境界，你雖然修，你一心在修，你沒有悟入。說到這個地方，我是不是在勸你們修華嚴三昧？沒錯，是勸你們修華嚴三昧；可是真的要依《華嚴經》去修可麻煩了。我們《華嚴經》從頭到尾講一遍，我們現在預定五年，講前面不知道後面，講到後面前面忘光了，你從哪裡修起？你沒有法子修。可是有個方法，最好的方法到四樓念佛堂念阿彌陀佛，那就是圓圓滿滿的華嚴三昧。《華嚴經》到最後，結歸在《無量壽經》，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以這個經，古大德叫做《中本華嚴》有道理，這個經是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華。這個大經太麻煩、太多了，真正講到修行愈簡單愈好，簡單到最後「阿彌陀佛」四個字，這四個字就是「華嚴三昧」。你要念到功夫成片，念到一心不亂，你就悟入華嚴三昧，就這麼回事情。所以許多同修在念佛堂念佛，境界都很不錯，已經都悟入了，他不知道那是華嚴三昧，說出來他才曉得他已經入華嚴三昧。華嚴三昧有淺有深，我們現在入得淺，不夠深度；如果夠深，那就像諸佛菩薩一樣，隨類化身，隨機說法。雖不能像諸佛菩薩那麼自在，我們在這一生當中也能得到相似的果位，這個相似的果位，就是一般人常講，「見人說人話，見鬼說鬼話」。可是你所說的都有道理，所說的都是令聽眾覺悟，都是幫助他覺悟，這是入相似位。

　　底下一句『具足總持百千三昧』。這是以「華嚴三昧」說總，「百千三昧」、「無量三昧」這是用。就如《般若經》上所說的「般若無知」，無知是根本智，華嚴三昧是根本；又說「無所不知」，無所不知是它的德用，它的德能就是隨類化身，隨機說法，那就是無所不知。雖然隨類化身，隨機說法，心裡頭一絲毫都不沾染，這就叫百千三昧，叫無量三昧。「總持」這兩個字，就是前面所講的「陀羅尼門」。陀羅尼是梵語，翻成中國的意思是總持。「持」我們今天講抓住。總持兩個字意思就是說明，意思就是講抓住它的總綱領、總原則，那你就好辦了。「總持」是教化眾生的總持法門，你有能力對九法界眾生，幫助他們，教導他們。九法界是上從菩薩法界下至地獄法界，九界眾生，你都有能力、有智慧、有善巧去幫助他們，這是你真正得到總持。

　　通常我們講總持法門，就是《大方廣佛華嚴經》。現在我們曉得《無量壽經》是《華嚴經》的精華，你要是掌握到《無量壽經》，豈不是《無量壽經》就是《華嚴經》的總持。而《無量壽經》這一部經還很長，古來祖師大德告訴我們，在這一部經裡面，其中我們現在第六品四十八願，「發大誓願」，這一品經是我們這一部經的總持，這是找總綱領。而這四十八願裡面，這也是祖師大德們所公認的，第十八願是四十八願裡面最重要的一願；換句話說，四十八願裡面的總持法門是第十八願。第十八願講什麼？「十念必生」，這是最後結歸到什麼？結歸到名號功德不可思議。這樣子總歸納一下，總持法門是什麼？「阿彌陀佛」四個字的名號，你才找到了。你念這四個字，一心稱念，一心是真心，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是一心。一心既然沒有妄想分別執著，這個時候你的一心沒有界限，你的心多大？盡虛空、遍法界；如果你有妄想分別執著，你的心就小，心就有界限。所以這個時候，進念佛堂的時候就放下萬緣，身心世界一切放下，都不要去想，就是一心稱名，這個心是真心，這個心是盡虛空、遍法界，這個力量不可思議。你一心念，你就跟諸佛如來心心相應。

　　我們在前面用電波做比喻，「一心稱念」這個頻率跟諸佛如來心波的頻率相同，自自然然它就結合成一體，頻道就接通了。通了就是我們講的加持，諸佛如來加持你，諸佛如來保佑你。保佑、加持是什麼意思？我們這個心的波，跟他那個心的波頻道相同，通了，接通了，稍有妄想、分別、執著就不通，頻率就不對了，第十八願就是說的這個。這樣我們才把佛法的顛峰，佛法的頂端，最高的總持法門掌握到了。所以念佛堂念這句佛號，那還得了。這句佛號細說就是四十八願，四十八願細說就是《無量壽經》，《無量壽經》細說就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》細說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。

　　然後我們自然就明白，為什麼大家在別的地方念佛，跟我們這個念佛堂念佛受用不相同，什麼道理？這個地方念佛，有許多念佛人明白這個道理，明白人在念佛。其他念佛堂念這一句阿彌陀佛，對阿彌陀佛的道理，含含糊糊沒搞清楚，也裝樣子在這裡念，念的聲音也沒念錯，頻率不一樣沒接通，這個就不一樣。為什麼這個地方明白人這麼多？這個地方天天在講經，天天在講這個道理，所以這個念佛堂念佛受用不一樣。現在人講磁場不一樣，我們講的是這裡面所發的波，電波不相同。這裡面的波是跟諸佛如來、跟阿彌陀佛頻道相同接通了，就好像看電視一樣，這裡沒有干擾，你到這裡來看畫面很清楚，到別的地方去看也能看到。那個畫面不清楚模模糊糊的，為什麼？有干擾。干擾是什麼？一切眾生胡思亂想那個波干擾，此地在這裡念佛，大家都是用清淨心，所以沒有干擾。你所感覺到的時候非常清晰，一入念佛堂，你就感覺到很歡喜，心地很清淨，道理在此地。所以別的地方同修到這邊念了，想回去建立也像這樣建立念佛堂，來大家一起在一塊念佛，效果能不能跟這個相比？還是要差一截。原因在哪裡？要天天講經，天天契入，解行要相應這才行，只有行門沒有解門，還是有麻煩。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說過，他老人家講「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明」，他講得這麼清楚，一定要解行相應。我們這個道場今天的好處，就是解行相應。

　　也許同修聽了這個話又懷疑，過去聽說印光老法師的念佛堂沒有講經，只是一句佛號念到底，這又怎麼說？印光老法師行，印光大師那個時代行，印光大師念佛堂那一批人行；我們今天不行，我們的根性跟他不一樣。那個時候進入念佛堂的人，雖然對這個道理不甚明瞭，他沒有妄想，他真正能夠把妄想分別執著放下，一心進念佛堂念佛，可以，不需要講經。如果我們疑惑很多，分別很重，執著很深，你要是不在經教裡面，把這種心態消融化解，你進念佛堂得不到利益。所以人、時、地不相同，那個時候他那種方法契機，契那個時代的機。今天我們現在這個時代，不能夠契大眾之機，所以收的效果就遠遠比不上那個時代，這個道理我們一定要懂。這經上講的原則，隨機說法，隨機施教，設施教化的方式跟從前不一樣。他那個方式拿到現在，我們得利益的人少；我們現在這種方法要拿到他過去那裡，那叫打閒岔，不但沒有好處，也添一些麻煩。所以一定要懂得契機契理，這才是善巧方便。

　　「百千三昧」裡面，這個三昧我們要簡單的解釋，跟「華嚴三昧」意思不一樣。華嚴三昧直接可以稱為正受，但是正受意思有淺深廣狹不同，華嚴三昧是達到究竟圓滿。實在講只要悟入華嚴三昧，這個人就是圓教初住菩薩，在我們淨土宗裡面，他是理一心不亂，他不是事一心；理一心不亂才是華嚴三昧，事一心不亂不是。所以前面華嚴三昧這個三昧意思深，下面百千三昧意思就淺，我們現在可以學習，那是什麼？簡單說是「善心一處住不動」，這就叫三昧。這個意思很淺，純善之心，什麼叫善？善的標準在哪裡？我們用佛家最簡單的十善，五戒十善這個心絕不動搖，一切時、一切處，一切人事環境、物質環境之中，都能夠不變，你能夠堅持，你能夠守住。「身」，不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫；「口」，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「意」，不貪、不瞋、不痴。你能夠堅持十善，一切時、一切處都不會改變，這就叫三昧。你這種心在日常生活當中，處事待人接物，無論做什麼事情那就是百千。百千是從事相上來說的，無論什麼事相都與十善心相應，都沒有離開十善心，就叫百千三昧，也叫無量三昧。所以這個三昧，實在講是我們現前就應當要學的；華嚴三昧，確實我們明白懂得這個意思，不容易悟入。可是百千三昧能夠幫助我們悟入華嚴三昧，能做到這一點，我們念佛往生就決定有把握。在我們生活當中，緣是人事環境，境是物質環境，一切人事環境、物質環境，這把我們整個生活都包括盡了，我們總不能夠脫離這兩種環境。在這兩種環境裡面，決定要與十善業道相應，牢牢記住這句話，一定要把它做到。然後是二六時中，這一句彌陀名號抓住，你就是具足總持百千三昧，這一句我們現前可以做得到的。住在新加坡地區的同修，有時間就要到這個念佛堂來念佛，到這個地方來念佛，「具足總持百千三昧」，這一句經文就落實了。你想想看，你在念佛堂念佛總持掌握到了，百千三昧也具足，你念佛的時候不會起一個惡念，六根都會與十善相應。在這裡面接受訓練，接受薰習，用在生活之中，用在工作裡面，用在應酬裡面，你就真得利益。再看底下一段經文：

　　【住深禪定。悉睹無量諸佛。】

　　這個段落，前面段落是講「定慧等持」，這一段經文也不長只有兩句，說的是「從體起用」。我們應該怎麼個學法？『住深禪定』。「深禪定」是什麼？世尊在《大集經》裡面講，這一句阿彌陀佛的名號就是深妙禪。諸位看到這一句，不要又去參禪去了，你就全搞錯了。念佛法門是深妙禪，不是普通的禪。這個地方「住深禪定」，就是教你把心住在阿彌陀佛名號之中，你就是住深禪定。一切時、一切處，心裡頭都有阿彌陀佛。《金剛經》上須菩提尊者，向釋迦牟尼佛請教，實在講就是兩個問題。一個是怎樣降伏妄想？「云何降伏其心」，那個心是妄想。我們的妄念太多了，怎麼樣把妄念能夠除掉，這是一個大問題。第二個問題，心要住在哪裡？心要安住在哪裡？釋迦牟尼佛給他開示，給他講解，解釋這兩個問題，就講了一部《金剛般若波羅蜜經》。我們契入淨土法門之後，看到釋迦牟尼佛，答覆須菩提尊者這兩個問題，感到很囉嗦、很瑣碎，講了那麼多話。你們讀了《金剛經》，「云何應住」、「云何降伏其心」，你們會了嗎？還是不會，不會那不叫白講。真的沒錯，確實是白講了。

　　釋迦牟尼佛哪裡會講廢話，釋迦牟尼佛跟他們那些人講，是應他們那一類眾生的根機，他們那些人聽到釋迦牟尼佛這種說法，他覺悟、他明白了，應機說法。我們不是般若會上的根機，所以我們聽了，聽不懂，還嫌釋迦牟尼佛囉嗦，為什麼嫌他囉嗦？如果我們這種根機，現在這種根機，我們如果向釋迦牟尼佛提出，「釋迦牟尼佛，怎樣降伏妄想」？釋迦牟尼佛一定很簡單，「阿彌陀佛」。一句阿彌陀佛，所有妄想都打掉了，你看多簡單，哪有說那麼多廢話？再問，這心要怎麼安住？「阿彌陀佛」，心安住在阿彌陀佛上就好了。你看看一句阿彌陀佛所有問題都解答了，圓圓滿滿，比《金剛經》高明太多了，這你才體會名號功德不可思議，不是金剛般若能夠相比的。《金剛經》上搞了半天，你還未必會。這一句阿彌陀佛真有效，就能夠把你的妄想分別執著打掉，就讓我們這個心安住在阿彌陀佛這一句名號當中，這就叫住深禪定。

　　所以這個法門，為什麼一切諸佛如來都讚歎？為什麼一切諸佛如來都大力的提倡？對九法界一切眾生，不斷的在介紹，不斷的在推薦，它真好，真是簡單明瞭、穩當容易，成就比那些法門高得太多。你從般若法門裡面去修，從禪宗裡面去修，明心見性才是圓教初住菩薩，修到十迴向滿，這要用一個阿僧祇劫；再修到七地，兩個阿僧祇劫；修到法雲地，三個阿僧祇劫，你才曉得多難，你從禪、從般若會上多難。從這一句阿彌陀佛生到西方極樂世界，一品煩惱沒有斷，他的智慧、道力、神通、德能，我們講隨類化身，隨機說法，他的能力相當於八地菩薩，你才知道其他大乘佛法怎麼能比？我們說這些話，絕對不是我們修淨土，自己誇耀自己，在這老王賣瓜自賣自誇，不是，事實如此。決定不是誇耀自己去貶抑別人，不是的，這完全是諸佛如來所說的，事實如是。其他法門不是不好，那是有一定的根機，唯獨這個法門，「三根普被，利鈍全收」。

　　上上根修這個法門，文殊、普賢這是上上根，我們在華嚴會上看到，他們發願求生淨土，發願親近阿彌陀佛，這真是上上根。生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，生到那邊去就作佛了。下下根這是我們凡夫，一品煩惱都沒有斷，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生。西方極樂世界是平等的法界，太希有了，也就是說我們凡夫生到那裡，跟文殊、普賢在一起，十方世界沒有這個情形，你不是同一個階層，沒有辦法同在一起。像我們這個地球，地球是凡聖同居土，這裡面有佛菩薩在此地修行，有阿羅漢在此地修行，我們凡夫見不到，這就是不同的階層沒有辦法見面，見不到。西方世界就不一樣，文殊、普賢這些等覺菩薩，跟凡夫打成一片，聽阿彌陀佛講經一起坐，排排坐，這是十方世界所沒有的，所以西方世界是平等法界。為什麼？因平等，都是念阿彌陀佛往生的，這因平等，到西方極樂世界果平等、受用平等、一切都平等，這個法門才叫不可思議。

　　在作用裡面來說，只舉一個例子，作用不可思議，無量無邊，它這只舉一個『悉睹無量諸佛』，無量諸佛如來你統統見到了，只有西方極樂世界才辦得到。無量諸佛包括我們全在內，所以西方極樂世界人，看看我們這些都成佛了，為什麼？他成佛了，他成佛看一切眾生統統成佛，那是他真正成佛。如果還有一個眾生沒成佛，看到還有一個眾生沒成佛，說老實話，他自己沒成佛。這麼一說又奇怪了，看到我們都成佛，佛還能來度佛嗎？沒錯，佛看到我們真的是成佛了，不過現在是個糊塗佛。他看到我們成佛，沒錯，看到我們現在迷而不覺，怎麼會是假的？是真的，所以幫助我們覺悟。他知道我們「本覺本有，不覺本無」，所以他有把握、有信心，一定幫助我們能夠覺悟。這個理論的依據在此地，我們一切眾生「本覺本有，不覺本無」，是真佛決定不是假佛。

　　所以我們講這個大經，這不是普通經，普通經我們不說這些話，說了很費事，要很詳細的解釋耽誤很多時間，別人也未必能體會得到。現在講堂裡面講《無量壽經》、講《華嚴經》，《華嚴經》跟《無量壽經》是一部經，相輔相成。大家天天在此地薰習，這說話就方便多了。我教諸位同修，看一切眾生都是佛，確確實實是真佛，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，別的人都是諸佛如來，無論他作善、作惡，我們都要想到，他那是隨類化身，隨機示現，他是示現給我看的，我必須在示現境界裡面修行，修什麼行？修平等行，那就成就自己的佛道。他的善行我們看清楚，心地清淨不染，不能著；他的惡行我們也看清楚，也清淨不染。所以在境界裡面我們練什麼？我們在這裡修清淨心、修平等心、修正覺心，我們在修這個。如果沒有這些境界現前，我們的清淨平等覺到哪裡去修？所以這一些境界，幫助我們、成就我們的清淨平等覺，他不是我的善知識是什麼？他不是諸佛如來示現，那又是什麼？

　　還有一個道理，這佛經上常講，大家都熟知的「境隨心轉」。我們是以清淨、平等、覺心來看一切眾生，一切眾生就成佛了，一切眾生就是清淨平等覺。清淨平等覺在這個經上講，是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛就叫清淨平等覺。所以境緣成就我們自己的清淨平等覺，我用清淨平等覺去看法界一切眾生，情與無情真的同圓種智。有情眾生是清淨平等覺，無情眾生也是清淨平等覺，那怎麼不入這個境界？這就叫隨時悟入華嚴三昧。我教諸位這個方法好，你要能夠常常把心轉變過來，常作如是觀，久而久之不知不覺，真的就隨時悟入華嚴三昧。

　　我們在念佛堂裡念佛，這個力量大了，轉變這個世間所有眾生不善的思想波，我們有沒有能力做到？肯定可以做得到。世間雖然有災難，縱然這災難我們沒有力量能化除，一定也能把這個災難減輕，把這個災難延後，這裡頭有道理。我們思想波是清淨、平等、覺，這個波的力量太大了，有這麼多人大家在一塊共修，又能夠得一切諸佛如來加持，這裡頭有道理、有理論，不是隨便說的。所以我們懂得這個道理，明白這個理與事，我們的信心就肯定了，一點懷疑都沒有。我們踏進念佛堂，真的是自度度他，自救救人，真正是救度一切眾生。所以對這些理跟事要是不明白、不透徹，他哪有這種堅定的信心？沒有堅定的信心，雖念佛，念佛的思想波力量沒有這麼強；換句話說，轉變眾生的業力力量不夠。我們的確是有幸，能夠遇到這個大法，遇到這個純正之法，諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。正如彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了，你說這是多麼幸運。假如我們在日常生活當中，要不能「住深禪定」，不能「悉睹無量諸佛」，我們修持的功夫就不得力，也就是一般人講，你的修行功夫不得力。如果要是得力的話，這兩句話就落實了，這兩句話就兌現了。末後這兩句：

　　【於一念頃。遍遊一切佛土。】

　　這個意思深，這個作用更廣，這裡頭也含無量義。今天我們就講到此地，「於一念頃，遍遊一切佛土」，我們下星期六再跟諸位報告，我們應當怎麼學法。