大乘無量壽經　　（第一一一集）　　2001/1/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0111

　　請掀開經本《科會》第二十八面，看「酬因感果」這一段。這一科裡面也分兩個小段，第一個小段是「福智」，第二個小段是「感果」。請看經文：

　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】

　　我們先來學習這一段經文。『如是諸善根』，這是指前面經文所說的斷惡修善、積功累德這種種善根。善根是能感，感必有應，這是感應道交的道理。世間人，無論是古今中外，無不希求殊勝的果報。為什麼這果報得不到？中國諺語所謂「不如意事常八九」，這一句話很值得我們去反省，為什麼世間會有這麼多不如意的事情？我們再看看這一部經上所講的西方極樂世界，看看《華嚴經》上所說的華藏世界，為什麼那個地方的居民是那麼樣的圓滿，真正是百分之百做到心想事成，那又是什麼原因？我們從這些地方去思考、去觀察，才能學到東西。

　　今天早晨居士林在此地發放度歲金，我看到來參加這個盛會的都是一些弱年老人。佛家所謂「生老病死苦」，我們看到老人確確實實很可憐，政府以及民間慈善團體雖然照顧，總不能盡如人意。別人照顧，這是恩德。我們常常要想想，我們看到這些老人，想到我們自己會老，我們老的時候，將來的遭遇，生活艱難的困苦，會不會像他們一樣？

　　佛法教我們學習，學習是永遠沒有止境的，真正覺悟的人懂得人生就是學習。從小學到老，有沒有學完？沒有。佛在經典上示現給我們看的，從初發心到如來地天天學習，三大阿僧祇劫、無量大劫。哪一天證得究竟圓滿的佛果了，我們要問：這個時候要不要學習？還要學習，永遠沒有間斷的學習。他已經成佛，一切都圓滿了，為什麼還要學習？他要裝著學習的樣子給那些沒有成就的人看，道理在此地。在從前，做父母的每天要做出學習的樣子教兒女。教兒女孝順父母，做父母的人自己要孝順父母，讓兒女看，讓他學習。父母在，怎樣奉事，要讓小孩看到；父母不在了，年節的祭祀、慎終追遠，也要教他看，記在心裡。做老師的人，同樣一個道理，天天要做出學習的樣子給學生看。由此可知，學習是永遠沒有間斷的，佛在經典上字字句句都是教我們學習。

　　這個地方這是總說，我們要學習諸佛菩薩成就一切善根，從這裡學。修善，善還要有根，根能生善法。善的根是什麼？好善之心是根。真正有好善之心，一定就有好善之行。「行」，這是集結功德，集結功德要靠行。善的根，大乘經論上講得很多、講得很廣，我們將所有經論歸納起來，在經典上稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，中文翻譯「無上菩提心」，這是善根。這一句話很難懂，如果意思不清楚、不明白，對於我們的學習就會造成困難，所以我們將這一句話用現在人容易懂得的詞彙，說之為「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是經典上所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，我們要學，這個心是佛心，這個心是我們的真心、是我們的本性。

　　經論上我們也常常看到，所謂是「佛佛道同」。這個「道」就是存心，過去佛、現在佛、未來佛，三世一切諸佛同一個心，都是這個心，真心。我們學習，古大德常常教導我們「從根本修」，根本就是真心。世間人，不學佛的人我們就不說了，學佛的人很多，他們也常常讀經，也常常聽講，聽的遍數也多了，為什麼還不肯學？為什麼還改不過來？譬如我們對人不真誠，我們沒有用真心待人，我們沒有用誠意待人，為什麼？我們仔細思量觀察，不外乎是怕吃虧。「別人對我都是虛情假意，我對人真誠，那我不是吃虧了嗎？」這一個錯誤的觀念，害得我們生生世世學佛都不能成就，不但是不能證果，連開悟都沒有做到。

　　所以古人常常教導我們：「吃虧是福。」吃虧不是禍，吃虧是福，這個話很有味道。肯吃虧的人，肯以真心誠意待人接物。他的福在哪裡？這個經上講，『無量寶藏，自然發應』。你看到這個經文，聽到這個說法，搖搖頭：「恐怕靠不住！」你的疑惑沒有斷掉，唯恐吃虧，因此你的希求就不能兌現；「佛氏門中，有求必應」，你求不到。原因在哪裡？剛才說了，「感應道交」，感是要用真誠心才有感，然後才能得到回應。我們的心不真、不誠，說老實話，這個心不清淨、不平等。這樣的心，他也有感，感來的是什麼？感來的是災禍不是福，這正是諸佛菩薩在經論裡面常說的：「一切法從心想生。」我們的心想不善。我們的言語沒有離開世尊所講的四種口過，言語不善，妄語、兩舌、綺語、惡口。

　　細心想一想，反省、檢點我們從早到晚這一天所做的事情，實在說，我們比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，將這一天他的善記錄下來，惡也記錄下來。善，從起心動念、言語造作，凡是利益眾生、利益社會，是為社會眾生可以做好樣子的，那都是善；如果隨順自己煩惱習氣，不足以為社會大眾做模範的，這是惡。每天記錄下來做一個比較，看看我們是善多還是惡多，然後再仔細觀察，是善的力量大還是惡的力量大，天天在這個地方求改過。所以了凡先生的命運轉過來了，福報也自然現前了。命裡面沒有功名，他得功名。那個時候的功名，考取舉人、考取進士，這是功名，現在的話稱之為「學位」。他命裡頭沒有學位，他得到學位了；命裡面沒有兒女，他也得到兒子；命裡頭短命，他也延長壽命了。他命中的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我們讀到這一段經文，應該曉得怎樣學習。了凡先生所學習的，還是人天小的果報。我們今天口裡說得是不錯，是要希求成佛作祖無上的果報，但是我們的行誼連了凡居士都不如，我們的果報能現前嗎？

　　我們要想想，我們到底從哪裡去學？人要真幹！我們在講席裡頭講得太多太多了。首先第一樁大事情要求的，人與人怎麼相處，你先把這一樁事情做好。在家庭裡面，這是我們生活最小的社會，我們如何跟父母相處？如何跟兄弟姊妹相處？夫婦如何相處？子女如何相處？諸位曉得，這叫大學問。然後推廣，如何跟鄰居相處？如何跟街坊相處？如何跟你所認識一切親戚朋友們相處？我們的積功累德，從這個地方才能落實。我們的存心，念念要為別人著想。在家庭裡面，起心動念為父母著想。我做兒女的，為父母著想；做先生的，他為妻子著想；做妻子的，為先生著想；做父母的，為兒女著想；他不為自己，他想別人，這裡面就有功德了。怎麼是功德？給社會大眾做個好榜樣。

　　今天許多有學問、有德行的人常常感慨：這個社會家不像家，國不像國。什麼原因造成的？人與人的關係搞壞了，只知道為自己想，不知道為對方想，這是錯誤的根本。所以從一個家庭推廣到外面是社會，為社會、為眾生、為國家、為世界，你的真誠清淨平等慈悲心自自然然就露出來了，你的言語、行為不必去學，自然就能夠給社會大眾做好樣子，你的言語行為就是社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，我們要從這裡下手。學佛先要把人做好，人與人的關係處好了，再進一步，我們要跟自然環境把關係處好。環境裡面歸納起來，不外乎一切動物、植物、礦物，我們也一樣的用真誠清淨平等慈悲心對待他們，依報隨著正報轉。

　　無量寶藏為什麼會自然發應？是眾生心行感得的。這個話是真的嗎？真的，一點都不錯。為什麼？佛在經上告訴我們：「依報隨著正報轉。」依正是一不是二，這個道理太深了，懂得的人不多，但是它是事實真相。千萬不要認為自然環境跟我們人沒有關係，那就錯了，完全差錯了！自然環境是人心變現出來的。心善，環境善好；心惡，環境就不善。這個道理，確實佛經說得比一般書籍說得多，說得好，說得透徹，唯有我們深入經藏，依教奉行，才能夠體會得，才能夠證驗得。

　　這些小動物有靈性，我們用真誠的心就能夠跟牠溝通，蚊蟲螞蟻都可以溝通的，真誠心。真誠的標準是什麼？諸位看過《了凡四訓》，《了凡四訓》雲谷禪師有說到，他拿畫符念咒來做比喻：「一念不生謂之誠。」當中夾雜一個妄念，心就不誠。一個妄念都沒有，這個心畫符符靈，念咒咒靈，念佛佛也靈，確實感應道交，當中障礙、阻隔沒有了。我們今天畫符符不靈，念咒咒也不靈，念佛佛也不靈，什麼原因？夾雜著妄念在裡頭。覺明妙行菩薩說得好，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個話說的是容易，做起來不容易。

　　因此，古德才給我們說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」為什麼？經太長，要想不夾雜妄念，難！咒比經短，短時間可以控制自己不起妄念；但是咒跟佛號比，咒還是長。佛號「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」這一句裡頭決定不夾雜妄念，這一句就靈；我們念十句，十句裡頭確實不夾雜妄念，這十句佛號就靈。我們提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夾雜了；希望你每天念的次數多、時間短，時間短裡頭不夾雜，這個功夫就得力了；慢慢的，再把時間加長，這個事情急不得。現在我勸諸位同修一天念九次，你念上三個月、念上半年，你一天念十次、念二十次，這就有進步了。三年之後，你每天能夠念上三十次、四十次，你的功夫不斷在進步，這不是退步，這是好現象。所以著急不得，世出世間法都沒有例外的，「欲速則不達」，要慢慢的來培養。

　　要想功夫得力，首先要懂得這個世間所有一切萬事萬物都不是真實的。《般若經》上教導我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於身心世界、萬事萬物應當放下。放下不是不做，這一點千萬不要誤會；不為自己，我們要認真努力做。做什麼？幫助別人。學佛要靠緣分，用現在的話來說，要靠機會；緣分就是機會，我們要替初學的同學們製造機會。這個地方建道場，請法師在這邊長年講經，建念佛堂，都是給同學們製造機會。有沒有為自己？沒有，這就對了；為初學製造機會，決定不為自己，這就叫行菩薩道，這叫真正放下。

　　所以放下的是自己，提起的是別人；幫助別人，這要提起，不能說把幫助別人的事情也放下了，那就錯誤。凡是利益社會、利益眾生的事情，我們要盡心盡力去做；只要盡心盡力，這個事情做成功了，圓滿，做不成功，也圓滿。那是什麼？那是外面的緣分。譬如我們這一次辦培訓班，在去年與中國佛協，我們簽訂一個意向書，幾乎落實了。中國佛協將同學的名單都寄到居士林來，二十五位同學，我們也做了充分的準備，現在他們不能來，我們的功德圓滿了。他們不能來，我們也圓滿。他們要真的來了，我們還要認真教上半年、教上一年，教得有成就才圓滿。現在這當中有一些障礙，他們不來了。不來，我們不需要費這麼多力氣，功德就圓滿了，我們的誠意到了。《楞嚴經》裡面所講的「發意圓成」，我們發這個心，這個意思圓滿成就，就是功德圓滿了。我們不是不認真努力做，機緣不成熟。世出世間的道理都一樣，我們總是全心全力幫助別人，幫助這個社會，絕不考慮自己，這才叫做圓滿功德。

　　「無量寶藏，自然發應」，這兩句話要用現代的話來說，就是「事事如意」。孔老夫子七十以後入了這個境界，「從心所欲，不踰矩」，也是這個意思，這是感應道交。我們今天也特別提到，所以諸位要記住，那個心非常重要，念念為眾生。念念為眾生就是為眾生服務，這就是大喜大捨，偈頌裡頭諸位常常念「大喜大捨濟含識」，「含識」是一切有情眾生，要幫助他們。

　　世間人求財富，我們捨財，捨財才能夠得財富。如果我們捨財的目的是要求得財富，能不能得？能得，得的不多，就好像你做生意買賣，你賺錢，賺的有限；你捨，一定有得。如果你修布施，為一切眾生服務，自己一無所求，你得不得？得到了，得的更大。得多大的福？諸佛菩薩都說不出來，那個福報跟虛空法界相等。為什麼？因為你沒有界限。我有求財的念頭，這個財是個界限，你所得的不能超過這個界限。你無所求，這個果報殊勝。為什麼？沒有界限，沒有界限在佛法裡叫「稱性」。我們捨一塊錢、捨一毛錢，都得稱性的大福報，這個道理懂得的人就不多。

　　所以我們要修財布施，修法布施，修無畏布施。無畏布施是幫助社會大眾得到平安，這是修無畏布施。離開一切恐怖，得到安穩，凡是這一類的，都叫做無畏布施。由此可知，道場講經說法，勸化大眾，這三種布施統統具足。財施，道場是財力建築成就的，你沒有財力，這個道場不能成就。我們有這樣舒適的道場在一塊學習，這個道場是財布施，道場裡面種種設施都是屬於財布施。我們講經的人，用我們的勞力在此地講兩個小時，這個身體是內財布施。諸位聽眾有沒有修內財布施？有！你在這個地方坐上兩個小時，很認真在這個地方聽講，做這個好樣子給別人大家看，也是財布施，內財布施；我們在這裡所聽的、所看的，這是佛法，這是屬於法布施；法的內容是教導我們遠離一切災害，如何趨向吉福，這是屬於無畏布施。所以一舉三得，都在其中，我們要明白這個道理，要了解這一個事實真相。所以到這個地方來聽兩個小時，你在這裡修的是財布施、法布施、無畏布施，三種布施都具足了；自己的心地很清淨，無所希求，這個功德福報無有限量。

　　為什麼我們在日常生活當中，還有許許多多不如意的事情？從這些事實來觀察，我們就能夠省悟過來，我們修積功德的時間太短，隨順煩惱習氣的時間太長了。一個星期七天，一天二十四個小時，七天多少個小時，到這個地方來聽經才兩個小時；七天才修兩個小時，其他時間都是隨順煩惱習氣，所以不如意事還是常八九。如果每天都能修兩個小時，情形就不一樣了。我們在想像當中，有個三年五載，你的境界就轉變了。

　　我們現在這個時間，還是太短了。那要問：為什麼不提供每天講經的機會，讓我們有較長的時間來薰修？我們是提供了，因為你們有分別、有執著，你不肯來。你們分別執著：「淨空法師講經，我來聽；別人講經，不來聽。」這怎麼行？每天晚上我們有同學們在此地講經，也是講兩個小時。你果然真的想修，天天不間斷，天天來聽經，你一定有所收穫。

　　我過去講過很多，你們聽年輕法師講經的功德，比聽我講經的功德大。我不是說假話，我句句都講的真話。大在哪裡？你們在培養年輕人；年輕人像個菩提樹樹苗，還沒長成，你每天來聽經，是來給他澆水，給他灌溉，讓他有信心。看到這麼多人來聽：「大概我講得還不錯。」他信心增長了，他更認真努力去學習。如果在講台上看到沒有幾個人：「恐怕我不行！」信心沒有了。你想想看，這個功德多大！這是我們幫助一個講經的法師，成就講經的法師。我們要擁護他，要幫助他，怎麼幫助？來聽他講經。而且一定要他天天有進步，他要沒有進步，我下一次就不來聽了，這個對他是個壓力，不能不認真努力去準備。為什麼？講得不好，聽眾不來了。你們諸位想想，這樣來聽經，你們財、法、無畏三種布施都具足了。積功累德到哪裡去做？到居士林來聽經就行了。

　　理、事我們都要通達，都要明瞭，能夠協助一個年輕法師成為將來講經的大德，這個功德太大了！將來往生西方極樂世界，你都不需要念阿彌陀佛，只要想往生，就去了。為什麼？功德太大了，阿彌陀佛就會來接引你。我說的話都是真的。有許多同學曾經見過韓館長，韓館長一生護法，她沒有時間念經，她也沒有早晚課。她一天到晚嘻嘻哈哈的，但是她一心一意護持佛法，幫助年輕人，成就大家學習，弘法利生，她走的時候阿彌陀佛來接她。可見得佛不辜負眾生，而是眾生辜負了佛陀。所以我們對於什麼叫「善根」，要認識清楚，辨別清楚，要認真努力去學習。然後在今生、後世，此界、他方，都能夠得到事事如意，像經上所說「無量寶藏，自然發應」。決不是貪求寶藏，無量寶藏即使現前了，也是利益一切眾生，決不是自己享受，這個道理要懂。

　　「捨得」，我們得到的立刻要捨，這個功德才圓滿；得到不肯捨，又起了貪心，那就墮落，就往下墮落了。「捨得」第二個意思，是把得到的也要捨掉，你才能得大自在，才能夠得大圓滿。這一段完全是講的感應。我們的心、我們的行為就是感。世間有許多人求佛菩薩、求神明，也很誠心的去禱告、去供養，沒有感應。什麼原因？你有心，你沒有行。一定要有斷惡修善之行，以真誠的心行才能夠得到感應。你沒有行只有心，你只有一半，還缺少一半，感應不能現前，道理在此地。

　　再看下面這一段經文：

　　【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】

　　這講的「感果」。前面說修因，修因就得果報。由此可知，這個世間我們所看到的豪門貴族，都是過去生中修積的善因，他才感得的果報。享受果報的時候，如果不知道繼續修因，果報享盡了，還是要墮落。因此，世出世間的聖賢，無不重視後天的教育，後天的教育可以彌補前世修為之不足，也能夠防範來世的墮落。

　　我們說到教育，教育比什麼都重要。家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，前面的三種是人間的福報，宗教教育幫助你提升，從人道提升到天道，佛家說天有二十八層，分為三類：欲界天、色界天、無色界天，宗教教育幫助你不斷向上提升。而佛教的教育更是不可思議，它確確實實能幫助我們得到究竟圓滿。佛法在世間，成就世間，絕不危壞世間，決定沒有，它能夠成就世間。

　　這個地方舉幾個例子。從這些例子裡面，我們能夠舉一反三，知道世間一切得福、得吉利之人，都是有善根的，都是有善業的，所感的殊勝果報。第一個舉『長者』。「長者」，在古印度對於他的年歲、年齡長，他有德行，他有學問，他有地位，他有財富，這些條件統統都具足，這才能稱為長者，長者是對於這一類人的尊稱。《法華玄贊》裡面有幾句話解釋「長者」裡面的含義。第一個是「心平性直」。心平等，這一條很重要，平等心；下面說的性情直爽，這就是講的真誠，決不是以委屈待人接物，是以真誠待人接物。「語實行敦」，言語誠實，離四種語過，行為篤實。年齡，也要有相當的年齡。他有財富，有地位，有名稱，這個名稱得到社會大眾的讚歎。具足這些條件，稱為長者。這些果報都是過去生中斷惡修善、積功累德成就的。他修，他得到了，不修怎麼能得到？

　　我們過去生中沒有修，這個不要緊，現在知道了，認真努力去修，果報也能現前。當然聞法修行愈早愈好，如果太晚了，你所修積的功德可能這一生得不到，要到來生感應才能現前。如果你聞法學佛在三十歲之前，你能夠認真努力，你這一生就會得到，我們講果報通三世，現報。「現報」是這一生修，這一生能夠得到享受。如果四十、五十才聞法，才開始修，果報可能在來世。但是這一生當中有「花報」，也就是我們這一生的晚年，生活一定也能夠改善，決定是有好處的，來生得果報。

　　第二是『居士』。「居士」，在中國一般講在家修行的通稱，居家學道之士。《法華玄贊十》裡面也有兩句話，對這個稱呼加以解釋：人能夠守道，能夠自得其樂，能夠清心寡欲，積功累德，這是真正稱居士。而不是只著重在形象上，沒有真正去修行，這是我們要懂得的。「居士」跟「長者」也有相通的處所，所以說長者也稱為居士，我們稱為「大居士」、稱「老居士」，那個意思跟「長者」就相近，這在中國一般稱呼裡面。

　　下面說的『豪姓尊貴』，這四個字也是說兩樁事情。「豪姓」是講貴族。過去帝王時代，家族對於一個人的身分影響很大。像釋迦牟尼佛，他的家族是帝王，他的身分是王子，這就是出身於「豪姓」。「尊貴」是指在社會上有很崇高的地位，這都是指做官的，高官厚爵，他有爵位、有官位，這稱之為尊貴。尊貴下面又舉了幾個例子，舉的是尊貴當中最顯著的，『剎利國王』，「剎利」是豪姓，「國王」是尊貴。古印度階級觀念很深，一直到現在都受到影響。這是印度四個階級裡面的第二種，他們階級最高的是「婆羅門」。

　　在新加坡，興都教就是古時候的婆羅門。宗教領袖，宗教裡面的傳教師，婆羅門教的傳教師，宗教裡面的修行人，這些人社會地位是最高的。由此可知，古印度跟我們中國相似，崇敬聖賢。帝王雖然高，我們對聖賢的尊重往往超過帝王。在中國孔子、孟子、老子，這些大聖，民間的崇敬超過歷代帝王。古印度對於真正有德行、有學問、有道德的人非常尊敬。第二才是國王，國王是貴族，國家的領導人，所以稱為剎帝利；剎帝利是王族，國王、大臣多半屬於這一個族姓。「國王」容易懂，這是一國的君王，稱之為國王。

　　在世尊出現的那個時代，跟中國春秋時代相同，國家沒有統一，社會屬於部落的形態，也就是小國林立。中國歷史上所記載的，那個時候中國的幅員北面到黃河流域，南面到珠江流域，這個地區稱之為中原。有多少國家？古書記載有「八百諸侯」，在周朝時候。八百諸侯是八百多個國家。我們在歷史上看到的，大國方圓百里，能夠有一百里的這種疆土就稱之為大國。像新加坡這個地區，在古時候是大國。小國三十里、五十里。所以現在在中國看到許多縣市，古時候的小國。在印度也是如此，印度當時釋迦牟尼佛的父親，也是一個部落的首領。這是屬於這一個種姓的，稱之為剎帝利。

　　底下講的『轉輪聖帝』，佛經裡面有時候稱為「轉輪王」、「轉輪聖王」，或者稱為「輪王」，都是這個意思。這是人道不是天道，人道裡面福報最大的。佛在經上說，輪王有四種，佛用金、銀、銅、鐵，用這四個字來做比喻，比喻他們福報的大小。最小的「鐵輪王」，鐵輪王統轄一個洲，經上講的南贍部洲，這一個州實際上就是我們現在所講的地球。我們地球上有沒有出現過輪王？在現代歷史上沒有出現過，還沒有出現有一個人統一整個地球的；如果什麼時候出現一個人統一整個地球，這個人是鐵輪王。如果是「銅輪王」，那就是統治兩個星球，兩個星球以上的。「銀輪王」，統轄的範圍更大了。「金輪王」，佛在經上講，他統治的是四大部洲，用我們現代人的看法，大概是一個太陽系；能夠統治一個太陽系的王，這稱之為金輪王。

　　所以，在近代有很多傳說，到底是不是真的，始終沒有辦法證實。很多人講的飛碟，我聽到「飛碟」這個名詞，就想到輪王。他為什麼叫輪王？他有「輪寶」。佛經上講他有輪寶。他們這些人福報太大了，寶太多了，寶說不盡，輪寶是其中最殊勝的。輪寶是他的交通工具，他乘這個輪寶，能夠在一晝夜之間，就能夠巡迴太陽系。所以我們想到飛碟是輪，這是他的交通工具，他乘這個交通工具巡察他所管轄的範圍，能在一晝夜的時候，他就統統都看到。應該是這麼回事情，釋迦牟尼佛講的輪寶，大概就是講的飛碟。

　　這四種王都有這種交通工具，確實，如果在這個地球上要沒有一個快速的飛行工具的話，如何能夠統轄這個星球？必須也能夠在二十四小時，能夠飛行整個星球，你所管轄這個範圍。要是銀輪王，統轄兩、三個星球以上，這個交通工具我們現代的科技還做不到。現在我們這個科技能夠飛行到月球，還不能飛行到其他的行星，還有相當的難度。如果飛碟是真的，我們相信飛碟大概是金輪聖王的輪寶，銀輪聖王的輪寶，他們到這個地方來視察，來看看這邊的環境，這很有可能，所以這是稱之為「轉輪聖帝」。因此我們曉得，凡是乘坐飛行工具的，我們今天講「外星人」，乘坐飛行工具到我們這個地球上來訪問的，都是屬於人道，不是屬於天道。為什麼？天道哪有這麼麻煩！還要搞什麼工具！天道有神通，不需要這些飛行工具。

　　『六欲天主』，這是欲界天。欲界天最下面是四王天，四王天上面是忉利天，佛在經上講，這兩種天叫「地居天」，它還依大地居住。我們要問，佛說他們居在須彌山，須彌山在哪裡？須彌山絕對不是在這個地球。黃念祖老居士說得很好，他在《大經解》後面有一篇文章，專門來探討這一樁事情。須彌山不在地球上，而地球跟太陽系是圍繞著須彌山轉的。從這個說法，我們中國古時候天文學家講的黃道，今天我們知道，地球是圍繞著銀河系轉，須彌山是不是在銀河系的中心？這個現在科學還沒有辦法探討到這個境界。黃老居士他的看法，須彌山應當是銀河系的中心，應該有一個很大的星球，四王天跟忉利天他們應該住在那個地方。過去有一些人說須彌山是我們地球上最高的喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的山頂就是忉利天之所在，須彌山的當中就是四王天之所在。現在我們探險家、登山家，不斷登到最高峰，也沒有看到四大天王，也沒有看到忉利天主。但是天跟人是不同維次空間，我們就很難講了。

　　我們這個地球確確實實是凡聖同居土，我們凡人見不到聖人，聖人也不跟我們凡人接觸。最明顯的例子，法照法師，唐朝時候人，朝五台山見到文殊菩薩的道場，大聖竹林寺，這個歷史上有很詳細的記載。悟達國師在四川參訪迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，《慈悲三昧水懺》裡面說得很明白。不同維次的空間，不是有特殊的緣分見不到，不能說沒有，也不能一定說有。大乘經論上告訴我們：「非有非無，亦有亦無。」這個話說得是有道理的，這個話裡頭有很深的義理，我們決定不可以把這些話稱之為釋迦牟尼佛模稜兩可的話，那就錯了，你就不解如來真實義。是要我們真正用功，契入這個境界才知道。

　　另外像餓鬼道、地獄道，跟我們都是不同維次空間的。我們這個地球上有，確實有餓鬼道，也確實有地獄道，中國典籍裡面記載得很多。近代西方人也通過許許多多科學的實驗，證實有鬼道、有地獄道的存在，我們看過不少西方的報導。這是說什麼？說不同維次空間。至於佛在經上講的二十八層天，欲界六層，色界一共有十八天，分成為初禪、二禪、三禪、四禪。四禪非常特殊，如果我們細細去觀察，三禪可以稱為三層，而四禪至少也有三層，可能還會更多。四禪普通的天有三層，另外有一個外道天，無想天，這是跟一般不相同的。除這個之外，還有五不還天，這個決定是不同維次的空間，可能是五個不同維次的空間。由此可知，天道也很複雜。這是講到欲界的六層天。

　　『乃至梵王』，梵王是色界天，這就把欲界、色界統統都包括了。無色界此地不說了，為什麼？他沒有形相，所以一般就不講了，我們用現代的話說，只有靈；一般人講心靈，只有靈存在，他沒有身體。色界天有身體，他沒有五欲，財色名食睡這個沒有。如果還有財色名食睡的念頭，縱然很淡薄，那都是沒有離開欲，沒有離開五欲。色界天沒有這個概念了，也沒有這些行為，稱之為色界。無色界連身體都不要了，這是我們講的三界裡面真正高級的凡夫，福報大。

　　所以，欲要是不斷，你就生不到色界。由此可知，財色名食睡五欲，五大類的欲望，這個欲望要是貪著，你決定出不了欲界，你就是斷惡修善、積功累德，修成大福報，最高也只能做到欲界的天王，享這個大福報，色界沒有分。色界要怎麼樣？這五種欲斷掉。斷，不是從行為上斷，是從心裡上斷，心極清淨，沒有這五種染污。這五種都是染污，有這五種，心就不清淨，這個離開了，心才得清淨。清淨心，我們把這個水平降到最低，「天心」，色界天的人心。

　　由此可知，這些東西不是好東西。我們在這個人間需不需要？需要；事上需要，心上不能要，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，事上隨緣，這個沒有妨礙，心裡頭不能著，心裡頭有絲毫貪著，就成了妨礙，我們要懂這個道理。特別是諸佛菩薩的示現，示現不一定示現出家，《華嚴經》上好，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們的身分，男女老少、各行各業，我們從他們行業上看，他們五欲六塵享受很自在、很圓滿，心裡頭絲毫沒有執著，決定沒有妄想、分別、執著，這是菩薩示現的，為我們證明「理事無礙，事事無礙」。由此可知，我們的障礙到底出在哪裡？出在妄想、分別、執著，我們生生世世修學佛法不能成就，就被這個害了。原因找到了，要把原因消除。

　　我們在這個世間修行，到底用什麼態度才正確？佛教導我們：「恆順眾生，隨喜功德。」這兩句話意思就是告訴我們，隨緣而不攀緣就正確了。「隨緣」是恆順眾生。什麼叫「攀緣」？心裡面起分別、執著就是攀緣，特別是執著。為什麼你會生分別、執著？你不曉得事實真相。事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會有障礙？「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他沒有障礙，執著就成障礙。我們怎樣把妄想、分別、執著打掉，這是真功夫。我們對於世出世間一切法執著沒有了，放下了，六道輪迴就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了，四聖法界是從分別裡面變現出來的；妄想沒有了，你就圓成佛道，一真法界裡四十一個菩薩果位，《華嚴經》上講的四十一位法身大士差別沒有了，那個差別是妄想裡面建立的。我們要明白這個總綱領、總原則，然後才知道從哪裡下手，怎麼個修法。末後這一段說得好：

　　【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】

　　這是「多生成就」。這一段「上供」諸佛，底下一段「下化」眾生。你看看此地，他們這個善根，累積善根叫「積功累德」，永遠沒有中斷；作長者他不中斷，作居士也不中斷，乃至作國王、轉輪聖王，作天王他還是不中斷，永遠在學習，永遠在提升，這個難得！他何以能有這樣殊勝的機緣？佛在《金剛經》上跟我們說過，諸佛菩薩從無間斷的護念一切眾生，特別是修行人。我們要問：諸佛菩薩從來沒有間斷護持一切眾生，為什麼現在不護持我？

　　上一次我到馬來西亞，好像是在怡保，遇到一位小乘法師，他非常感嘆的來跟我說：「佛說了，要度盡眾生他才成佛。他都沒有把我度成佛，他怎麼成佛了？」原因在哪裡？不是佛不護念我，不是佛不照顧我，是我不聽話，過在我這邊，不在他那邊。他沒有過失，他常常給我們機會，我們的機會就在眼前，就在周邊。我們怎樣？視而不見，聽而不聞，還怪佛菩薩，你說這個罪過多大！

　　如果我們誠心誠意，真的想學，真的好學，你才知道這個機緣處處都是，真像古人所講的「左右逢源」。所以，我們的病根在什麼？不肯好學，日常生活當中，還是隨順自己的煩惱習氣。佛菩薩在不在我們周邊？在，在也無可奈何。所以我們也要學習這一段經文，『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』。我們要問，這個「諸佛所」，諸佛所在哪裡？佛在經上告訴我們，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。《萬佛名經》、《三千佛名經》裡面，佛都給我們介紹了。當然，三世佛無量無邊，世尊也稱說不盡，只不過是舉幾個例子而已；舉例而言，佛一說，就說了一萬二千多尊佛名。

　　可是諸位要知道，最重要的是未來佛。誰是未來佛？一切眾生皆是未來佛。我們是不是以對佛的這一份真誠恭敬心，對待一切眾生？我們對於現前情與無情，是不是尊重供養？經文精義在此，這是我們學習的處所。佛在經上說得很好，一切眾生皆是我們自己過去父母、未來諸佛。我們對於一切眾生不尊重，就是對佛不尊重；我們對於一切眾生吝嗇，就是對佛不供養。我們知道尊重供養是大福，我們要想修福到哪裡去修？所以一定要懂得尊重供養。

　　「未曾間斷」，這一句話重要，永遠不能夠間斷。我們在《華嚴經》上看到，善財童子之所以能夠一生圓成佛道，他真正得力就這三句。「於諸佛所」，五十三位善知識，那是五十三位諸佛，他告訴我們什麼？我們從早到晚所接觸的一切人事，就是諸佛所。從早到晚你看到一切人，男女老少、各行各業，那是諸佛，這裡面這些人，說實話，三世諸佛具足。這其中有過去佛、有現在佛應化來的，我們肉眼凡夫不認識；不是過去、現在諸佛示現的，那統統都是未來佛。我們怎麼會懂得？每天看這個人不順眼，看那個人不高興，天天跟諸佛吵架，天天跟諸佛鬧蹩扭，這怎麼行！哪一生哪一世你才能修成功？你要真正想在這一生成就，沒有別的，所有一切眾生皆是諸佛如來，我們要用真誠心、清淨心、平等心，「尊重供養」；「未曾間斷」，事上有間斷，心上沒有間斷。對於一切人事物，真誠清淨平等正覺慈悲這個心永遠不間斷，我們這一生決定圓成佛道。

　　末後說『如是功德，說不能盡』。佛在此地給我們也只是舉例而言，我們要深深體會佛說的義趣，要能體會得到，要能把它變成我們自己思想言行，我們這一生才有殊勝的成就，才真正能夠消除業障，消除災難，也能像諸佛菩薩一樣，契入無礙的法界，這是真正吉祥圓滿，「理事無礙，事事無礙」，我們要從這個地方修因。下面的經文，如何將自己修積的功德，與一切大眾共享，這是底下講「下化」。今天時間到了，我們就講到此地。