大乘無量壽經　　（第一六七集）　　2004/6/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0167

　　諸位法師，諸位同學，昨天我們將「十方佛讚」這一品經介紹過了，學習的重點我們也提出來了。但是我們看了黃念祖老居士的註解，註解裡面引用的經論非常精彩，使我們讀了之後欲罷不能，這些地方也應當與我們同學們共同來享受。他註得很多，註得非常好。古來祖師大德的開示，經論裡面精要的詞句，他都幫助我們節錄出來，這是他對於我們的恩德。這麼好的會集本，又有這樣好的註解，我們不能不認真的來學習，希望在這一生當中成就無比殊勝的果德。

　　昨天跟諸位講到皈依供養。在法供養裡面，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，引用華嚴宗清涼大師的一段話，這是清涼大師講的。高齊的時候（這是在南北朝時代），大行和尚提倡念佛法門，他以四個字與同學們共同勉勵。這四個字就是信、憶，憶佛，念佛憶佛，「信、憶不離於心，稱、敬不離於口」，黃念老說，這句話就是本經所講的「憶念受持，皈依供養」。《彌陀疏鈔》裡面說：往生淨土，一定要有信心，千信則千生，萬信則萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛就護念你。心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信。這幾句話有必要加以詳細的說明，怕的是初學的同學望文生義把意思錯解了。

　　什麼叫信？信很難，不容易。我在以前曾經跟諸位報告過，早年我在台灣學佛是二十六歲，我學佛七年出家，出家之後就教佛學院，就出來講經，我是一出家就講經。在沒出家之前，我跟李炳南老居士學經教，學的時間不算長，一年三個月，就是一共十五個月，沒有出家之前在台中住了十五個月。可是進度很快，我是一個月學一部經，所以十五個月我學了十五部經。以後一出家就教佛學院，在佛學院教一門課，一個學期教一部經，他三年畢業；三年六個學期，只用六部經，我學了十五部經，我還有九部經用不上，所以進度很快。這樣過了兩年之後，我才受戒。照規矩，李炳南老居士是我的親教師，我的佛法是從他那裡學來的，所以受戒之後一定要去拜老師，這是中國人的禮節。我到台中慈光圖書館，還沒進門就看到老師在裡面，他也看到我了，他跟我招手，指著我：你要信佛！說了好多聲，一直我走到他面前。我不懂這個意思。

　　你想想看，我出家那時候學佛九年了，也講經、也教學了，現在受了大戒，他指著我說：你要信佛。我不信佛，我怎麼會學佛？我不信佛，怎麼會出家、怎麼會受戒？所以這個話就把我搞迷惑了。他叫我坐下來，然後告訴我，他說：你不要以為你受了戒，你信佛了，有很多老修行人到八、九十歲，鬍鬚白了，還不信佛。這我有點明白。怎麼樣才叫信佛？你要真正明白佛所講的道理，真正要理解，理解之後要依教奉行。你要是做不到，你不信。原來這麼一個標準，這個標準是很值得我們警惕的。

　　佛所講的，我們有沒有做？做了，做到多少？十之一、二，還有十之七、八我們做不到。做不到是什麼原因？不信！所以此地講，信憶二字不離於心。你要不信，你這個憶佛念佛做不到，唯有真正相信，你心裡頭才真的有佛。口裡念佛，一天念十萬聲、念二十萬聲，心裡頭沒有，不信！信佛是什麼樣一個情形？你心裡頭真有佛，真的是二六時中晝夜不間斷，你心裡頭真有佛。你真的常常想佛，真的常常記住佛的教誨，你會依教奉行，即使做不到，你會很認真努力要想把它做到，這才叫信。所以不是我們一般普通人講的泛泛之信。

　　信佛之人，於此可知，他的心同佛心。佛是什麼心？佛門裡面常講，這兩句話概括了整個的佛法，「慈悲為本，方便為門」。慈悲為本是佛心，慈悲就是我們今天講的愛心，佛的愛心是清淨的，是平等的，是真誠的；遍法界虛空界一切眾生，佛沒有不愛護的，沒有不尊重的，沒有不幫助的，這是佛心。佛的行，那就是方便。方就是方式，用什麼方式幫助眾生，使他能早一點成就；便是便宜，用我們現在話是最適合的，方便就是最適合的方式、最適合的方法。這個方法不一定是善是惡，但是這個方法肯定幫助他成就。幫助他，我們現在的話說，快速成長。這個成長是兩方面，福慧要成長，幫助他福慧成長，另一方面，幫助他消除業障；業障不消除，福慧不能增長，福慧增長，業障一定要除，這個道理要懂。

　　我學佛算是很幸運，沒有走冤枉路，親近真正善知識。所以出家師父我只有兩個，前面一個是章嘉大師，後面一個是李炳南老居士。章嘉大師往生了，我才依止李炳南老居士。我學佛的根底是章嘉大師那個地方養成的，我跟他三年，他教我看破放下。看破，福慧增長，放下，消除業障，我們的信心從這個地方生的。信心清淨，《金剛經》上說的「信心清淨，則生實相」。所以那個方便是高等的智慧，是無比希有的因緣。

　　我在入佛門沒多久，那時在家，我還在工作，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。這他教我的，我這一生得他的受用，真的得殊勝利益。他告訴我，果真以此深心奉塵剎，奉是奉事，不但是奉事遍法界虛空界一切諸佛如來，還要奉事遍法界虛空界裡面的九界眾生，要奉事一切眾生。這個奉事用現在話就是為他服務，全心全力幫助一切眾生。這章嘉大師告訴我的，他說你要真能發這個心，你這一生佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心。我肯定了老師的教誨，所以一生從來沒有為自己著想過。為什麼？我用不著想，都是佛菩薩照顧，一飲一啄都是佛菩薩照顧到；今天沒飯吃，也是佛菩薩照顧，大概要我餓一頓，看看什麼滋味。佛菩薩替我安排的有順境、有逆境，順境要放下，放下貪愛，逆境要放下，放下瞋恚。這就是我們在講席裡頭常常勸勉同學的，消業障。你業障不消除，你智慧不能現前。

　　實實在在講，什麼是業障？業障就是起心動念。業障消除了是什麼現象？心是平靜的，就是我們在見色聞聲，六根接觸外頭六塵境界，不會分別，不會執著，不會起心動念，業障就消除了。所以在境界裡面時時刻刻考驗自己、提醒自己，天天在勘驗。我們的心，首先想到是不是一年比一年清淨，今年比去年清淨多了，進步！這一個月比上個月又有進步；如果做到每天不一樣，那不得了，這個人往生極樂世界，肯定是實報莊嚴土上上品往生。這個我們現在還做不到，我現在充其量只能夠說一個星期跟一個星期相比，每個星期都有進步，但是進步的幅度有高有低，最低的限度也有一點小進步，所以才有法喜充滿。

　　從什麼地方去勘驗？就是逆境惡緣沒有瞋恚心。在初學的時候是壓，佛這麼說的，我不能不做！可是我這個功夫，三十年之後真的壓住了，不要再起心動念的壓了。雖然能伏住煩惱，逆境惡緣不會起心動念，可是心裡頭還有微細的波浪，不過它不起作用就是，你就知道多難。四十年之後，我學佛是五十三年了，四十年之後逐漸逐漸平穩了；五十年之後，微細的波才沒有，不但沒有，我感謝、感恩有這麼多境界來考驗我，就好像我參加考試。大風大浪，如如不動，平平安安，歡歡喜喜，快快樂樂，這是業障消除的現象。這要感謝佛給我消災、延年益壽，如果真的我要四十五歲死了，那個時候死了，那個時候我那個煩惱壓不住，勉強壓住，不起作用，心不平。所以我們從這個過程當中覺得壽命很重要，就是你薰習的時間要長，你沒有那麼長的時間薰習，你伏不住煩惱。順境不生貪愛，一絲毫留戀都沒有，真正做到隨緣而不攀緣。

　　經本展開，我平常讀經，我天天都在讀經。我很用心，讀得很詳細，你們翻開我的經本，我都用有顏色的筆把它做成記號，但是上台來講未必用得上。前兩天所講的都不是這些註解的，所以今天我要把註解裡面東西跟諸位來做一個研究討論。經論當中、註解當中字字句句無量義，你沒有契入境界，你看不出來。契入有淺深不同，契入少分，你能看出少分的義趣，契入得深，你就看得深廣。經典的深是沒有底的，我們在《華嚴經》上明白了。

　　《華嚴經》上跟我們講，微塵裡面有世界。微塵，我們肉眼看不見的。佛在經上告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵。但是還有比微塵更小的，更小的微塵叫色聚極微，比色聚更小的叫極微之微，那個阿羅漢看不到。《華嚴經》上講的微塵是極微之微，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都看不到。什麼樣的菩薩才能看到？我們一般的想法，總是八地以上才能看到，八地是不動地。佛說這個微塵裡頭有世界，跟我們外面這個世界一樣大；微塵並沒有放大，世界也沒有縮小，微塵裡面的世界跟外面世界是一樣的。於是我們自自然然會聯想到，那個微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，於是重重無盡。這才講佛法其深無底，我們才真正體會到真的是無底，不是一般講的無底。如果不讀《華嚴》，確實你體會不到這個其深無底怎麼講法。其廣無邊，我們還籠統能想像得到，其深無底怎麼講法？微塵裡頭有世界，微塵世界裡頭有微塵，微塵又有世界，重重無盡，這叫無底。

　　什麼人能契入微塵世界裡面？那微塵世界裡有無量佛，也去參學；微塵世界裡頭有無量無邊的眾生，也去幫助佛去度眾生。佛說了，普賢菩薩能入。這個普賢菩薩，剋實而論，應當是當位普賢，當位是等覺，等覺普賢。可是我們把這個意思引申出來，因為其深無底、重重無盡，我們想像當中，菩薩位次亦復如是。譬如，圓教初住菩薩修普賢行，他是普賢菩薩，他是真的不是假的。普賢菩薩在西方極樂世界是四土三輩九品，在華藏世界是四十一位法身大士。初住菩薩，這是最淺的，可能在重重無盡的微塵世界裡面，他入第一層，第二層他就不行了；二住菩薩能入兩層，三層他就不能入了。所以到等覺菩薩能入四十一層，到如來果位，那就重重無盡。這個道理跟事實真相，應當是這樣的一個境界。

　　現在科學家發現，微觀世界他發現了，發現最小的物質，發現了。但是最小物質裡頭有世界，他沒有發現，這是科學我看很難做得到的。那裡頭有世界，佛這個說法，我們怎麼能相信？我們在理論上能通，為什麼？理論是法性，法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有前後。正是《中觀論》上所講的，法性不生不滅、不來不去、不垢不淨、不一不異。從這個理論上，我們能夠信得過。那要很深的禪定才能把這些障礙突破，才能夠見到事實真相，那是普賢菩薩的信心。

　　但是要知道，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，我們這個經第二品「德遵普賢」，第一句話就說「咸共遵修普賢大士之德」。所以修淨土的人應當要修普賢行。普賢行是菩薩行門裡面最高的、最殊勝的，我們天天念「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養」，天天念，大家都念得很熟。念是念了，有沒有想到？先不說做到，你有沒有想到？你有沒有想到我要禮敬諸佛？想都想不到，當然你就沒有法子做到。諸佛是一切眾生，所以普賢行高，高在這裡，圓，圓在這裡。為什麼？一切眾生皆是未來佛。

　　大乘教裡頭佛常講，一切眾生跟我們什麼關係？過去父母、未來諸佛。你怎麼能不敬？我們如果說在日常生活當中，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，你討厭他就是討厭佛，你就是討厭過去父母，這怎麼行？所以禮敬這一條你永遠修不圓滿，你欠缺太多！不但一切人，人是眾生，一切動物都是眾生，那蚊蟲要來咬你，曉得牠是過去父母、未來諸佛，我恭恭敬敬供養牠；你要是一巴掌打死了，這佛被你打死了，父母被你打死了，這怎麼行？所以首先要有認知，你要認識，你要明瞭，然後你心裡頭就有了，真的是常常念，「我要禮敬一切諸佛」。

　　既然有禮敬，你還能害佛嗎？所以慈悲心從這個地方油然而生，慈悲心是性德，你的性德就透出來了。大慈大悲沒有任何條件，為什麼？知道遍法界虛空界跟自己是一體。稱讚如來，你還能毀謗人嗎？你還能造謠生事嗎？所以你都懂得這個意思，心上真有了。勉強去做，這個做是要長時間，長時間慢慢就做成習慣了，開始做總是很難，常常犯過失。但是常常犯，常常改，年年有進步，這樣就好。我跟諸位同修做的這個樣子，我是搞三十年才熟了，會不會犯？還是會犯，四十年犯的就很少，五十年大概就不犯了，這就進步！由此可知，「信憶」之難，你看到這兩個字，好像有的時候含糊籠統、馬虎就過去了，這兩個字裡頭意思太深太深了。

　　稱敬，稱就是普賢十願裡面稱讚如來，這是性德圓滿的透露。從哪裡學起？在日常生活當中稱讚別人的善，不要去記別人的不善，要從這裡做起。為什麼？因為善是性德，不善不是性德，不善是從妄想分別執著裡頭生的。自性本來沒有妄想分別執著，現在還是沒有妄想分別執著，永遠不會起妄想分別執著，所以妄想分別執著是假的，不是真的。我們今天要捨假修真，要懂得這個意思。

　　捨假修真從哪裡下手？從哪裡入門？讚善，別人有一點點善，我們永遠記住，永遠讚歎。別人有一百個不善，一千個不善，都要把它忘得乾乾淨淨，根本不要放在心上。你這樣去做，做個十年，做個二十年，做個三十年，你就修成純淨純善。純淨純善，無始劫的業障都消除了，你的智慧福德當然現前。現在世間你所得到的果報，就是佛經上常常講的法喜充滿，自在隨緣；你在現前所得到的福報，身心健康，有求必應。佛氏門中有求必應，你決定沒有妄求，你所求的一定是為利益眾生，絕對不是為利益自己的，所以感應不可思議。這是「稱」這個字。

　　「敬」裡面，不但有禮敬也包括供養，供養也是在敬；不但包括供養，還包括懺除業障。這裡面意思很深很廣。希望諸位常常能聽《華嚴經》。現在我們的《華嚴經》在網際網路上，在衛星電視上。在此地網際網路可以收看我們衛星傳播，二十四小時不中斷。好像《華嚴經》每天播三次，三次是不同的，我記得不太清楚了，有一次是最近的，前面兩次是過去講的。現在我們已經講了二千五百多個小時。它算集，每一集是兩小時，現在大概有一千二百六十幾集，希望多聽，多聽就明瞭。

　　《華嚴》是大本的《無量壽經》，契入進去之後，欲罷不能，這個世間什麼你都不會想，為什麼？這裡面太快樂了。古人講的世味不如法味濃，世間名聞利養、五欲六塵的那種享受快樂，比不上法樂，法樂比那個濃得太多了。你要是嘗到之後，世間世味自自然然你會放下，你會捨棄，心心念念總希望幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。身語意三輪教誨跟菩薩沒有兩樣，真有這個心，真做出回頭的榜樣。日常接觸大眾，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要跟人談話，你所說出來的就是經，沒有一句廢話。無一不是利益眾生，幫助眾生回頭是岸，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這叫稱敬。

　　祖師大德告訴我們，你真能這樣發心，真能這樣做，契入境界，他說決定沒有再住娑婆世界的道理；換句話說，你在這一生肯定往生不退作佛去了。生到西方極樂世界就是佛，諸位讀《金剛經》江味農居士的《講義》，你就曉得。一到西方極樂世界就作佛，但是那個佛是天台大師講的分證即佛，不是究竟。分證即佛就是四十一位法身大士，法身菩薩，法身菩薩是分證佛位，所以你就去作佛去了。這個發心你說多麼重要！我們不讀經，不親近佛菩薩，讀經就是真正親近佛菩薩。你天天家裡供養佛菩薩，天天禮拜佛菩薩，還隔一層，為什麼？你不知道它的意思，你只是修一個恭敬心。那是善，世間善，你不開智慧。

　　讀經就開智慧，讀不懂不要緊，不要去想它，不要去研究它，你想它、研究它就錯了。老老實實念，一遍不懂再念第二遍，二遍不懂再念第三遍，一年不懂再來一年，十年不懂再等十年，總有一天豁然大悟。為什麼？你這樣老老實實念就是修定，定到一定的程度智慧就現前，智慧現前就是豁然大悟。所以這個慧是從定生的。慧開了之後就通了，不但一部經，部部經都通。我常講不但佛經你通了，這世界上所有宗教經典你展開來看全通了。怎麼通的？清淨心通的，清淨心就是禪定。所以我們每天讀誦、聽經是修什麼？修定！我常講的戒定慧三學一次完成。我們聽經，規規矩矩、恭恭敬敬的，這就是持戒，持戒是守法；心裡頭沒有分別、沒有執著，那就是修定。不要去想經文什麼意思，一想，定就沒有了，戒定慧就破掉了，不要去想，老老實實念，念得一個字沒有念錯，一句沒有念錯，這就是慧，這叫根本智。有根本智，然後才會生後得智。這個方法非常好，可惜現在人不懂得，現在人不肯這樣做。

　　我最近去了一趟中國，聽那邊很多同修告訴我，中國現在提倡兒童讀經，這一、二年非常普遍，好像有幾百萬個家庭都鼓勵小孩讀經。可是今年出了問題，這些讀經的小朋友發生兩個現象。一個現象是不想再讀了，為什麼？小朋友送到幼稚園去，幼稚園去住了兩三個月，他不喜歡讀經了，那幼稚園好玩。這是社會大環境，麻煩！另外一種，他讀經讀得聰明了，他知道的比別人多了，在家裡瞧不起父母，在學校瞧不起老師；批評老師，批評父母，這父母跟老師吃不消了。

　　這個事情他來問我，我說這是肯定的現象。為什麼是肯定現象？你做父母的沒有跟他一起學。這多半都是學《弟子規》，你父母也學，跟他一道學，他就歡喜了；你父母不學，叫他學，他看你這裡也錯了，那裡也錯了，就批評你。送到學校，學校是個大染缸，學校老師沒有學過這些東西，所以他會批評老師。他要跟一般同學一樣的話，他一定放棄讀經，天天玩耍多好！所以他們來問我，往後向哪個方向發展？這個事情是難題。我說等我下一次有機會到中國去的時候，我再告訴你們應該怎麼做法，現在告訴你沒用。到下一次你們就曉得我教你用什麼方法。

　　所以古人講，大行和尚講的這四個字的意思，我們要真正認識，要透徹了解，要知道怎樣去落實，真正是大經裡面所講的「一即一切，一切即一」，它是圓融貫通的。第二個也是我們要學的就是「一念淨信」，至心願生。一念，非常重要，我們要真正想求生西方極樂世界，那你不能不幹。一念是只有阿彌陀佛這一念，你要能保持。在日常生活當中，生活也好，工作也好，處事待人接物，事來了就辦，事情辦完了之後，就是一句阿彌陀佛，你所辦的那些事不要放在心上。不放在心上，我怎麼能辦事？不放在心上，事辦得更好。我這麼多年，我自己親身經歷的給諸位作證明。講經要不要準備？不要準備，我平常是讀經，我不是準備講經，講經用不著準備。沒有準備才叫一心，你有準備你就三心二意了，講不好！統統不要準備的。我參加許多國際的會議，會議都要上台去講演的，要不要準備？不要準備，一準備決定講不好，不要準備，上了台，看看這些眼睛，我就知道講什麼話，哪裡要準備！

　　永遠記住，一心生智慧，智慧才能解決一切問題，智慧才能應一切萬法。在平常怎麼辦？我們現在功夫不到家，功夫到家的時候，無念！現在我們要想無念不行，總會有念頭起來，念阿彌陀佛，二六時中就是這一句阿彌陀佛。念六字行，念四字也行，不必計數，計數是打閒岔又分心了，又有分別執著了。有分別執著你很不容易念到清淨心。這心上除一句佛號，什麼都沒有，乾乾淨淨。學經教，每天有一定的時間，或者兩個小時或者四個小時讀經。讀經的時候心專注在經教上，也是修定，也是修慧。經念完之後，本子合起來，阿彌陀佛就現前，決定沒有一個雜念。

　　這個樣子你天天去練，念個三年五載，如果想往生，真去得了。一般三年功夫夠了，你想往生，你就往生了。不過我還是勸你不要走，為什麼？因為你三年這個功夫往生，你生凡聖同居土，品位不高。豈不聽佛在經上講，我們娑婆世界念佛一天，等於極樂世界修行一百年，這個地方快！所以勸你不要走，多住幾年再用功，你就可以往生到方便有餘土，往生到實報莊嚴土，你在這個地方爭取。到極樂世界，如果要從凡聖同居土生到實報莊嚴土，通常要三個劫到四個劫的時間，要這麼長的時間。我們在這個地方要是有這種底子，真正能夠像我所說的，你真正去做，有個十年、二十年，抵得在西方極樂世界修三、四個劫。這是我勸你不要走的原因，不是說這個世界留戀，不是的。

　　在這個世界修行，比在西方極樂世界修行還要殊勝。這就是這個世界很不好修，障礙太多了，這是強烈的在這裡鍛鍊你，就是天天大考，到西方極樂世界一帆風順，沒人考你，所以你的進步就很慢。確實他不退轉，這是真的，他不退轉，進步很慢，沒有像這個地方；這個地方是大起大落，進也進得快，落也落得快，你能夠保住只進不落，這就是超過西方極樂世界的修行。這個話不是我說的，是佛在經上講的。所以我們一定要珍惜現前這個緣，一切隨緣不攀緣，佛菩薩真的會保佑，真的會加持。你真的肯幹，佛菩薩會加持你的壽命，讓你在此地大幅度的精進。所以一定要曉得，往生淨土，清淨心是真因。

　　現在弘傳淨土的很多，說法也不一樣，有很多人來問我，有很多標新立異的，問我聽了怎麼辦？不必去理他，各人修各人的，各人有各人的福報。如果說這個人是哪一個菩薩傳給他的法門，你一聽心就動搖，你去跟他學；另外還有一個人說，我是什麼佛傳給我的，那你心又動搖了，天天三心二意，天天在換方法，你就一事無成。這很多人來問我，問我的時候，我就告訴他，我們過去曾經講過《觀無量壽佛經》，特別是《觀經‧上品上生章》，這一章還單獨講過，這一章裡頭有善導大師的開示。善導，大家都曉得阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛自己說的，我們要相信。一門深入，就選一個法門，再好的法門都不改變，如如不動，那你肯定成功。你要是聽到這個法門也好，那個法門也好，猶豫不決，那你就完了，你就錯了。即使是阿彌陀佛再來，說我還有一個好的法門，比這個還要快，那你謝謝阿彌陀佛，我就修這個法門，我也不會改，你才能有成就。

　　最極重要的就是清淨心，你不動搖，心才清淨。心淨則佛土淨，這是念佛往生的真因。現前你一定得到殊勝的功德利益，你一定得到諸佛護念，善神冥冥當中加持你。蕅益大師在《要解》裡頭說得好「唯有大智，方能諦信」。《安樂集》註解裡面講的三心，實際上這個三心跟《要解》裡面講的「大智」一個意思，它說得比較詳細一點。第一個是「淳心」，淳厚，心要淳，信心深厚。第二個是「一心」，信心純一，決定沒有疑惑，決定不夾雜別的念頭、別的意念。第三個是「相續心」，這個心能相續，這個心不中斷。實在講，這個講法就是跟覺明妙行菩薩所說的「不懷疑，不夾雜，不間斷」一個意思，跟大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」完全相同。如果能夠相續不斷，這就是行，但能一心，這個心就淳厚。「具此三心，若不生者，無有是處」，決定得生。

　　祖師這些話我們要多看、要多記，我們才能真正體會得到。譬如《疏鈔》裡面講「信即心淨」，這句話很值得我們做參考，我們有沒有信？我們的心不清淨，不清淨就是不信。信心清淨，清淨就信。我們心裡面還有別的念頭夾雜在裡頭，錯了。生活不要有念頭，學著隨緣，學著轉境界，不要被境界轉。這個轉你要是聽不懂，我換句話說，學著不要被外面境界影響，我要學著我能影響它，不要讓它影響我，這就對了。決定不受外面一切人事物的影響。譬如吃東西，酸甜苦辣鹹，有人說太鹹了，太淡了，太酸了，你能不能把那個太字都沒有了？無論什麼味道，入到口的時候是一味，這變成一味，一味是法味。諸佛菩薩他有這個本事，五味一入舌根的時候是一味，他能轉境界，他不被境界轉。這是凡人不知道！凡人落在妄想分別執著上，這個好吃多吃一點，那個不好吃就不想吃、就拒絕了，錯誤的。什麼味道變成一味，一味是無上的法味。

　　學佛要在這些地方學，這些，諸佛菩薩連祖師大德都示現給我們看。虛雲老和尚，早年我在香港講經，這二十多年前還有一些老居士，現在這些老居士都不在了，這些老居士曾經親近過虛雲老和尚，告訴我，虛老和尚一年剃一次頭。所以你看他有些照片是頭剃了的，那大概就是過年那個時候剃的，一年剃一次頭。好像一年洗一次澡，從來不換衣服，就是那一件衣服，春夏秋冬都是它。衣服的領子都是很厚很厚的油垢，他沒洗過，很厚，聞的時候是蓮花香。我們天天衣服洗了，蓮花香都洗掉了，都沒有了，他不洗，他保留著。什麼原因？心清淨！他能轉境界，他不被境界所轉。

　　這一樁事情，現在你看日本江本勝這一位科學家，他做實驗，他用水做實驗。這個杯子，他用的都是玻璃杯透明的裡面裝的水，這水上我們貼一個愛字，我們寫個愛字。有愛心，寫這個愛字，貼在這個水上，兩個小時之後，把這個水讓它在零下五度，剛剛結凍，將這個結凍放在顯微鏡底下去觀察，那個雪花非常之美，愛。他已經做了十年實驗，最美的圖案是愛，所以他說愛是宇宙的真理。如果你寫個我恨你、討厭你，也貼了兩個小時之後，你再在顯微鏡下觀察，非常難看。這個實驗證明佛在經上講的「境隨心轉」。

　　我們為什麼不用愛心愛一切人、愛一切物？我們全身的細胞，如果在顯微鏡下去看，都是美麗的結晶，人身體健康。如果有怨恨，你這個細胞在顯微鏡下就好難看。所以你自己要健康、要長壽、要充滿智慧，你就用愛心對一切眾生，我們全身細胞都是愛心、都是善心。純淨純善，那就是佛心，就是菩薩。肯定虛空法界一切眾生是一個法性，經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，佛講得太多太多了，完全是事實真相，我們決定不可以懷疑。尤其他這個實驗給我們很大的啟示，實驗證明佛經上講的是正確的。

　　他現在實驗只看到色相，美醜這個色相。我告訴他，我說你再努力、認真、深入的去實驗。所有一切物質從哪裡來的？心現識變。心就是真心、就是本性，真心本性是純善純淨，所以它有德、它有能。能就是見聞覺知，現在你已經測出來了，這個水能看、能聽、能懂得人的意思。人的善念給它，它有很好的回應，惡念，它有不好的回應，它懂得人的意思。所以你要擴大到所有一切物質，因為物質就是心變的，心就是物質，物質就是心。心有本能，心還有德，本具的德能。德是什麼？德是色聲香味。你現在才探測到一個色，它還有音聲，我們以愛，真正的愛，它會有非常美妙的音聲，你還沒有測出來；它還有香，它還有味，所以你討厭它、恨它，那就沒有香，是臭味了，它的色聲香味都變了，千變萬化。一念善心，美極了，一個惡念，醜極了，千變萬化。這是我上一次到日本，我去看他，教他再深入，還有，不止這個。

　　過去多少年來，他這個科學實驗迴避宗教，因為他要超越宗教，他純科學。現在我跟他講，宗教比科學高得多，能夠指導你更深入，擴大你的研究的領域，你能夠真的把這個探測出來，那證明佛經上所說的一點都不錯。所以我說你的實驗這個報告，我們同學在網路上偶然的機會看到，在網路上節錄下來給我看，我一看就懂，為什麼？經上講的，我一看就懂。我去訪問他，他對我非常羨慕，他才六十多歲，身體比我差很多。他問我：法師，你是怎麼保養的？我告訴他，我說我保養的就是你水實驗的那個愛，就是他實驗的這個東西，我說我就是用愛心保養的。你實驗出來，你沒有用到生活上，我在佛經上早年就明瞭，我能夠把這個愛心，把這個真誠心、感恩的心，用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，我就用這個保養。你實驗出來為什麼不用？他小我十多歲！所以這個我們一定要學。

　　對於自己，特別是中年以上，健康長壽是人人都關心的，很容易得到。不要吃補的東西，補的東西都是毒藥，都不是好東西。如果真正要進補的話，一定要請中醫，讓醫生給你診斷，你缺乏什麼，要特別給你開方子。不能隨便說這個人說這個東西好，那個人說那個東西好，全是毒藥，那你就上當了。所以我是什麼都不吃，我平常就是喝水，茶有喝點，我喝很淡的茶，太濃的茶還不行，喝一點淡茶可以。

　　生活要有規律，最重要的不能胡思亂想，胡思亂想是最傷人。人身體是一部機器，活動，這個機器在裡面運作，當然它需要能量，能量就是飲食補充變成能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上，消耗在雜念上，所以雜念愈少，你消耗的就愈少，你需要的就愈少。所以世尊當年在世，僧團裡面日中一食就夠了，為什麼？他沒什麼妄念，他消耗得很少，一餐足夠了。我們在經上看到，阿羅漢是七天出來托缽一次，就是說七天吃一餐，你就知道他的心更清淨。辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐，你就想到他心地清淨、一塵不染。釋迦牟尼佛示現日中一食，這是給我們凡夫看的，做這個示現。這使我們看了、聽了，在經典上讀到了，要好好去想，理通了之後，一定要落實、要去做，所以要去學。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是《要解》裡面講的大智！唯有大智，方能諦信。這麼樣一看就曉得大智是什麼意思，大智是怎樣具足，這我們才曉得。

　　下面這個註解裡面講到「至心迴向，願生彼國」。他這個「至心」就是採取《觀經》裡面所講的菩提心。《觀經》上講的菩提心，是「至誠心，深心，迴向發願心」，天親菩薩在《往生論》裡面講的是「直心，深心，大悲心」。所以古大德常常把經論合起來，這樣看意思就更容易明瞭。至誠心就是直心，《論》裡面講直心，真的不好懂，至誠心比較好懂；至誠心就是真誠到極處，這就是直心。深心，經論完全相同，都是講深心，深心就是至誠心的自受用。大悲心跟迴向發願心，這經論講的不同，名詞不同，都是講的他受用，就是我們用什麼心對自己，用什麼心對別人，對自己叫深心，對別人叫大悲心。

　　所以我在講經講這麼多年，這應該是在十幾年前，我在美國講到這個地方，因為我常常講《無量壽經》，我就用《無量壽經》裡頭清淨平等覺。清淨平等覺就是深心，要用這個心對自己，大悲心、迴向發願心就是慈悲心。所以我就用了十個字「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這就是經論上講的菩提心。真誠是菩提心的本體，有體有用，深心是自受用，自受用是清淨平等正覺。我們對自己，你不能不知道，你能夠與這十個字相應，那你就不離菩提心。不離菩提心，那你就是發了菩提心。發菩提心那就是菩薩，就不是凡人，最低限度，《華嚴》裡面講的五十一個菩薩階級，你就是初信位的菩薩。

　　初信位就是剛剛入門。為什麼？發不發了菩提心？發了但是不堅固，有的時候常常忘掉。到什麼時候菩提心不會忘掉，完全相應、念念相應？初住。所以初住叫發心住。前面十個位次，十信位沒有地位，因為他進進退退，到了不退，菩提心不退了，那就是初住，就是明心見性的法身菩薩。所以十信位叫權教菩薩，等於權教菩薩，所以我們不能不發這個心。發這個心，你要記住，我們用真誠心對人，用真誠心生活，決定不欺騙自己，決定不欺騙別人。前面我們講過要學佛說誠實言，你要從這裡做起，這是我們真的決心學佛，真的決心我這一生要成就。你要不這樣做法，你成就不了。

　　所以真學佛的人不多，到佛門裡面來消遣的人很多。比一般場所消遣當然好，這裡還可以種善根，在一般場合去消遣，那是種不善的根，在這兒可以種善根。你沒有真學，真學是真做，就是從真誠心說誠實言，從這裡下手。對自己，一定要知道，要培養自己的清淨心，清淨心是不染污，不染污是很難，在現在的環境。所以我給同學們做參考，我差不多有四十多年沒有看電視，沒有看報紙，報紙雜誌、廣播電視我斷絕了，為什麼？得一點清淨心。所以在北京小朋友念了一年多的《弟子規》，到學校去了幾天就完了，什麼原因？他妄想分別執著起來了，他禁不起誘惑了。這我們不能不知道，不能不曉得，我們一定要防範，這些東西是染污，我們決定不看，決定不接觸。

　　聽說電腦網路裡面染污更嚴重，這是新型的東西，我都不接觸。這些科學技術的東西我一概都不接觸，你們年輕人去搞去。可是你們要小心，被染污之後，你很難回頭，這一墮就是三途。三途，說實在話，肯定墮地獄。這就是高度智慧、真實智慧，你知道防範。這個防範是你知道我不應該接觸，我就不接觸那個東西。絕對不要誤聽別人的誤導，怎麼誤導？人家說你不接觸，你在這個大時代你什麼都不懂，你怎麼過日子？我什麼都不懂，什麼都不接觸，你跟我講了我都懂。你不跟我講我不懂，跟我講我都懂。我怎麼懂？猜想都想得到！所以這是怎樣修心。

　　修行真的修，無論是哪一宗，禪教密律都講求從根本修，根本就是心。真誠心對自己，清淨平等覺，清淨不染污，平等沒有高下，法法平等，人人平等，這一定要懂得。佛經上有兩句話「日日是好日，時時是好時」。我續了兩句話「人人是好人，事事是好事」。我這些年來深深體會到，幫助我的人我感謝他，是好人；毀謗我的人、造謠生事的人、陷害我的人，也都是好人，我也很感謝他。為什麼？好人他來考驗我，我在這裡頭起不起貪心？不好的人來考驗我，你還生不生瞋恚？來考試的，考試的人沒有好壞，好壞在自己。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境是平等的，這一定要知道，平等的。我用平等心看待，它就是平等的；我用善心看待，它都是善的；我用不善心看待，都不善，所以說境緣無好醜，好醜生於心。那我們為什麼不用清淨心？為什麼不用平等心？為什麼不用純善純淨的心？宇宙是和諧的，宇宙純善純淨，你說我們自己多快樂、多歡喜，心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這樣的心情，人怎麼會不健康、怎麼會不幸福？

　　佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂，這個話是真的，一點不假，問題是你要覺悟。迷邪染帶給你的是苦惱無邊，覺正淨帶給你幸福美滿，你要覺正淨！覺決定不迷，無論什麼事情清清楚楚、明明瞭瞭，不但對自己了解，對眾生了解；對世間了解，對出世間也了解。無需要求，修清淨平等覺重要。對一切眾生大慈大悲，大是沒有條件、沒有分別、沒有執著，自自然然顯示出包容、尊重、敬愛、關懷、互助合作，你說這多麼的圓滿！用自己德行感化世間。當然這個世間不是那麼容易感化的，諸佛如來出現在這個世間好像也沒起多大作用，其實真起作用，能接受感化的是善根深厚，與佛有緣，他真的回頭了。另外雖然看到好像他不能回頭，還是造作惡業，但是他經過這個薰習，他已經有進步了。你不能說這個沒有用，不起作用，那錯了，它起作用，作用不明顯，來生後世就明顯了。所以這一生受感動的是過去生中生生世世薰修，這一生成就了，哪裡是偶然的？世間絕對沒有偶然的事情。所以永遠要有一個感恩的心，要有慈悲心，這個很重要。

　　修淨土就是要用這個心，我們用《無量壽經》這個說法大家好懂，真誠清淨平等正覺慈悲，這就是菩提心。念念不忘，念念不失，這個心要相續，要不中斷，對自己有大利。這個大利是什麼？消業障，開智慧，健康長壽，幸福美滿，你真能得到，一點都不假。對待人大慈大悲，可是最重要的不要忘記一向專念。為什麼？我們修得再好，如果要不求往生極樂世界，那你要曉得超越六道太難了。我們用這種菩提心、清淨平等覺來修行，如果不往生，果報肯定在欲界天，如果你的欲沒有斷。在欲界不在下兩層，肯定是夜摩天以上，你不會在忉利天，不會在四王天，一般講起來應當是兜率天以上；兜率天、化樂天、他化自在天，這是你的去處。如果你的功夫深，情欲非常之淡，名聞利養、五欲六塵、自私自利這種念頭就非常淡薄，幾乎到沒有，你會生色界天，這是你的去處。

　　出六道不容易！出六道，要見思煩惱斷掉才能出。這就是說明八萬四千法門是難行道，說的這個。如果我們用這個功夫求生淨土是輕而易舉，決定得生。功夫差的生凡聖同居土，功夫好的生方便有餘土。所以一定要努力，為什麼？這是真的成就。這個世間不論是什麼樣的名聞利養，全是假的。要常常記住永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要看清楚，要放下，不要把這些事情看重。這些事情能夠得到，有緣，好，為眾生多做點好事；沒有緣，得不到，也好，清淨沒事。

　　世間什麼事最好？沒事最好。我們是這麼多年來有很多人送錢來，沒有辦法，送錢來就要替他做事。所以錢多就多做，錢少少做，沒錢最好，不做！這是實實在在的話，沒有錢不做事，一天到晚老老實實念佛，你說這個生活多自在。有這個緣我們也不能拒絕，因為有很多人想做好事，不知道什麼叫好事，等於說委託我們，我們來替他做好事。我們有這個義務、有這個責任去幫助他。所以不要忘掉，不管有事無事，不要忘掉一向專念，你一生只有一個方向，專念阿彌陀佛，專求極樂世界。所以印光大師在《文鈔》裡頭常常提到「信願持名，求生淨土」。我讀《文鈔》，我把它節錄了四句話，這是印光大師的心傳，他一生自行化他不離這個綱領原則，就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，就這十六個字。他老人家一生做到了，名實相副。我給他刻了一塊印，我說這是印光法師的傳心法要。

　　「至心迴向」，迴向就是大慈大悲。大慈大悲落實，那就是把自己所修的一切功德絕不據為己有，要布施給一切眾生。迴向就是幫助一切眾生，念念希望一切眾生都成就，跟自己一樣的圓滿成就。由此可知，我修得好，他們得利益就多，我修得不好，他們得不到利益，要令一切眾生普遍都得利益，我不能不認真修。你能發這個心，對自己是很大的鼓勵。我們常講勇猛精進，什麼人在推動？迴向是個推動的力量。世間人在這個世間求名求利，名利是推動的力量，他沒有名利他就不動。修行人名利都捨掉，什麼東西在推動？菩提心在推動，慈悲心就是這個迴向發願心來推動，讓他永遠精進不懈。

　　迴向有三種：迴向菩提，迴向實際，迴向眾生。在普賢菩薩十大願王，十願裡面，實在講只有七願。前面七句是願，禮敬，稱讚，供養，懺悔，隨喜，請轉法輪，請佛住世，這七個是願。後面這三句是迴向，常隨佛學是迴向菩提，恆順眾生是迴向眾生，普皆迴向是迴向實際，實際就是法性，後面三願是迴向。十願迴向佔了三條，你可以想像到這個迴向是多重要。為什麼？迴向能破我執，能破法執，你要不迴向，這兩種執著是很不容易打破。

　　一切凡夫最嚴重的障礙是什麼？起心動念「我」，我的利益，這個麻煩就大！不要說佛菩薩，阿羅漢，阿羅漢裡面位次最低的，初果須陀洹，須陀洹就不執著這個身是我。身相破了，才能證得須陀洹果，這是真正入了佛門。我們凡夫學佛，學了幾十年，學了一輩子，入不了佛門，原因在哪裡？「我」沒放下，不知道這個身不是我，身是我所有的，不是我。所以一定要學著破身見。破身見，人就沒有生死，知道這個身就像衣服一樣，衣服髒了，你會脫下來換一件，身體壞了，換一個身體，捨身受身就跟換衣服一樣，這個東西有什麼難過？有什麼恐怖的？你要學得很平常。

　　生死看得很平常，看得很淡薄，不再留戀這個身體。所以身體人家來傷害，不值得一提。忍辱仙人被歌利王割截身體，若無其事，你儘管割，這不是我。就好像我們一件衣服，你喜歡剪就剪、喜歡裁就裁、喜歡割就割，隨便你，你愛怎麼辦就怎麼辦，一點都不相干。人要鍛鍊到這個境界，成佛就快了，為什麼？忍辱之後才真精進，就是大幅度的向上提升，這個提升是定慧，定慧提升，福德也提升。所以挫折對我們初學人來講是好事，不是壞事，消業障從這個地方消，消的速度最快，消得最乾淨、最徹底。決定不能有絲毫怨恨心。有絲毫怨恨心業障消不了，不但消不了，還增長，那麻煩就大了。

　　我們現在在世間最近兩年做的工作，是做化解衝突。化解衝突，最嚴重的衝突是內心。內心裡面對一切逆境裡頭的怨恨，要把它化解得乾乾淨淨，這是成就，這是真實的功夫。所以要從這個地方做起，消業！消業，智慧就現前，福德就現前。有智慧、有福德，要記住為眾生服務，在這個世間多幫助眾生，要給世間人做最好的榜樣，這都是教化眾生，都是大慈大悲的表現。現在這個世間，你看看毛病在什麼地方，針對這毛病去對症下藥。現在世間人心量很小，我們示現大心量；現在世間人都不能包容，我們要表現能包容；現在世間人不知道尊重，我們處處要表示尊重，做樣子給人看。這就是經上佛常常教導我們的，「受持讀誦，為人演說」。我們要把我們受持的這些經典的理論教訓，演是表演，在日常生活當中處事待人接物，表演給別人看。這就是幫助眾生，為一切眾生詳細的說明，先表演，再說明。

　　所以你看看菩薩成佛，在沒有成佛之前要一百劫修福，修什麼？修相好。為什麼修相好？相好是用來表演的，讓一切眾生看到這個相，他生羨慕的心，自自然然他就向你請教，你這個相是怎麼修來的？那你就可以告訴他，可以介紹給他，這是我們首先要學的。所以學佛，我們的相不能不好！不好不能度眾生，不好，人家看你學佛學成這個樣子，他信心就沒有了。所以我們學佛的人，無論是在什麼地方，跟人家站在一起，光彩比人家要好很多倍，他就服了。所以百劫相好是為度眾生，不是為自己，沒有一樣是為自己的，統統是為攝受眾生的方便起見。

　　如來早就成佛，是不是真的要用一百劫去修相好？表演給我們看的，不是真的，是教我們。相好是福報，福必定有因，你造什麼樣的善因，得什麼樣的果報，所以我們就做出種善因得善果，這個樣子要做出來給人看。三轉法輪，這叫作證轉，我來給你作證明。我能得到，你也能得到，你只要如法炮製就可以了，不是一樁難事情。所引經論裡頭義趣無窮。今天時間到了，我們就講到此地。