大乘無量壽經　　（第七十九集）　　2000/3/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0079

　　請掀開經本《科會》第二十一面，倒數第六行，從第三十三願看起：

　　【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

　　這是「光明慧辯願」。我們再把下一願念出來：

　　【善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

　　前面第三十三願，上面我們曾經讀過，彼佛壽命無量，國中天人，也就是往生到西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛一樣的無量。佛的光明無量，所以西方極樂世界的人，即使凡聖土下下品往生的人，『身頂皆有光明照耀』。從這個地方我們能夠看得出來，西方世界確實是平等法界。「身頂皆有光明」，這個地方要注意到，身是身光。我們在有些地方看到佛的畫像，畫像佛的身邊統統都有光，頂有圓光，身光是這個意思。

　　「光」代表智慧。我們在經上看到，阿彌陀佛身頂光中，都能化現無量無邊的諸佛。佛又放光，遍照虛空法界一切眾生，你從這裡看，這個景觀多麼的殊勝。佛如是，生到那個地方的人也如是。這一種景象究竟從哪裡來的？佛有這個景象，大概我們不覺得希奇。佛是證得圓滿的果位，換句話說，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，無明煩惱亦盡，當然自性本具圓滿的般若智光，也是圓圓滿滿顯示出來。這是古人所講的「內光外發」，發現在外面，這個光遍照法界，所以稱為「光明照耀」。

　　世尊在大乘經裡面常常告訴我們，佛的光照，也就是說我們的自性本具般若智光，不但智光，而且還有德能、還有相好，統統圓滿具足。我們今天為什麼搞成這個樣子？我們把自己的智光，轉變成無量無邊的煩惱習氣。所以你要問你的般若智光在哪裡？你的煩惱習氣就是，你把它變成煩惱習氣。你的德能，變成我們現在拙笨的形態；相好，變成醜陋的身相。都是自性本具智慧德相，我們今天把它變成這個樣子，很可悲哀！

　　佛教導我們沒有別的，恢復自性般若智慧德相而已，我們要明瞭。佛告訴我們，我們為什麼會變成這個樣子？這是很不幸，無量劫前迷失了自性。迷失了智慧，就變成煩惱；迷失了德相，就變成我們現在有漏的身體。佛與法身大士覺悟了。覺悟了，就把有漏的身相，又恢復到自性性德圓滿現前，就是這麼一樁事情而已！我們現在每一位同修，都非常羨慕佛菩薩的智慧、羨慕佛菩薩的相好。佛確確實實教導我們，我們要能夠聽懂，要能理解，要能夠相信，要能夠依教奉行。什麼叫依教奉行？認真去轉境界。迷得太久了，迷得太深了，轉境界談何容易？可是不能不轉。不轉，你就不能成就，你依舊還去搞六道輪迴，六道輪迴是太可怕！我們不能不知道。

　　頭一樁大事，開智慧。智慧從哪裡開？清淨心開。如何能得清淨心？放下緣慮，你心才得清淨。我們能不能真正放下？古時候修學的環境好，身外誘惑少，比較容易成就。我們現在學佛，實在是大難，大難！心定不下來。

　　我們如果稍稍留意一點，你就會發現，古人所說的「父不父」、「子不子」，今天這個社會就如是。方東美先生早年告訴我，這個話四十多年前、將近五十年前，半個世紀了。我跟他老人家學哲學，要求到學校裡去聽他的課，他告訴我，現在的學校，先生不像先生、學生不像學生。我當時聽到這個話，很不容易體會到這個意思，現在完全明瞭。現在整個社會，真是先生不像先生、學生不像學生。我們想學東西，到底跟誰學？不知道！你還能學得出來嗎？你說我跟這個老師學，未見得！別人說幾句話，聽他的，馬上就跟他走了，背師叛道！但是這個罪名不應該加給他，為什麼？他根本就沒有把那個人當作老師，他哪裡背師叛道？他根本就沒有師，他也沒有道！背師叛道，他還有個師、他還有個道，現在是你根本連師道都沒有，他背什麼？他叛什麼？所以說背師叛道，那是尊重他、抬舉他。不管什麼人說的話都聽。

　　現在書店裡面，我到書店去過幾次，這邊的大眾書局，很大的書店，我一進去，這個磁場非常不好，不像從前，從前那個書店進去，磁場好，書香味。現在書店一進去，頭腦要爆炸，烏煙瘴氣，這是什麼東西？充斥了邪知邪見，它不是正法，所以走進去人會頭昏，很不正常。如果你們細心去比較比較，你們到幾個大書店去逛逛，在裡面待上半個小時，你到這個地方的佛堂來待半個小時，你感受一下兩邊氣氛，立刻就能辨別，真的不相同。這就曉得，現在書店裡賣的是些什麼書，那個書本裡頭是些什麼內容，教人幹什麼。今天報章、雜誌、電視，連書店，網路就更不必說了，這些是社會教育，把社會教成這個樣子；什麼社會？動亂的社會，不安的社會。住在這個世間，身心不安，顯得憂鬱、煩躁。為什麼這個世界上許許多多的兒童、學生自殺？自殺率一天比一天多，為什麼會有這個現象？活得不耐煩，這個世間太煩了。

　　我們算是有幸，無量劫來種的這一點善根福德因緣，遇到正法。要想修學有成就，不論古今中外，還是一個老規矩、老原則，永遠顛撲不破的，那就是老師。釋迦牟尼佛在《阿難問事佛吉凶經》，第一句話就教給我們親近明師、親近善知識。《華嚴經》末後做出示範給我們看，善財童子參訪善友，善友是老師。尋師訪道。我們能不能學善財？沒有資格！什麼樣的條件才可以像善財那樣尋師訪道？佛家有標準，過去儒家也有標準，一定要開悟。五十三參是悟後起修，善財童子開悟了，他悟的是什麼境界？中國禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，他是這個境界。他的老師是文殊師利菩薩，文殊表智慧，從文殊菩薩那裡開智慧。換句話說，妄想分別執著總斷了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，無明也破一品了，這是他在文殊師利會下，文殊是他的老師，他有師承。

　　「破一品無明，證一分法身」，用我們現在的話來說，你畢業了。古人講出師，你可以離開老師，可以有資格到外面去參學。如果你一品無明沒有破，你沒有資格參學。怕的是什麼？聽這個也不錯、聽那個也不錯，你的信心就動搖，你的前途就毀掉了。所以老師對待學生，約束非常嚴格。我過去學習的經歷，曾經跟諸位報告很多遍，提供諸位做參考。你要想真有成就的話，要守老規矩。現在善知識不只是可遇不可求，遇也遇不到，求更不必想了。在這個時代，我們怎麼辦？古大德、前一輩的善友教導我們，做古人的私淑弟子，這個辦法好！找一位古大德作老師，那人不在了，人不在他的著作在。李炳南老居士教我以印光大師為師。印光大師是他的老師，他謙虛，他說我們是同學，我們都依靠印光大師。怎麼個依靠法？天天讀《文鈔》，天天學習《文鈔》。《文鈔》是印光大師對大眾的教誨，我們發願做印光大師的好學生，接受他的教訓，依教奉行，這就是印光大師的學生。什麼時候自己真的有覺悟、有見地了，什麼叫見地？有能力辨別世出世間法的邪正是非真妄，有這個能力辨別，你就可以去參學；沒有能力辨別，不能參學，這個自己要知道，因為現在沒有人約束你，自己勢必要約束自己。如果沒有能力，聽到別人說話，還會被外頭境界動搖，這就不行。對自己所學產生疑惑，這還得了嗎？

　　譬如我們今天學的這個經本，這是一個新的會集本，七十年前會集的。夏蓮居老居士傳給他的學生，在中國大陸接受這個承傳是黃念祖居士；另外他有一個學生，也是在家人，黃臚初居士，親近夏老多年，跟黃念祖居士同學，跋文裡面提到他，以後他到台灣，在台灣出家，叫律航法師，住在台中。律航法師，這個會集本就是他帶到台灣去的。李炳南老居士在台中講經說法，他把這個本子送給李老居士，李老居士一看非常歡喜。前面很長一篇序文，是他老師寫的，梅光羲居士；梅光羲居士是李炳南居士的老師，李老師的教是跟他學的。他也有好幾位老師，淨土是傳印光大師，所以有這麼一個淵源在、師承在。梅老跟夏老是同學，他們兩個的緣很深，關係非常好，年齡也差不多。黃念祖老居士告訴我，晚年梅光羲拜夏蓮居作老師。這個事情知道的人少，梅光羲是黃念祖居士的舅父，晚年能拜同學作老師，那要不是佩服到五體投地，怎麼能做得到？不是普通人！這幾個人承傳這一部大經。李老居士接到這個本子之後，立刻就在台中開講，同時他自己寫了一個眉註，我們都印出來了，諸位看到這個眉註的本子，一九五０年寫的，今年正好五十年。這一次不少從外來參加韓館長三週年紀念，我把這個本子原本拿出來，不少人看過了。五十年前的一個舊本子，我保存得非常完整，沒有損壞。

　　我在台中十年，李老居士把這個本子傳給我，我有責任依這個本子修學，我也有使命弘揚這個本子。悟聞師法會期間他也來了兩天，帶了一些雜誌給我看，說：「法師，有人批評這個本子。」我說：「我知道，批評的人太多了！」你們可以聽，我不會聽的。我如果聽信這些人，我在台中十年叫白學了，李老師把這個本子傳給我，他看錯人了。你們想對不對？別說是一般泛泛之人毀謗這個本子、曲解這個本子，我不會理會。諸佛菩薩現前說這個本子不可靠，還有更好的本子，我也不會理他，我也不會接受。為什麼？我要接受，那就真的叫背師叛道、忘恩負義，連做人的人格都沒有了，你還學什麼佛？世尊教人學道，淨業三福頭一句話「孝養父母，奉事師長」，這兩句話我就完全相違背，那後頭就不必談了。所以我說：「你們學道沒有老師，那當然，你們什麼人都可以聽。我有老師，除老師之外的，我不會聽。你們說的，與我老師說的相應，我聽；不相應，我決定不會聽。」我的修學、弘法，有方向、有軌道、有依循，怎麼會輕而易舉就被人動搖，那還能成就嗎？成就尚且不能，你還有能力荷擔如來家業嗎？弘法利生是如來家業。這個大道理我們要懂，我們的根才能扎得住，我們道業才有成就的指望。

　　正像這一願所說的，『成就一切智慧，獲得無邊辯才』，辯才從哪裡來？辯才從智慧來的。首先要成就一切智慧，一切智慧這個緣是善知識。我親近老師，年輕的時候我有三個老師，三個老師所教給我的，原理原則完全相同，那就是聽老師一個人的，不能聽別人所說。不是說別人講的不好，不是這樣說法。每個人有每個人思想的路子，不一樣；每一個人有每一個人修學的方法，也不盡相同。我們只能學一個，不能學多，要在一個裡面扎根，根深蒂固，然後才能夠觸類旁通。這是中國古老的教學法，跟現在學校教學法不相同，根深！

　　我跟方先生學哲學，方先生不讓我到學校去聽課。什麼原因？怕我認識老師太多、認識同學太多，東聽聽、西聽聽，我們的思想就亂了。換句話說，你只能得到一些哲學的常識，哲學的精髓你得不到。所以他非常慈悲，他讓我到他家裡去學。每一個星期天，他給我上兩個小時課，在他家裡上課，學生就我一個，我們一對一的上課。慈悲到了極處，這是師承，不容易！我沒有繳學費，我沒有供養，我那個時候生活非常困苦。老師對我們這麼好，這樣愛護，什麼原因？肯學、好學。就是這一點真誠感動老師，跟一個人學。

　　接觸佛法之後，很幸運認識章嘉大師，我跟他三年。他老人家那個方式跟方先生一樣，也是每個星期給我兩個小時，我親近他三年，一直到他往生，我這個根從這裡扎的。章嘉大師往生一年之後，我親近台中李炳南老居士，見面的頭一天，條件就談出來了。第一個條件，只可以跟他學，除他之外任何法師、居士大德講經說法，不可以聽。第二個條件，無論看什麼書，佛書也好，一般書籍也好，沒有得他同意，不許看。第三個條件，他知道我過去親近過章嘉大師，親近過方東美先生，這兩個人他都非常佩服。但是他說：「你從前跟他們所學的一律作廢，我不承認，從頭學起。三個條件，三個條件你接受，可以，你在我這兒學；不接受，你到別的地方去學。」我接受他的條件，這叫師承。老師不錯，有時限，五年。這個條件有效期間五年，五年之後，什麼書你可以看，什麼人講的東西你可以聽，五年之內決定不可以。

　　我用這個方法得到好處，大概兩三個月就感覺到心地清淨，眼根清淨了，耳根清淨了，意根清淨了。眼根，很多東西不可以看了；耳根，很多東西不能聽了；意，很多東西也不能想了，清淨就生智慧。生一點智慧，聽李老師講經說法，體會的就不一樣。我聽經所領悟的、體會的，比一般同學來得深、來得廣，就得好處。半年之後效果顯著，我感謝老師，我跟老師說：「方法好，有效。您老人家限制我五年，我自動加五年。」我遵守李老師的方法十年。所以你心才有主宰，六波羅蜜裡頭，你才有禪定、才有般若，諺語所謂「八風吹不動」，八風吹不動，你是小小有一點定功了。你所看的、你所聽的，我們以這個比喻來說，反對的意見一笑了之，絕對不為他所動。他的一些言論、他的一些舉止，我們清清楚楚、明明白白，這是智慧，一眼就看穿；不但眼前能看穿他，還能看穿他未來的果報，有這個能力，你才能參學。

　　「成就一切智慧，獲得無邊辯才」，你才能夠參學。參學是什麼？無論什麼人講演你都可以聽，無論什麼書都可以看，為什麼？你有能力辨別邪正，你有能力辨別是非，你有能力辨別真假。他成就你的後得智，他不會破壞你，他不會影響你的根本智，反而能夠成就你的後得智，後得智是無所不知。所以我們沒有獲得定慧之前，守老師的教誨是決定真實的。我介紹諸位同修的老師是《無量壽經》，依阿彌陀佛為老師，以這個會集本作老師。可是要怎樣讀這個會集本？夏蓮居老居士說過，受持會集本，至少要將五種原譯本念過一遍，或者念過幾遍，然後你對這個會集本，你就生堅定不移的信心。

　　凡是說這些話的人，五種原譯本他沒有念過，他來破壞別有用意，那個造的罪業深，這是破和合僧，這是破三寶，極重的罪業！要獲得定慧，定慧的基礎是什麼？定慧的根、我們修行的根，這個根是個觀念、理念，「孝親尊師」這是根，「淨業三福」是根。佛講得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，所以這是根。從這個根再去生芽，芽是什麼？「慈心不殺，修十善業」，你這個根活了。如果沒有這個修持，這個根埋在地下，死的、不是活的，還沒發芽，這個根有什麼用處？所以修行從哪裡修起？培養慈悲心，行十善業道，起心動念，言語造作，要用十善來對一對，比對一下，有沒有違背？如果與十善業違背，你是搞六道三途；如果與十善相應，好！你這個芽發得好！從這個基礎上再加行，加功用行，修三皈，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這個根長成枝，長成一棵小樹。三皈的意思要很清楚、很明白，「皈」是回頭，「依」是依靠，我從迷邪染回過頭來，依覺正淨，真正有了皈依處，有了依靠。

　　古大德在這個之外，還教給我們找一個典型、找一個榜樣來塑造自己，這個方法的確是好。這個方法釋迦牟尼佛傳的，《華嚴經》上善財童子就是一個修行的好樣子，就是一個典型，親近一位善知識，文殊師利菩薩，都給我做典型、做榜樣，才能夠成就無所不知。到那個時候，一切眾生皆是善友，「情與無情，同圓種智」，成就我無所不知，這才是真實圓滿的智慧。不是在家裡閉門造車而成就的，是在生活、工作、處事待人接物裡面學習成就的，六根所接觸的全是善知識，全都是佛菩薩，才能成就自己圓滿的智慧。哪有那麼簡單？

　　首先必須要斷煩惱，也就是我們常講的，要放下我們的妄想、分別、執著，恢復自己清淨、平等、正覺。以清淨平等正覺來參學、來接觸外物，這才能成就真實智慧、無量的智慧，成就無量的辯才。要不在這裡下功夫，我們不管怎麼樣修學，修一輩子，都不能成就。所以頭一個理念一定要清楚，「孝親尊師」。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，佛法根基是孝道。中國古聖先賢，教化眾生的基礎也在孝道。所以佛教傳到中國，為什麼被中國人熱烈歡迎、熱烈的愛好，在中國發揚光大，基本的理念完全相同，是這麼個道理。師道！師道沒有了，孝道也就沒有了，師道跟孝道有密切的關係，可以說是表裡的關係。

　　今天的社會，孝道沒有了，師道也沒有了。我們今天要修學，唯有遵循古德教導我們的方法，私淑古人。我們今天以《無量壽經》為老師，依靠《無量壽經》來修學。《無量壽經》總共有九個本子，裡面五種是原譯本；兩種會集本，一種是康僧鎧的節校本，彭際清居士做的。九個本子都應該把它讀一遍，至少要讀一遍，能夠讀個三、五遍最好。然後一心一意受持夏蓮居的會集本，你就能斷疑生信，你就能在這一生當中有輝煌不可思議的成就。           

　　「無礙辯才」，也要略為說一說，這是說如來果地上的。辯才，是一種演說的技巧，也是一種才能，演說的才華，稱之為辯才。佛經上講有四種，叫「四無礙辯」，也叫「四無礙解」。第一個是「法無礙」，法是講法相，也就是說，名相術語要通達無礙。這個到哪裡去學？要廣學多聞，這才行。法是萬法，世出世間法都包括在裡面，所謂是「讀萬卷書，行萬里路」。我們今天要一門深入，長時薰修，與這一個方法有沒有牴觸？我們應當如何修學？如何能兩邊都兼顧到？這個很重要！實在講方法有，古人就提供了許許多多參考資料，參考資料是什麼？註疏。我們淨宗有六經一論，每一部經論都有很多種的註疏。我們讀這些註疏，註疏裡面，幾乎把佛家、世法那些名詞術語都用到了，絕大多數都用到了。

　　第二個，我們研教決定離不了工具書，工具書是辭典。世法裡面的大辭典，現在諸位看到的《中文大辭典》，這也是近代編的，內容非常豐富，十大本。佛教裡面有佛教大辭典，我們也有好多種，這些東西幫助我們吸取世出世間法的常識，廣涉名相。於是你在講演的時候，你就沒有障礙。如果我們再去讀許許多多書，那實在講，我們的時間、精力都不夠用。只有取精用弘，我們摘取精華，又不違背我們現在的一門深入。

　　黃念祖老居士註解這個經本，就引用了一百多種參考資料；換句話說，你看他這個註解，你就看了一百多種的經論。他寫這個書的時候，我也覺得很奇怪，他怎麼會記得這麼多東西？因為文革之後，大陸上所有這些經教幾乎都毀掉了，他還要寫這個東西，他參考資料從哪兒來的？要是憑記憶，那實在是了不起，不能不佩服。我去拜訪他，到他家裡去一看，堆了不少的書，朋友寄放在他家裡的，居然他都用上了。他沒有書，朋友有一大堆佛經、書寄放在他家裡。我看了之後，我說：「我送一部《大藏經》給你。」他說：「不必，夠用了！」感應不可思議！哪有碰得那麼巧？送那麼多書，居然都管用。我們對這個會集本、對這個註解，還能沒有信心嗎？你一看這個樣子，佛菩薩加持的，他發心來做註解，參考資料佛菩薩送來的。你去蒐集，都蒐集不了這麼多，感應不可思議！諸位要曉得，佛家弘傳，不說感應，不說神通；感應、神通決定有！這是什麼？這是我們修學的成績。可是決定不能夠執著，執著就壞了，就變成魔障。感應、神通決定有！我到他家裡去一參觀一看，我明瞭了，這不是人力所能為的。教的問題解決了，這是引經據典。

　　第二種辯才叫「義無礙」，義是理論，經典文字裡面所含的道理，你要通達無礙。所含的道理深廣無盡，這個要功夫；沒有功夫，法無礙也許你能夠做得到，你把這裡頭都查清楚，都能講解，一字一句都沒有障礙了，你能夠把它講得好；裡面所含的義理就難，你查參考書查不到，你查辭典也查不到，這個是你悟入的境界。這個境界，如果是真用功的人，與年俱增，年年不一樣。在講經的時候，很容易看出來。《無量壽經》，我這一遍是第十一遍，過去每一遍所講大概都有錄音帶。那個時候沒有錄相，有錄音，你們諸位聽聽，每一遍每一遍比較聽聽，不一樣，境界不一樣，悟入不相同。怎麼能悟入？給諸位說：悟入一定要放下！你放下得少，你悟入也少；你放下得多，你悟入也多。放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，放下妄想分別執著，你智慧就開了。愈放得多，智慧就愈大、就愈廣，你看經裡頭意思，你就看得很深。所以字字句句都是無量義，無量的深廣！我們今天才是淺嘗。所以義無礙那是要真功夫，要能夠契入。四種無礙這是最重要，這一條比什麼都重要；換句話說，你要真修，你要真幹，你才真的有體會，你不是搞真的話，那你決定做不到。

　　第三「辭無礙」，辭是言辭，這個可以學習。我們今天辭有障礙，聽眾裡面有外國人聽的，我們還要有翻譯，這就有障礙。有人有語言天才，有語言天才的，就類似辭無礙。像前天有一位陳先生，陳居士從巴黎來，他在法國住了十二年，做新聞記者。他是廣東人，他懂八種語言。在歐洲，他懂法語、懂英語、德語、義大利語，這周邊的語言他都能懂。通達眾多不同的言語，弘法利生就沒有障礙。所以到歐洲去弘法，有這麼一個好的翻譯，這是很大的幫助。而且他一直從事於新聞工作，對於這些辭令，他特別留意。他常常要寫新聞稿、要報導，這是要學習的。

　　第四條，那是要發願，不發願不行，「樂說無礙」。你要歡喜說，如果你前面都無礙了，你不歡喜給人講經，那也是沒有辦法。所以你要有個歡喜心，這就是大慈悲心。我們知道世間人，每天拚命在工作，都非常認真、非常努力，甚至於分秒必爭，不疲不厭。什麼力量在推動他？名利，不是為名、就是為利。修道的人，名利已經放下了，什麼力量推動他？大悲心。大慈大悲，願力在推動。曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，要把自己的本願落實、兌現，所以非常認真努力在工作。

　　諸佛菩薩教化一切眾生，必須具備這四個條件，這叫「四無礙辯」。西方極樂世界的人，往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛這一願的加持，我們在這個世間沒有辯才，生到西方極樂世界，辯才就成就了。這個不可思議！這是阿彌陀佛本願威神加持。我們能不能相信？能信。一個不會說話的人，不能寫文章的人，甚至於識字不多的人，他一下發心出來學講經，他什麼都會了，他也能寫、他也能說了，上了講台還頭頭是道。這個智慧能力從哪裡來的？佛力加持。你們每一位學講經的同學，我相信都有這個感應。我們不說感應，現在人講，都有這個經驗，其實經驗就是感應。長年講經的老和尚，這個感應就更多了。

　　我在早年年輕學教的時候，曾經在台北內湖圓覺寺講過《圓覺經》；圓覺寺請我講經，我看那個寺的名字，《圓覺經》跟你們家相應。我採取的註解是諦閑法師《圓覺經講義》，這個講義老和尚自己寫的。還有一個本子，《圓覺經親聞記》，江味農寫的，江味農主筆，還有幾個幫手，都是當時的大德居士。他們聽諦閑老法師講《圓覺經》，聽的時候自己做筆記，三、四個人做筆記，每天把筆記交給江味農居士整理，第二天送給諦閑老法師看。諦閑老法師看了之後，就把他們叫來：「你們寫的這是我昨天晚上講的？」大家說：「是」，「我怎麼會講得這麼好？」他自己都不曉得。三寶加持，自己都不知道，那不是自己準備的！所以只要上台，恭恭敬敬，誠心誠意，為利益大眾，決不是求自己的名聞利養，你就會得到殊勝的加持。如果為名為利，那你在台上一定胡說八道！佛菩薩不會加持你，妖魔鬼怪加持你。也能說得天花亂墜，可是記錄下來，那就很不好聽。妖魔鬼怪也會附在人身上，也能夠妖惑大眾，迷惑人心；邪正我們要有能力辨別。這是說明我們如何在現前求得辯才，無礙不敢說，但是一定要有辯才。現在人講機智的反應，我們要有這個能力，你才能夠對答如流，才能夠說得頭頭是道。

　　這個願文接下去，底下第三十四願，『善談諸法祕要』，這是三十四「善談法要願」。祕，不是祕密，給諸位說，佛法裡頭決定沒有祕密。如果說是有祕密，那就不是佛法。有祕密的事情，也不會是好事，那總是見不得人的事情才祕密，正大光明，有什麼好祕密可說的？佛法裡面的祕，「深密」，理太深了。說都難，你要是聽了能體會，當然不容易。所以祕是深密，這是說經典裡面有深密的道理，很不容易叫人家體會到，但是佛還是有善巧。佛雖有善巧，也要有很好的根性才容易！好的根性，標準在哪裡？煩惱輕，成見很薄，慈悲心很重，這個根在佛法裡叫利根，容易體會。如果煩惱障很重，沒有慈悲心，只有自私自利，那就難了。佛菩薩怎麼樣善巧方便，他也很難開竅，他沒有辦法體會，對於這種人來說，這個法就深密了。

　　「祕要」，要是最重要的，精要，深密精要。佛知道，別人不知道。祕要多半是指大乘經教，大乘經教裡面還有所謂的一乘法。在佛法裡面，圓教一乘，自古以來各宗各派的祖師大德公認的，大乘經裡面三種：《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是諸佛的祕要。可是有更深密的，《無量壽經》；《無量壽經》是《法華》、《華嚴》的總結。隋唐大德們講得好，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導而已。這個話的意思，要用現在白話來講，好比我們經開三分，《法華》、《華嚴》是本經的序分、引導，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。這才知道《無量壽經》在世尊四十九年一代時教裡面的重要性。古人用這個比喻，顯示這一部經不可思議，一生成佛的法門。不但是一生平等成佛的法門，我們在經題裡面向諸位報告過，一切眾生平等成佛之法。這不但是世尊之祕要，也可以說十方三世一切諸佛之祕要。

　　「善談諸法祕要」，要在此地來落實，就是善談《無量壽經》的祕要。善說《無量壽經》，換句話說，一切諸佛所說的經論，你沒有一樣不善說。這是佛最祕要的一部，你都沒有障礙，其他經論哪裡還會有障礙？當然沒有障礙。如果我們從這個地方體會，你就曉得，我們把功力用在這一部經上，這一部經通了，所有一切經教全都貫通了。我們的信心就生起來了，興趣也有了。可是還有同學告訴我：「法師你講的話不見得吧！」「為什麼？」「我很用功，每天在搞，鑽不通，鑽了幾十年都沒鑽通！」原因在哪裡？原因是你沒有能夠依教奉行。清涼大師解經，黃念祖居士註這個經，就是用清涼的架構，信、解、行、證四分。你要能信、能解、能行！往往我們學經，好像也信了，也懂得了，沒有去做，所以你智慧不開。祕要擺在你面前，你解不開，你只能通達文字，你不能通達義理。你讀古人的註解，你也只守住古人所說的範圍，你不能夠融化變成現代人的生活，難在這個地方。聽古人所講的東西，一下就覺悟，化成現代人的生活，這才管用！換句話說，障礙還是在自己，決定要依教奉行。

　　經上佛一再勸我們，要孝養父母。我們是不是很認真、很努力去做到？教我們孝敬於佛，我們對於佛菩薩、善知識有沒有盡到尊師重道？有沒有這種尊敬心？落實到生活行持上，佛在這個經上一開端教給我們，「善護口業，不譏他過」，你們在同參道友當中，還有沒有爭論？還有沒有吵架？還有這種行為，你就犯了！「善護身業，不失律儀」，一舉一動是不是規規矩矩？「善護意業，清淨無染」，你要做到才行。阿彌陀佛給我們做個榜樣，我們學佛，向阿彌陀佛學習，就是依照這一本《無量壽經》的理論、方法、境界學習。要學得像！樣樣都像，那恭喜你，你就是阿彌陀佛的化身，你就是阿彌陀佛再來的。要學得像！

　　前幾天，我看到這一邊二樓客廳放了一封信，不曉得從哪兒來的？是中國大陸有一個人寫封信給我，他說他是大勢至菩薩。我看他信裡寫得不倫不類，不像！所以我就不理他。大勢至菩薩很像阿彌陀佛，是阿彌陀佛的入室弟子。換句話說，《無量壽經》應當是百分之百的做到，可是那個信上寫得不倫不類，一點都不像。過去善導大師告訴我們，他說的話真話，史傳裡面記載，善導是阿彌陀佛再來的，我們要細心觀察文字上記載，他很像。印光大師確實很像大勢至菩薩，我們拿經論對照，我們可以信得過。善導大師說了兩句名言：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。換句話說，彌陀本願海，四十八願，是諸佛所說一切法門的祕要，這個祕要就是指本經，不但指本經，的指我們這一段經文，第六品的經文。

　　「善談諸法祕要」，換句話說，他必須要善演。佛在經論上常常叮嚀著我們，「受持讀誦，為人演說」。演是什麼？做到、落實。落實就是「行道」，一定要把佛的祕要，變成我們自己的思想、行為，現在人講的理念、觀念，我們要把它做到。特別是我們將經中的精要，濃縮成五個科目，少到不能再少了。「淨業三福」十一句，天天要反省、天天要檢點，我做到沒有？「六和」，每天都要認真去反省一次：我今天處事待人接物，有沒有遵守釋迦牟尼佛的教誨？我跟大眾是不是和睦相處？聽聽別人一些反應，要認真去檢點。自己很不容易發現自己的過失，別人來說你的過失又不能接受，你的過失怎麼能改正過來？所以聰明人跟一般人不一樣，聰明人看到別人的過失，他就會反省。別人是自己的一面鏡子，看到別人的好處，想一想，我有沒有？看到別人的缺點，想一想，自己有沒有犯？有則改之，無則嘉勉。一切人、一切事、一切物，都是修行人的一面鏡子。所以人、事、物都是修行人的善知識、善友，這是《華嚴經》善財童子五十三參所表現的。所以善財會學，一生成無上道，不必等三大阿僧祇劫，連來生都不需要。這是佛明白告訴我們，成佛，這一生足夠了！關鍵在你會不會，會不會的關鍵，又在你聽經多少。可見得聽經是太重要太重要了！楞嚴會上，文殊菩薩講：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生六根耳根最利，具足一千二百功德。耳根最利！所以世尊在娑婆世界，以音聲為佛事，我們要懂這個道理。四十九年講經說法，沒有一天中斷。

　　前天我們在樓下客廳裡面，跟侯居士談到道場，讚歎我們這道場興旺，道場興旺從哪裡興的？天天講經，天天念佛。念佛堂二十四小時不中斷，每天有兩個小時講經，是這麼興旺起來的。但是，我們要跟古來這些大德、大道場比，差得太遠太遠。為什麼？我們今天行門，念佛堂念佛不斷，可以勉強及格。講堂不及格！講堂一天才兩個小時，古時候人家講堂一天八個小時。所以我們講堂要不能達到八個小時，不能算及格。應該時間要增加，上午講經，下午講經，晚上也講經，分座講經，就像學校上課一樣，講經不中斷。但是，要有講經的法師才行，沒有那麼多的法師怎麼行？一個人，我們任何一個人都不能跟釋迦牟尼佛比！他老人家身體好，一天講八個小時，天天講他不累，我們凡夫不行。所以必須要有很多個法師，大家輪流來講，這個道場才像一個道場。能有十個八個法師就有辦法，這個道場裡面開三門課，晚上我們這裡講《無量壽經》，白天講一堂《華嚴經》，再講一堂《地藏經》，這比喻！每天有三門功課，喜歡聽哪一部經的，就參加來上課，都是一門深入。不必三個都來聽，三個都來聽，就搞亂了。只可以學一個，學一個是什麼？念佛堂沒有關係，你去念佛去，經一定是一門深入，喜歡學哪一部，就聽哪一部。這一部聽圓滿了，可以再聽其他一部，不可以同時聽兩部，先後沒有問題。都是幫助我們行門，解行相應那才叫道場。

　　我們今天比其他道場稍微好一點，跟古人比差一大截，比不上！什麼時候我們佛門的道場，都能夠恢復古時候那種規模，佛法就興旺。佛法興旺，人心向善，破迷開悟，社會當然安定，國豐民富，今天一般說的安和樂利的社會，我們這個經上講極樂世界，儒家講大同世界，道家講無為而治，都能夠落實。由此可知，佛教教育的重要性。我們在歷史上，也能夠體會得到，哪一個朝代上下重視佛法、提倡佛法、學習佛法，這個時代是我們歷史上最殊勝的一個時代，最強盛的一個時代；不重視教育，社會亂了，這個朝代就衰了。這是每一位讀歷史的人都明瞭，歷史是人生的一面鏡子，鑑古而知來。

　　這一願末後有一句話，『語如鐘聲』，這是形容說法的人音聲宏亮。黃念祖居士註子裡有幾句話說，「謂說法人，聲如洪鐘，中正宏廣，持續遠聞。震醒長夜，警覺昏迷，引生善心，停息諸苦。音聲功德，並如鐘也」，這一段話說明說法音聲義趣的重要性。不但音聲要宏亮，最重要的，音聲裡面所詮釋的義理，幫助聽眾破迷開悟，這一點重要！務必使聽眾明瞭這些道理，覺悟自己心行之中的錯誤，能夠覺醒過來，改過自新。這個樣子就如同諸佛菩薩、祖師大德，字字句句之中都含著甚深無量的智慧，無盡的慈悲，無量的妙義。我們聽了以後，能體會得，能夠省悟過來，這樣才能夠得真實的受用。改變我們的思想，改變我們的認知，改變我們的言行，我們就得佛法真實利益。由此可知，音聲裡面最重要的，是要把道理說清楚、說明白。音聲再美妙，如果沒有把道理、把事實真相說清楚、說明瞭，眾生依舊是不能得利益，依舊是不能夠回頭，那就所謂不善說法了。善說一定能夠震動人心，如鐘聲一樣，鐘聲是什麼？遠聞，所以用這個來做比喻。今天時間到了，我們就講到此地。