大乘無量壽經　　（第二十集）　　1998/8/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0020

　　請掀開經本第五面，經文的第六行：

　　【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】

　　從這一段看起。在八相成道第七「轉法輪相」，這一段經文比較長，上來分為兩個大段，先說轉法輪的總相，後說轉法輪的別相。所謂轉法輪就是世尊出現在這個世間，所做的教學的工作，要用我們現代的術語來說，就是一個社會教育的工作。別相裡面前面一半是講「普賢行」，後面是講「文殊智」，諸位從這個內容來觀察，我們很容易聯想到，《無量壽經》確確實實與《華嚴經》無二無別。《華嚴經》自始至終也是這個架式，著重在行門，著重在行德。「行」一定要有智慧做依據，這個行才是菩薩行，才是正行；如果與智慧相違背，佛法裡面叫凡夫行，也有經論裡面稱之為邪行。這個邪是以佛菩薩的正行為標準而說，不但六道凡夫之行，不能稱為正行，我們在《楞嚴經》上讀到，二乘權教菩薩都被世尊喝斥，這個意思就很深；可見得本經跟《華嚴經》是同一個水平，同一個標準。由此可知，我們在行門裡面，一定要有高度的智慧，才成就行門的殊勝。

　　剛才我們念的這是第一段，第一段的科題「示相無得」。「示」是顯示，顯示在一切相中不可得，這是真實智慧。前面一句『諸佛剎中，皆能示現』。這個一大科的意思，將來在《華嚴經》上會詳細說到，大概總得要兩、三次，也就是要四個小時到六個小時，才能把這個意思說一個大概，就是此地的三行，我們留在《華嚴》裡面細說。「諸佛剎中」是講盡虛空、遍法界，也包括了過去、現在、未來，我們講十方三世無量無邊的剎土，說明那是我們生活的空間，這個是事實。我們生活空間很大，不是在這個地球上，這一樁事情，一定要覺悟的人才懂得，覺悟的人才能夠受用得，沒覺悟的人那就很麻煩，麻煩在哪裡？在他堅固的執著。

　　譬如佛在經上給我們講了一個公案，所謂公案也就是故事，這都是事實。世尊當年在世，曾經在舍衛城給孤獨園，住過相當長的一段時期。大乘經裡面有不少重要的經典，都是在給孤獨園講的。有一次給孤獨園翻修房舍，翻修房舍的時候，佛跟這些弟子們，在庭院裡面看到一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們就問世尊，「你看這個螞蟻為什麼會發笑」？世尊就說，「這一窩螞蟻曾經經歷七尊佛出世，牠還沒有離螞蟻身」。我們不說多，就是普通的講法，一尊佛修行成佛要三個阿僧祇劫，我們講的不能再少，最保守的說法，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，牠還在作螞蟻。這個事情太恐怖，不是螞蟻壽命有這麼長，死了以後投胎還作螞蟻，還是在這一個窩裡頭。為什麼會有這種情形？這就是大乘經上常講，「愚痴最可怕」，愚痴的人堅固的執著。這個螞蟻執著牠那個身形就是牠自己，執著這個身形，執著牠生活的空間就那麼大，所以死了以後還投胎作螞蟻，還是生活那麼個空間裡面。你說這個多恐怖，牠不知道每一個人生活的空間是無限的。

　　現在這個世間人也相當聰明，利用高科技造成飛行的工具，把我們生活空間拓展，拓展到其他星球上去，這是人類的一個夢想，這個夢想早晚會實現。這麼多年來，我們曾經在報章上看到許多的報導，傳說有外星人曾經登陸我們地球，次數很多很多，可是我們沒有見過。但是關於幽浮、飛碟這個事情，確實我見過。我是見過飛碟，但是沒有見到飛碟落下來，只看到在空中，我見到的，我見到也有許許多多人見到，因為到第二天報紙上看到，刊登這個消息，可見得見到的人很多。那麼是不是外星人到我們這個地球上來偵察，這就不得而知。如果他們有能力來，當然他們的飛行工具比我們優良，這是真的，這個飛碟它可以停在空中不動，這是我們現在飛機做不到。它能夠停在，我看到的時候，它大概停了有五分鐘不動，然後移動的時候速度很快，在幾秒鐘當中就看不見，速度很大很大，絕對不是我們現代科技能夠達得到的水平，但是我們科學不斷在進步，我們相信有一天也會有這個能力。

　　利用高科技的工具來往其他的星球，這個方法拓展我們生活空間相當的笨拙。在太空當中，就是我們肉眼能夠見到的星球，我們不要用望遠鏡，在夜晚星空當中，天氣晴朗的時候，我們用肉眼觀察，大概能夠看到六千多顆星星，如果用高倍的望遠鏡，這個星星是沒有法子計算。而且有許多距離相當之遠，科學家用光年來計算，就是光的速度做為一年。我們知道光的速度，一秒鐘差不多是走三十萬公里，差一點點，這是二十九萬九千七百九十二公里，光的速度。將近三十萬公里的速度，這樣的速度走一年，這一個距離叫做一個天文單位，這是光走一年的速度。科學家告訴我們，距離我們最近的恆星，用光速大概都要四年半才能夠達到，而我們造的飛行工具速度決定趕不上光速。這種星際旅行很辛苦，相當辛苦。

　　縱然外太空、外星人到我們世間、到我們地球上來訪問，他們的交通工具，無論發達到什麼樣的程度，我們肯定他是人道，他不是天道，他是六道裡頭人道，可見得地球有人，其他星球也有人，人道才用這個方法。如果天道不要用這個方法，天人旅行不需要科學工具，他本身有能力，我們講「神足通」，天人有五通。所以想來想去，我們還是要恢復我們的本能，那才是高明。恢復我們自己本具的六種不思議的神通，這是我們自己本具的。如果要是恢復了，到太虛空去旅行非常方便，一彈指、一剎那，再遠的地方都到了。不但可以星際旅行沒有障礙，真正的諸佛剎中，比我們星際旅行不曉得要大多少倍，這個道理諸位要曉得。我們今天所看到的星際，還是停留在三度空間裡面，四度空間、五度空間、六度空間，甚至於更高維次的空間，我們科學達不到。也就是說，時空的界限不能突破，如果時空界限突破，這個世界完全不一樣。這個界限突破，你能夠看到天道，你能夠達到欲界天、色界天、無色界天。再能夠超越六道，這個六道就是大千世界，超越大千世界，其他諸佛國土你就能接觸到。所以諸位想想，空間相當複雜，絕不單純，空間真正是無限大，比我們想像當中無限大，要大很多很多倍，佛經裡面講「不可思議」。

　　菩薩的能力，諸位要知道，此地講的是極樂世界的菩薩，我們有分。我們只要往生到西方極樂世界，無論你的品位高低，縱然是凡聖同居土下下品往生，你也有這個能力，「諸佛剎中，皆能示現」。我們單單讀這一句經文，就能夠體會到西方極樂世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一個，非去不可。示現的是什麼？絕對不是說，我想示現個什麼身分，就示現個身分。你要有想你就不行，你就不能示現，種種示現不是自己想的。怎麼示現？與十方世界一切眾生感應道交示現，應現的。眾生有感你就有應，不但跟眾生感應道交，前面曾經跟諸位說過，跟諸佛菩薩也是感應道交。佛有感，佛的感是什麼？佛教導我們的緣成熟了，這是佛之感；我們就到佛那個地方去拜佛、去請法、去求教，這也是應。所以感應道交是廣義不是狹義，不僅僅是對同一個階層，或者對低一個階層，對最高的佛層也一樣，也沒有兩樣。所以就如同《普門品》裡頭，觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度，就現什麼身，應以什麼身修學，就現什麼身。男女老少、各行各業，各個社會階層的社團，沒有一樣不能示現。不但示現有情眾生，也可以示現無情眾生，示現山河大地、樹木花草，樣樣都能示現。所以這一句它的境界無限的深廣；這是說生到西方極樂世界，我們有這麼大的能力。

　　第二小段是比喻，比喻你在諸佛剎中種種的示現，『譬善幻師』。「幻師」就是我們現在所說的魔術師，變魔術的魔術師，他有善巧方便。雖然我們知道他所變現的都不是真的，可是你在觀看的時候非常逼真，幾乎一絲毫的破綻你都看不出來。『現眾異相』，「眾」是眾多，「異」是不同。這兩句就是解釋前面皆能示現，解釋示現。能隨眾現身，「善幻」是能隨眾現身，我們把它落實在現實的生活裡面。佛菩薩能隨類現身，我們今天要學習，怎麼個學法？我們可以隨眾生來現身。這個話怎麼說？每一個人，我們在一生當中，或者是說在一年當中、一日之中，隨著我們生活環境不同，我們的身分也在那裡變化，也是現眾異相。譬如你在家裡面，你在家裡頭，對你的父母，你所現的是兒女的身分；對你的小孩，你所示現的是父母身分；對弟弟，你所示現的是哥哥的身分；對哥哥，你所示現的是弟弟的身分，你家庭裡面，你這個身分時時刻刻就不一樣。離開家庭踏進社會，如果你在一個公司，你要是這個公司的老闆，你上班到公司，你是經理、董事長的身分；或者你是公司裡面的員工，員工身分。由此可知，我們這個身分，時時刻刻對不同的人、不同的事、不同的物，也時時刻刻在起變化，這說明一個什麼道理？說明一個事實真相，相沒有定相，隨著緣在變化，這個才叫做事實真相。所以「入境隨俗，從容自在」，這是智慧，這是明白人。

　　下面這兩句，這就是智慧。『於彼相中，實無可得』，這個理很深很深，這個理要講到不生不滅，我們留在《華嚴經》裡面去講。「相」，諸位要知道，相是虛妄的，相是緣生之法。佛在大乘經裡面所謂的，「攬眾緣而現相」，現這個幻相。相的生起，或者說相的現行，都是有很複雜的因緣，現在人講條件，很複雜的條件。所現之相決定沒有自性，所謂是「緣起性空」，沒有自性，沒有實體，沒有自體，沒有一個真實的自體。所以《般若經》上告訴我們，「無所有，不可得」，此地講「實無可得」，實實在在講無可得，這是真的。所以在一切境界裡面，第一個相是我們自己的身相，我們把它叫做正報；自己身相外面所有一切色相，是我們生活環境，我們稱它作依報。為什麼說「相是虛妄，性是空寂」？這個理很深，因為這一樁事實裡面沒有能所，如果有能有所，這個相就不是虛妄的，境界也就不空；沒有能所。雖然說有能現、所現，《華嚴經》上就說得很好，「唯心所現」，心能現，相是所現。佛在經上也講能所，但是講到最後，能所是一不是二，「能現即是所現，所現即是能現」，這個就很不好懂。所以佛在經論上常講「全妄即真」，妄是什麼？妄是相，全體的妄相就是真性；「全真即妄」，全體的真性就是妄相。佛這兩句話，雖然交代得很清楚、很明白，可是我們初學的人聽到，真的依舊是墮在五里霧中，搞不清楚是一樁什麼事。

　　所以佛常用作夢來比喻，此地講用「幻師」來比喻也很好，但是用夢境來比喻，比這個更好懂。我們在作夢的時候，夢中有境界，如果這個時候要問你，你的心在哪裡？你的心像什麼樣子？整個夢境就是心變出來的現相，心沒有相，但是能現相，所以在那個時候，你就曉得你的心是什麼樣子，你就見到，你就明瞭。能變的是心，所變的是妄相，「全真即妄，全妄即真」，整個夢境就是你的心。我們都有作夢的經驗，從夢中一驚醒，想想佛講的這個話滿有道理，多少能體會到一點意思。以這個做一個例子，回過頭來再看看我們現實的人生，現實人生跟夢境沒有兩樣。《金剛般若經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法指的多麼大的境界？十法界之內都是有為法，不但六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，通教的佛、別教的佛，都是屬於有為法；有為法裡頭也就是說，十法界依正莊嚴全是夢幻泡影。

　　為什麼凡夫之人把這些夢境看作真實？佛告訴我們，這是因為一切眾生遍計執所造成的。這個相分是依他起的，依他起的相分，真的是夢幻泡影，如露如電，一點沒錯。你把它當作真實，你在這裡面起種種的感受，都是屬於遍計所執，毛病出在這個地方。這是迷，悟了的人怎麼樣？悟了的人，他遍計所執沒有了，捨遍計所執，他就見到圓成實，就見到十法界依正莊嚴的真相；真相叫圓成實。換句話說，離開妄你就見到真實，你要執著妄，真實確實在眼前，你發現不到，佛菩薩給你講，你也不相信。所以無論是凡夫境界，是諸佛如來示現的境界，總而言之都是不可得，都是無所有；所以說「於彼相中，實無可得」，這是千真萬確的事實。

　　在這些虛幻相當中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你決定不能夠得，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的時候，你會用得很自在，決定不可得。《般若經》上講得很好，「三心不可得」，說明什麼？你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是「因緣生法，緣起性空」，當然也是不可得。這佛常講，「緣生之法，沒有自性，當體皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果諸位真正能夠明白這個真相，你的心定了，你的妄念沒有了。你還會有妄想，還會有妄念，你對於事實真相一無所知。雖然天天讀經、聽教，沒有聽懂，沒有明瞭。縱然這個經念上幾千遍，念上幾萬遍，還是打妄想，在境界裡面還是有得失、還是有是非、還是有人我，這就是你念得再多，你研究得再深刻，你也講得頭頭是道，可是你沒有契入這個境界；換句話說，諸佛菩薩的正受，你沒有辦法得到。正受是真實的受用，也就是我們提出標榜出來的「自在隨緣」，自在隨緣是真實的受用，真正自在，真正隨緣，一念不生。

　　末後這是個總結，『此諸菩薩，亦復如是』。「此諸菩薩」是與會的這些菩薩們。與會，我們在經上看到，參加這個法會的大眾兩萬多人。這裡面出家的比丘眾一萬二千人，比丘尼眾五百人，在家的居士眾有七千人，在家的女眾有五百人，這是我們能夠看得到，經上記載的兩萬人。我們肉眼看不到的太多太多，這個道場裡面有天神、有鬼神，還有他方世界許許多多的菩薩，沒有示現色相，我們看不到。偶爾來幾個代表，他們示現的有色身，那是他方世界菩薩的幾位代表，不現色身的不知道有多少。這一句話真正的意思，「此諸菩薩」包括我們每一位同修在內，你是出家眾，就是此地講的比丘、比丘尼；你是在家眾，就是此地講的清信士、清信女。由此可知，這個經跟我們的關係多麼的密切，我們在這一生當中，遇到這個法門多歡喜。再看下面這段經文，經文雖然不長，愈說愈深，愈講愈妙。

　　【通諸法性。達眾生相。】

　　『通』是完全沒有障礙，跟底下『達』合起來，就是徹底的明瞭。這個經文是連起來的，如果你不知道十法界依正莊嚴實無可得，你就不能斷妄想，你就不能成一心。我們念佛目的是要達到一心不亂，為什麼說你不了解事實真相，你做不到一心不亂？常講你放不下，只有把事實真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界裡頭，確確實實如《金剛經》上所說，「不取於相，如如不動」。外面再不著相，為什麼？實無可得。對於一切境界相沒有執著，可以分別，決定沒有執著。沒有執著就放下，放下什麼？放下執著。執著放下之後你就得定，就入諸三昧，你得正受。入定就開智慧，所以這兩句是慧開了。『通諸法性』這什麼意思？禪宗裡面講「明心見性」，這句話是見性；在大乘佛法裡面講，「得根本智」，得到根本智。

　　後一句『達眾生相』，眾生相是什麼？現象。此地的眾生是廣義的，所有一切現象都是眾緣和合而生起。這個地方的眾生，千萬不要看到這個是人，是一些動物，九法界有情眾生，你就完全搞錯。此地眾生是眾緣和合而生起的現象，這個現象不但是十法界依正莊嚴，一真法界裡面也包括在其中。本經裡面所說的極樂世界，《華嚴經》所講的毘盧遮那的華藏世界，都叫眾生相。就是說這些現象怎麼生起的，來龍去脈、因果理事，你清清楚楚、明明白白，這個知叫後得智。後得智是什麼？無所不知。前面「通諸法性」是般若無知；後面這句「達眾生相」是無所不知，這是成就圓滿的智慧。實在講圓滿智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脫離障礙全體現前，就叫成就圓滿智慧。不是離開自性別有成就，那你就搞錯；自性本具。

　　古德為我們講佛陀三個意思，解釋佛這個意思，「佛」，把他說為三種智、三種覺。佛的意思是智覺；智是體，覺是作用。這三種智就是一切智、道種智、一切種智。「一切智」是說什麼？一切智就是通諸法性，就是根本智。知道萬法皆空，知道一切法無所有不可得，這是屬於一切智，根本智就是一切智。第二種「道種智」。道種智怎麼講法？「種」是種種，就是眾多的意思；「道」是道理。這些眾多的現象，眾多的現象什麼道理生起來的，通達這種智慧就稱為道種智。這個「種」是包括一真法界、十法界，包括盡虛空、遍法界一切諸佛剎土依正莊嚴，就是此地講的達眾生相，這是屬於道種智。「一切種智」，這個意思是說一切智跟道種智是一不是二，你要把它分做兩樁事情，那就錯。它是一樁事情，這樣你才能入不二法門，入不二法門就是證一真法界。由此可知，佛法當中絕不容許我們墮落在一邊。根本智、後得智是兩邊，一切智、道種智也是兩邊，不許可你墮落在任何一邊，知道它是一個圓滿的整體，這就是不二法門，這實在是真實的智慧。所以他智慧開，智慧開了之後就得大受用，什麼受用？我們看底下這兩句：

　　【供養諸佛。開導群生。】

　　他起作用，「上供諸佛，下化眾生」。由此可知，如果自己沒有真正的戒、定、慧三學，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我們四眾同修，無論在家、出家，一定要真修，修什麼？戒定慧三學。戒定慧一展開，就是我們日常生活當中點點滴滴，都離不開戒定慧。我們隨便舉一個例子，譬如我們在家裡面洗衣、燒飯，這是每一位家庭主婦天天要做的事。你知不知道？洗衣是修戒定慧，燒飯也是修戒定慧，你如果是通達明白，你從早到晚起心動念，沒有離開菩薩行，你是在修菩薩道。你要不了解、不通達，你是輪迴心在造輪迴業，這個差別多大。這種差別，追究它的根源在一念之差，一念覺，一念迷。一念覺，我們洗衣服有洗衣服的程序，有洗衣服的方法，依照程序方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段時間，要有個幾十分鐘，幾十分鐘你有耐心在那裡等，那是修定。衣服洗得乾乾淨淨，疊得整整齊齊，那是智慧。無論大事小事，總與三無漏學相應，與三無漏學相應就與六度相應，就與普賢菩薩的十願相應；如果這展開來，就與菩薩六度萬行圓滿相應。所以菩薩道在哪裡修？就在日常生活當中，點點滴滴處無不是圓滿的菩薩行，我們用這種心情供養諸佛。

　　今天我們要落實在自分上，落實在現前上，怎樣『供養諸佛』？念佛就是供養諸佛。念佛要會念，要「發菩提心，一向專念」，這八個字就是供養諸佛；供養諸佛是自度。發願往生西方極樂世界，不僅僅是釋迦牟尼佛歡喜讚歎，阿彌陀佛歡喜來接引，實在說十方三世一切諸佛如來，都異口同聲的來勸勉我們，我們在這經上看到，《彌陀經》上看到。諸佛如來為什麼要讚歎？諸佛如來只有一個願，只有一個心，「普度眾生，早成佛道」。佛菩薩不願意看到我們晚一天成佛，總希望看到我們很快就成佛，這是諸佛如來的願望。念佛往生西方極樂世界，這個法門是當生成佛的法門，是一切諸佛接引眾生的第一法門，沒有委屈婉轉，教你這一生當中證得究竟圓滿，這個法門多殊勝。可是這樣的法門，一定要度根熟的眾生，怎麼知道這個眾生根熟？他一聽了之後，他能夠相信，他不懷疑，他就能夠發願，他不退轉，勇猛精進老實念佛，他真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人在本宗裡面講是根熟的眾生；換句話說，他作佛的緣在現在成熟。很了不起，他不是作菩薩，不是作羅漢，是作佛，作佛的因緣成熟了。換句話說，他這一生當中要去作佛，太希有。

　　《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他是善根、福德、因緣這三個主要條件同時具足，所以這個人決定得生，生到西方極樂世界就不退成佛。說實在的話，生到西方極樂世界就作佛，下下品往生也作佛。我們在這個經四十八願裡面看到，這阿彌陀佛自己說的，往生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩；阿惟越致就是佛，不是普通的菩薩。所以諸佛如來又說這個法門叫難信之法，當然難信，作佛的緣沒有成熟，他就不相信。誰相信？作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就這麼個道理。菩薩根性的人不相信；聲聞、緣覺根性的人，當然更不相信；只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供養諸佛。供養諸佛就是稱念這一句名號，「一念相應一念佛」。這一念供養佛，不是供養一尊佛，虛空法界十方三世一切諸佛統統供養到，這個法門叫平等法，平等普供一切諸佛如來。明天是新加坡的國慶，今天晚上是國慶的前夕，你們發心要在此地，念二日二夜四十八小時，這個供養佛的福報，不要說我沒法子說，一切諸佛來都說不完。你供養諸佛有沒有真實的效果，就看你念佛是不是真心？你念的是不是相應？如果真誠心再相應，這個功德不可思議；念佛是因，成佛是果。

　　『開導群生』，這是化他，我們在現前能把這樣殊勝的法門，以善巧方便廣為介紹給一切大眾們，這就是開導群生。「開」是開啟他的茅塞，這是言教；「導」裡面就有身教，我們還要做出樣子給他看，身教比言教殊勝太多。我們勸人念佛，怎麼勸嘴皮都說破，他還不能完全相信，還很難接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己親身到這個地方來念個一兩天，他就明白，為什麼？親身體驗。這個念佛堂跟其他地方念佛堂不一樣，不一樣地方在哪裡？這個道場是清淨莊嚴的道場，這裡面沒有做法會，沒有經懺佛事，沒有這些拉拉雜雜東西。除了淨宗典籍之外，不夾雜任何經典，所以它是一個無比清淨的道場。這麼多的法師在道場裡面領眾，你到哪裡去找？找到這一批清淨比丘。他們過去清淨不清淨不管他，他到新加坡來這兩個月清淨，昨天不清淨都沒有關係，今天清淨就行。清淨比丘到哪裡去請，請不到。他在此地不要名聞利養，不要你恭敬供養，什麼都不要，都是發的最極清淨心，大家一同來念佛，感應不可思議。所以這個道場我很清楚，我相信諸位同修，頭腦稍微清淨一點、冷靜一點，能曉得這個道場有佛菩薩在念佛。我們大家在這個道場，跟佛菩薩一起念佛，你說這個多殊勝。到底哪個是佛菩薩？你如果去找，你決定找不到。你要去找，你這個佛號念得不相應了，為什麼？夾雜，夾雜功夫就破壞了，念佛決定不能夾雜。

　　古德筆記小說當中，記載夾雜的事情很多。像明朝戚繼光，這是明朝的一位將軍，虔誠的佛教徒。他平常念《金剛經》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他夢到一個士兵，是一個陣亡的士兵，是他的部下，求他給他念一卷《金剛經》超度他，來求他。他醒了之後就恭恭敬敬的讀經，給這個士兵迴向。到第二天晚上，又夢到這個士兵來感謝他，「謝謝將軍，我只得到半部《金剛經》」。他說為什麼？「因為你老人家念《金剛經》，當中摻雜了一個『不用』兩個字，所以這個效果就減了一半」。他一想，沒有說「不用」，忽然想起來，他念經的時候，他的侍者給他端一杯茶過來，他沒有說話只擺了擺手，這心裡動了個念頭「不用」。這個你看看，就減了一半，可見得夾雜是破壞事情，不能夾雜。所以戚將軍第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又夢到這個士兵來感謝他，念的這部經他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念經不可以夾雜。你如果聽我講這句話，這個佛堂裡有佛在，去找哪個是佛，你夾雜這個東西，就把你全部念佛的功夫破壞掉了。

　　應當怎樣去觀想？除了自己之外，每一個人都是佛，人人都是諸佛如來化身，你的功德就不可思議。為什麼？最極虔誠的心，跟這麼多佛在一起念佛，要用現代的話講，這個氣多旺。你二十四小時決定不會疲倦，愈念愈歡喜，為什麼？跟這麼多諸佛如來在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已經就感覺非常榮耀，跟這麼多佛在一起，一定要把每一個人，每一個人是真佛，決定不是假佛，決定不是我們想像當中他是佛，他們就是真佛。這些佛來陪我念佛，這些佛來帶領我念佛，你說這個念佛堂多殊勝，念佛功德不可思議。這裡面還有一層很深的意思，就是說這一些菩薩們已經證得「法性空」，已經證得「法相無所有」，為什麼還要求往生？為什麼還要勸化眾生？是不是他們多事？不是。證得法空之後，明瞭通達世出世間一切法，不可得無所有之後，自性裡面的慈悲心自然就生起來。那個發心不是勉強，不是人家勸你，自自然然就生起來，法爾如是，生起這個大悲心，這個慈悲心。《維摩經》上所說的，這些菩薩「雖知諸佛國，及與眾生空」，就是他們真正通達明瞭，世出世間一切法，一真法界跟十法界，如夢幻泡影，如露如電，他真知道、真明瞭，但是他還是常修淨土，教化眾生，念佛求生阿彌陀佛國土。

　　你要問他為什麼這樣做？他示現給那一些還沒有得度的人做榜樣，這是真正的慈悲。為什麼要度這些眾生？自他不二，眾生沒有度盡，給諸位說自覺就不能圓滿。好像我們一個人這個身體，我們曉得身體許許多多細胞，身體哪個地方長個瘡，這是部分，那個地方的細胞有病，我要不治好它，我這身體就不是圓滿的健康，還有一點缺陷。十方世界還有一些眾生迷惑顛倒，還有一些眾生搞六道輪迴，就像身上局部長瘡一樣。眾生迷惑顛倒分自分他，諸佛菩薩眼光裡面，情與無情同一個法身，同一個理體，同一個心性，所以叫「同體大悲，無緣大慈」。我們今天看到世界有災難，看到一般人受這些疾苦，真正通達事實真相的人，就會知道那是我們全體的一部分，我們義不容辭去幫助他。現在有急難先要救急，救急當然是屬於財布施，先以財布施做因緣，跟這些眾生結緣。跟他有緣了，然後再以法布施勸化這些眾生，永除惡業，斷惡修善，積功累德，就能改變生活環境，就能永遠不受這一些災害；這一定要靠佛法的教導。再看下面這一句：

　　【化現其身。猶如電光。】

　　這一句完全跟前面「諸佛剎中，皆能示現」，互相照應。『化現其身』就是示現，隨類化身，隨機說法。雖然化現其身，自己清清楚楚、明明白白，『猶如電光』，知道所有一切的化現都是夢幻泡影，他在這裡面成就佛法，成就度眾生的事業。成就，我們的話來說，無量無邊的功德，可是自己心地清淨，一塵也沒有污染，這一點很重要很重要。「電光」就是說生滅同時，顯示出化現的事實真相；生滅同時也就是佛法裡頭常講的不生不滅。請看第六面：

　　【裂魔見網。解諸纏縛。】

　　前面這一段是菩薩的自受用。「化現其身，猶如電光」，這是真實智慧。沒有真實智慧，就不能夠幫助眾生。有了真實智慧，這個時候幫助眾生，不但自己不受累贅，反而增上定慧。自己如果不入這個境界，去教化眾生往往被眾生度跑了，這個例子很多很多，從釋迦牟尼佛在世那個時代起。不了解事實真相，不是真了解，不是透徹了解，他「我、法」二執沒有放下；換句話說，他心裡面還有是非人我，還有很濃厚的煩惱習氣沒斷。遇著外面的緣，他就起現行，他生煩惱，生煩惱他就造作惡業，依舊墮落在輪迴。這個原因就是他沒有徹底明白，真正徹底明白，如果帶著有一點習氣還不要緊，這是羅漢、菩薩往往都有這種示現。像佛在經上告訴我們，舍利弗，這是釋迦牟尼佛弟子當中智慧第一，他還有瞋恚的習氣；迦葉尊者這是定功很深，禪宗的傳人，釋迦牟尼佛把禪宗傳給迦葉，迦葉是禪宗第一代祖師。這麼深定的人，聽到天人奏樂，那個樂聲非常美妙，迦葉不知不覺就從座位上起來，就跳起舞起來，他也受不了，要聞聲起舞。這是說明什麼？說明習氣的深重，但是他們雖然有這個習氣，功夫還不至於墮落到六道輪迴。所以這些羅漢、這些權教菩薩，佛在經裡面跟我們講他們一些小故事，很值得我們警惕。為什麼？他們覺悟得快，回頭得快，所以不礙事。我們凡夫迷到裡頭不曉得回頭，這個麻煩就大，不曉得回頭，惡業就愈造愈重；他們回頭快，覺悟快。

　　度化眾生是『裂魔見網，解諸纏縛』。前面我們曾經讀過，以定慧力破所知障及煩惱障。「魔見」就是所知障，「纏縛」就是煩惱障。所以自己要有定有慧，還要有善巧方便，善巧方便都是屬於戒所攝，戒學裡面所含攝，由此可知，沒有離開三學，自己自行化他都要與三學相應。我們在六道三途，佛法裡頭常講險道，在這裡面可以保住自身不被污染、不會墮落，有這個本事，有這樣的功夫，自己永遠住在正定上，無論是什麼樣的境緣，心裡永遠是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力幫助別人，教導別人如何破邪知邪見。「見」比喻作網，網是比喻。「魔見」就是錯誤的知見、錯誤的思想、錯誤的見解。佛法教給我們正知正見，魔見是跟正知正見恰恰相反。如何糾正他的錯誤觀念？這個方法在我們世間，最好的辦法是講經說法，所以這個事情不是短時間，長時間的。講經說法的目的要幫助他開悟，如果他不開悟聽一百年還是枉然，甚至於把佛的經典也變成魔見，這個很多。這就是我們常講的「不解如來真實義」，錯解如來的意思，曲解如來的意思，古人所謂「望文生義，三世佛冤」，是把佛經也變成錯誤的思想跟見解。所以《華嚴經》、《大智度論》裡面常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧的人有，能看得懂佛經嗎？看不懂。為什麼看不懂？佛的經典字字句句是義在言外，這個是佛法的難處。你要在文字裡面、音聲裡面去求，決定求不到佛法。

　　佛法兩個字的定義要搞清楚，佛法是覺悟之法；換句話說，你要在文字音聲裡面去求，決定不會開悟，為什麼不會開悟？著相。離相才能開悟，著相不能開悟，著相你沒有離開分別執著，你要把分別執著打掉你才會開悟。所以佛在經上常常讚歎，「善說者，說而無說，無說而說；善聽者，聽而無聽，無聽而聽」，他有悟處，執著在經教裡面就錯了。所以佛在《金剛經》裡面說得好，「佛無有定法可說，佛無有法可說」，佛既然無有法可說，佛法裡頭還有什麼意思？我們要想經裡有什麼道理、有什麼意思，錯了。所以佛的經典，四十九年所說沒有意思；如果有意思，佛就真的有說法，佛就說法。四十九年所說，佛一絲毫的意見都沒有摻雜在裡面，所以他老人家說他「無說」。無說怎麼說了四十九年？這到底怎麼回事情？佛說得很好，他所說的都不是自己的，沒有自己絲毫意思，所說的是誰的？是古佛所說。所以他跟孔老夫子態度一樣「述而不作」，都是述說別人的，沒有自己一點點意思。再跟諸位說，那個別人是誰？是一切諸佛如來。一切諸如來是哪一個？給諸位說，說到真實的是真如本性。自性裡面與一切眾生感應道交，自自然然流露出來，法爾如是；這《華嚴經》裡面才說「塵說剎說，無間斷說」。

　　我們把這些大經合起來看，意思就能體會到，這才是真正的說法，才把我們所有一切錯誤的知見，真正能夠破除。因此說法要著重善巧，「巧」是方法的巧妙；「善」，令聞者能夠悟入，那才叫善。聽的人不能悟入，雖巧不善，所以要幫助聽者悟入才行。怎樣才能真正悟入？是不是要找一個真正很高明的說法的人？不見得。古人這個例子很多，說法的人沒開悟，聽法的人開悟了，妙！正是所謂的「會說不如會聽」。你們諸位同修，聽經聽了這麼多年，沒有悟入，為什麼沒有悟入？你不會聽。為什麼你不會聽？你心不定。現在好了，現在真的有善巧方便，念佛堂裡面去多念幾天佛，心定下來了，再聽不一樣，再聽你會有悟處。從這個地方，我想有一些同修，應該心裡面有一點體悟到，體會到，為什麼古時候的人，看經聽講很容易開悟？現代人看起來好像比古人還聰明，為什麼聽個幾十年，聽一輩子都糊裡糊塗，都不開悟？這一點我們要懂得，古人學佛，無論在家出家都有五年學教，都有這個過程。五年學教是什麼意思？五年學戒，五年學戒不是學戒律，是遵守老師的教誡。

　　過去要想學佛，頭五年到道場裡面做什麼？做雜務。天天叫你幹粗重的生活，叫你幹這個。幹這個是什麼事情？修福。沒有福不行，所以這五年修福修慧，福慧雙修。慧是怎麼修法？慧修根本智。五年教你什麼？教你無知，完全把你這個心定下來。在禪宗是參究，用這個方法把你的妄想、分別、執著統統打掉。所以禪堂裡面，你每天在打坐，堂主手上扛了一個香板，幹什麼？打人。看到什麼，你在那裡妄動，有妄想，打你，把妄想打掉；看你沒有妄想也打你，為什麼？沒有妄想你昏沈。所以禪堂的老師好辦，天天打香板。不過實在講也不容易，你要打的讓他開悟才行，那個香板子把人打死了都不開悟，他就有罪過。所以他那個板，明眼人看到你，這是打的時候，你開悟了；如果打了不開悟，不能打，那打就打錯了。打是看到快要開悟，這板子供養他的時候，使他警覺開悟。

　　教下是教你讀經，用這個方法。每一個宗派、每一個道場，他的學風不一樣。譬如天台，天台在五年當中要背三大部，這天台講法三大部，《法華經文句》，智者大師作的，連經帶註解要背；《法華經玄義釋籤》，你們都曉得現在精裝本這麼厚三冊，從前線裝本二十冊；另外還有他修行的方法，《摩訶止觀》，這是天台三大部。從前線裝本總共六十冊，六十冊五年當中要把它背得滾瓜爛熟，天天教你幹這個。你在做工，工作做完之後趕緊去背書。所以講堂裡面你沒有席位，你不能聽經；禪堂裡面也沒有你的座位，五年只是給大眾服務。五年之後，你才有資格到講堂去聽經，到禪堂去參禪，有你的位置了，所以這個五年修福修慧。修福就是為常住做事情，照顧大眾的生活起居，這修福。修慧是背誦經典，完全叫你背誦，沒有講解的。背誦是戒定慧三學一次完成，讓你的心整個定下來，你不會有妄想，你要有妄想，你就背不出來，用這個方法來修根本智。所以有五年這樣的基礎，五年之後，再到講堂裡面去聽講經，他怎麼會不開悟？多少都會有悟處。所以小疑小悟，大疑大悟，總有悟處，所以對他的修學法喜充滿，很有道理。

　　我們現在人，現在人就是把這個基礎失掉。而且一接觸佛法，看得很多、聽得很多，聽許許多多人講，看各種不同這些資料，把頭腦都看糊塗、看亂、看迷惑了，所以現在開悟的人沒有。我們現在不是裂魔見網，已經墮魔見網，我們已經墮在魔見網裡頭出不來。那麼這個念佛堂，這就有希有功德了。所以認真講，大家要到念佛堂，每一天二十四小時，念上個三年、五年，你再來聽我講經，你會有悟處，一定的道理。你沒有這個功夫，念佛堂是什麼？念佛堂就是把你所有一切煩惱知見統統給念掉，叫你在念佛堂裡面，你只有一個念頭「阿彌陀佛」。我們的念佛堂跟其他念佛堂不一樣，四周全是阿彌陀佛的佛像。我跟大家說過，那麼多的佛像就是你們蓮池海會大眾，那麼多佛像裡面總有一尊是你自己，你自己現身在那裡是佛像，跟阿彌陀佛一模一樣，你才想這個念佛堂多親切。這就是我們修學依報環境的殊勝，對自己修學是最好的增上緣，所以我們歡迎全世界各個地方念佛的同修，到這個念佛堂裡面來念佛。你們自己會感覺到，用不著我說，你在這個念佛堂念上一個星期，然後你自己想一想，你一生當中，無論參加哪個道場打佛七念佛，沒有這個地方殊勝。你在這個地方一個星期，你的感受決定跟其他地方不一樣，你們自己去體會。所以這個念佛堂念上幾年，再聽講經，不相同了。

　　現在這是逼不得已，每一天念佛，還每一天兩個小時打閒岔。為什麼要打這個閒岔？怕大家退心。所以我們現在每天兩個小時講經，是給你打氣，是防止你退心，每一天在勸勉，道理在此地。真正要講經達到這個目標，目標就是要幫助你破所知障、破煩惱障，幫助你契入境界明心見性，那應當是什麼？先在念佛堂好好念上三年，然後再出來聽經，這是我們按照規矩來做的。可是現在怕這三年念到最後人都跑光，都沒有人，所以我們不能不天天勸勉，不能不把這個功德利益之殊勝，跟大家講解清楚、講解明白，使大家歡喜在念佛堂念佛。實在講念上個半年以上，你就歡喜心生起來，你就漸漸契入境界，這個經聽不聽無所謂，你真正得受用。所以在啟建的開端，講經是很有必要。今天時間到了。