大乘無量壽經　　（第一三七集）　　2002/12/30　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0137

　　請掀開經本，科會第三十八面，倒數第二行，經文倒數第二行，科題是「見樹獲忍」。請看經文：

　　【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　這是講到樹利益眾生，說到究竟之處了。這個真實的受用，我們一般人講修行證果，佛法中常說契入境界，這個地方跟《仁王經》用『忍』來表法。「忍」是認可的意思、同意的意思。佛所講的甚深之理，我們聽了不懷疑，能夠肯定，能夠承認，這叫忍。所以黃老居士在註解裡面講，信難信之理而不迷惑，這叫忍。古大德為我們解釋這個字說「慧心安法，名之為忍」。用現代的話來說，就是我們用理智將我們的認知肯定在如來所說一切之法，這個也叫做忍。說到究竟之處，就是我們在講席裡頭常講的宇宙人生的真相。

　　我們對於佛在大乘經上所說的，宇宙人生的真相，特別是《大方廣佛華嚴經》，我們能夠信得過。這個信非常之難，為什麼？我們沒有見過，從來也沒有想到過，現在聽到佛這麼說，居然就能夠相信，而這個相信不是迷信。不迷信，一般叫正信。正信是對於事實真相雖然無知，但是有理由去相信它。什麼理由？釋迦牟尼佛不妄語，就像《金剛經》上所說的「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，因此我們能夠信得過，這種信叫正信。那是不是得忍？沒有，這個並沒有得忍。什麼叫得忍？你親自證得，這就叫得忍。

　　所以此地所講的『三種忍』，不是普通人。《仁王經》裡面說過『無生法忍』，就是這第三種，什麼人證得？七地、八地、九地菩薩證得。這不是普通菩薩，是摩訶薩！從這個地方我們往上推，『音響忍』是初地、二地、三地菩薩證得的；『柔順忍』是四地、五地、六地菩薩證得的，這三種人是初地到九地。十地菩薩所證的不叫做法忍，叫「寂滅忍」，這是最高的層次。

　　由此可知，到西方極樂世界，在那個地方聞法、修學，這幾句話就是保證你能夠證得菩薩摩訶薩；你能夠證得，這是保證書，保證你能夠證得地上菩薩的果位。這個話真正的用意是在此地。我們如果明白了，對於西方極樂世界自然就生起嚮往之心，為什麼？在我們這個世間，你想證得地上菩薩果位，不容易！換句話說，根本就不可能。我們在這一生當中，如果能證得個須陀洹果位就很了不起了。須陀洹跟初地菩薩相距很遠，這一定要知道，這一段文它真正的義趣我們就了解了。

　　現在我們看一看這三種忍的名稱，先把這個名字講清楚。隋朝淨影法師有《無量壽經義疏》，他是依據康僧鎧的譯本。這個本子我們以前讀過，過去台中李炳南老居士也曾經講過，我也聽過。他在註解裡面說，「尋聲悟解，知聲如響」，這個叫「音響忍」，這是初地、二地、三地菩薩所證的。這個說法跟《大乘起信論》，馬鳴菩薩教我們學習的方法相應。

　　馬鳴菩薩教導我們要怎麼樣聽經、學教，你才能夠悟入？換句話說，你才能夠得到真實的受用。他給我們講了三樁事情，第一個是「離言說相」。音響忍就是離言說相，不執著言語，言語是工具，不必執著。你要聽什麼？你要聽言語裡面所說的義理，不執著言語，這叫會聽。讀經，經典是文字寫出來的，文字是言語的符號，既然不執著言語，我們還執不執著文字？當然不執著。所以有些非常著重於考據，這是世間做學問人他們做的工作，不是修道；修道是講悟入境界，是兩回事情。

　　一味執著在考據是肯定不能夠悟入境界的，那把佛法當作世間一門學問來研究，經典變成世法了。世法裡面是什麼？我們可以說是世間法裡面的文學，把經典當作文學作品來看待、來研究，這個與學佛沒有關係；方向錯了，當然目標就不相同了。這些，我們學佛，特別是出家同修，你在這一生當中想真正成就戒定慧三學，你不能不知道，言語文字執著不得。要不要？需要，它是工具，它是誘導我們契入境界的。

　　《金剛經》上有個很好的比喻，世尊把他四十九年所說的一切法，比喻作一個渡船。我們想過河，在從前過河需要渡船，法是什麼？法就是渡船，我們藉這個渡船過河，過了河之後這個船要不要它？不要了。如果揹著這個船，你還能夠上得了岸嗎？船就不要了，這個比喻很好。但是你沒有渡過彼岸的時候，這個東西很有用處；渡到彼岸之後，這個東西沒有用處了。

　　換句話說，哪一天你真的大徹大悟、明心見性了，這三藏十二部經教，在你眼睛當中是什麼東西？是一堆廢紙、垃圾。釋迦牟尼佛四十九年天天說法，說了那麼多，廢話一堆！到那個時候你才入這個境界。但是你沒有明心見性，這個東西有用處，它對你有幫助，可是你不能執著。你一昧去執著它，你永遠見不了性，這是佛法學習困難之處。為什麼很用功的人、很努力的人，甚至於有人學了幾十年、學了一輩子，只是我們世間人講的佛學家而已。他成不了佛，他入不了佛的境界，道理就在此地；妄想分別執著他放不下。

　　馬鳴菩薩第二個教給我們，「離名字相」。名字是什麼？佛經裡面很多的名詞術語，你像這個地方就跟我們講了三個名字：音響忍、柔順忍、無生法忍，這都是名字。三寶：佛、法、僧，都是名字相。名字相是為了傳達意思方便而設立的，假設的，你可不能當真。你要當真，執著在裡面，你又麻煩了，都把你的悟門堵死了、堵塞了。佛學的名詞術語不要執著。

　　第三個更深一層，「離心緣相」，心緣相是什麼？我們聽了之後會想一想這一句話什麼意思？這一段是什麼意思？這就是你心裡頭在攀緣了，你又錯了。所以聽佛法不可以攀緣，不能想它什麼意思，它沒有意思，你才有悟處。你要去想它的意思，你所想的不是佛在經上講的意思。不是佛的意思，誰的意思？是你自己的意思，那不叫麻煩大了嗎？佛哪有意思！不要說佛菩薩沒有意思，阿羅漢都沒有意思，你還去想它什麼意思，錯了！不能想。

　　聽，聽懂就懂，聽不懂也不要去想。千萬不要說，聽不懂我去研究研究，多想想，愈想愈錯，愈想愈離譜。那怎麼辦？聽不懂沒有關係，第二遍再聽，決定不要去思惟，不要去想像，不要去搞很多假設。所以，佛經的讀法跟世間書籍的讀法完全不相同，用世間這個方法、這個理念來念佛經，那佛經就變成世間的文學了，不可能開悟。所以這個一定要懂。

　　音響忍這個地位的菩薩，就是初地、二地、三地，他們確確實實是馬鳴菩薩教的這個原則他做到了，他在聽經聞法，能夠「離言說相，離名字相，離心緣相」。用什麼來聽？如如不動的心，用清淨心。這裡頭決定沒有分別、沒有執著，如果能夠到沒有妄想，那當然是最高層的了。這個地方妄想可能還有，但是他已經沒有執著、沒有分別，所以他聽了之後，他能體會到裡面的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，因此他才能夠得「音響忍」。

　　古人講的話很有意思，「尋聲悟解，知聲如響」。對於音聲，他了解音聲是一回什麼事情，名字性空。佛講的許許多多的名相，名字性空，音聲也是性空。因此他們能夠對於音聲、名相不分別、不執著，這樣聽才能夠悟入。這不是凡夫境界。凡夫境界聽經聞法，起心動念，分別執著，所以你所得到的，用現代話來說，佛學常識；你能得到的是佛學常識而已，你沒有悟處，你沒有悟入。

　　更進一步，確確實實在聽經聞法當中，能把佛菩薩所講的義理真正契入了，能夠完全隨順佛陀教誨去生活、去工作、去處事待人接物，起心動念、言語造作都能隨順佛陀講的義理，這叫柔順忍。這個比前面高，四地、五地、六地菩薩他們做到了。

　　我們在講席當中常常勉勵同學們，什麼叫真正修行？隨順佛菩薩的教誨是真正修行。佛菩薩在哪裡？佛菩薩的教誨就是經論，經、律、論三藏。三藏經教分量很多，古人用浩如煙海來比喻。我們修學，在無量法門裡面，就像大海，我們只取一瓢飲就夠了；換句話說，無量法門裡面我們只取一個法門，前面跟同學們說的一門深入。要深到什麼時候為止？深到明心見性。沒有到見性，不要涉獵第二個法門。

　　什麼是見性？在教下不講見性，不用這個名詞，教下叫大開圓解，沒有到這個時候，你不要看其他的經。大開圓解的時候，自己知不知道？應該知道。大開圓解就是禪宗的明心見性，這個時候是一個什麼樣的狀況？《六祖壇經》可以做個參考，肯定是不生煩惱，常生智慧。在工作裡頭，在生活裡頭，六根接觸六塵境界，不生煩惱，只生智慧，那個時候你就大開圓解了。

　　還有一個很明顯的現象，佛法的經典，無論哪一部經論，你一展開決定沒有疑惑，字字句句裡面，我們常講無量義，你都能看得出來。這個時候你要講經，需不需要準備？不需要了，你展開經卷，面對著這些大眾，你有能力觀機；我這個會下的大眾是什麼樣的根機，應當深說還是淺說，長說還是短說，自在無礙。到這個時候你能夠看一切經了，為什麼？不費力氣。龍樹，初地菩薩，在這個地方你就曉得，他得的是什麼忍？音響忍。在這個程度，這一部《大藏經》三個月就讀完了。那不是說讀一遍，三個月全部《大藏經》一切經典他都通了，這叫大開圓解。

　　沒有這個能力，我翻開一部經，還有很多地方看不懂，算了，不要看了，浪費時間，知道自己不夠程度。展開經卷的時候，就好像自己已經讀得很熟了，這個時候行，古人的標準在此地，所以他們有成就。沒有到這個程度，絕對不涉獵另外一本經書，這是什麼？忍，他能夠忍耐。

　　現在人為什麼不能成就？現在人沒有耐心，好高騖遠，這就是古人所說的「欲速則不達」。我們年輕的時候，在求學的時候，老師常常講，指出現在一般年輕人的毛病，是什麼？要好心切！總希望自己能夠修得比別人好，講得比別人好。要好心切反而就不好了，為什麼？他不能夠循規蹈矩。譬如說學講經，老師教我們初學，初學也是練習，練習講經，練習講經的時候一定要守規矩；《內典講座之研究》裡面所說的一些規矩，都要遵守。

　　初學講經決定要有依靠，依靠什麼？依靠古人的註解。註解只能依靠一種，不能依靠兩種。兩個人講的，兩個人註的不一樣，只能依靠一種。一種裡頭遇到困難了，這一句、這一段他註得不很清楚，這種情形有。他為什麼這一段、這一句註不清楚？註的人自己也沒搞清楚。這是人家高明之處，他不用自己意思來解釋。所以這一段搞不清楚，我把這一段文念一念，照字面上講一講，沒講錯，這就是好手。

　　所以初學講經要記住一個原則，「不求有功，但求無過」，你才能學得好，才能學得出來，你那個根基才能扎得穩。一開頭就學好，邀功，你肯定失敗，肯定你會被淘汰掉。所以學講經的人很多，到後來真正能講經的人沒幾個，原因在哪裡？我們看到的是不遵守老師的教誡，這就是不持戒；遵守老師教誡就是持戒。不願意遵守，好高騖遠，自己想任意發揮，到最後麻煩出來了。自古以來多少人失敗，都是因此而失敗的。

　　老師年紀比我們大，修學的時間比我們長，他的經驗比我們豐富，他告訴我們的沒有錯。沒有耐心哪能成功？世尊在《金剛經》上說了一句話說得好，「一切法得成於忍」，那個一切法是講世間跟出世間，統統包括在裡頭。世出世間一切法要想成就，關鍵在忍。你辦大事，你有大的忍耐，辦小事有小的忍耐；心地浮躁，沒有耐心，什麼事都辦不成。這是古人經驗之談。

　　我們仔細觀察現前周邊這些人物，你仔細觀察，無論他從事哪一個行業，他有成就，肯定他有耐心。你念個大學也有四年，你沒有四年的耐心，你就沒有法子畢業。你不能把四年縮短成兩年，這做不到的；一定要有耐心，要能忍耐。唯有「柔順」，他才能夠契入經教的境界，經教的境界就是諸佛菩薩的境界，所以沒有耐心則不能成就。

　　無生忍，這個更高，古德的解釋很簡單，「證實離相」四個字。實是什麼？實相，親證宇宙人生的真相。離相，離的是什麼相？離的是言說相、名字相，確確實實離開了心緣相，這三種相離了。初地菩薩就開始離，離得不夠究竟，到七地、八地離得究竟。所以無生忍，知道世出世間一切法本來不生，本來不生哪裡來的滅？所以說諸法不生不滅。你什麼時候能證得一切法不生不滅，你就是無生法忍的菩薩。

　　一切法不生不滅，我們這個身是一切法裡頭的一法，有沒有生死？沒有。有沒有老化？跟諸位說沒有，這個道理很深很深，這是跟你講真話。如果真的沒有生滅，說個不生不滅，這個叫廢話，變成毫無意義了。確確實實有生滅，生滅跟不生不滅完全相等，那就是說這個生滅的速度太快了，你簡直看不出來它生滅。你看《仁王經》上講的比喻，我們說過，一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快，用力快彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，四個六十；佛說一剎那裡面有九百生滅。我們就算一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘，兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能看得出它有生有滅？佛這個不生不滅是從這個地方說的。

　　所以《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，電是閃電，教我們「應作如是觀」。你能夠從這個地方契入，你就證得無生忍，你真正知道一切法不生不滅。這一段話，我記得我在《華嚴經》上好像用了六、七個小時講這一句。我講的時候，特別告訴同學們，《仁王經》上世尊這個說法不是究竟法，是方便說。說真的，那個速度比這個還快。二十萬分之一秒不算快，兩百萬分之一秒、兩千萬分之一秒、兩億萬分之一秒，這才給你講到真實，哪裡會有生滅？但確確實實是有生滅，生滅同時，生滅裡頭你肯定沒有辦法把它分開界限，這叫不生不滅。

　　每一個相都是獨立的，現在科學技術發達，對於佛所說的道理，我們比較容易體會。我在年輕的時候，喜歡攝影，我用過的照相機至少有二十多個，現在都沒有了，一台都不要了。我玩過十六釐米的攝影機，就是電影的攝影機，我有兩台機器；我還有一套設備，我自己會剪接。佛在經上講的我就能了解，攝影機的速度一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次，開一次照一張景象，馬上關起來，再開第二次，照第二張。所以你看那卷片，一卷放映的時候速度快，放映的時候也是一秒鐘放二十四張，鏡頭也是開合二十四張。你在電影銀幕裡面看到這些人動作，其實他不動，他哪裡動？一張一張的，哪裡會動？根本就沒有動。

　　你看看一秒鐘二十四次的生滅，開關就是生滅，開了就生，關了就滅；一秒鐘二十四次的生滅，已經把我們騙倒了，我們覺得那是真的。你再想想，像《仁王經》上講的，一秒鐘二十萬次的生滅，你怎麼能知道那是假的？所以我們現在六根接觸六塵境界，我跟諸位講，那是億萬分之一秒的生滅，決定看不出生滅。所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅確確實實是同時，無生法忍。你能夠體會到這樣的一個境界，這個道理、這個事實真相，你對於世出世間法你的心就平了，你會不會起心動念？不會了。為什麼？假的，不是真的。

　　一切法不生，一切法不滅，人有沒有生死？沒有生死，這是跟你講實話。生死都沒有了，對生死還有恐怖嗎？沒有！遠離顛倒妄想，度一切苦厄，這是你真的智慧開了，你也了解宇宙人生真相。這個真相包括一真法界，絕對不是說我們九法界是這個現象，一真法界大概不是的。一真法界還是！所以世出世間一切法裡頭，說穿了，只有因果報應，佛經上講因緣果報，這是真理。

　　「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空？因果也是萬法之一，哪有不空的道理？因果有三個現象不空。因果轉變不空，因會變成果，果會變成因，就講轉變不空。因果相續不空，這個畫面一個接一個，一個接一個，從電影底片裡面你就完全能看明白了，你真的會很清楚的了解它。轉變不空，相續不空，循環不空，真正懂得這個道理是大菩薩，不是普通人。他們實在講業障消盡，他沒有業障。沒有業障他還會到九法界來，我們也可以說到十法界來，因為十法界裡面的佛法界那個佛沒有見性。天台家所講的藏教的佛、通教的佛沒見性，實際上他還是菩薩位次。

　　這些明心見性、真正契入宇宙人生真相的這些人，他們很慈悲，應化在十法界裡面，是來教化眾生的。他不是為別的事情，他是來教化眾生的。他來教化，為什麼？沒有理由，沒有原因。所以大乘經上講「無緣大慈，同體大悲」，緣就是我們今天講的原因、條件，沒有條件，沒有原因。沒有原因，沒有條件，怎麼來的？眾生有感，他有應。像我們前面擺的木魚、磬，它有沒有聲音？沒有聲音，你敲它它就發聲音，這叫感應。眾生有感，他自然有應。你問他什麼理由來應？沒有。你敲敲鐘，鐘就響，敲得重它就響的聲音大，你問它什麼原因，沒有原因。沒有原因裡頭有一個真理，這個真理是同體，盡虛空遍法界一個法身，這是同體！

　　我們眼睛看的這些芸芸眾生，眾生從哪裡來？是我們自性裡頭變現出來的，從心想生。順境逆境、善人惡人都是自己心想變現出來的。你心地善，這境界就善；心地不善，境界就不善。一切法從心想生，你不能怪外頭境界，你要怪自己。所以我們凡夫搞錯了方向，心往外面跑，一切都怪罪別人。覺悟的人不是的，覺悟的人他向裡面找。所以你要能從內裡面去學、去觀察，你就能證無上道。你要從外面去攀緣，那你的麻煩大了，煩惱業習永遠不斷，天天在增長。這樣修學，這個學法，就是佛法裡面講的外道。

　　所以外道不是罵人的，外道是什麼？心外求法。這一本《大乘無量壽經》，你要是在這個經本裡面求，心外求法，你就變成外道了。藉這本書把自性裡面的無量壽求得，那你真的得到了。古人常說的「唯心淨土，自性彌陀」，我們用這個東西把自性彌陀、唯心淨土證得，這就對了。

　　所以經教，古人的比喻也比得很好，它像個指路牌子。你們上街去，你看每條路在路口都有一個牌子，告訴你這是哪條路；經本是指路牌，不是那條路，它有用處，可不能執著。你要執著，叫你到烏節路，你找個烏節路的牌子，說我到烏節路了，你們都會笑他這個人是傻瓜。所以聰明人看到這個牌子，曉得這條路才是烏節路，牌子不是烏節路。這個經本不是阿彌陀佛，也不是極樂世界，但是你要尋找自性彌陀、尋找唯心淨土，這是個指標，是個指路牌，它很有用處。

　　我們從這個裡面去體會這經上講的三種忍，實實在在講，對於我們現前這個程度來說，實在是太深、是太難，可是我們應當要懂得這個道理。了解事實真相，心哪有不清淨的道理？哪裡會起個妄念？連袁了凡他相信孔先生給他算命，算得那麼準確，他一個妄念都不想了，為什麼？打妄想很累人，他很聰明，萬緣放下，一天到晚守住清淨心。實在講他那個清淨心，在佛法講是無明。如果修行他要搞成功，他修的是無想定，不是證果，不是事實真相，我們一定要明瞭。

　　黃念祖居士在註解裡面說，本經三忍，以音響忍排在第一，柔順忍排在第二。他說這個跟《賢劫經》裡面的排列不一樣，但是跟《華嚴》的「十忍」完全相同。《華嚴經》裡面講十種忍，第一個是「音響忍」，音響忍的意思諸位必須要記住，這是聲聞。為什麼稱為聲聞？聲聞是阿羅漢，聽佛講經說法而悟入的叫聲聞。他們聽經聞法能悟入，確實符合馬鳴菩薩的三個標準，不著言說相，不著名字相。只是聽，絕對不打妄想，不要去想他講的什麼意思，聽久了豁然開悟。天天在薰習，一遍一遍在薰習，總有一天你開悟了。開悟，有人很早開悟，時間很短就開悟了；有人甚至於幾年，還有幾十年的都有。這是什麼原因？個人煩惱習氣不相同，煩惱習氣重的，那你就要相當長的時間。

　　忍是定，定功。你看在六波羅蜜裡面，忍辱波羅蜜後面才是精進，才到禪定，所以忍辱是禪定的前方便。不能忍，怎麼會得定？沒有定，哪裡會開慧？然後你才曉得這個忍是多麼重要。佛在經上非常重視，《金剛經》上講的菩薩六度，六度裡面唯有「布施」跟「忍辱」講得最多，我們就曉得六度裡頭的重點是布施、是忍辱。布施是放下，放下是功夫，如果沒有忍辱，你不能成就，你要成就一定靠忍辱。所以對於「音響」，你一定要認識清楚，要明瞭，不要去執著。這裡頭真正的義趣是教導我們放下分別執著，我不說妄想，放下分別執著。

　　第二個是「柔順忍」。我們現在能夠學的，就是要學隨順經典教誨，千萬不要隨順自己的意思，自己意思是邪知邪見。我們自己要承認，我們的知見不正，佛在經教上所說的才是真正正知正見。所以要把自己的想法看法放下，接受經教裡面的教誨。我們能夠有這樣的功夫，這就是柔順忍。

　　《華嚴》裡面講的十忍，功夫有淺深次第不相同，這個很明顯的。你看看音響忍有初地、二地、三地，這不是很明顯的功夫淺深不一樣嗎？我們現在初發心是一地也不地，我們也能夠學，我們學淺的。菩薩那種深的我們學不到，我們現在懂得了，開始學，學最淺的，我們隨順佛陀教誨。這個教誨裡頭，我們要知道次第、知道先後。我們從哪個地方下手？從三皈五戒十善，一定要從這個地方做，念念常常想到，在生活當中、在應酬當中，六根接觸六塵境界，覺而不迷。

　　什麼叫覺？什麼叫迷？覺、迷一定要搞清楚。起心動念，迷了；不起心不動念，覺悟。不是叫你不看、不聽，不是這個意思。你眼可以看，看了怎麼樣？不起心不動念。為什麼會不起心不動念？「凡所有相，皆是虛妄」，你要這樣看法，這是佛教給我們的！「一切有為法，如夢幻泡影」，你要這樣看法。現在人修這個，這是修般若，修忍耐、十忍，現在人修比從前人方便，在哪裡修？看電視。所以你們不會。你要會，每天晚上看電視，修十忍。不要把電視裡面東西當作真的，假的，我天天看，看了怎樣？鍛鍊自己不動心，看得清清楚楚、了了分明是慧，如如不動；他笑你也笑，他哭你也哭，完了！那就大錯特錯了。所以你要真有功夫，你知道那是夢幻泡影，它那個現相生滅，真的也是如露亦如電。

　　你們懂得電視原理的人都曉得，它也是波度快速的通過，讓你沒有辦法辨別它是個幻相。它不是真的，也是剎那生滅的，比以前的電影還要精密。電影是一張一張畫片來放，這是完全用線條組合，它組合得太快，所以你根本不知道它是一幅畫面，不知道它是線條組合的。你看到它好像是一個畫面，實際上它是線條組合的，那個速度比電影快得多了。所以從這些地方，確確實實能夠證實佛在經上所說的，我們在這個地方得利益了。

　　了解之後，恆順眾生，隨喜功德，你的生活會很自在。這一生到這個世間來，可以跟諸佛菩薩差不多，遊戲神通。在遊戲神通裡面要覺悟，為什麼？我們到這個世間來是業力來的，現在我學了佛，我懂得了，我要把業力轉變成願力，你就自在了。一轉成願力，就是我們佛門當中常講的乘願再來；業力把它消掉了，統統是願力。願力到這個世間來，那就跟諸佛菩薩一樣，來幹什麼？來表演的、來演戲的。完全針對這個世間迷惑顛倒的眾生，他哪個地方迷得重，我們用什麼方法去啟發他，讓他六根接觸之後，能夠省悟過來，這就叫佛法。

　　佛法，覺悟眾生之法，沒有一定。佛沒有定法可說，佛沒有一定的形象，千變萬化。我們轉業力成願力，那要走這個路子，怎麼樣啟發眾生，怎麼樣讓他覺悟。現在眾生迷了，迷在什麼地方迷得最重？我想同學們都知道，最嚴重的，恐怕排在第一位是財，迷在這裡迷得太重了。我們中國老祖宗知道，眾生對於這樁事情迷得重，所以你看造錢，從前造的銅錢當中一個洞，你仔細看看像什麼東西？像枷鎖、刑具，叫你看了這個東西害怕，它不是好東西！你看「錢」這個字，金的旁邊是兩個人，一個人拿一把刀在鬥，人為財死。所以這字造的時候都用意很深，讓你看到這個要覺悟。所以中國文字是智慧的符號，讓你看到就能夠知道警覺，時時刻刻提醒你，不要讓你迷在裡頭。

　　因為眾生貪財，你看釋迦牟尼佛所示現的相，一分錢都不要。古時候出家，不要說是比丘，沙彌，沙彌十戒裡頭就有一條，手上不可以執捉金錢，你執捉金錢就犯戒了。釋迦牟尼佛自己做出樣子給我們看，你們貪圖錢財，他捨掉了，捨得那麼乾淨。生活所需，每一天吃一餐飯，日中一食，樹下一宿。一餐飯，到外面去托缽，托到有，有人供養；供養什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。這一天托不到，托不到就回來打坐，參禪念佛，思惟佛所講的經教，心永遠在定中。你看看他們這個順忍的功夫，一絲毫攀緣的念頭都沒有。我們要學，也要做出來給社會大眾看。你不做出來，你講沒有人相信，沒有人聽；你教人不要貪財，自己多多益善，成什麼話？哪有這種道理！自己真放下了，勸別人放下他才肯聽。放下是真正得大自在。這是說出家人。

　　在家人手上不能沒有錢，沒有錢什麼事也辦不成。那要怎麼辦？手上有錢，心上沒有錢，這就對了。這個功夫是高段的功夫，心裡面一絲毫執著都沒有，一絲毫得失的念頭都沒有；你得到財不生歡喜心，財失掉了決定沒有煩惱，得失心斷掉了，這叫隨順。我們看了凡先生，了凡先生是凡夫，不是一個覺悟的人。他相信命運，命裡有肯定丟都丟不掉，命裡沒有求也求不來，他心定了。遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他，這個命運是可以轉變的，不是一成不變的，這樣他才覺悟過來。

　　怎樣轉變你的命運？實在講世間人哪一個人不是天天在轉變自己的命運？只是你不會轉，愈轉愈糟糕，愈轉愈壞。會轉的愈轉愈好。不會轉的，他念頭裡頭常常存著欺騙別人，所謂是損人利己，他常存這個心。這個心不會轉，愈轉愈糟，把自己那一點福報都轉完了，很可惜。會轉的人什麼？會轉的人修福，佛教給我們布施。我們有財，用財布施，愈施愈多；法布施增長聰明智慧；無畏布施健康長壽。什麼樣的因有什麼樣的果報，這個就是因果不空。所以為什麼不學布施？

　　布施裡面最殊勝的，這是一切經佛都是這麼說法，法布施最勝。大千世界七寶布施，都比不上為人說四句偈的法布施。這個話我們一般人聽起來不以為然，但實際上它是事實、是真的。這裡頭的理太深，世間人參不透，所以他不能相信。真正明白人、覺悟的人，哪有不隨順佛陀教誨的道理，這叫隨順忍，決定得好處。

　　第三個「無生法忍」，跟諸位說過了。在一切時一切處，把妄想分別執著放下，讓自己的心清淨、真誠。用真誠清淨心觀察一切事物，你去看它的真相，你用佛經上所說的「剎那生滅」。《金剛經》上講的就很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法包括我們的身、心，現在講物質的部分、精神的部分都包括了。

　　有為法跟無為法，諸位去讀《百法明門論》就很清楚了。心法，我們講八識；心所法，心所法是心理作用；這是講心跟心理作用，這是屬於有為法的。色法是指我們的身體，物質，所有一切物質都叫做色法。現在我們講精神界、物質界，還包括抽象概念。抽象概念在《百法》裡面叫做不相應行法，就是今天我們講的抽象概念。我們講的時間是個抽象概念，我們講的方位，東南西北是抽象概念，再跟你講，我們講得失，得失也是抽象概念，不是真實的。這些統統歸於有為法裡頭。有為法就是有生有滅，我們起心動念的心有生有滅，所有一切現象，物質現象剎那生滅，有生有滅，有為法。

　　什麼是無為法？無為法是不生不滅的叫無為法。在我們感官世界裡面，只有虛空屬於無為的，虛空是不生不滅的。釋迦牟尼佛三千年前的天空，跟三千年後今天沒有兩樣。一切現象都在那裡變化，唯有虛空不變化，所以虛空屬於無為法。但是這個無為法，我們稱作相似的無為法，因為它沒有生滅的現象。真正的無為法是真如本性。

　　這「一切有為法，夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，常常提起、時時刻刻提起，我們六根就不會被六塵迷惑了。真的，古人講的話很有道理，「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺得快，決定不受外面環境影響，這要功夫。你真正學到了，眼不會為色影響，耳不會被聲影響，舌不會被味影響，你在日常生活當中自己要會修。看到喜歡看的多看一眼，完了，你是凡夫，你不是聖人；聽到喜歡聽的，站在那裡多聽一下；對了胃口喜歡多吃一點，這是凡夫，這不是修行人。修行人做功夫在哪裡做？就在這些地方做，不被六塵所轉，所以它都叫做忍。

　　你要能忍，忍久了就變成定，那你就得定了；定生智慧，你的智慧才開。智慧開了，世出世間一切法不要學，自然就通達明瞭，而且一點錯誤都沒有。所以，我們用功就在日常生活，穿衣吃飯、待人接物，就在這些地方用功，學的是隨緣不攀緣；被境界所轉是攀緣，不為境界所轉是隨緣。這是真正修行的原理原則，我們要懂。

　　這三種忍後面還有七種，這個七種不難懂。第四個是「如幻忍」，教我們看這個世間、看六道、看十法界，幻是什麼？像魔術師變魔術一樣，看到好像是真的，實際上是假的，不是真的，如幻師現的幻術。第五種「如焰忍」，焰是火焰。火焰，我們知道它是不住的，它是活動的、不住的，不是真實的。第六個「如夢忍」。第七個「如響忍」，這個響跟前面「音響忍」不一樣，意思不一樣，這個響是山谷裡頭的回響。我們到山谷裡面長嘯一聲，回音就過來了，是講的回音；換句話說，統統都不是實在的。第八個是「如影忍」，影，現在影像大家都有相當深刻的認知，你每天看電影是影像，電視是影像，收音機聽到的那是音聲，都不是實在的。第九個「如化忍」，化是變化所作。最後一個「如空忍」。這是《華嚴經》上講到的十忍。

　　佛在經上告訴我們，我們如果有緣聽到了佛所講的真實法，《金剛經》講的就是真實法，《無量壽經》講的也是真實法，講的西方極樂世界依正莊嚴；《金剛經》是跟我們講理，《無量壽經》跟我們講的事。理是事中之理，事是理中之事，理事是一不是二。我們聽到說事，就要明瞭當中的理；聽到說理的經，就要曉得這個宇宙之間的現象，不能夠偏在一邊，偏在一邊你就錯了。

　　所以，無論佛講的是理還是事，我們聽了能夠不驚不怖，能夠不害怕，然後才能夠信解受持。信解受持有所契入之後，你自自然然會為人演說，演就是真正做到了，這個不要人勸你的，你自然會去表演。為什麼？幫助一切有緣眾生覺悟。無緣眾生見到你的表演無動於衷，他也看不出來，也沒有辦法體會，那是業障太重了，這叫無緣。業習淺的人他看到之後，他會有所感動，他看了感動。感動的有深有淺，感動深的必定會依教奉行，他向你學習，那是感動深的，我們知道這就是根熟了；感動淺，雖有感動，還不能依教奉行，我們知道善根雖然觸動，程度還不到。

　　所以，諸佛菩薩為一切眾生做種種示現，從來沒有停止過。那諸佛菩薩累不累？我們不要擔心，他一點都不累。為什麼他不累？因為他無我。我們為什麼會累？因為有我，「我今天做了這麼多工作，累了」，念頭一起果然就累了，一切法從心想生。所以諸佛菩薩無論是示相也好、表演也好、說法也好，他從來不會累的、不會疲倦的，就像《普賢行願品》每一願末後「無有疲厭」。為什麼無有疲厭？無我。無我、無人、無眾生、無壽者，所以他不會累。他們的表演、說法，一切的作為是「作而無作，無作而作」。他們作跟無作是一樁事情，我們凡夫不行，作跟不作是兩樁事情。什麼時候我們也是作跟無作變成一樁事情了，這叫一真法界。我們入不了一真法界，就是作跟不作是兩樁事情，叫落二、三，這是凡夫，凡夫跟聖人差別就在此地。

　　古德說，菩薩在學隨順寂靜。這是觀行位的菩薩，功夫得力了，他是真幹！他心目當中觀一切法清淨平等。這是我們這麼多年來，總結大乘佛法教學的綱領，一切法清淨平等。這是講什麼？我們通常講十法界，十法界清淨平等。你怎麼看出來？我們可以在日常生活當中，從小事來觀察。世間人貪財，貪愛珠寶，珠寶跟磚頭瓦塊有什麼兩樣？現在科學家懂得，實實在在說完全相同。現在一般都講原子、電子、粒子，珠寶、金剛鑽跟泥沙，你把它分析到最後，分析到原子電子粒子，完全相同，只是它排列的方式不一樣，我們一般講排列的方程式不相同；除這個之外，一樣的，一點差別都沒有。你從這個地方去看，看它的清淨平等，你就不會被這些假象欺騙。

　　我眼睛當中，你們認為最寶貴的珠寶，我看跟一塊石頭沒有兩樣。我看的是事實真相，我不會被它欺騙，得失完全是假的。我在一九七七年第一次到香港講經，這是二十多年將近三十年了，那個時候有一位居士他要送我一個手錶。我平常都不戴錶的，沒有時間，好！沒有時間，不知道年月日，也不曉得星期幾，非常好，幾點鐘完全不知道。因為現在大家都戴，很方便，要問問時間，「幾點鐘了？」他就會告訴我，我就省事了。

　　他要送我一個錶，當然我也不能不接受，不接受，這是人家的好意。他要陪我一起，帶著我一起去選一個。首先他到銀行去提款，提了款之後，那個銀行地下室有保險櫃，他帶我去參觀，他有兩個盒子的珠寶。兩盒珠寶，放在保險櫃裡頭，打開來給我看，在我面前炫耀，他有這麼多珠寶！我看了之後就問他，我說：你只有這麼一點點？他就非常驚訝，他說：法師，難道你有很多？我說：我有太多太多了，數不清！他說：在哪裡？我說：你想想，你這些珠寶不敢放在家裡，放在家裡怕人家偷、怕人家搶；又不敢戴在手上，戴在手上怕人家把你手砍掉。只好買一些放到保險櫃裡，拿出來看看摸摸，這就算自己的，那我不就太多了？所有這些銀樓，你看我到那裡去，拿出來讓我看看摸摸，收好來！全是我的。

　　世間就有這麼可憐的人，這樣迷惑顛倒的人，愚痴！他那些東西不知道拿去變賣，去做功德、去做好事，那是自己真實東西。這些東西生不帶來、死不帶去，不過是給你看看而已，有什麼好看的？看多了一點都不希奇。所以學佛學智慧，學覺悟，不要被世間這些假象欺騙了。我們有緣到這個世間來，要做真實功德，真實功德是利益一切眾生。利益一切眾生裡頭最重要的，是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，唯一的方法是天天上課，天天講解說明，釋迦牟尼佛一生就幹這個事情。

　　所以我在早年，一九八三年在舊金山，我在一個老人公寓裡面講經，講一個星期。我那個彌陀村就從那個地方動的這個念頭，我就覺得二十一世紀道場不是寺院庵堂，而是什麼？老人公寓。他這個老人公寓裡面住有四百多個單位，大多數都是單身的老人，少數是夫妻。這些人物質生活沒有問題，國家都照顧到了，精神生活沒有，所以在那裡面去講經，他們非常歡喜；他沒有事情，沒事幹，來聽聽經。

　　所以我覺得二十一世紀的道場應該是這種道場，退休再來學佛。年輕人沒有時間學佛，工作的繁忙，拚命！看到生活真可憐，夫妻兩個人都上班，一個人上班養活不了家，兩個都要上班，生活得很苦。美國，世界上最大的國家，你看一般人，絕對大多數的人生活很苦。所以我「彌陀村」的念頭是從那裡起來的。現在這又過了幾十年了，但是老人學佛，確實是很重要的。所以此地建彌陀村，李木源居士告訴我，這個大樓全部完工之後，大概可以容納四百人，這裡面可以住四百人。天天念佛，天天研究經教，住在此地，把所學的東西都變成自己的思想、生活，能入境界，好事情！

　　最近我在澳洲、在香港，香港有幾位同修對於我這個想法，他們覺得很有興趣，我們希望在澳洲建一個彌陀村。現在我們的範圍擴大了，不叫彌陀村，叫「多元文化村」，將來這個村建好的時候，有不同的族群、不同的信仰，無論信仰什麼樣的宗教，我們共同在一起生活，我們建一個多元文化村。這個村裡面，我有個構想，我們設一個修學、教學的場所，這個場所建圓形的，而且是一個廣場，圓形的廣場。廣場周邊建講堂，一個宗教建一個講堂；澳洲有十二個宗教，十二個講堂圍著一個大圓的廣場。我們十二個宗教一起活動在廣場裡面，個別教學在個人教室。

　　我們希望不同的宗教、不同的族群，大家在一起生活，互相尊重、互相敬愛、互相合作，看看世界可不可以大同，可不可以和平。所以，我們做多元文化村，或者把「和平」兩個字加進去，多元和平文化村，讓大家來看看，世界和平在我們這裡，這非常有意義。澳洲地大人少，土地很容易取得，非常便宜，不像此地寸土寸金。現在有幾位同學，最近在那邊去考察，先去看看澳洲老人福利事業。我聽他們打電話給我，看了之後非常滿意，看樣子這個事情可以能做得成功。這個做成功，在世界上講是創舉。

　　我們希望老年人聽聽自己宗教裡面所講的，也聽聽不同其他宗教所講的，彼此互相了解，才能夠真正做到互相尊重、互助合作。希望老人，這是我一生當中的一個願望，人生最幸福的這一段時期是老年，老年享福。中國古人常常教後人，「少者懷之，老者安之」。如何能落實？我們今天常常在想著，要把這個事情落實。我們做一個榜樣，希望全世界；現在的老人福利事業普遍都被重視，讓他來參觀我們怎麼個做法。我的想法是把養老、學校（老人大學、學校）、多元文化三樣東西融合在一起。所以生活在那裡面不會寂寞，很熱鬧，各個宗教都有不同的節日，常常慶祝，常常在一塊活動，非常有意義。

　　真的，經上講的這三種忍，對我們非常重要，音響忍、柔順忍，最根本的無生法忍，我們的心才真正是以清淨平等真誠正覺慈悲對待一切眾生，這問題才真正得到解決。這一段我們就講到此地。再看末後這段經文：

　　【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

　　『華果樹木』都是表法的，有理有事，前面都跟諸位介紹了。什麼叫『佛事』？現在我們常常看到寺廟做佛事，什麼佛事？超度死人叫佛事，這個完全錯誤。佛是智慧、是覺悟，幫助一切眾生開智慧，幫助一切眾生覺悟的事，叫做佛事。所以釋迦牟尼佛當年在世，自己以身教，用自己的形象為一切眾生作示現，讓眾生接觸到之後有所感悟，這是佛事。另外一個就是天天講經說法，這是娑婆世界眾生耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」，所以佛天天為大家講解說明。任何人都可以在佛面前提出問題，不管什麼問題，佛都會給你解答，無礙辯才！幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生開智慧，這個事叫佛事。我們一定要正確的理解，不可以誤會。末後這一段「功歸彌陀」，這個功德最後結歸到阿彌陀佛。

　　【此皆無量壽佛。】

　　『無量壽佛』就是阿彌陀佛。

　　【威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

　　這是我們要學的。我們今天在這個世間，在此時此地想做佛事，我們的動力就是這幾句話。『威神力』我們沒有，我們要求威神力加持，這個求得到的。我們要有願，要有『願力』，我們要有『明了』，要有『堅固』，要有究竟的願。以這個願必定能夠感得諸佛護念，感得這一個世間有許許多多有智慧、有福報、有能力的人，他會協助你，會幫助你。希望做這個事情的人很多，不是沒有，沒人做；我們真正肯發心去做，哪有不得人，所謂是志同道合的人，他一定會來協助，這個事情能做得成功、能做得圓滿。在這麼多年，我們經驗當中都能夠證實，居士林的成就我們親眼看到，其他地方這些道場成就都不是偶然的。今天我們就講到此地。