大乘無量壽經　　（第一０七集）　　2000/12/9　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0107

　　請掀開經本《科會》第二十八面第二行，二十八面第二行：

　　【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

　　這是「二利行」裡面的第三個小段「善護三業」。這一段經文雖然在前面略略的介紹過，但是它是我們修學的根本。學佛、做人，從哪裡學起？這一段經文是下手之處。因此，我們可以多用一點時間來研究討論。我們在最近這半年來，每天早晨跟大家在一起學習《十善業道經》，《十善業道經》內容就是《無量壽經》這六句經文。由此可知，這六句的意思無盡的深廣，讀過《十善業道經》的人，自然能夠體會得到。

　　通常我們說到三業，都是講的「身、口、意」，都是用這個程序。可是在本經，世尊將「口業」擺在最先，然後才說到「身業」，最後講到「意業」，這個順序的顛倒，用意就很深，我們決定不能夠疏忽了。這六句是表菩薩身、口、意三業清淨，這是菩薩修行的三大綱領。總而言之，離不開一個「善」字，「善護」。

　　什麼叫菩薩？菩薩修學的綱領，我們要不要學？與我們有什麼關係？這總得要搞清楚。「菩薩」是古印度梵語裡面的名詞，它的意思古譯翻作「大道心眾生」。所以菩薩是眾生，我們也是眾生；他稱菩薩，他發了大道心，我們沒有發心。發大道心的人，這個人就稱之為菩薩。什麼叫「大道心」？世出世間的大道就是成佛、作佛。所以古德常說，常用兩句話來解釋，「上求佛道，下化眾生」，這種人就稱為菩薩。「下化眾生」容易懂，「上求佛道」往往我們就把它疏忽了。菩薩心目當中，他的願望只有一個，他走的是成佛之道，他不是走其他道。換句話說，菩薩必定是心心念念都在念佛，「念佛成佛」，這跟普通人不一樣。

　　普通人，即使是念佛的人，我們念佛堂同修很多，在座的諸位都是念佛人。你們是不是菩薩？不是。為什麼不是？進念堂就念佛，出念佛堂就把佛忘掉了。這個不行，常常忘掉。要念念不忘就行。所以我們一般人總是忘不了自己，忘不了自己的煩惱習氣，忘不了自己的分別執著，所以不能成為菩薩。我們要想學菩薩，要想作菩薩，一定要記住，淨宗法門是菩薩的大道，是菩薩的捷徑，希有難逢。大勢至菩薩跟我們講得好：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是標準的菩薩，我們要牢牢記住，念念不忘，世出世法唯有這個法門殊勝。生生世世搞六道輪迴，錯了。一定要在這一生當中超越，求得究竟殊勝的果德，這就對了，這一次我們到這個人間來就有意義、有價值了。

　　善護三業裡面最重要的是「意業」，意業清淨無染。意業要清淨了，身業、口業當然就清淨了。由此可知，在身、口當中修行，只是在枝葉，沒有達到根本，根本是起心動念。可是根本雖然重要，根本難修，所以佛還是教我們從枝葉上下手，這叫方便之門。在佛法裡面，諸位曉得，有所謂宗門、教下。宗門（禪宗），禪宗接引的學人都是上上根人，所以他們不找麻煩，直接從根本修，這是禪宗。但是中下根性的人要直接從心地上修，我們做不到。什麼原因？煩惱習氣太重，沒有法子從根本修。佛也不捨棄我們，沒有辦法從根本，從枝葉上下手也行，這就所謂是「教下」。除禪宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。教下是由淺而深，有次第、有程序，逐漸逐漸的提升自己的境界，這個對我們來講就很有用處，我們真正能得利益。

　　淨宗法門好！教我們先從「口業」著手。『不譏他過』這一句是總說；細說，《十善業道經》上給我們講了四條，第一個「不妄語」。諸位要記住，「聖賢之道，從不妄語始」，從這個開始，真正做到「事無不可對人言」，自己完全是透明的，沒有絲毫隱瞞。一般同修說這個不容易，難！難什麼？總有不能跟人家講的話。為什麼不能跟人講？那總是過失，換句話說，總是不好意思見人的。要知道這就是我們的病根，病根不拔除，你這個病怎麼能治好？

　　如何去對治？天天反省，天天改過。過失很多，不妄語從這裡開始，這就是佛家講的「發露懺悔」，絕不隱瞞自己的過失。可以對人說，歡喜對人說，說了之後不能再犯。再犯，那就錯了。不但佛家如是要求，儒家教學也講「不貳過」，那就是說，過失可以有一次，不能有重複，重複就第二次了。第一次犯的過，這個過不大；第二次犯過，那個過失就嚴重了；如果說第三次、第四次，永遠不斷的再犯，那就沒救了，這個要懂得。

　　「修行」這一個名詞的意思：修正我們錯誤的行為。「妄語」就是頭一個錯誤行為，要把它修正過來。凡夫確實是很難，為什麼那麼困難？凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我們自己的生活環境，人生就是講我們本人。我們不能夠明瞭自己跟自己生活環境的真相，這叫迷惑。迷惑他才會造業，造業後面就要受果報。佛慈悲，當年在世四十九年為我們講經說法，他講的是什麼？無非是宇宙人生真相而已。讓我們徹底明瞭，真正認識自己，明瞭生活環境真相，這就叫覺悟，這人就開悟了。悟了之後好修，「悟後起修」，悟了之後，改過就非常容易，迷的時候改過就非常困難。由此我們能體會得到，佛為什麼天天教學，天天跟我們在一起來研究討論，然後讓我們徹底把人與人的關係搞清楚，人與一切眾生的關係搞清楚，人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係都搞清楚、都搞明白了，說老實話，入佛境界不是難事。

　　由此可知，研究討論，我們今天大家在一起，你們聽我講，聽講之後，有不明瞭的，或者有疑惑的，你們要問。通常我們從星期一到星期五，星期六講經這一天，我下午不答覆大家問題，星期天就有。可以說從星期天到星期五每天下午，現在訂的是六點四十五分到七點四十五分一個小時，我在這地方答覆大家疑問。如果沒有重要的事情，我一定會在此地，我不在此地，我們有同學在此地代我答覆。這個答覆叫研究討論，有疑一定要問，一定要搞清楚、搞明白，否則疑惑是我們修行重大的障礙。

　　為什麼我們沒有辦法做到不妄語？同學們大概就是妄語比從前少了一些，沒有從根本拔除，這就是對於教理不夠透徹；透徹之後，你就會從根本拔除，完全以誠懇待人接物。別人欺騙我們，我們對他還是真誠，永遠不變；自己得利益。我走的是菩薩道，我發的是大道心，這個人是菩薩。「菩薩」這個名詞新譯，新譯是玄奘大師，玄奘大師把它翻作「覺有情」，意思也非常好。有情，我們是有情眾生，我們的情沒有斷就叫「有情眾生」。但是菩薩是什麼？菩薩是「覺悟的有情眾生」，換句話說，我們沒有覺悟，我們是迷惑顛倒的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生。我們要是覺悟，那就作菩薩了。所以他也翻得非常好。總而言之，我們要發大道心，我們要走覺悟的路，絕不欺騙自己，絕不欺誑眾生，頭一樁大事。

　　於是就有不少同學來問我，特別是從事於經商的同學，他說：「在商場上如果不打妄語，就不能賺錢。」這個問題嚴重了。《瓔珞菩薩戒經》裡面佛告訴我們：「不漏國稅。」我們現在總想辦法能少繳一點稅，少繳一點稅也要合情合理，所謂是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，總不能夠說犯法，犯法就錯了。所以有一些同學來問我：「這個怎麼辦？」我就反問他：「你是要作菩薩，還是要作凡人？」你要作菩薩，有菩薩的作法；作凡人，你是用妄語欺騙的手段，錢是賺到了，果報在三途。不值得！再告訴你，你用種種手段所得到的財富，依舊是你命中所有的。你命裡頭沒有，你用這些手段還是得不到，那不叫冤枉嗎？

　　絕不是說每一個人用不正常手段都發了財，沒有這回事！一百個人用不正常的手段，發財的不過一兩個，不是個個都發財。從這個地方我們細心去觀察，能不能發財，真的是你的命。你命裡頭有財富，你不用這些非法手段，一樣發財；命裡頭沒有，不管你用什麼手段，你都發不了財。這是真理，這是事實，非常可惜世間人不明瞭，他不懂得。

　　財是怎麼發的？佛，不但是佛，古聖先賢都是這麼教我們，這裡頭有因果，種善因才得善果。所以佛給我們講，你要想發財，這是果報，果必有因。「因」是什麼？財布施。我用財力去幫助別人，你自然就得財富；你幫助別人愈多，你這個因殊勝，你的果報就愈厚。你從事哪一個行業，那是「緣」。你種的有因，「因」遇到「緣」，果報就現前。所以命裡頭有財富的大富長者，他不管經營哪一種行業，他都發財，他命裡有。命裡沒有的，強求不到。

　　所以佛家常講：「佛氏門中，有求必應。」我們要懂理論、要懂方法，如理如法的去做，決定就得到，真的是有求必應。求財富，得財富；求聰明智慧，得聰明智慧；求健康長壽，得健康長壽；古時候求兒女，決定得好兒女。真的是有求必應，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，這個求不得的，這個得不到的。

　　所以要想聰明智慧，一定修法布施；要想健康長壽，一定修無畏布施。總而言之一句話，利益眾生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益眾生、不知道利益社會，那是完全不懂得利益自己。這樣的人我們也看得很多，命裡有財，發大財的人、億萬財富的人，他生活很苦，一生沒享過福。雖然有億萬財富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕別人害他，還要請多少保鑣來保著他。自己很節省，都吃的是粗茶淡飯，一生都沒有享受，最後死了，錢是別人的，不是自己的。你說這個人活得冤枉不冤枉？真有，而且很多！古今中外都有。

　　這個原因就是我們常講，你有錢是你的福報，用錢是你的智慧。他沒有智慧，他不會用錢。有智慧，生生世世富足。發財不是發這一生，生生世世都發，有智慧；沒有智慧，發這一生，來生就沒有了。所以佛法重視智慧不重視財富，你有智慧必得財富，有財富未必得智慧；這是佛法重視智慧的因。佛法重視覺悟，重視要發心大，我們中國古人常講「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社會，要想到眾生，尤其是想到苦難的眾生，我們要怎樣幫助他。

　　今天世界上苦難眾生多，他為什麼受苦受難？前生沒修福，這一生又不知道修福，這個苦難就不能避免了。靠一些慈善團體來救濟，救濟發不了財；靠人救濟，你的生活依舊不自在，所以最重要是教育。你看看中國外國大聖大賢，他們都選擇教學。釋迦牟尼佛，大聖，他的出身好，生在帝王之家，他可以繼承王位，他放棄了。我們想一想，他為什麼要放棄王位？用政治的手段來為眾生造福，那不是更好嗎？話是說得不錯，一個國家賢明善良的領導者，確確實實能夠造福這一個國家，但是不能造福全世界。所以他捨棄王位、放棄政治，他去教學，用現代的話來說，他去做多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛一生幹這個事情，走出國界，他的教學範圍不是一個國家，全世界的，只要願意跟他學，他都樂意的教導，而且不收學費，義務的教學，幫助一切眾生覺悟。覺悟，問題才得到真正的解決，永恆的解決。

　　我們再仔細觀察，全世界許許多多宗教的創始人，都是有大智慧、大福德，他們也都選擇這一個行業，搞多元的社會教育。我們冷靜觀察，這的確是一個希有難得、非常偉大的工作，能夠自己刻苦，教化眾生，做社會大眾的好榜樣。這三句話他做得很圓滿，『善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染』，他完全做到了，他做到之後，再來教導我們。

　　口業第二個，「不兩舌」。「兩舌」是挑撥是非，過失很重，就看你挑撥的這些事相以及它的影響。小而言之，是挑撥兩個人不合；在甲的面前，說乙怎麼怎麼不好，在乙的面前，說甲對你怎麼怎麼不好，這兩個人就不合了。大的是非，挑撥兩個國家不合；兩個國家不合，就發生戰爭了。所以他造作罪業的輕重，要看兩舌造作的業因。這裡面還有更嚴重的，是破壞僧團、破壞教學，挑撥讓學生不信任老師，老師對學生有疑惑，這個罪過比挑撥兩個國家戰爭的罪還要重。

　　為什麼原因？佛常說，兩國交戰死亡的人很多，你是殺別人的生命，傷害別人生命；你在教學場合當中挑撥，你是斷眾生的慧命。斷慧命的罪比斷生命重得太多太多了。什麼原因？生命容易得到，慧命很難遇到。開經偈裡面常講：「百千萬劫難遭遇。」百千萬劫好不容易有個機會遇到了，你這一挑撥把他破壞了，信心喪失了，你說你這個罪多重！你殺人一個生命，也許他來生又得人身，所以得人身比遇佛法容易。一個人有機會學佛，你把他破壞了，這個罪重。這個罪業，佛在經上講，墮阿鼻地獄。人往往為了眼前一點小利，或者是眼前一點憤恨，造這樣重的罪業，他不知道。他要知道這個後果的嚴重，我相信他再也不敢造作。如何了解業因果報的可怖？一定還是要講經說法，要把道理、事實真相講清楚、講明白，他真的懂得了、真的體會到了。

　　我們在最近這半年多來，我們曾經聽到許多的訊息。我相信那不是造謠，也決定不是宣傳迷信。我也曾經讓同修們，你們要認真發心，把這些事情資料寫出來，做為我們內部參考資料，不向外流通。最近很多鬼神附身，敘說地獄道、餓鬼道，我們科學裡面講，這是不同維次空間的生物，他們的生活狀況。他們也仰慕大乘佛法，也希求往生極樂世界，他們也在聽經，他們也在念佛。我不只聽一個人說的，很多人告訴我。我相信這些人不是無緣無故造謠來騙我，騙我總是有企圖，我什麼也不能給他，我相信他不是騙我，這些都是真的。

　　我們自己道場陳光別老居士往生之後，我們念佛堂杜美璇居士，老林長的冤親債主附身，這是大家親眼看到的。那麼多人看見的，這決定不是假的。類似這些事情，其他地方也常常有發生。所以現在我們曉得，鬼神在念佛的很多，在讀《無量壽經》會集本的很多。人有毀謗不相信，鬼都在念，鬼都相信。這些毀謗的人、造謠生事的人，連鬼都不如。由此可知，他將來到哪裡去？他鬼道都去不了，鬼都比他好。所以兩舌的業決定不能造，縱然我們聽到別人毀謗，我們也不能夠傳語。人家來對我們說，某個人對某個人怎樣，我們聽了之後立刻把它忘掉，不要放在心上。心上尚且不能放，何況口裡頭的言語？這樣好，成就自己的德行，成就自己的善業，都在我們明白這個道理。覺明妙行菩薩勸我們：「少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活。」這個教誨好。

　　第三種，「不惡口」。惡口是說話粗魯，表情很難看。這個有，我常常遇到。我在香港講經，這一次從中國大陸來香港聽經、看我的同修有一百多人，來自各個地方的。很不容易到香港，香港入境也很難拿到，他們很熱誠的到這個地方來。我們只有四天的法會，看到我了，一個個都爭到前面來。有的送供養，有的跟我照個相，當然大家都希望往前面擠。我們的護法看到就很不高興，那個面孔就很難看：「不要這樣…！」好大的聲音，我聽到好難過，怎麼可以這樣待人？這是什麼？這是惡口。

　　所以在這種場合之下，我們總要設身處地替人家想：假如我是他，我希望別人怎麼對我？我應當怎樣對人？擁擠的現象不能有，勸導！和顏愛語，不可以大聲的么喝，不可以板起面孔那麼難看。教人家一看，將來人家回到中國去：「淨空法師旁邊的人都像羅剎一樣，都很恐怖。」這成什麼話！這多難聽！總要教他們回去之後：「法師旁邊、身邊都是菩薩。」你們就好了。所以這是做人的基本道理，我們修行就在這裡修，要把這個態度改過來。

　　所以修行從哪裡修？就在這個地方修行。從這些地方看到什麼？看到修行功夫。決定要有耐心，一定要有智慧，要有善巧方便。記住！佛在經上常講：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」不要教人生煩惱，這個重要！這是機會教育，大家搞成習慣了，都不知道。秩序是要維護，還是要和顏愛語。末後一句，「不綺語」。「綺語」是花言巧語，欺騙眾生，這裡面範圍非常非常之廣。口業也是略說四類的過失。

　　身業，「不失律儀」。「律」是法律；「儀」，我們現在講的「風度」。那個「律」就是規矩，決定不違背規矩，決定時時刻刻保持住自己的風度，這裡面的範圍也非常之廣。「律儀」，在佛經裡面講到「三聚淨戒」，也就是說，佛講的規矩大略可以分為三大類。第一類是有文字記載的，像戒經、戒法，通常我們講的五戒、八戒、十戒、具足戒，這是屬於「律儀戒」。這個戒條裡面有規矩，也有講到風度的地方；大概講規矩比較少，講日常生活的威儀講得多。

　　雖然是文字記載的，我們要記住，佛說的是三千年前古印度當時的那些生活規範。現在已經隔了三千年，這個地方是新加坡，不是北印度，因此我們要體會到佛講律儀的精神之所在，不能夠用這些條文，它跟我們不能夠相應。也就是說，不能適應我們現前這種生活方式，所以精神可以不變，條文是要修訂的。在中國唐朝時候，大家都曉得「百丈立清規」。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規是什麼？就是律儀戒的本土化，律儀戒的現代化，它才能適合於現代人，適合於這個地方的生活方式，這個道理我們要懂得。所以戒律的精神永遠不變，戒律裡面所記載的事是可以修訂的。

　　只有四個根本戒確實超越時空，永恆不變，古今中外都承認這是善法。第一個「不殺生」，這一條古今中外人都承認不殺生是善；第二個「不偷盜」，第三個「不妄語」，第四個「不邪淫」。這四條古今中外人都承認，你就不必更改它，其他的戒條都可以隨著時代修訂；精神不變，作法可以改變。這四條叫「根本戒」，也有把「不飲酒」也加上去，也稱為根本戒，這個都可以。其他的都必須要因時、因地，知道自己應當怎樣作法。

　　還有不成文的，不成文就是戒律上沒有的，佛只講原則，沒有具體說出來的，譬如說「攝善法戒」。這個意思是教我們修一切善法，這就是戒律。什麼叫做善？什麼叫做惡？標準一定要清楚。真正的標準，利益社會是善，利益眾生是善，利益自己就是不善。利益自己就是自私自利，這是錯了。所以善惡的標準搞清楚，只要是利益眾生的。所以有人問我，剛才答案還沒說出來，他漏稅、逃稅，想多賺一點錢。我就跟他講：「中國歷史上我們淨土宗第六代的祖師永明延壽大師，沒有出家之前，他是國家稅務機構裡面的出納。他常常就偷盜國稅，偷盜國家的錢他去放生。」我說：「你們偷盜都能學到永明延壽那一種心，那種心去偷盜，有功德沒有罪。」

　　過去在中國歷代的帝王都學佛，絕大多數都是皈依三寶的三寶弟子，所以國家懂得修福。偶爾有不懂得修福的這些國家領導人，你偷盜國家的錢財替國家修福，這好事情。絕不是為自己享受，如果為自己享受，這個罪過就很嚴重。像永明延壽大師，他盜國庫的公款去放生，這修福，為國家修福。被發現了之後，要不要接受刑罰？要接受。接受刑罰絕不逃避，這是正確的。所以事情發了之後，判了死刑，那個時候死刑，殺頭！皇帝知道這個事情，就吩咐執法的人員把他送到法場殺頭，看一看他害不害怕：「他如果害怕，就把他殺掉算了；他如果不害怕，教他回來見我。」

　　永明師上了法場，一絲毫恐懼的心都沒有，甘願接受國法的制裁，歡喜接受。那個監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」他說：「我以一條命，救了千千萬萬的生命，我值得！我有什麼好怕的？」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。召見就問他，赦了他的罪，問他：「你有什麼願望？」他是願望，跟皇帝講：「我希望能出家。」「好。」所以皇帝成就他出家，做他的大護法，成為一代祖師。所以像他那一種心偷盜，行！沒有問題。你要不是這一種心偷盜，偷盜是為自利，那你這個罪過就重。所以這個偷盜是利益國家、利益眾生，寧願捨自己的身命，在所不惜。由此可知，就是一個公、一個私。一切為公，就是善的；一切為私，那就是錯的。

　　現在我們在新加坡每天讀《華嚴經》，大家在一起研究討論《華嚴經》。《華嚴》的境界太大了，常念四弘誓願「眾生無邊誓願度」，入華嚴境界才能夠體會到什麼叫「眾生無邊誓願度」。我們今天所思考的，我們要利益眾生，絕不是利益佛教徒，當然佛教徒都包括在其中，我們要利益所有不同宗教的信仰者。也不是單單想利益我們這一個地區、這個國家、這個民族，我們要像釋迦牟尼佛一樣，突破界限，不分國家、不分種族、不分宗教，一律平等的利益，這是華嚴境界。用什麼方法達到這個目的？最殊勝、最究竟、最圓滿的還是教學。所以教育比什麼都重要！教育是幫助人破迷開悟，悟了之後，他自自然然就斷惡修善，不要勸的。我們今天講的宗教教育，宗教教育都是多元文化的社會教育。

　　我這一次離開我們道場時間比較久一點，好像有兩次兩個星期六，我沒有在這邊講經。第一個星期六我是到澳洲去了。澳洲給我一個永久居留，叫我去報到，所以我到澳洲去報到。拿到這個簽證非常難得，我也很感激，是澳洲移民部長給我的。所以我去報到之前，首先去看看部長。他同時也是澳洲多元文化部的部長，他是兩個部。我們總算是很投緣。去年我在布里斯本講經，他來拜訪我，很難得，當時我送他一部《大藏經》，《龍藏》。以後他把這一部藏經送到國會圖書館，在坎培拉。我去圖書館參觀，看到這個經在裡面。所以今年他親自批准，給我這一個永久居留，非常歡迎我到澳洲去住，幫助他推動多元文化的社會教育，我很感激。所以澳洲的緣非常殊勝。

　　然後我就回到布里斯本，我們那邊有個道場。我又到圖文巴，給諸位同修說，我買了一個教堂，天主教的教堂。這個教堂買了之後，教堂建築得相當新，年代不久，很新的一個教堂，完全保持教堂的原來樣子，連裡面的門窗玻璃，他們天主教畫的那些繪畫都不要更動。為什麼？紀念他們，尊重他們。裡面將來我們會做一個攝影棚，我們在那個地方也組織了一個機構向政府立案，「多元文化社教中心」。所以我不用寺廟。實在講，大乘佛法就是多元文化社教中心。這個教堂裡面有十字架，有個耶穌、瑪利亞的像，我們就把這個裡面東西拆除，乾乾淨淨，用銀幕。我裡面也不供佛像，這是我到那裡去想的。

　　同修們問我，他說：「法師，你將來講經的佛像？」我說：「一講經，佛像就出現了；不講經的時候，佛像就沒有了。用什麼？我們用投影，現在電視幕後的投影。」所以我是蒐集世界上所有好的佛像，我們把它作成幻燈片，用幻燈片來投影。造一尊佛像，諸位想想看，花多少錢！人家造好了，我們去照一下，我們就拿來了，這個便宜。所以我們佛像統統沒有，世界上所有各地佛像都在我們這裡。我們講《華嚴經》，毘盧遮那佛就出現了；我們講《無量壽經》，阿彌陀佛就出現了。所以後面用銀幕、用投影。

　　將來別的宗教到我們這裡講經，基督教講經，耶穌出現了，天主教講經，瑪利亞出現了，這個好。所以不講經的時候，什麼都沒有，乾乾淨淨，一塵不染；一講經的時候，諸佛都現全身，諸神也現全身，這個好，這個不要花什麼本錢，統統都來了。所以是完全一個很新構想的一個道場。現在是澳洲許許多多的人民都歡喜學佛，好現象。我在那邊還是語言不通，不通有不通的好處，省事；要通的話，我會累死了。所以你要曉得，這有好處，不是沒有好處的。

　　我們這一邊的培訓班，我想了，將來我們的培訓班，培訓班有個英語班，英語班搬到澳洲去，在澳洲辦，接引澳洲當地的同修們。華語班我們繼續在新加坡辦。英語班現在大概有十個人的樣子，將來他們到澳洲去。那裡面設備完全是全新的，完全是個新的概念，將來諸位同修有機會到澳洲去，可以到我們那邊去參學，到那邊去看看。我們將來這個多元文化的社教中心設一個主任，主任我想請悟琳法師去當主任，你們英語班都到那邊去。所以這是講到「攝善法戒」，那就是善法。所以說善是利益眾生的，特別是對於現前的社會，二十一世紀的時代，我們應當要這樣作法。

　　所以佛法重實質不重形式，前年納丹總統就講過。我第一次跟他見面，他非常歡喜，拉著我：「佛教重實質不重形式。」我一聽他這個話，他內行他不是外行。所以我們的形式是嶄新的，古老的形式我們一定要有所改變，迎合新的時代潮流。現在我們特別要重視電視，尤其是衛星傳播，我們要重視。為什麼？將來必定走向這條路。所以我現在是絕不主張蓋大廟，蓋大廟那個錢都埋在地下，很可惜！不起作用。現在一定要做衛星發射台。我們希望將來能夠有一個衛星頻道，我們自己有發射台，把訊號打到衛星，二十四小時全世界的人都可以收聽，都可以看到，那就真正叫道場。這個理想非常可能在澳洲實現。這是講到「攝善法戒」。

　　第三類叫「攝眾生戒」，攝眾生戒也叫做「饒益有情戒」。就是對一切有情眾生有利益的、有好處的，我們一定要做。所以「攝善法」跟「饒益有情」，我們在底下一個世紀，明年，二００一年才是大世紀真正的交接，真正的千禧年了，希望在下一個千禧年當中，佛教要走向高科技的弘法。現代我聽說，我也想像到，電視機已經做成很小的放在手掌心裡頭，大概三年之後就很普遍了，電視機放在口袋裡，放在手掌心裡。所以衛星傳播就非常重要，網路的傳播跟衛星的傳播非常重要。一定要把講經說法、把佛法教學送到每一個人手掌當中，不一定要聚集在一個講堂。講堂裡面講經的時代，慢慢會淘汰掉了、會沒有了，高科技取代了。

　　今天講堂講經還有這麼多人來聽，只有新加坡。香港聽經的人數，大概只有我們這裡的一半。不過到美國，能夠有三十個人聽經，那就法緣殊勝了。所以演培法師到紐約去講了一個星期，再也不去了。什麼原因？在新加坡講經，他還有幾百人聽，到那個地方三、四十個人，大家都對他非常讚歎：「法師，你的法緣殊勝，今天來了這麼多人聽經。」他一聽，他說身上冷汗都冒出來，「這裡不能住，不能住！」所以趕緊回來。在外國的情形是這個樣子，相當不容易。所以一定要走向這個時代的前端，把佛陀這樣美好的教學，我們要盡心盡力為大眾傳播。這是「三聚淨戒」裡面的精神，我們要懂得，我們這樣作法是持戒。

　　最後這一條，也是最重要的，就是「善護意業，清淨無染」。「意」是根本，用我們現代的話來說，「起心動念」。凡夫起心動念總離不開妄想、分別、執著，這三種都是污染，而且是嚴重的污染。它的粗相就是自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，都是在起心動念之處。佛告訴我們，這個想法、作法錯了，真的錯了！錯在哪裡？對我們身心造成嚴重的傷害。我們必須很冷靜的去觀察，你才真正體會到佛教誨是真實的，佛菩薩對我們是真正愛護。這個愛護超過父母、超過師長，沒有人能夠相比。

　　我們每一個人都希望健康長壽。健康長壽、自在快樂，這是所有一切眾生沒有一個不希求的，都希望能得到。為什麼得不到？要用現在的話來說，他不懂得養生之道。佛告訴我們，人是有情眾生，有情眾生是精神與物質集合而成的一個現象，佛家講是有色法、有心法，色心二法。「色」是物質，我們身體是物質、肉身；除了這個肉身之外，還有一個靈性。這個「靈性」是心法，不是物質。如果你真正懂得了，物質的身體有生老病死，靈性沒有生老病死；靈性是真正的自己，物質不是真正自己。你果然明白了，佛家講人不死，是靈性不死，所以他才會投胎，他才會到極樂世界，他才會生天。這是常說的。

　　如果再給你說真話，靈性也不是真常的。到底什麼是真正的主宰？真正的主宰，佛家講的「法性」。那個靈性，一般人講「靈魂」，現在的學術叫「靈性」，佛經裡面叫「神識」，印度教裡面叫「神我」，那個真的，它決定不跟這個身體生滅。說這個大家容易懂，容易體會到。如果講到「法性」就難懂了，那是更高一層。這是其他宗教沒有說到的，大乘佛法說到，「不生不滅，不來不去」。那個「靈性」還有來去，它沒有生滅，它有來去；「法性」沒有來去，所以更高了，沒有生滅，沒有來去。兩個部分，它不是一個部分，這兩個部分有密切的關聯。這是佛法說到的，都是從法性變現出來的，法性是根源。大乘佛法法相唯識對於這個現相就講得很清楚，講得很明白。所以生命的起源、宇宙的起源，「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是大乘佛法裡面給我們說明宇宙人生的來源。講得好！講得透徹！很可惜西洋這些科學家、宗教家沒有接觸到大乘佛法。

　　體會到這一層，人才肯真正把五欲六塵、名聞利養這個東西放下了。知道什麼？假的不是真的。我們追求，求真的，永恆不變是真的；凡是有生滅、凡是有變化的，這是假的，假的應當放下。你能夠放下，你的煩惱就沒有了，憂慮就沒有了，牽掛也沒有了，你就得大自在。得大自在，對於這個色身、身體的修養就如法了。你這個身體自自然然健康長壽，你不會生病。所以講養生之道，佛法也是世界第一。他懂得事實真相，他懂得這些道理。

　　養心要清淨，「善護意業，清淨無染」，心是清淨的，它本來就是清淨的，你要叫心不清淨，那就錯了，你不懂得養心。我們現在一些人，心裡面一天到晚許許多多牽腸掛肚的事情掛在心上，你說糟糕不糟糕！心是「空」的，偏偏一大堆東西裝在裡頭變成「有」了。所以佛家表法用「圓」來表法，這很有道理。圓就能顯出這兩個意思。圓一定有心，有圓心，圓心在哪裡？找不到。現代人都念過書，至少幾何學粗淺的概念都懂得，都知道圓的定義。圓心是抽象的概念，它決定有，但是你決定找不到，所以它是空的，空不是「無」，空是「有」，因為圓是依圓心而成的。

　　圓是代表「心法」，心要清淨，心要空虛，心裡頭不能有東西。不能有的，我們偏偏叫它有，這就是我們現在所講的，精神的污染、思想的污染、見解的污染，麻煩大了，你的心壞了。心壞了，身就受連累。為什麼？心主宰這個身，現在人講的「心理健康」，心理要是不健康，這個身體多病；心理要是健康，這個身決定不會生病。佛在經上常講「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」，這兩句總要記住。所以心不能不清淨。

　　心要清淨，一定要明理。頭一個，不能有自私自利，《金剛經》上說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才不染污。要達到真正清淨，那是「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，你的心地清淨了。我們常講「萬緣放下」，萬緣放下是講心裡頭放下。身就是物質，身要動。圓最大的功用就是旋轉，它動；它要不動，它就不起作用了。我們今天講社會進步，社會是什麼帶動它進步？圓帶動的。你們看看，所有一切機械不都是在那裡天天轉動嗎？輪帶動了物質文明的進步。輪要是不動了，車也不動了，你就沒有辦法到此地來了，所以它一定要動。我們曉得身是圓，圓周，身要活動。身要不動了，身就壞掉了，生銹了就壞掉了，你身體就有麻煩了。所以你看看名詞裡頭「活動」，活就要動，不動就不活了，不動就死了，所以活一定要動。問你做什麼活動？活就要動。身要動，心不能動。心要清淨，你這個身雖活動也清淨，它也不污染。所以養心要定，養心要淨，養身要動。

　　「動」裡面最殊勝的、最有意義的，為眾生服務，一切利益眾生的事情我們要幹。有同修問我，他說：「法師，你常常到處去走，坐飛機飛來飛去，累不累？」我跟他講不累，我說：「我也可以教你一個不累的方法，你要學會了，一天忙到晚不累。」「什麼方法？」「把身心放輕鬆，你就不累了。」整個放輕鬆就不會累，緊張就累，人不可以緊張。緊張的時候，一身都不自在，身心負擔很重。心裡頭空空洞洞什麼都沒有，身體放輕鬆，他怎麼會累？這不會累，你就會很自在。一般人他為什麼會累？患得患失，得失心看得很重，這個很累，這個生活很苦。所以身心都放輕鬆，生活愈簡單愈好。

　　飲食不能多，最好能夠養成一個好習慣，三餐飯之外不吃零食。而三餐的量也不能太多，我們通常講吃飯吃個七分、八分飽，足夠了。不能吃得太飽，吃得太飽容易生病，那是不衛生的。飲食愈簡單愈好，活動的量愈多愈好。諸位要知道，活動消耗能量並不多。消耗能量最多的是什麼？妄想、雜念。這個東西消耗能量在比例上講，大概是百分之九十五消耗在妄念上。所以一個人如果沒有妄念，心地很清淨，沒有自私，念念都為眾生服務，你消耗的能量不多。所以一天有人吃一餐夠了，吃兩餐也夠了，吃三餐分量就很少，決定不要吃得太多，這是養生之道。

　　決定不造惡業，惡業帶來煩惱，帶來憂慮，帶來不安。為什麼不安？人不喜歡你，跟你結冤仇，鬼也不喜歡你，佛菩薩也跟你距離遠了，你身心都不得安穩。人一定要知道斷惡修善，你能夠斷惡，這些冤家、魔王外道就慢慢跟你距離遠了；你行善，諸佛護念，善神、善人天天跟你接近。這個好！斷惡修善要從「起心動念處」做起，不但惡的言語沒有了，惡的行為沒有，惡的念頭都不能生。這比什麼都重要！無論修學哪個法門，你要懂得這個道理。能夠做到這樣的程度，念佛肯定往生。

　　如果還是造作惡業，心地還是不善，縱然天天念佛，古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能往生。什麼道理？佛在經上講得很多，那個世界是「諸上善人俱會一處」。我們這個不善的人跑到那個地方去，就是去了，跟人家也格格不入，不是一類。所以諸位一定要知道，念佛基本的條件是修善，「十善業道」是無量法門共同的基礎，這個在「淨業三福」裡頭不是講得很清楚？頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。無論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，都是這個根本，都是這麼一個基礎。基礎根本不修，或者修不好，你要想把個法門修成就，沒有這個道理。

　　所以今天許許多多修學的同修，無論在家、出家，幾十年下來，功夫不得力。什麼原因？基礎疏忽掉了。我們要想真正成就，成就自己的智慧，成就自己的德能，不能不在基礎上下功夫。過去疏忽了，那是無知。今天聽清楚、聽明白了，就要在這裡下功夫，從今天起，從頭幹起。昨天不算，從今天起，從頭幹起，決定有救。要是再疏忽，那就沒有法子了。

　　我們對人、對事、對物，要糾正我們錯誤的觀念。錯在哪裡？過去錯在不平等。我到中國，有一些朋友跟我說，他說：「到一個地方跟法師見面，要有對等的身分。」我聽了搖搖頭，我說：「我上與天神往來，下面與餓鬼、畜生、地獄也一樣往來，一律平等！」我說：「我不是對等，我是平等，跟哪個都平等。對等就不平等了，這是學佛！」釋迦牟尼佛他老人家過去在世，我們在經上常常看到，當時印度十六大國王跟佛常常往來，上跟國王平等；下面，釋迦牟尼佛常常跟乞丐也往來。釋迦牟尼佛是平等對待，不是對等的對待，平等對待。不但對於人類平等對待，連畜生也平等對待，這是佛。佛的心是平等心，平等心是清淨的，對等的心決定不清淨。為什麼？他有高下。所以一切要平等。

　　對一切法，要學佛無取無捨，這才叫做隨緣，永遠保持無取無捨。「無取」是決定不執著，才真正離開妄想分別執著；緣來了不拒絕，緣不成熟決定不著急。古聖先賢說得好，所謂「進則兼善天下，退則獨善其身」，這句話好！這叫隨緣。「進」是什麼？有機會。有機會，你一定要幫助一切眾生；沒有機會，就好好修自己。我們這一生守住這個原則。所以我常常教人，我們這一生當中不攀緣，一生當中不化緣，絕對不問人要一分錢。錢從哪裡來的？他自己送來的。送來得多，多做；送來得少，少做；不送來，就阿彌陀佛，最好了。為什麼？沒有事，可以不要做，獨善其身。

　　所以有緣，我們就不能夠貪圖個人的享受，全心全力為大家服務；沒有緣分，安安穩穩自己修行，自己真正享受。所以要懂得這個原則，要落實這個原則。無論在個人生活、工作、處事待人接物，你守住這些原則，才真正能達到「善護意業，清淨無染」。事情做成功了，不居功，眾生有福，他們享福；做不成功，我也沒有過失，眾生沒有福。我們自己一定是盡心盡力，這樣去做，就是佛經上講的「圓滿」，不但是你一切作為是圓滿的，「行行圓滿」。佛在楞嚴會上講的，講得更好，「念念圓滿」。這是成就功德，這個功德就是定慧。定慧天天增長，煩惱、習氣天天減輕，這是好事情，這才是修學的真實功德。

　　一定要懂得「於一切法無取無捨」，你才真正保持著平靜。於一切法當中決定沒有愛憎，沒有說「這個喜歡，那個討厭」，不可以！你有愛憎的念頭，你的心就不清淨。所以講到「修行」，修行怎麼個修法？就在這些地方修。對人、對事、對物，「這個人我看到他喜歡，那個人看到討厭」，這就糟了、壞了。這個人要不要見面？要見，天天要見。喜歡那個人，心地很平靜；討厭那個人，心地也很平。討厭的人就不討厭了。喜歡的人不能說不喜歡，不喜歡不可以，是不是？討厭的人慢慢也喜歡了，這樣就好，你的慈悲心就現前，慈悲是性德，自性裡面的大慈大悲就流露出來了。

　　我們自己要常常反省，這個「反省」就是佛家講的「懺悔」。懺悔不是在佛菩薩面前去禱告、去磕頭，不是這個意思。是在一切人事物當中，喜歡的，這裡面要有智慧，不能感情用事；厭惡的，也要用智慧；都要把一切人事物看平等，同樣的慈悲，平等的對待，我們就入佛境界。

　　十法界裡面講因行，佛法界是平等心，「平等心是佛」，這一句話我們總要記住。「六度心是菩薩」，用平等心落實在六度當中，那就是如來示現菩薩身，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法」，決定是平等的。佛菩薩應化在九法界當中，他的根源就是平等心，平等心永恆不變。平等心落實在四諦法裡面，那就是示現聲聞身。平等心落實在四無量心、十善業道裡面，這是天人身。總而言之，不離平等，這是佛菩薩的示現；離開平等，就不是佛菩薩。同樣一個道理，以平等心落實在畜生、餓鬼、地獄，要記住「平等心」。這個境界不太好體會，你慢慢去想，想不通，多念大乘經，念多了，你慢慢就會體會到。度惡道眾生，在哪一道，有哪一道的方法，有哪一道的形式，那是不同的，平等心決定是相同的。這個「平等心」就是這裡所說的「清淨無染」，所以清淨無染是佛心。有這一句，你再看前面，善護口業、善護身業，那是佛的言語，佛的行為，所以這是達到最高、最圓滿的境界。上面這三段都是講法藏菩薩莊嚴清淨自心的德行，自己成就，然後才能幫助別人，才能成就眾生。下一段經文就是「成就眾生」，「現生成就」。今天時間到了，我們就講到此地。