大乘無量壽經　　（第一八五集）　　2006/2/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0185

　　諸位同學，今天我們接著看「上輩往生」，註解裡面的一段：

　　黃老居士引《淨土論》裡面的幾句話，「謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起，實亦不然。蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心」，我們就看這段。這是講發菩提心說到淨土法門。由此可知，淨土法門絕對不是只念阿彌陀佛就能往生，沒有這個道理。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無；而往生品位的高下，則在持名功夫的淺深」，這個話說得明白。所以往生一定要具足信願行。如果你信願不堅定、不懇切，佛號念得再多都不能往生。

　　我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，乃至於你細心觀察我們現前這個時代念佛的人，有真往生的。真正往生的人，往往不認識字的人、沒有學過經教的人反而佔多數，這是什麼原因？原因有近、有遠。近因是他老實，別人把淨土介紹給他，他不懷疑，信以為真，他覺得這個世間太苦，他真的求往生，結果他就去了，這是近因。為什麼一接觸就有那麼深的信心、有那麼切的願力？那要看遠因，遠因是過去生生世世累積的善根福德因緣，不是在這一生。如果過去沒有善根福德，這一生遇到緣，那個心就發不出來。諸位要知道，這種深信切願的心就是大菩提心，他自己曉不曉得？不曉得，自己不曉得，實際上自己發了大菩提心，所以他能往生不是偶然的。

　　我們跟他們相比，比他還差很遠，不如人家。雖然經教學了不少，對於淨土的信願若有若無；對這個世間還有嚴重的貪戀，捨不得放下，這就是愚痴，這就是無明。你有沒有想一想這個世間哪一樣東西你能帶得走的？甚至於連這個身體都帶不走，又何況身外之物？人生苦短！一百年，聽說好像是很長，其實一彈指間。年輕的人還不覺得，大概五、六十歲以上警覺性高的就明白了，遲鈍一點，到了六十、七十他就覺悟了，為什麼？跟死亡接近了。看到自己過去的親戚朋友、同學、同事一個個都走了，漸漸怎麼樣？漸漸輪到自己了，特別是住老人公寓的。

　　我訪問過很多老人公寓，老人公寓裡面的人精神生活很差，情緒非常不好。我們去看他，「我們在這裡坐吃等死」，這話是真的不是假的。所以中國自古以來講求養老，讓老人生活得愉快、生活得幸福，這是大功德也是大學問。現代這個社會因為不講求倫理道德，所以父子沒有親。中國倫理上父子有親，現在沒有親，君臣沒有義，夫婦沒有別，亂了！這大亂之世。亂世，活的人苦，年輕人苦，老人更苦，這是你能看得到的，佛門講的花報。死了就更苦，死了到三途去了，那是果報，你說這個事情多可怕。

　　世出世法都需要教育成就，沒有教就談不上任何成就。這是中國人最拿手的、最內行的，五千年前的老祖宗就明白了，所以就非常重視教育。在古代，這教育是家教，從家教慢慢再發展到學校教育、社會教育、宗教教育。宗教教育是什麼？著重在這一期的生命結束之後，來世我們如何獲得更幸福、更美滿。但是要曉得，來世跟今世是分不開的，佛家常講「欲知來世果，今生作者是」。這一生我們的家教、學校教育、社會教育是因，因好，來生的果報就好，因不好來生哪有好果報？所以佛家講果報講兩種，像植物一樣開花結果。花是這一世的果報，果是來世的果報。全是教學，全是教育，不能不懂，不懂可就麻煩大！

　　教育的內容有四種，這四種實際上家庭教育從小就學了，倫理。倫理是講求人與人的關係，人與大自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這倫理。第二是道德，道德就是如何與這些關係良好的相處。良好的相處為什麼叫道德？道是自然的法則，一絲毫勉強都沒有。兒女跟父母的親愛是自然的，沒有絲毫勉強。你看從小孩生下來落地的時候，父母對他的照顧是自然的不是勉強的；小孩稍稍長大，你看三、四個月，現在我們看半歲，在從前真的可以看到三歲，他對父母的愛；再長大就變質了，為什麼變質？電視教的；上了小學，現在小學生使用電腦，網路教的，教壞了。

　　現在小孩生下來，一睜眼睛就看電視，電視看上半年還可以，看上一年就變了，就學壞了，你說怎麼得了！有沒有人想到這個問題？有沒有人看到這個可怕的現象？所以中國人最講求的胎教，這是外國人沒有聽說過這個名詞。由此可知，在現前這個社會，你遇到這個法門能夠深信發願，如果不是過去生中生生世世善根成熟，你說在今天這個社會上你不會受社會影響，不會被名聞利養、財色名食睡的動搖，不可能，那你就不是凡夫。不是凡夫你就是佛菩薩再來的，這些理事不能不知道。

　　所以我們常常講自愛，自愛是愛什麼？愛我過去生生世世累積的善根福德因緣，我要愛這個。你自愛你就不能受外面誘惑，受外頭誘惑你就不自愛。自愛而後才能愛人，才能愛他，人不知道自愛他怎麼會愛他？哪有這種道理。佛法的愛他是大慈大悲，自愛就是清淨平等覺。如何保護自己的清淨心、保護自己的平等心、保護自己覺而不迷的心，這叫自愛。時時刻刻念念以真誠心處事待人接物，這個人叫自愛，這就是真正的菩提心。所以《淨土論》裡頭說得好，菩提心就是願成佛度生。成佛是自愛，度生是愛他。你不成佛，你就不能夠度生。什麼叫成佛？依教奉行。心跟佛的心一樣，佛是什麼心？真心，真心裡面什麼都沒有，惠能大師講得好，「本來無一物」，那就是真心，那就是佛心；有一物就是凡心，就是輪迴心不是佛心。佛心裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有。

　　我常常勸勉同學，放下自私自利。諸位要記住，說佛心就是說自己的真心，真心裡面沒有自私自利，真心裡面沒有名聞利養，真心裡面沒有五欲六塵，真心裡面沒有貪瞋痴慢。這十六個字你只要有一個，那就是嚴重障礙。不但障礙你往生，障礙你開悟，也就是障礙你的信願，你的信不真，你的願不切，為什麼？你有這個東西夾雜在裡頭，把你的真信切願破壞掉了，就這個道理。

　　我也常常勉勵大家，學佛修道要想真正有成就，必須把自己內心深處對一切人控制的念頭要放下，不能有，對一切人事物控制的念頭不能有，那是什麼？控制念頭是無明，痴迷！不是好東西，真心裡頭沒有。佔有的念頭不能有，大家都曉得，貪瞋痴叫三毒，控制是愚痴，佔有就是貪愛、貪心，對立就是瞋恨。貪瞋痴是什麼樣子？就是控制、佔有、對立。這就是貪瞋痴所現的相，這個相在內心裡頭非常非常的細微，那就是什麼？那是根，病根！我們怎樣把貪瞋痴拔除掉？就從這上下手，對世出世間一切法，一切人、一切事、一切物，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，決定沒有對立的念頭，這個時候你的心多快樂，你就真心現前。真心是清淨平等覺，覺就不痴，清淨就不貪，平等就沒有瞋恚。所以清淨平等覺的反面就是貪瞋痴，貪瞋痴的反面就是清淨平等覺。

　　真正明白了，昨天我們講的「識達有無」，清淨平等覺有，貪瞋痴無。清淨平等覺是性德，每個人自性裡頭都有無量智慧、無量才藝、無量德能，可惜就像佛所說的「但以妄想執著而不能證得」。就是因為你有妄想、你有分別、你有執著，所以性德不能現前。一切眾生的性德跟諸佛如來沒有兩樣，佛有無量智慧，哪個沒有？佛有無量德能、無量相好，哪個沒有？個個都有，就是不能現前。原因就是你自性裡面有三重障礙，妄想分別執著，大乘教裡面常講「煩惱」。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。

　　煩惱覆心，你的心不起作用，真心不起作用，妄心起作用。妄心就是貪瞋痴，妄心就是自私自利，妄心就是造作惡業。十惡八邪本來沒有的，本來沒有當然能夠斷得了，所以你要有信心；你對你自己沒有信心，那什麼事都不能成就。世間善事、惡事都是信心成就的，一切法從心想生，那個心想裡頭有善有惡；三途六道是惡，從心想生的，四聖法界是善，從心想生的。如果把心想捨棄，那就叫一真法界，心想都捨棄就叫一真法界。有心想就是無明，有心想就是妄想。這個功夫深，我們這一生做不到，這一生當中如果真的能把執著放下，不錯了，往上真的不敢想像。

　　執著放下證阿羅漢果，執著放下念佛決定往生，真的是善導大師所說的萬修萬人去，只要把執著放下。分別難，妄想更難。難，不能不放下，沒有關係，到極樂世界再去放下，現在只要放一個就可以到極樂世界，那兩個難放的，到極樂世界就容易了，你要不放下不能圓滿成就。統統都放下是什麼境界？《華嚴經》上四十一位法身大士，初住以上的境界，這個境界是佛境界，真的是佛境界不是假的；天台大師判教說之為分證即佛，這是統統放下了。

　　所以修淨土同學對於這一段的開示，應當要好好的記住，要真正通達明瞭，不至於在這一生把機會錯過了。所以現在念佛為什麼我還要提倡聽經，念佛堂裡面，古時候念佛堂決定不聽經的，聽經叫打閒岔；念佛堂講開示時間也很短，幾分鐘，言語很少，提醒大家、勉勵大家，現在不行了。不行在哪裡？就是信心不切，願力不夠。要藉經教幫助你切願深信，你念佛才不會懈怠、才不會懶惰，念佛才有法喜，才能生歡喜心，你才會有成就。

　　從前進念佛堂兩種人，一種是中上根人，對於教理他明瞭，他不懷疑、不夾雜，他能成就；另外一種人，沒有念過書的、不識字的這些老公公、老婆婆，他們老實，他也沒有懷疑，他也不夾雜。我們現在不行，比從前上中的人比不上，比下下根人也比不上，麻煩在這裡，所以現在人成就的少。學佛的人多，成就的人少，原因不能不知道。

　　下面舉《阿彌陀經》上一個例子，這個例子舉得好，「十方諸佛，稱讚本師，於五濁世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。這一句裡頭最重要的就是「難信」。我們今天修淨土的同學聽到這句話不覺得難信，自己以為我都信了，這有什麼難的？如果要問你，你是不是真信？你的疑惑就起來了。你要是真信，你為什麼還有放不下的？有一樁事情放不下，你不是真信，真信之人身心世界徹底放下。你看看，身放下了，何況身外之物？心放下了，心怎麼放下？什麼念頭都沒有了，只有一個「阿彌陀佛」念頭，除「阿彌陀佛」這個念頭，什麼念頭都沒有，那叫心放下。

　　我們今天一面念佛一面還胡思亂想，沒放下！身心世界一樣都沒放下。你要能這樣回過頭來想想，你才曉得這個法真的是難信。難信當然就難行。你看，難信，釋迦牟尼佛信；難行，釋迦牟尼佛行，他老人家做到了。他用什麼方法成佛的？蕅益大師跟我們點醒，我們天天念《彌陀經》都沒有看出來，蕅益大師看出來，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的。在哪個經文？就是這段經文，是釋迦牟尼佛自己說的，他在五濁惡世修學難信之法，得阿耨多羅三藐三菩提，這就是成佛，證究竟圓滿的佛果，用的是念佛法門。

　　念佛成佛這個道理我們清楚、明白了，與佛陀在大乘教裡面常常講的「一切法從心想生」相應了，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩，從心想生！念佛，念是什麼意思？中國這個「念」字是會意字，上面是今，下面是心，現在的心，現前的心，你心裡想什麼就現什麼，想佛就現佛，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們今天念佛功夫念不成功在哪裡？念佛相應的心太少，天天雖然念，不相應，為什麼不相應？你這個念裡面夾雜著妄想，功夫不純，力度不夠，功夫不純，你夾雜著妄念，道理就在此地。

　　換句話說，身心世界統統沒有放下，跟這個佛號揉合在一起，所以這個佛號不得力，沒有感應。如果真的身心世界一切都放下了，這個佛號純，裡面沒有夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜，那就一念相應一念佛。諸位還得要曉得，阿彌陀佛從哪來的？阿彌陀佛是誰？世尊都給我們說出來了，阿彌陀佛是自己，「自性彌陀」，彌陀就是我們自性，不在外面；「唯心淨土」，淨土唯心。理說得是圓滿到極處，極樂世界在哪裡？淨念所現的就是極樂世界。所以心淨則佛土淨，心善則國土善，心惡山河大地都惡，就這麼個道理。

　　物隨心轉，你看《楞嚴經》上講得多好，「若能轉物，則同如來」。如來住淨土，為什麼？他心善、他心淨。純善純淨到極處，所現出來的是法性土，這才叫真實不虛。佛家講真妄的標準，凡是有變化的就是假的，沒有變化、沒有生滅的，這是真的；有生滅、有變化就是虛妄的。所以說「凡所有相皆是虛妄」，這個有相是十法界依正莊嚴，十法界都是有生滅的、都是有變化的，所以不是真的；一真法界沒有變化、沒有生滅。聰明人、有智慧的人取什麼？取真的，不取虛妄的。雖取真也不捨虛妄，取真是自度，不捨虛妄是度他。取真是自成就，不捨六道、不捨三途是教化眾生，是大慈大悲的自然流露，這裡頭沒有一絲毫勉強。所以這個法是難信之法，不能看得太容易。

　　自己能不能成就？本經有一段經文，黃老也引用在此地，「若聞斯經，信樂受持」，這四個字你能做到那就成功了。你能相信，你能歡喜，樂是歡喜，你能夠接受，你能夠保持而不失去，那就恭喜你，你這一生作佛的緣成熟了。這是「難中之難，無過此難」。為什麼？你想想看，你修行決不是這一生當中才開始的，無量劫前你就學這個法門，生生世世你都沒出去，為什麼原因？這四個字沒做到，這四個字裡頭缺少一個都不行。我們要問我們今天信了沒有？大家都說我信了。假的不是真的，為什麼說不是真的？你的疑惑、你的夾雜沒放下，這就不是真的。信裡面夾雜著疑惑、妄想，願裡面也夾雜著，夾雜著世間名聞利養、五欲六塵的貪求，你夾雜這個東西，你沒有真的放下。這一生當中如果還是跟過去老樣子、老毛病又發起來了，這一生還是種一點善根，極樂世界去得了去不了？去不了，要知道！所以你一定要了解前面講「識達有無」，這句講得太好了。

　　極樂真有，蕅益大師的別號叫「西有」，西是西方，有那個意思是西方真有。他的別號叫西有，很多著作裡頭他就用這個別號，叫西有道人。提醒我們也是提醒他自己，肯定西方決定有。六道、三途、十法界，給諸位說，沒有。這個東西是什麼？這個東西是夢裡明明有六趣；《金剛經》上所說的這是「夢幻泡影」，哪裡是真的！把夢幻泡影當作真的，把真的極樂世界、華藏世界懷疑它不是真的，這恰好叫顛倒，佛經上講「可憐憫者」，顛倒錯亂，哪裡顛倒？就是這個地方顛倒了。真有，不相信；真無，他相信，以為是有。如果曉得這個東西真的是無，你想想看你還會有控制的念頭嗎？你還會有佔有的念頭嗎？你還會有對立的念頭嗎？全都沒有了。

　　這四個字好，本經「獨留此經」這一品裡頭這四個字好，「信樂受持」。「若聞斯經」，斯經就是此經，就是《無量壽經》。你要是有緣分聽到了、接觸到了，深信不疑，完全接受；接受經典所說的理論，接受經典裡面所講的境界，接受經典裡面教給我們的方法。不但有求生淨土的方法，還有在現在還沒有去之前，在這個世間處事待人接物的方法，全都有。用儒家的話來講「誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」的方法，這經裡頭全具足。

　　世法跟佛法是一法不是二法，二法就不是佛法。佛法是圓融無礙，一切暢通，這叫佛法。我們把佛這個字換成中國的意思，大家也好懂，佛的意思是覺，佛法就是覺法、覺悟的方法。你還有一樣東西不通，你沒覺悟，你覺悟了哪有一樣不通？世出世法都圓融了。我接觸的宗教很多，有一些宗教徒問我，我們信仰基本上完全不相同，怎麼能夠和睦相處？我常常舉比喻，我說我們不同的宗教像不同的手指，中國國家五個宗教，印尼也是五個宗教，像五個手指。你不要管別人的，你單單管你自己的，我是佛教我深入，我不夠深入是不通，深入到這個地方通了沒有？通了，深入到掌心，五個手指都通了。我這個比喻很多人聽了都點頭，還沒有反對的。你深入得不夠，你才會有這種疑惑。深入再深入，達到一定的程度就豁然貫通。世出世間所有法全都通了，這是大學問，真實智慧，所以你才有法喜、有樂。法喜充滿，接受永遠保持。這一法通一切法，不但通一切佛法，通一切宗教，通一切世間法。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，我們接著再看下面，念老有一段話引用《大智度論》上的，我們把他這段話念一念。「今者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」，下面引《大智度論》的話來講，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，這四句話講的是迷。只要心迷了，沒有一樣是對的，見般若是錯了，不見般若也是錯了；反過來講，如果是覺了，那什麼都對了。所以下面一首偈說「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這就是迷悟不相同。這兩首偈就像數學的公式一樣，無論套在什麼地方都是正確的。

　　由此可知，佛法所求沒有別的，求覺悟而已，也就是前面所講的求識達而已。識是淺，達就深了，達是通達，識是認識，這個淺，通達才深。現在在這個社會上信仰宗教的人士很多，確實像瓦希德長老所說的，認識的人多，明白的人不多。明白就是通達，不能夠明白通達，這個信就叫做迷信。社會大眾說我們搞迷信，我們可不能怪他，你要怪他你自己就錯了，為什麼不能怪他？宗教現在的形象確實是迷信。宗教所講的好處都是在來生；一般人重視現實，我現在都得不到好處，來生很渺茫，來生誰知道是真的、是假的？

　　佛法的教誨，現在得不得利益？得利益，今世的利益叫花報，像植物開花，花開得好，你就會想到將來果結得好。佛法講現前的果報是花報，將來這是果報，來世才是果報，因果通三世。伊斯蘭教他們講兩世因果，《古蘭經》我看到三世因果，伊斯蘭教基本的信條有六個，其中有一條叫「信前定」，經文上說「真主依前定創造萬物」。真主造這個人，給這個人這一生享福；造那個人，叫他一生受罪，真主有絕對的權威。為什麼造這個人享福、造那個人受罪？如果說憑他自己的愛好，那真主太不公平了。這個人如果一生行善，來世他就上天堂；一生造惡，來世就下地獄，這個沒有問題。但是依前定這句話說得好，前定一定是過去世的業因，過去生中你行善，這一生你享福；過去生中你行的不善，那你要受苦。上帝很公平，上帝很公正，沒有私心，沒有偏愛，信前定就講通了。

　　所以我跟他們往來談的時候，不是兩世是三世。縱然你們不說輪迴，確實是三世因果，否則的話，你就叫人懷疑，你就叫人想不通這個道理。萬事萬物都有前定。如果在佛法裡面講，前定有個絕對的前定，那是什麼？佛說的「一切眾生皆有佛性」，這是前定的。因為你造作不善才有煩惱、才有妄想分別執著，這個東西自性清淨心裡頭沒有，本來沒有分別，本來沒有執著、沒有妄想，本來無。現在怎麼生起來的？這叫習氣，佛法也講，儒也講，本性習性。習就是你學習的，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，因此教育才興起來。

　　為什麼要教育？習氣是不能不重視的一個大問題，這不是小問題。對於個人來講，你一生貧富貴賤習性主導了你；對社會來講，社會的安全、國家種族的延續與習性關係太大太大！如何保持良好的習性，避免染著不良的習性，這就靠教育，中國人教育的思惟從這裡來的。所以你必須先有認識，然後你才曉得用什麼方法來處理。中國五千年來最重視的就是教育，所以在國家「建國君民，教學為先」。人民好是你教出來的，人民不好也是你教出來的，你教他什麼？所以儒家提出君親師，這是任何一個人一生做人必須盡的義務。

　　無論你是什麼身分，你在家庭，君是領導，你把你這一家向哪一個方向、哪一個目標去領導；親是父母，你有義務養家活口，養家活口是親的責任；第三個要教，你要教導他，所以任何一個人天職就是君親師。無論在哪個崗位上，在政府機構服務，或者在私人公司裡面服務，你是個小職員，有沒有君親師？有，君是什麼？你要帶頭把你自己本分的工作做到盡善盡美，給別人做個榜樣，這就是領導。雖然你不是主管，沒有正式領導的名分，實際上你影響了他，那就是領導；你給他做榜樣、做模範，這就是師；你常常能照顧你的同僚，那就是親。無論在什麼崗位，無論是什麼樣的身分，君親師是自然的，不是有人設立的，這叫性德。人人都明瞭，人人都懂得，人人都能做到，那個家哪有不興旺的道理！國哪有不強盛的道理！社會確實安和樂利，沒有一樣不是教育成就的。教育沒有了，社會國家焉有不亂之理！

　　今天整個世界大亂，根本原因在哪裡？教育失掉了，沒有教育。我記得我那個時候剛剛出家，在台北圓山臨濟寺，常住分給我的工作是打掃庭院。那個院子倒是挺大的，樹木也很多，每天早晨要去掃地。我們一共是有三個初出家的人，做這種粗活。有一天我遇到好像是四個學生，從我們寺院旁邊有一條小路到動物園，他們從小路上山，小路不需要買門票。我看到這四個學生儀容不端正，說話很粗魯，我看了之後很感嘆：可惜！沒有受過教育。我這個話被他聽見了，這四個人轉過頭來就問我，他說：你是不是說我們沒受過教育？我說：是！我是很感嘆你們沒有受過教育。他就告訴我，他們四個是台灣大學法學院四年級的學生，他說：你怎麼說我們沒受過教育？我說：你們是大學四年級的學生，我這小看你了。我說：好！那我就向你請教，教是什麼意思？育是什麼意思？教育是什麼意思？他講不出來。三個問題把他問倒了。

　　我說：你們不但沒有受過高等教育，你們連小學教育都沒有受過。他就非常驚訝。我說：你會吃飯嗎？他說：吃飯誰不會！我說可不簡單，我說：我端四個菜給你，這四個菜有陰陽五行，你懂得哪個菜放在哪個方位嗎？真的，他沒學過。《禮記．月令》裡面講的。最後，那個時候的學生還不錯，你真說得出他還服，他說：那我們現在受的這個教育算什麼？我說：如果說是名實相符的話，不能叫大學，叫什麼？高等知識傳習所，這個名實相符。你們接受過高等知識的傳授，教育是一竅不通。他們服！現在學生不行，現在學生不服，不受教！

　　「教」這個字，上行下效，你上面怎麼做，底下跟著學，這是教；「育」，中國《說文解字》上都有解釋，什麼叫做育？救失長善也。失是你的過失，你的過失要幫助你改正過來，要天天增長你的善心善行，這是育。他哪裡會懂？很多搞教育的人都不懂，你說糟不糟透！教育，老師要以身作則，要做出榜樣給學生看，那是教，不是在文字上。文字是工具、是輔導，最重要的是以身作則。所以在家庭裡面父母對兒女要教，父母是兒女的榜樣，我們中國人常講「上梁不正下梁歪」。父母是上一代，兒女是下一代，上一代的言行舉止不端，小孩從小就學會了，他將來比你做得更過分。所以上面這個榜樣要端正、要好，底下才有好學生、才有好兒女。

　　在團體裡面，我剛才講過，你要懂得君親師這個意思。公司行號的老闆，你的公司能不能興旺，老闆端不端正。老闆要是正，員工哪有不正？他不正他就待不下去；老闆要是不正，員工就不可能有一個是正的，為什麼？他要是端正，他待不下去，必須同流合污，不願意同流合污他自然就辭職走了，這就是「物以類聚，人以群分」。善人總是願意跟善人在一起，不善的人總是願意跟不善的人在一起。你要懂得這個道理，你就想想，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，我這個心行都不善，能去得了嗎？到那邊去，看看人家那麼多人個個都是善人，自己都不好意思，趕快回來！實際上不必你回來，阿彌陀佛很清楚，看到你不夠標準不會來接你，道理在此地。

　　佛教導我們往生西方極樂世界的條件，基本的條件，《觀無量壽佛經》上世尊教導韋提希夫人的，那就是教我們大眾的。你看韋提希夫人求生淨土，佛沒有跟她講方法之前，先教她修淨業三福，這是基礎。我們淨宗學會成立之後，在修行行門上我們訂了五個科目，第一個科目就是淨業三福。三福第一條第一句話「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。如果你不孝父母，不敬師長，後頭全都沒有了，你怎麼能往生，哪有這種道理？

　　孝親尊師如何落實？《弟子規》落實了；慈心不殺，修十善業，《十善業道經》落實了。所以這一句，兩部經！《弟子規》跟《十善業道經》。這條不是佛法，這條是世間法。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，出世法建立在世法的基礎上。所以經典一打開大家都看到「善男子，善女人」，諸位也常常聽到佛度有緣人，佛不度無緣之人，什麼叫有緣人？這四句都做到就是有緣人。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是有緣人。弟子規做不到，十善業做不到，你在世出世間法裡頭那個善的標準不及格，你怎麼能學佛？

　　第二條才是學佛，學佛從哪裡學起？三皈五戒。第二條有三句話，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼？佛一開端就把佛教學習的目標告訴你，我們今天講總的綱領、總的方向傳授給你。聖人的教學，世出世法沒有例外的。你看儒家教學教童蒙小朋友，《三字經》首先就把綱領目標告訴你，「人之初，性本善；性相近，習相遠」，這四句總方向、總綱領。佛法也是如此，佛法修的是什麼？覺正淨，這三寶。

　　惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不用佛法僧。我初讀《壇經》的時候感覺到很驚訝，他傳授三皈是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。當時我看到這些文字，我能體會到。那個時候佛教傳到中國大概有七百年了，唐朝的時候，這麼長的時間，所以愈傳愈訛。大家對於三寶產生誤會，皈依佛就想到佛像，皈依法就想到經典，皈依僧就想到出家人，錯了，不是這個意思。皈依是什麼？要皈依自性三寶，你才能得度。俗話所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？所以六祖改了，然後再說出來，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這一解釋大家就曉得了，我們要皈依覺正淨。覺正淨是自性三寶，是你自性裡頭本來有的，性德！

　　什麼叫皈依佛？念念覺而不迷，這就是真正皈依佛；念念正而不邪，正知正見不是邪知邪見，這叫皈依法；念念清淨無染，這叫皈依僧。你看這一入佛門就把佛法修學的總綱領教給你，你從今之後，一切時、一切處起心動念，要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。佛祖、老師傳授給我們之後念念不忘，你就不會犯大的過失，你總的方向目標正確，不會走岔路，然後才能具足眾戒，不犯威儀，這是入佛門。

　　所以前面那條，第一條是世間善，這一條是小乘善，剛剛入門。從這個基礎再往上提升，那是大乘善，所以第三條是說大乘，菩薩，發菩提心！頭一句「發菩提心」，不發菩提心不是大乘，發了菩提心才是真正大乘。菩提心從哪裡發？從三自皈發，沒有三自皈的基礎，菩提心發不出來。菩提心是我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我把它講成五個大家好懂。真誠是菩提心之體，從體起用，用有自受用、有他受用，就是用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，他受用。對自己要用清淨心、要用平等心、要用覺悟的心，清淨平等覺是對自己的，是自度，慈悲心是度他的，是幫助別人。這個心發起來，這叫大乘！你能以慈悲心對待別人，你還能害人嗎？哪有這種道理！所以我們常講的，對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭、對立的念頭自然不生，為什麼？你有慈悲心，慈悲心把這些統統都化掉了，你自己才真正得清淨平等覺，清淨平等覺這是享受。

　　我在初學佛的時候，方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受是什麼？就是這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，最高的享受。你有沒有？有，一切眾生自性裡頭本來具足，就是儒家講的「人之初，性本善」，你的本性本善。本善就是真誠清淨平等正覺慈悲，本善本有，現在為什麼沒有？習性把你迷了。那你要知道，就是要知道有無，本性本有，這就是清淨平等覺本有，真誠慈悲本有；不覺本無，虛偽、染污、貢高我慢、迷惑顛倒、自私自利，本來沒有！你要先把它搞清楚，認識清楚。本來沒有的，不要再搞了，要把它放下，要把它捨棄，本來有的要讓它恢復；決定不是你修得的、你新得的，本來有的，恢復而已！

　　這段經文裡面，前面《大智度論》裡頭說的覺跟迷兩首偈，後面引用龍樹菩薩的解釋，解釋得好，「是中不離四句者為縛，離四句者為解」。你分別執著這四句就是迷，你不分別、不執著這四句就是覺。這四句就是前面我們念的《大智度論》上兩首偈，「若人見般若，是則為被縛。若不見般若，是亦為被縛」，第二首偈「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫」，這兩首偈，兩個四句。執著就迷了，不執著就悟了。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「善學者」，會學的人，「離言說相」，不執著言語，文字是言語的符號，不執著言語就是不執著文字，離言說相；「離名字相」，名詞術語，般若、解脫都是名詞術語，懂得它的意思，不要去執著；「離心緣相」，心緣是你去研究這個怎麼講，這是什麼意思，沒有意思，愈研究愈錯誤。所以著就迷了，離就覺了。離是放下，著是放不下，放不下就迷了，放下就覺悟了。這個講法大家好懂，世出世間一切法可不能執著，為什麼？一切法都不是真的。

　　你看世尊講《大般若經》，這是《大藏經》裡頭分量最大的，六百卷！我們要把這六百卷看一遍，也得看二、三個月，你才能把這個經看一遍。這六百卷經講什麼？古人跟我們說得好，《金剛經》是《大般若經》的綱要；換句話說，六百卷是《金剛經》的細說，略說就是《金剛經》。還有更簡單的，《般若心經》，二百六十個字，它是《金剛般若》的綱要，綱要的綱要。二百六十個字，還多！我把它歸納成十二個字，簡單。世尊二十二年所講的，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是事實真相，無所有，畢竟空，不可得，你要去執著，你要去分別，那不叫迷叫什麼？你不放下你就錯了。

　　這個一切法，不但包括世間法，還包括出世間法。你真正覺悟了，世間跟出世間都不存在。套句六祖的話說，世間出世間是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以大乘教裡頭入不二法門，入不二法門，統統放下就入了，有一樣放不下你就入不了。這個道理要多想想，然後你才在一切法裡頭真的能放下，這一放下就自在，一放下就開悟。那你說，好，我試試看，我來放。放下了還不開悟，什麼原因？你那個放下也要放下，你統統放，心裡頭還有個「我放下」，還是沒放下。所以講到最後放下什麼？放下妄想分別執著，心裡才乾淨。到最後告訴你，本來沒有你放什麼？正是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」。如果本來有，那你是真放下。本來沒有！一切法無所有，畢竟空，不可得，你放什麼？說個放下，多餘的，哪有什麼放下！迷悟關鍵在此地。前面祖師提出來「識達有無」，那是迷悟的關鍵，你是不是真正有這個認知？真正有這個認知當下心就清淨了，心安理得了。為什麼心安？通達明白了，心裡頭再沒有疑惑了，真正得大自在。

　　後面的解釋，「不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道，故能相感而相契也」。這就是老師早年教給我的「至誠感通」。至理，理達到究竟圓滿，事達到究竟圓滿，絲毫沒有欠缺。理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，性相一如，理事不二。所以你執著理，事不要了，你這個理是偏的理不是圓滿的，你能不能做到？做不到。譬如以金作器，我要器不要金，器也沒有了；我要金不要器，金也沒有了。為什麼？它是一不是二。

　　所以理跟事是圓融的，理跟事不相妨礙的，事要不要修？要修。成了佛應化在十法界，示現給眾生的，修行。不是說我成佛了我不要修，你們要修，我不要修，不是的。本來就是這個樣子，他也不是造作，也不是故意表演給我們看，本來就是。你要體會到這一層甚深的義趣，你才能契入境界。佛經裡面講「法爾如是」，這個意思深！希望我們總得要細心體會。怎樣才能契入？事修決定不能廢止，理暫時不明沒有關係，你事修，修久了漸漸會明白，漸漸能契入。現在時間到了。