大乘無量壽經　　（第五集）　　1998/4/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0005

　　請掀開經本第三面，經文第五行，最後兩個字看起。「智上菩薩，寂根菩薩，信慧菩薩，願慧菩薩」，從這個地方看起。

　　前面一尊寶幢菩薩他所表的意義，以及我們應該如何來學習，落實在我們的生活當中，上一次已經講得很詳細了，但是意思還沒有能夠完全表達出來。前面講的寶幢跟光英，光英是講的形象；寶幢是說我們要把這個法門宣揚。也就是經裡面，世尊常常教導我們，「讀誦，受持，為人演說」，這兩位菩薩確確實實代表這個意思。因此我們四眾弟子，無論我們現前過的是什麼樣的生活，從事於哪一個行業的工作，都應當作社會大眾的表率；作社會大眾的模範，那就是這兩位菩薩所表的義趣了。

　　『智上菩薩』他所代表的，要用現在的話來說，高度的智慧、圓滿的智慧、無上的妙智。於是，佛法裡面講的真實利益，就落實了。眾生所過的生活，煩惱。我們觀察這個社會，不論貴富貧賤，各有各人的煩惱。貴人有貴人的煩惱，富人有富人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，都在煩惱裡面過日子，過的非常辛苦。這樁事不是說的這一生，無量劫來生生世世，無不如是。正是世人所謂的，「不如意事常八九」。由此可知，如意之事，只佔十分之一，還未必。往後，未來無終，這樣的苦日子，要過到什麼時候，才能出頭？那就要看緣分了。什麼緣分？遇到佛法的緣分。真正有緣，有緣還要兩個條件，你才能得到圓滿，這就是《彌陀經》上所說，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。因緣有了，你遇到了，遇到佛法，遇到大乘，尤其是遇到淨宗、《無量壽經》，這是無比的希有，緣具足了。緣足了之後，你這一生能不能改變你的生活，那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德，你的生活立刻就轉變了。佛法裡面講的「離苦得樂」，不是假的，非常現實，現在就離苦、現在就得樂，而且是離究竟苦、得圓滿樂。你說這個多自在！我們要問了，善根、福德是關鍵。什麼叫善根？善根是真信、真明白，理解。信、解是屬於善根；願、行是屬於福德。你有沒有這個願，肯不肯照做；有這個願，又肯照做，你是大福德之人。你從今而後，不再過煩惱的日子了，過高度智慧的生活，這就是佛法裡頭所謂的「轉煩惱成菩提」，那就是「智上菩薩」，轉煩惱成菩提。轉我們煩惱的生活，成為高度智慧的生活。那麼你的生活與諸佛菩薩、與法身大士，真的叫無二無別。

　　說到這個地方，也許有同修就說：「那是不是能把我們貧窮轉成富貴？」不是的，貧窮還是貧窮。但是貧窮他不苦了、他不煩惱了。變成什麼？貧而樂。貧窮快樂，這個自在。你要是不相信，你看看《虛雲老和尚年譜》，我們的圖書館有。虛雲老和尚去朝五台山，那個發的是真誠心，三步一拜。幾千里的路程，拜了三年才拜到，路上經歷許許多多的艱苦。在他大難的時候、得重病的時候、沒有人幫助的時候，有一個要飯的叫化子來幫助他。幫助他好幾次，所以老和尚對他很感激，問他叫什麼名字？那個要飯的說，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他在哪裡？他說他住在五台山下，你到五台山可以能夠遇到他。老和尚以後拜到五台山，在五台山向人家打聽：「有一個要飯的叫文吉，你們知道不知道？」大家說那是文殊菩薩。文殊菩薩討飯、作乞丐，樂得不得了，快樂得不得了！

　　諸位要曉得，佛決定不會幫我們增長貪瞋痴。我們拜佛，就有很多錢、就可以做大官，那你完全錯了，佛菩薩不會幫助你這些。佛菩薩幫助你覺悟，幫助你了解宇宙人生的真相。覺悟了，樂！覺悟之人，隨遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世間富貴貧賤，佛不能幫助。為什麼不能幫助你？這是因果的關係。你前世沒有修財布施，這一生得不到財富的享受，佛要是能給你的話，豈不是把因果定律破壞了，哪有這種道理。這些甚深的理與複雜的事相，唯有佛清楚，唯有佛明瞭，所以佛稱為聖人。

　　「聖」是什麼意思？深明事理，稱之為聖。對於宇宙人生的事理，徹底的通達明瞭，什麼樣的因，得什麼樣的果報。所以佛教給我們，你要是想富貴，你要是想壽考，壽考是長壽，佛教你修因。你自己修因，果報就會現前。如果修因很認真、很勇猛，果報不在來生，這一生當中就現前了。所以我們一定要勇猛精進，這才行，轉變自己的因果。佛是指導我們、教導我們，事一定要我們自己去做。我們聽了佛的教誨，不肯依教奉行，那沒法子，我們的業力轉不過來。雖轉不過來，如果真正通達佛法，你就自在快樂，你過佛菩薩的生活，不再過凡夫的生活。為什麼？你有智慧了。智慧從哪裡來？智慧從光英、寶幢上得來的，就是聞法、修持上得來的。

　　為什麼有智慧、也有福報的人，很聰明，也有福報的人，他還做糊塗事情？這個理很深。理是什麼？業力使然，很可怕。世出世法裡面，我們仔細一觀察，都存在。我們見到了，甚至於自己遭遇到了，心地要平和，決定要遵守佛的教誨，不可以違背。

　　你看在唐朝時候，唐太宗在中國歷代帝王當中，英明之主。他一生最大的遺憾，他作了皇帝，把他哥哥殺了、把他弟弟殺了。這是在歷史上，他的污點。對他的政績，沒有人不佩服；但是對於這一點，沒有人贊同，手足之情沒有了。我們再看看清朝一個例子，雍正皇帝，康熙的兒子，雍正作了皇帝，把他所有的兄弟都殺光，一個不留。你能夠說他沒有智慧、他沒有福報嗎？他不懂佛法嗎？懂。清朝皇帝都是虔誠的佛教徒，都有多少國師輔導他。業力不可思議！

　　我們在今天，世法裡頭、佛法裡頭，今天比過去差遠了，不重視道義的教育。西方這個風氣滲透到我們中國，把中國古老的傳統破壞掉。中國過去人，從小所受的教育，忠孝仁愛、信義和平，受這種教育。過去社會講道義、講義氣，今天西方的社會講什麼？講利害，講利害就不得了，一有利，馬上就變心，道義就沒有了。我們現在幾乎在每個地方都能看到，最明顯的，你看在美國許多公司，這個公司裡頭有不少專業的人才，別的公司知道了來挖掘，他給你這麼多待遇，我再給你待遇多一些，這裡辭職，到那裡上班去，見利就忘義。這在中國過去沒有的，你給我再高的待遇，他也不會變節。人有感情、人有道義，不會這麼做的。西方的教育，他認為這很正常的，我們今天看得太多了，也看得很正常，很容易變節、很容易變心，你想想這個社會怎麼能不亂，大家都看到利，道跟義沒有了。

　　講到這個地方，我們不能不佩服日本人。我對日本人真的是佩服得五體投地，雖然過去他欺負中國，日本人今天的社會還有道義。他在公司非常衰的時候，員工不捨得離開、不忍心離開，還要維護這個公司，他不會跑到別的地方去。這個根是中國文化，他們還能保守。員工有對老闆、對公司不滿意的，抗議。抗議，他們不罷工，他們在頭上紮一個白布，老闆一看就曉得，他有意見了，趕快召開會議來解決，和平解決，他不罷工。不像外國，外國一不滿意，馬上罷工，一罷工，彼此雙方都損失。今天我們在社會上，還能看到一點義氣，除日本之外，其他地方看不到了。這種道義，才真正曉得知恩報恩。但是西方教育恩、義沒有了，他不知道什麼是恩。不知道什麼是恩，如何能談得上報恩？那完全談不上。

　　佛法的教育雖然這麼好，如果他善根、福德不夠，他聽了也相信，但是別人說幾句話，他馬上就不相信了。現在這個世間，《楞嚴經》上說的很好，「邪師說法，如恆河沙」。你沒有高度的智慧。外面五欲六塵的誘惑，你要是能不動心，我常常給我們內部同學們說，你是菩薩再來，你不是凡人。凡人哪有不動心的道理，哪有不受誘惑的道理？所以你動心、你受誘惑，我們看起來是正常的現象。世出世間法都一樣，你接觸到這些境界不動心，那你這個人不平常，你不是凡人；你是凡人，哪有不動心的。你受到現前的教育，看到現在社會的風氣，自自然然你就受它的影響，自自然然你就受它擺佈。所以唯一方法，我們在這個經上講的賢護，你要懂得自己如何保護你自己，在這一生當中成就道業，一定要過高度智慧的生活，決定不是感情用事。

　　底下一位，『寂根菩薩』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禪定，這一位菩薩代表的是寂滅境智，如來果地上所證得的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「華嚴三昧」、「師子奮迅三昧」，是如來果地上的大定。根是講的六根，寂是清淨寂滅。寂滅的定比無生法忍的定還要深。我們在《仁王經》上看到，無生定，那已經是很深了，七地、八地、九地菩薩所證得的。七地菩薩所證的是下品，無生法忍，八地是中品，九地是上品。寂滅定是法雲地的菩薩，十地菩薩證的是下品，等覺菩薩是中品，如來果地上是上品。當然此地這些菩薩們，都是在家的等覺菩薩，哪裡是凡夫。所以他們這個寂滅定，至少按《仁王經》上說，也是中品，成佛是上品，他是中品，已經菩薩達到頂頭。

　　定從哪裡來的？定從慧來的。你沒有無上的妙智，你怎麼能證寂滅境智？而定跟慧是相輔相成的，我們一定要懂這個道理。定能幫助慧，慧能幫助定。慧是看破，什麼叫看破？了解事實真相，這看破了。定是你在事實現象裡面，你能夠如如不動。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」。不取於相是不著相；外不著相，內不動心，這是禪定。你禪定功夫深，幫助你看破。也就是事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白、愈來愈看得透徹，愈看得透徹，你這個定功就愈來愈深。

　　凡夫成佛從原理上講，就是定跟慧。我們平常說定慧，大家難懂。想到這個定慧，大概不是凡夫能夠學的，把他看得太深了、太神祕了。所以，我們換句話來說，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事實真相，放下是放下妄想、分別、執著，這是所有一切煩惱業習的根本。禪宗常講，從根本修，教下也不例外，我們要從根本修。根本是什麼？根本就是妄想、分別、執著。要把妄想、分別、執著統統放下，你就成菩薩、就成佛。妄想、分別、執著天天在增長，不得了！增長這個東西，沒有不造業，造業不可能不受報，這是我們不能不知道的。佛在經典苦口婆心的教訓，我們不能把它當作兒戲。多想想，要去做，要認真努力的去做。

　　佛教誡初學，戒律非常精嚴。為什麼？我們還不懂事，就如同小孩一樣，三、四歲的小孩不懂事。上幼稚園，老師必須要教給他許多規矩，要在旁邊看著他，使他養成習慣，不犯過失，培養他的根機。佛法也不例外，初學的人，一定要遵守佛的教誡。到以後你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那麼樣照顧你。

　　這些菩薩名號裡面，含的義理無量無邊、無有窮盡。十六位菩薩，都是給我們世間人作榜樣的。我們學佛到哪裡學？要學他們，向他們學習。那他們的名號意思看不懂，怎麼辦？看不懂，經文上所講都是的，往下經文所講就是這些意思。名號是全經的總綱領，以後經讀熟了，一看這個菩薩名號，自己就能掌握到綱領，就曉得在日常生活當中，怎麼去過日子、怎麼去工作、怎樣處事待人接物，遠離一切過失，成就無量無邊殊勝功德，那是真正莊嚴自身，莊嚴自己的生活環境。像《華嚴經》的毘盧遮那如來，像《彌陀經》上講的西方極樂世界，那都是自己的果報。懂得怎麼修因，就有什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。

　　我們起心動念、言語造作，我們要對社會負責任。我起這個念頭，整個社會都要學我這個樣子，這個社會會不會安定？它是正面的影響、還是負面的影響？我們不能不懂得。古聖先賢的教誨，至理名言。佛法的教誨，跟世間教誨不一樣。譬如說世間法，「殺父之仇，不共戴天」，這是世間法，這一定要報仇，你不報仇，社會上人說你不孝。世間聖人教導，你報仇沒錯，這事在世間法是應當的；如果這個人作官，他在任上，你就不能報仇。為什麼不能報仇？因為他現在是公職，是替社會大眾服務，你要報仇，社會上沒有人服務，所以你這個仇不能報。等什麼時候報？等他哪一天下台了，那個時候你再報他。為什麼？他已經不為社會大眾服務了，這咱們來談私事。可見得念念為社會、念念為大眾的利益，這是世間聖人教人家的。

　　佛法怎麼教？佛法教決定不可報仇。為什麼？報仇，你這一生報復他，來生他報復你，生生世世報來報去，沒完沒了。而且這個冤仇愈結愈深，所以佛教給我們不報復。佛也表演給我們看。你們在《金剛經》上讀到，歌利王割截身體。《金剛經》上只稍微提一提。這一段故事詳細記載，《大涅槃經》裡面詳細記載，這裡頭的一些因果。那個忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛沒有成佛，作菩薩的時候，他修忍辱波羅蜜。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思是暴君。歌利王翻成中國是暴君，無道的昏君，不講理的。遇到山上這麼一個修行人，他把他凌遲處死。凌遲是用小刀，身上一片一片把肉割下來，這樣處死。忍辱仙人有沒有報復的念頭？沒有，一絲毫怨恨都沒有，這佛教給我們的。沒有絲毫怨恨，沒有一念報復之心。

　　有一念報復之心，我們是凡夫，我們必定墮落。你沒有聽佛的話，你不明教理。沒有報復，冤家宜解不宜結。他對我報復，我明白，一切作還債想，我這個結到此地了了，來生再見面，歡歡喜喜，結解掉了。不跟一切人作冤仇，一切都作還債想。你看，我們這個心多清淨、多自在，永遠保持「清淨、平等、覺」，這是修寂根的原則，成就寂根的不二法門。

　　別人毀謗我，聽到歡喜。別人侮辱我們，歡喜接受；別人陷害我們，也歡喜接受。印光大師講：「害得你家破人亡，害得你五馬分屍，都不怨天不尤人，絕不怨恨害我的那個人。」不怨恨，要看作什麼？我自己命裡頭應該要受這個，心就定了。這樣的心念佛，沒有不往生的。陷害而死，還是要往生的。為什麼？諸佛菩薩尊敬你，天地鬼神敬重你；佛說的。我們學佛，出世間的聖人跟世間的聖人，不一樣。世間聖人沒有離開情，出世間聖人情沒有了，完全把情轉變成無上的智慧，所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根顯示出高度的定功。實在講大乘佛法講到這個地方，已經就相當圓滿，下面就不必說了，已經到如來果地上的境界。

　　如果我們講福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。諸位要曉得，定才是真正的福，清淨心是大福報。為什麼後面還有這幾位菩薩？實在說，是有必要。一個普通的菩薩，要達到這樣的境界，不是容易的事情。縱然達到這個境界，很難圓滿。我們在《華嚴經》上明顯的看到，智上跟寂根，法身大士他都證得了，圓教初住就證得了，破一品無明，證一分法身。智慧、福德在我們眼光裡面看，十法界裡面來看，他都得到圓滿。圓滿而非究竟圓滿，不是究竟圓滿的，所以在華藏世界、在一真法界裡面，還有十住、十行、十迴向、十地、等覺，還有四十一個位次。這四十一個位次，要慢慢修，修到圓滿，修到究竟圓滿，多少時間？佛在經上說，「三個阿僧祇劫」，很長，不簡單。法身大士修行，還要三大阿僧祇劫。佛在此地顯示出大慈大悲，教這些法身大士立刻成佛。何必要浪費這麼多時間？立刻成佛怎麼成？往生西方極樂世界。所以在《華嚴》會上，末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這後面幾位菩薩代表的，導歸極樂。法身大士生到西方極樂世界，是實報土上上品往生。實報土上上品往生，到那個地方就成就。真的把三大阿僧祇劫濃縮成一念，你說這個多殊勝、多不可思議。

　　下面『信慧菩薩』、『願慧菩薩』、『香象菩薩』，這三位菩薩，代表淨宗修行的三個條件，信、願、行，你要真相信。相信什麼？相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛為我們的介紹。怎麼個相信法？如何具體落實？這一部《無量壽經》。這一部《無量壽經》，就是本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這一部《無量壽經》，就是阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴的報告。這裡面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我們統統要相信，字字句句都深信不疑，這才叫信。

　　若不是這樣的信，念佛的人雖多、修行的人雖多，往生的人可不多。為什麼原因？他有信，他不是這個信。他那個信，說個老實不客氣的話，是迷信。迷信可不可以往生？迷信如果是真迷了能往生，假迷不能往生。真迷是怎樣？真迷他沒有二念，你叫他念阿彌陀佛，他心裡只有阿彌陀佛，二六時中，一天到晚就阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個妄念都沒有，那行，他能往生，他往生品位還滿高的。

　　怎麼叫不是真信？不是真迷信。雖然相信，一天到晚還胡思亂想，還有許許多多的分別、執著，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，夾雜在其中，那個迷信不能往生。諸位要曉得，百分之百的往生，一定要相信這一部經裡頭字字句句，我們要把這一部經字字句句，落實到我們生活上。所以這一次，我這一次在此地宣講，不限時間。這一部經講個兩年、三年沒關係，你們大家來聽，不一定要聽完，你聽一次，有一次的受用，一次懂了，一次記住了，一次能奉行了，你一生受用不盡。何況你是次次都來聽，每一次都來聽，利益無邊。這些也都是時節因緣所使。

　　我們這一方同修們，緣特別殊勝。我也沒有想到，我會跑到新加坡這個地方來，跟大家細講這一遍，沒想到，緣太殊勝了。我也不曉得我能夠講得這麼細，三寶加持，這不是人力。你們在此地聽得歡喜，也是得三寶加持。沒有三寶加持，你也聽不懂。你真正聽懂、聽進去，佛菩薩加持。可見得我們跟西方世界，跟阿彌陀佛，這個緣有多深！只要把自己無量劫的善根、福德挖掘出來，我們這一生，就能夠永脫輪迴，就能夠成佛作祖，參加阿彌陀佛的俱樂部，我們去當會員，你說多自在、多幸福。

　　所以信，不是簡簡單單的。我當年學佛出家，我是學佛七年才出家的，我一出家就教佛學院、就講經，兩年之後才受戒。受了戒到台中去拜老師，李炳南老居士。我去拜見他，他一給我見面，就指著我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎麼會說這麼兩個字，你要信佛。然後叫我坐下來，跟我解釋。有很多出家人，他說。年輕出家到七、八十歲，都不信佛。他也會講經，講得也天花亂墜。怎麼不信佛？佛在經上講的，他一個字都沒做到，這就是不信佛。不信佛，信沒有了，願、行就沒有了。怎麼能往生？所以他說：這個重要、重要。老師特別提醒、警策，一定要相信。信是真的能理解、能明白、能夠依教奉行，這才叫信。

　　換句話說，信、願、行是一而三、三而一。你說信，你沒有願、沒有行，那個信是假的，不是真的；你說你有願，願沒有信、沒有行，你的願是假的；行，天天阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有信，沒有願，你念阿彌陀佛也是假的。信裡頭一定有願、行；願裡面一定有信、行；行裡面一定有信、願。一而三、三而一，鼎之三足，缺一個就倒掉了，這是我們一定要懂得的。一定要認真去幹，對於這個經上字字句句深信不疑，決定不敢違背。佛在經上教我們做的，認真努力要去做；佛說哪些不能做的，決定不可以做，我們這才叫真信、真願、真行。這才是阿彌陀佛的好學生，就能得阿彌陀佛護念。

　　阿彌陀佛護念你，你要知道，阿彌陀佛是一切諸佛共同尊敬的、共同景仰的，「光中極尊，佛中之王」。換句話說，你是阿彌陀佛的真學生、真弟子，你自然就得一切諸佛的護念。那還操什麼心？還有什麼放不下？我們的金錢、我們的財富、我們的房地，被別人侵佔去了、被別人奪去了。你憂不憂慮？真正信願行的人不憂慮。佛正叫我們放下，這正好是放下的時候。沒有人來奪取的時候，我還真的放不下，人家一奪取，太好了！一心念佛，什麼事也沒有了，豈不是好的增上緣嗎？他幫助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去還上不去，他這一把把我推上去了。不但不恨這些奪取我財物的人，反而感激、感恩。不是他，我很難捨，他這一逼，我非捨不可。我這一捨，跟阿彌陀佛又靠近一步，你說多自在，哪有不歡喜的道理。再想想，「萬般將不去，唯有業隨身」，你到臨命終時，哪一樣東西能帶去？一樣都帶不去。與其在臨命終那個時候捨，現在捨不是更好嗎？捨得一乾二淨。

　　在經典裡面，佛告訴我們，我們東西被別人奪去了，奪去了就是他的，我能不能再把它拿回來？不可以。你要再去拿回來，你就犯了盜戒。他奪取你的，是他偷盜，他犯了盜戒；你再把它拿回來，你又犯了盜戒，你盜他的。所以捨掉之後不再想。他如果再送給你，那他布施；他奪取了，就是他的財物。他盜，他有他的因果，我們如果再要把它拿回來、奪回來，我們也犯盜戒，我們也要墮落。這裡頭理跟事相當微細，不能不知道。他把我東西奪去，我為什麼不把它搶回來？世間人都認為這是合理的，但是佛講這不合理。還是佛說的有道理，你細細的揣想，佛講的有道理，一定要遵守佛陀的教誨。

　　我們生活在這個世間，實在講非常短暫。我這一次從澳洲回來，那天晚上，芽籠那個地方停電，停了兩、三個小時。我們門口有三株仙人掌，開了二十幾朵花，我們以前沒見過，仙人掌開花很希有。開的花是白色的，像蓮花一樣，我叫悟行師去照相，他照了二十多張。照片洗出來之後，花也沒有了，花就沒有了。我叫大家看看，你們看了有沒有悟處？大家看了之後，好像都沒有覺悟，那你就不如我了。我看到這個花，有高度的警覺，我有悟處。悟什麼？萬法無常，剎那生滅。你看到這個照片，以後永遠就沒有了，就這麼一次，就是按照相機那一剎那，你才曉得生命是多麼短暫。為什麼要造業？我們眾生的生命，就是那一剎那。剎那、剎那，我們叫相續相。《金剛經》上講，「如露亦如電」；如電是講真相，如露是講相續相。所以哪一樣東西不在說法？仙人掌開花，給我們說法，給我們說「萬法無常，如露亦如電」，不就給我們說《金剛經》嗎？我們在那裡看的是《金剛經》，金剛般若；你們在那裡看的，心是想入非非。這就是學佛跟不學佛不一樣處。

　　你能這樣的深入，你才曉得，我們六根接觸六塵境界，哪一個境界不是「大方廣」？哪一個境界不是「佛華嚴」？哪一個境界不是「無量壽」？哪一個境界不是「清淨、平等、覺」？都在現前，只是你不認識。你要認識，你才懂得《華嚴經》上所說，「諸佛如來講經說法，塵說、剎說，從來沒有間斷，盡虛空遍法界，無時無處而不說法。」一切法在哪裡？一切法就在你六根接觸六塵境界之中，可惜我們看不出來。給你提示出來了，好像閃電一樣，閃了一下、亮了一下，閃完了就沒有了，又漆黑了、又迷了。你怎樣保持你那個一念的光明，那就叫功夫。保持這一念智慧、保持這一念警覺，這個就是高度智慧。

　　所以信願行，願是決定要生西方淨土。這一條非常非常重要，為什麼？不生西方淨土，縱然出離十法界，證得法身大士，還要經歷三大阿僧祇劫，你才能夠圓成佛道。何況我們不要說是脫離十法界不容易，脫離六道都不容易。再說個不好聽的話，諸位一定要曉得，脫離三惡道都不容易。我們今天看芸芸眾生，造的什麼業？三惡道的罪業。

　　三惡道是什麼罪業？佛在經上，大、小乘經都這樣說，常說。幾乎部部經上都說，佛是天天說、，提醒我們「五戒十善」。你身還造殺生、偷盜、邪淫，口妄語，五戒裡頭飲酒。十善裡面，口業，妄語、兩舌；兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙眾生、不誠實，不是實話；綺語是花言巧語，欺騙眾生；惡口是說話粗魯、罵人。意裡頭貪、瞋、痴。你造這個十惡業，果報就在三途。現在雖然還沒有墮三途，三途裡頭已經註冊、掛號，不久等著他去報到。誰不墮三途？誰不造十惡業。不造十惡業，反過來修十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，十善業。上品十善生天；中品十善得來生的福報，來生還是得人身，享人間的福報。我們今天看現在這個世間享福的人，都是過去五戒十善有功，修行有功，現在他這個富貴是他的果報。因緣果報，真實不虛，絲毫不爽。佛在一切經中如是說，我們要不能認真如是去做，那你就是自甘墮落，你這個信願行統統沒有，這怎麼行？

　　行，就是老實念佛。沒事的時候，我們心裡一句佛號，決定不中斷，這一點很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信願行全是假的。我們念佛的人，目的是什麼？目的就是到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，愈早去愈好，你怎麼怕？又想去又害怕，那這成什麼話？這哪裡是真的？不可以害怕。愈早去愈好，這個世間不值得留戀，五濁惡世，在這個世間受一天罪，為什麼不早一天到極樂世界去享福？親近阿彌陀佛，到西方極樂世界。經上講得很好，「清虛之身，無極之體」，不是像這樣污穢的這個身體，一天不沖涼，毛細孔裡頭都放臭氣出來，有什麼值得可愛的？知道這個身不淨、不乾淨，生到西方極樂世界，到那邊去，都跟佛的身相一樣，皆是紫磨真金色身。為什麼不去換這個身體，還留戀這個臭皮囊？對這個臭皮囊還留戀，你的「信願行」三個字，統統沒有，都是假的。

　　所以真正念佛人，常常想死，不想在這個世間多活，常常想死。印光老法師他的念佛堂，這是值得我們學習的。印光大師修行那個關房裡面，什麼東西都沒有，只有鋪蓋、換洗衣服，什麼都沒有。他的小佛堂裡面，一尊佛像、一本《彌陀經》，就是一本經書，佛像後面寫一個「死」字，好大的一個死字，寫在後面。他老人家教給我們，如何修信願行？如何在這一生當中決定往生？一定要學他的辦法。我們不怕死，我們天天想死。世間人以為死了很可怕，我們這個死了是往生，我們這個死，用現在的話來說是移民。我們脫離娑婆世界，移民到極樂世界去，歡歡喜喜的去。我們捨棄這個污穢之身，得金剛不壞之身；捨棄我們這個惡臭的生活環境，到西方去過清淨的環境。這個才是發願，這樣才叫真修行。

　　每一天晚上躺到床上，就想佛來接我，眼看著牆壁，看看佛有沒有來。天天想佛來，時時想佛來，中午休息睡午覺也想佛來，看看佛來了沒有。盼望、巴望著他，希望他早一天來，我天天盼望，總會把佛盼望來的。佛現在沒有來，我們還有點事沒完，什麼事？要把這個經講好，多幫助眾生一些，我們到西方極樂世界去，多帶幾個人去。我們今天幹的是這個工作，這個工作有意義，其他的工作沒意義，這個工作有意義，多帶一些人到西方極樂世界去。

　　此地信，它後頭有慧，願後頭也有慧。沒有智慧的信，不是正信，所以信裡頭有邪信，他的思想、見解有偏差。願也要有慧，沒有慧的這個願不是真願，真信切願。我們今天講這個慧，慧落實，就落實在這一部《無量壽經》，我們讀誦、我們理解，依教奉行，你的慧就具足了。

　　『香象』是代表行。「香象」，古德註解裡面，它是力氣很大。古時候科技沒有發達，運輸都要靠牲口。牲口裡面能夠負重，力量最大的是大象。象的力量比牛、馬要大得多，牛、馬拉不動的，象能夠拉。所以象代表大力，用它來比喻，我們的願行無邊、願行有力、願行大力，表這個意思。這是淨宗修行的三個條件，三個必須的條件，缺少一個都不行，一個裡頭出了問題也不行，一定要圓滿具足。具足信願行，你就決定往生。

　　下面，『寶英菩薩』，英是精華，寶英就是寶中的精華。代表什麼？代表彌陀願海。一切諸佛菩薩所發的大願，是以阿彌陀佛的願，為最精采、為最精英，這個菩薩表這個意思。也就是說，你具足真信切願，老實念佛，你一定入彌陀願海。寶英在此地就代表入彌陀願海。你成就大圓滿，菩薩在此地，豈不就是給我們大家授記了嗎？授記往生作佛，這種授記，無論是顯教、密教，所有一切授記，沒有這個殊勝。到後面經文，還要明顯的告訴我們。

　　底下一位，『中住菩薩』、『制行菩薩』、『解脫菩薩』，這三位菩薩，這又回過頭來。你希求往生西方極樂世界，參加阿彌陀佛的大法會，彌陀願海是阿彌陀佛的法會，阿彌陀佛的俱樂部。我們也明白這些道理，掌握綱領，怎麼修行？這個沒錯，可是我們現在人還沒去，身體還在這個世間。在這個世間，我們要怎樣生活？要怎樣工作？要怎樣處事待人接物？與經的理論境界相應而不違背，這一條非常非常重要。換句話說，我們現在沒有到西方極樂世界去，我們也要過西方極樂世界諸上善人相似的生活，它才相應。

　　所以佛在此地，用「中住菩薩」來表法。我們的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我們簡單說，這個中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。這個真假、邪正、善惡、是非，都是講兩邊的。佛教給我們要走中道，這就是高等智慧生活的表現。正法我們要接近，邪法我們也不能夠排斥。我們也希望把邪能夠導向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪導向正，你已經發了心，心有餘而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞嚴經》上所說，「發意圓成」，就圓滿功德。你真的是發心，想把這些步入邪途的人，希望導歸正道；但是你做不到，你不是沒有心，這就可以了。所以一切要懂得用「中」。

　　我們再把修行跟生活結成一片，就是大勢至菩薩給我們講的「淨念相繼」，這就是「中住」表的意思。淨念，念是念佛。不一定念出聲來，念出聲是念佛，不念出聲，口動沒有聲音，我們一般叫金剛持，口動沒有聲音，不累。還有一種完全默念，口也不動，心裡頭確確實實「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，沒有間斷。心裡頭有佛，決定不容許夾雜，我們一句佛號接一句佛號。不但世間一切法不夾雜，身心世界一切放下，這個念佛就有感應，這真功夫。

　　出世間一切法也不夾雜。學講經的法師，你在念佛的時候，不要想到你學講經的事情，經文也不要去想，怎麼講法也不要去想，什麼都不想，就是一句佛號念到底，你的佛就念好了。佛號念好了，有感應，你就得佛力加持，你就會開智慧。萬萬不可，一方面念佛，一方面想到這個經怎麼個講法？怎麼個去研究？這就壞了。佛也沒念好，經也沒研究的好，兩方面都拖掉了，這叫不善用心。善用心的人，用一心。我們念佛的時候，一心念佛；研教的時候，一心研教。我展開經本，看看註解，在這裡研究，這個時候絕不念佛。心要專一，做一樁事情。佛在經上講：「制心一處，無事不辦。」我們要懂得佛的意思，依照佛這個教法決定有好處，要制心一處。

　　我比你們強一點。你們也感覺到，有一些地方不如我。我強在哪裡？我就是懂得制心一處。我無論做什麼，決定是一心去做，決定不是二心，搞這個又想那個，我不會幹這個事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在經上這麼多理論、這麼多文字，我做出來給你們看，你們要會看。在從前是李老師做給我看、章嘉大師做給我看，我看他們的樣子，我向他們學習。我親近章嘉大師三年，親近李老師十年。我天天看他們，老師也常常照顧我，哪個地方有錯誤，他幫助我糾正。

　　我們自己心正、言正、行正，外面人怎麼說，沒有關係，人家看錯了、誤會了，總在所不免。世間哪一個人，能滿一切人的意？不可能的，佛也做不到。這個世間人，多少人罵釋迦牟尼佛？多少人罵阿彌陀佛？我們聽得太多。佛都有人罵，我們被人家罵，有什麼關係？佛接受人家罵，我們也要接受人家罵。要接受，不要有一句辯駁。我們對於人真誠、恭敬、稱讚。人家毀謗我們，我們稱讚他；他侮辱我們、陷害我們，我們感恩他、我們感謝他，這是真的。消自己的業障，增自己的福慧，哪個不是恩人？「上報四重恩，下濟三途苦」，常存此心。

　　中住菩薩，所以要學淨念相繼，這個念裡頭淨，淨就是決定不夾雜，相繼是功夫不間斷。就功夫上來說，能夠達到即念離念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念離念，就是一般人講的，念而無念，無念而念。無念跟念是一不是二，這個叫什麼？入不二法門。不二法門是法身大士的境界，你能入不二法門，就脫離十法界，別說六道，十法界超越了。知道世出世間一切法，皆是不二法，這個是佛在經上給我們說真話。

　　我在這裡透一點消息，後頭還要詳細講到。盡虛空遍法界是一個自己，我們凡夫不知道，凡夫總認為自己跟別人是對立的，不是的。盡虛空遍法界是一個自己，這是真相。你能夠見到，你能夠肯定了，這在佛經上講，你就證得清淨法身。證得清淨法身就成佛了，最低限度是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩就成佛了。明心見性，見性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大師判教裡面講「分證即佛」，雖不是圓滿，分證即佛，他真的，不是假的。那麼我們講證得什麼？他承認、肯定，盡虛空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起來。大慈悲是對一切眾生沒有條件，無緣大慈；那個緣叫條件，沒有條件。慈是什麼？關懷、愛護、尊重，全心全力去照顧，沒有條件，對待一切眾生。同體大悲，悲是看到眾生有苦難，幫助他脫離苦難、脫離困難。為什麼？也沒有條件，同體，所有一切眾生跟自己同體。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩薩在此地表這個深義。這是理，這是講看破。

　　『制行菩薩』，這是講行、是講事。行，是我們的生活行為，生活行為要有了錯誤，你自己要知道節制。這個制就是改過自新，知道自己錯了，錯了馬上就改，這就真修行。我們中國古聖先賢教人，說得好：「人非聖賢，孰能無過？」你不是聖人、不是賢人，你怎麼會沒有過失？人人都有過失，「過而能改，善莫大焉」。能改過的就是菩薩，不肯改過的是凡夫。知過就是覺悟，改過是功夫。在此地，中住表學問，制行表功夫。我們在日常生活當中，要守住這個原則過日子，不違背這個原則工作，無論從事哪一個行業的工作，守住這個原則、抓緊這個原則，我們就是過菩薩的生活。

　　末後『解脫』，解脫是你現在得自在，得解脫了。解是什麼？煩惱解除了、憂慮解除了、牽掛解除了，脫離一切苦惱。憂、悲、苦惱，你都沒有了、都脫離了，現在。所以佛法的教學，諸位非常明顯能夠體會到、能夠覺察到，它確確實實能夠幫助我們，現前得到一生的幸福、家庭的美滿、事業的順利成功、社會祥和，大家互相尊敬、互相禮讓，互助合作、共存共榮，社會安和、國家富強、世界和平，它真落實在這裡。這個目標是我們今天這個世界，政治家、科學家、工商業的領袖們，乃至於學術界、宗教界的領袖們，都希望達到，沒有辦法達到。哪一個不想？哪裡知道這種道理、方法，都在大乘經上。

　　在七十年代，英國歷史哲學家，給世界一切大眾點出一條門路。他說：「要挽救二十一世紀，達到和平共存，唯有儒家的學說跟大乘佛法。」出自一個外國人之口，這個人了不起，有學問、有見識，他看見了。二十一世紀是非常複雜的一個社會，在過去每一個國家地區是封閉的，彼此互相不相往來，個人過個人的太平日子，個人有個人的小圈圈、小天地。二十一世紀隨著科技的進步、資訊的發達，接觸頻繁。你看現在電腦，你們每一個人家裡有電腦，在美國小學生都用電腦上課，電腦裡面一按鍵，全世界的資訊都在你面前，你接觸的面太廣大了。交通遍及，隨時到世界各國去旅遊，正式面對面的接觸。那麼這一接觸，從前不同的文化，這一接觸當然有衝突。不同的觀念、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然一接觸，總是不適應。如何能解決這個問題？儒家學說跟大乘佛法，遇到這些問題的時候，真的是迎刃而解，

　　所以英國在前年，已經把佛學納入學校課程，這是國家正式命令辦的，小學、中學、大學課本裡面都有佛經。英國是基督教國家，他先做，領先了，我們今天再做，也落後在人家後面了。

　　澳洲現在辦論壇，也是領世界之先。他們集合學術界、宗教界的領袖人物，學者、專家，來討論研究適應二十一世紀這門學問。我在澳洲參加過論壇，訪問過他們的大學，大學對這個也非常注重。因為澳洲現在的政策是開放移民，從世界各個不同地方移民過去的。文化背景、思想信仰都不一樣，要跟澳洲人共同在一個社會裡生活，如何把這裡面的隔閡消除、誤會消除，達到互助合作、共存共榮，他們有這個目標。他們學校裡頭學院院長來問我，我也告訴他《大方廣佛華嚴經》，他們聽了非常歡喜，很希望我去開課。

　　我在此地被李木源拖住了，他在這裡建這麼大的道場，花這麼多錢，四樓跟五樓整修要花一百六十多萬，我要是跑掉了，我講道義，我不講利害，我講道義，我對不起他。所以外面環境再好，我也沒有辦法，我要跟著他走。能夠兩全其美當然更好，不能兩全其美，澳洲的大學我還是要捨棄，還是到此地來。我們總有十年的關係了，總有這一份恩德、情分存在。決定不能見異思遷，我們不可以做這個事情。做這個事情，我們給社會大眾，就留下一個負面的榜樣，那是造成社會的動亂不安。我們守住道義，再好的利益，我們也不動心，這是給社會立下一個正面的榜樣。人人都不貪圖名聞利養，都不貪圖榮華富貴，我們講道、講義，這個社會會安定和平，這個地區大家都會過得很幸福，這一點比什麼都重要。佛在經教裡就是教我們這些，我們怎麼可以違背？

　　解脫就是得到現前的果報。往遠處講，未來的果報，那就是永遠脫離六道輪迴。不但脫離六道輪迴，超越十法界，證得一真法界。西方極樂世界是一真法界，不但是一真，一真裡面的一真，無比的殊勝，所以十方諸佛讚歎。我們在這一生當中遇到了，要下定決心，一定要取得。如果要取得，一定要依教奉行。那麼，教不能不透徹，天天讀這個經，透徹得理解。要把自己無量劫來的習氣、煩惱淘汰掉，依教奉行。

　　往年我講這個經，講到三輩九品的時候，我有一個說法跟古人的說法不一樣，我這個說法大家好懂。我說我們以百分比來說。如果把這部經百分之百做到了，字字句句我都做到了，一點折扣都沒有，你決定是上上品往生。為什麼？你的心、願、解、行跟阿彌陀佛完全相應，阿彌陀佛的心願解行，都記錄在這個經上，那當然上上品往生。如果這部經裡面，我不能完全做到，我做到百分之九十，還有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我還做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生；如果百分之八十做不到，我還能做到百分之七十，中品上生。這樣一直往下降，降到下品下生，要做多少？要做兩成。也就是說經上講的這些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。那就是古人講的，「你天天念佛，喊破喉嚨也枉然」。這一生去不了，等來生。哪一生能往生？看看你哪一生當中，你能夠做到百分之二十，你可以下下品往生。

　　我這個說法比《觀經》裡面的講法好懂。諸位想想也有道理，我也不是沒有道理，我用這個辦法來判九品往生。我們為什麼不努力，百分之百的把它做到。真的百分之百做到，困難，難在哪裡？沒有困難，真正困難是你的妄想、分別、執著放不下。你不曉得妄想、分別、執著全是假的、全是空的。為什麼不放下？真正放下，上上品往生，這是我們這一生當中要爭取的，其餘的全是假的。你在這世間作帝王、作天王，都是假的，都不是真的。富貴榮華終不可保，保不住的。天王壽命長一點，還是要死的，死了還是要搞輪迴，那就是沒有智慧。

　　底下『而為上首』，這是舉出十六位菩薩。十六位菩薩，我在此地做相當詳細的介紹。每一位菩薩你明白了，你就可以向他學習。把十六位菩薩他們的優點、他們的特長，我們統統都學到了，我們就是圓滿的菩薩。每一位菩薩的德行，我統統都有，統統都具足，我不是學一位、兩位，十六位統統都學，十六位菩薩都是我們的老師，我們很認真、很努力的向他學習。這十六位菩薩所表的，就是全經的經文，所以菩薩名號在此地，是全經的總綱領，

　　由此可知，夏蓮居老居士從這個地方把它分品，你看看就有道理。前面比丘菩薩表法，是一般大乘的表法，總表，是代表整個佛法，表法，偏重在淨宗法門。這十六位在家菩薩所表的，是本經，太貼切。本經的內容，就是這十六個綱領。請看底下經文：

　　【咸共遵修普賢大士之德】

　　在經文表面上來看，是說前面比丘眾、菩薩眾、在家菩薩眾，大家都共同遵守，學習普賢菩薩之德。「普賢菩薩之德」是什麼？普賢菩薩之德，廣說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》，普賢菩薩排名第一。普賢為長子，文殊為庶男，在《華嚴經》上，排行榜上，普賢菩薩排第一，文殊菩薩排第二，所以他代表的是《大方廣佛華嚴經》。由此可知，我們這個經不是《華嚴》是什麼？真的是《華嚴》。《華嚴》所說的都在本經，本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華。

　　我們這個學期開了《華嚴》班，幾位同學跟著我們一起來研究。我不敢稱為老師，同學，我們跟幾位同學，共同來研究《華嚴》、來深入《華嚴》。《華嚴》是《無量壽經》的細說，《華嚴》是《無量壽經》的廣說，你能夠契入深廣，然後你講《彌陀經》，那就講絕了。為什麼？深入淺出，厚積薄發，你說的才有力量，有功力了。那我們介紹這一句，整個《大方廣佛華嚴經》講幾年也講不完，就是這一句，這一句就把《華嚴經》搬出來，講五年也講不完，所以必須要抓綱領。

　　普賢菩薩普賢行裡頭，最重要的綱領，末後「十大願王」，是整個《華嚴》修學的十個大綱，我們稱它為十大願王。普賢菩薩所修的，無量無邊的德行，歸納起來都不超過這十個總綱領。十個總綱領裡面，大家都念得很熟，我相信每一位同修，都能夠背得出來。雖然你會念，意思你不懂。你說你懂，囫圇吞棗的懂。實在講，你不清楚、不明白。

　　第一個「禮敬諸佛」，我們因為時間的限制，也不能細說，只能介紹一個大概。你看看，佛家的教學禮敬在先，儒家的教學也是禮敬在先。教你什麼？教你禮敬。禮敬是什麼？禮敬是性德，就是你自性裡面的德能自然的流露，不是外來的。普賢行是每一個行門都與自性相應，都是自性自然的流露，所以他能夠圓成佛道。佛在經上常講，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理就在此地。

　　儒家，我們看《禮記》。你打開《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地禮敬諸佛意思完全相同。儒家這些聖賢，跟佛法的佛菩薩，沒有見過面，沒有往來過，現在說沒有溝通過，他們教學的理念、方法，幾乎完全相同。正是我們中國人所講，「英雄所見，大略相同」，英雄所見。教人什麼為先？禮敬為先。儒家的禮敬，實在講包括身、語、意三業；身敬、口讚歎、意存真誠。佛法講得更透徹。禮，表現在外面，恭恭敬敬；敬，存在心，心有真誠、有敬意。

　　諸佛是我們禮敬的對象。諸佛是誰？佛經上講的，「過去佛、現在佛、未來佛」，這都是諸佛。過去佛，我們在經典上看到，釋迦牟尼佛給我們說的，過去佛。現在佛，釋迦牟尼佛也給我們介紹了不少，大家最熟悉的，西方極樂世界阿彌陀佛，東方琉璃世界藥師如來，現在佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。這個禮敬範圍就廣了。我們對阿彌陀佛怎樣的恭敬，對所有一切眾生同一個恭敬心。如果說，我對於阿彌陀佛、對於一切眾生，這個恭敬心有差等，你不是修普賢行。你要對所有一切眾生那個恭敬心，跟對阿彌陀佛完全平等，你這才叫修普賢行。普賢行跟普通菩薩修的這個禮敬不一樣，就在這個地方，他是平等心。換句話說，就是經題上講的，你用清淨心、平等心，修禮敬諸佛，這叫做普賢行；心不清淨、心不平等，你所修的不是普賢行。

　　所有一切眾生，對我有恩的、對我有怨的、幫助我的、侮辱我的、陷害我的，都是佛，不能有差別。有很多同修說：這個好難做到。好難做到也要做到，你不做到，你不是修普賢行，一定要認真去做到。一定要曉得，所有一切眾生都有佛性；既有佛性，那他就是佛。我們對他的禮敬，不是看他的人、不是看他現在做的事，尊重他的佛性。他的佛性跟一切諸佛如來無二無別，我們尊重他的佛性。那麼這是講對有情眾生。

　　除有情眾生之外，無情眾生。無情眾生是萬物、器世間。無情眾生，佛給我們講，它有法性，法性跟佛性是一個性。佛為了區別有情跟無情，說這個性叫佛性跟法性，其實一個性。所以《華嚴經》上佛才說：「情與無情，同圓種智。」換句話說，無情眾生也是佛。無情眾生也要恭敬，跟對阿彌陀佛同樣一個恭敬心，如果有差等，你不是修普賢行。我們舉一個淺顯的例子。桌子擺在你面前，桌子上有骯髒的東西，你立刻把它擦乾淨。不管這個桌子是不是我的，我要不要用它，我修普賢行。桌子擺得不端正，立刻扶正，椅子也擦得乾乾淨淨、擺得整整齊齊，我們離開椅子碰歪了，不恭敬，這叫修「禮敬諸佛」。

　　哪些人修？給諸位說，《華嚴會》上四十一位法身大士，人人都修，沒有一個是例外的。西方極樂世界諸上善人，凡是往生到極樂世界，從上上品到下下品，每一個人都修。我們現在沒去，沒去現在就修，養成習慣，到西方極樂世界就很方便了。現在這個習慣沒養成，習氣還很重，到西方極樂世界被人家開除掉，那個多難為情。實在講，西方極樂世界不會開除人，你去不了。阿彌陀佛跟那些諸上善人，經上講的，他們「天眼洞視，天耳徹聽」，我們見不到他們，他們見到我們。我們在此地的修行功夫，我們不知道，他們看得清清楚楚、明明白白。他們在挑選，哪一個人可以來，哪一個人不可以來。你被他選中，到時候他就來接引你。為什麼被他選中？我符合他的條件。他們所做的，我們現在就認真做，做不徹底沒有關係，我總是在做了。他們看到就歡喜，一定把你選中。臨終的時候，佛跟諸佛菩薩來接引你，開歡迎大會，要緊，要緊！現在時間到了，這個意思還沒講圓，下一次還從禮敬諸佛講起。