大乘無量壽經　　（第一一三集）　　2001/2/17　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0113

　　請掀開經本，第二十九面第一行，科判是第二段「下化」，這一段已經講過了，我們看科判丁十：

　　【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這是這一品經文的總結。經文第一句是總指上面所講的種種殊勝因緣，這些經教能夠幫助有緣的眾生生起無上菩提心，這是顯示出阿彌陀佛在因地行菩薩道的時候種種的心行，我們應當要學習，應當要效法。佛菩薩的心行，也就是說，佛菩薩的存心、佛菩薩的行為，跟我們眾生差別在哪裡？我們從這些地方去思惟、去觀察，然後就知道人家何以作菩薩，我們何以還在作凡夫、還在搞六道輪迴。

　　學佛，我們真正的目標是要超越三界，超越十法界，得到一個真正的結果，這個真實的結果在佛法裡頭的名稱叫「成佛」。雖然沒有證到究竟的佛果，能夠證到分證位的佛果，就算是有了成就。如果分證位也不能證得，能證得相似位也算是不錯了。相似位包括十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這都算是小果，算是你有了結果。如果我們還出不了六道輪迴，那就很慚愧了。為什麼？沒有結果。諸位要曉得，天台大師講的六即佛，「觀行即佛」算是功夫得力了，但是出不了三界，沒有成就；他的成就，依舊是六道裡面的有漏福報。

　　現在有些人提倡五乘佛法，「觀行即」是五乘裡面的「人天乘」。超越六道輪迴，四聖法界，這是「相似位」。超越十法界，證得一真法界，這叫「分證位」。可是諸位一定要記住，「一切眾生皆有佛性」，這是六即裡頭頭一條所講的「理即佛」。一切眾生哪個不是佛？從理上講，個個都是。佛看眾生是從理上看，是從性上看，所以「一切眾生本來成佛」，我們要明白這個道理。換句話說，哪一個眾生沒有成佛的因、沒有成佛的種子？個個都有。為什麼別人成佛了，我們還在六道搞輪迴？這才叫做奇恥大辱，為什麼我們會搞成這個樣子？

　　歸根結柢的問題，我們的心不像佛的心，我們的行為不像佛的行為。佛的心清淨無為，佛的行「無為而無所不為」，「無所不為」跟「無為」相應，是一不是二，這個理太深了，我們凡夫參不透。但是我們非常幸運，這一次得人身又能遇到佛法，不但遇到佛法，還遇到無比殊勝的大法。可是，這還是要有過去生中累劫所修的善根福德因緣。佛在《彌陀經》上講得很好：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們才遇到這個殊勝的大法，這個法門肯定教我們在一生當中成就，這個法門以外就很難講了。

　　諸位要曉得，古德說過，教有正、有邪，法門也有正、也有邪。尤其是在我們現前這個社會，《楞嚴經》裡面講得好：「邪師說法，如恆河沙。」這些邪師，《楞嚴經》上說得很清楚，都是魔王示現的。魔的神通、道力，我們凡夫沒有人能跟他相比，魔附身，他神通廣大。過去李老師講《楞嚴經》的時候，多次的提醒我們這些後學的學生，佛跟魔不容易辨別，魔有九十九句所講的跟佛講的一樣，正法，只有一句不一樣，我們怎麼能夠發現？怎麼能夠觀察到？所以，好心學佛的人，說個實在話，還是善根福德因緣差一點，遇到正法又被魔牽跑掉了。我們看了很難過，但是怎麼樣？無可奈何。不但我們無可奈何，諸佛菩薩看在眼裡也無可奈何，這是個人善根福德因緣不相同。

　　雖然遭了魔難，這一生不能成就，路走錯了，沒有關係，還有來生，還有後世，諸佛菩薩大慈大悲，所以「佛氏門中，不捨一人」，你哪一生、哪一世緣成熟了，佛還是來度你。你在沒有成熟的時候，即使遭了魔難，佛菩薩還在旁邊看著，照顧你，慈悲到極處。這樣的心行我們要明白，我們要學習。我們看到別人走錯路了，可以勸他。勸他一次他不聽，勸他兩次還不聽，不能再勸了，隨他去！為什麼？三次以上就變成仇人了，「事不過三」。所以要曉得，我們自己認真好好的修學，我們修學有成就了，說不定十年、二十年之後他覺悟了，他回頭了；這一生不能覺悟，剛才說了，還有來生，還有後世。所以，佛教我們六度法裡頭「忍辱波羅蜜」比什麼都重要，要有耐心，要有恆心，要有毅力，我們這一生的道業才能成就。我們的成就雖然不算很高，但是是非常殊勝的成就，往生淨土！

　　要怎樣才能往生？在世間，兩種人聞法修行決定得生淨土。一種是「上根利智」，一接觸佛法他就明瞭，這種人容易成就，他沒有懷疑，他不夾雜、不間斷。第二種人「下愚」，他有善根，他有福德，甚至於他不認識字，沒有念過書，在社會上也沒有什麼地位，也沒有財富，甚至於貧窮下賤，但是他一聞到佛法，他就深信不疑，一句彌陀念到底，念個三年五載他能夠站著往生，能夠坐著往生，成就了。這兩種人容易成就。

　　最難的，當中這一部分，上不上、下不下，妄想分別執著一大堆，這個事就麻煩了，這些人是最難度的。佛不捨棄，生生世世給他種善根，時時刻刻都在幫助他。他不知道佛恩，到什麼時候他才知道佛恩？真正徹底明瞭了。大經裡面講的：「二地菩薩知恩報恩。」「知恩報恩」四個字，二地菩薩修的。所以我們今天講一般人忘恩負義，應該的，他不是二地菩薩，忘恩負義有什麼希奇？所以忘恩負義不要在意，知道這是很平常的事情，他是凡夫他不是聖人，他怎麼會知道恩？「知恩報恩」不是簡單事情。

　　佛菩薩的心，完全用真心，真心裡頭無我。用《金剛經》來講，我相信諸位同修都比較容易理解，不但是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，連這個念頭都不生；無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這是真心。這些話惠能大師在《壇經》裡頭一句話總說了，「本來無一物」；真心裡頭本來無一物，妄心裡頭才有東西，真心裡頭沒有。我們要學佛用真心，肯定虛空法界一切眾生跟自己是一體，一個真性變化的。

　　有些同學對於法相唯識學過一些，雖然學得不多，你要是能學過《百法明門》，學過唯識二十頌、三十頌，你就會有這一點概念。虛空法界從哪來的？萬事萬物從哪來的？生命從哪裡來的？十法界從哪裡來的？現代科學家所說的「不同維次的空間」，這又從哪來的？我們對佛說的話相信，佛是過來人，佛決定沒有妄語，佛給我們的答案是：「唯心所現，唯識所變」。心就是真如本性，真如本性是一不是二，虛空法界芸芸眾生都是它現的。為什麼有十法界？為什麼有不同維次空間？唯識所變。

　　「識」是什麼？識是心錯用了。心要是正用，只有一真法界；心錯用了。怎麼錯用？心裡頭夾雜著無明煩惱，夾雜著妄想分別執著，一真法界就產生變化，就變成十法界，變成無量無邊的法界。但是你要知道，無量無邊的法界還是一法界。無論是正用，無論是錯用，總而言之，不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異，這是真相。這是世出世間的真相，幾個人明白？明白的人心安理得，得大自在，佛法裡常講，「解脫」。你沒有契入這個境界，你天天被煩惱所轉，被你的妄想分別執著所轉，你是苦不堪言。

　　諸佛菩薩時時刻刻都在我們周圍，幫助我們覺悟。這個恩德，只有你哪一天覺悟了，你才曉得；你不覺悟，你怎麼會知道？就如同小孩，從出生，父母那麼樣的愛護，那麼樣的照顧，他不知道父母恩德之大，不知道！到什麼時候知道？到他成人，長大成人，自己結婚了，自己有了兒女，他照顧，想到：「過去父母是這樣照顧我的！」這麼回光一返照，他才曉得知恩報恩。

　　可是世間糊塗人很多，他會照顧兒女，他沒有想到自己做小孩的時候父母怎麼照顧他，他忘掉了。這叫什麼？叫「忘恩負義」。沒有人提醒他，他回不過來，所以要教，不教怎麼行？所以說，他不是天生的聖人，一定要接受聖賢的教誨。聖賢教誨無他，沒有別的，提醒你而已。可是我們無量劫來迷得太深，決不是三回兩回能把我們喚醒；甚至於三百回、三千回、三萬回都喚不醒。從這些地方，我們對佛菩薩的恩德，愈細心去思惟，愈知道恩德不可思議。一般人：「我想幫你。」喚不回，喚個十幾二十次還不肯回頭：「算了算了！不理會他。」哪裡像佛菩薩這樣有耐心，永遠追著你，絕不捨棄你。

　　我們實在講，懵懵懂懂，完全沒有覺察到。幾個人能覺察到，這個人開悟了，這個人能契入境界了。他的起心動念、一切行為，決定跟佛菩薩有了幾分相應才能契入，不能相應怎麼個契入法？各個人的根性都不相同，所以佛才說八萬四千法門，說無量法門。即使是同一個淨土法門，每一位修淨土的同修，根性也不相同。佛經叫做「契經」，「上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機」。這兩句話我想很多同修聽到耳熟，你真懂了嗎？如果真懂了，你就能入道。真懂的人，對於如來一代時教，歷代祖師所傳，決定沒有疑惑，你真懂了。你還有疑惑，你還有分別，這兩句話你沒懂！

　　世尊當年在世，講解淨土法門，為什麼要多次宣講？《大乘無量壽經》傳到中國來之後，從後漢到宋朝八百年間翻譯了十二次，《大藏經》上有目錄，翻譯最多的。為什麼？佛為什麼多次宣講？修淨宗的同修根性不一樣，佛要多講。祖師大德們為什麼要翻譯這麼多本子？中國這個地區與淨宗的緣很深，但是每一個地區眾生根性也不一樣，十二種本子擺在面前，有人喜歡這個，有人喜歡那個。可是問題在哪裡？問題在他的業障習氣太重，他喜歡這個反對那個，喜歡那個反對這個，錯了！這是不懂得佛的意思，開經偈裡頭說「願解如來真實義」，不容易！

　　《金剛經》上佛說得那麼清楚：「是法平等，無有高下。」你要是懂得這個意思，這十二種譯本平等沒有高下。不但這十二種平等沒有高下，後來這些大德們會集的本子也沒有高下，都是平等，接引一類的根機。喜歡康僧鎧的本子，從這個本子得度，喜歡王龍舒的本子，從龍舒本子得度，沒有一個不得度的。為什麼？都能夠念到清淨平等覺。淨宗法門的總綱領、總原則：「心淨則佛土淨」。所以我們清楚，「我喜歡這個本子，排斥那個本子」，你的心不清淨。能不能生淨土？不能生淨土，心不清淨。到西方極樂世界還跟人吵架，哪有這種話！是不是？這不可能的！西方極樂世界那裡進去海關很嚴，把得很嚴，你這個人喜歡吵架，心不平，不會讓你去的。你就是一天念十萬聲佛號，古德講：「喊破喉嚨也枉然。」為什麼？心不清淨。

　　明白這個道理，什麼樣的本子都好。日本人傳的真宗，他們來給我看，也好！為什麼？只要你念阿彌陀佛。但是如果你要是反對其他的，我肯定你不會往生，西方世界沒你分。要怎樣才能往生？你是這個法門，「你那個也不錯！」你心完全是平的，完全是清淨的，看到任何人、任何法門都是歡喜的，你肯定往生。為什麼？你真的是善人！什麼是不善？妄想、分別、執著不善。那是「諸上善人俱會一處」，你的心行不善，你怎麼能往生極樂世界？

　　不要說佛的經典、修行人這些註疏，我想很多同修都聽過佛門裡所謂「圓人說法，無法不圓」，所以我的眼光當中，不但是佛門所有一切法門經教平等，我看到、聽到都歡喜，我心目當中所看，所有宗教的典籍都平等。好像是下個月十五號，天主教請我去講《玫瑰經》，我歡喜！他們安排了兩次，讓我去講兩次。《玫瑰經》是天主教非常重要的一部經典，就像我們佛門的朝暮課誦。我去講的時候，歡迎你們也去聽聽。我看到天主，我看到瑪利亞，就像觀音菩薩一樣沒有分別，無量的歡喜。

　　什麼時候我們能夠把妄想分別執著放下了、減少了，我們就真的入門；你就不一樣了，真的回過頭來了。「我這個法門第一，你那個法門不好」，就好像我這個法門是眼睛，我是眼睛、你是耳朵，我這個法門好，你那個法門壞掉了，完了！這個人也差不多了！眼睛還不錯，耳朵不行了。所以要知道，虛空法界一切眾生是一體，人人都好，每個宗教都好，每一部經典都好。像我們身體一樣，每一個細胞都好，每一個器官都好，健康長壽！大家細細去品味這個道理，看看世尊在《無量壽經》教我們什麼。

　　會集的經本，宋朝王龍舒居士開始，為什麼要會集？龍舒居士在世的時候，那是宋朝，交通不方便，印刷術還沒有發明，經本都是手抄本，流通量很少。以他的身分地位，他是「國學進士」，他有功名，他也享受富貴，他的身分地位蒐集《無量壽經》的本子，一生當中只找到四種，你就想到古時候讀經之難。所以他用四種會集成一本，這一本就是本子裡頭差不多、相同的地方就取一種，不同的地方統統抄進來，讓你看到這一本，就等於四種本子你都看到了，便利於學者。這個作法是正確的，沒有錯誤，符合世尊的四依法「依義不依語」，字字句句是世尊的意思。他的本子收入《龍藏》，這就是被歷代祖師大德肯定，被國家肯定，我們要懂這個道理。

　　這個本子確實度了不少人，但是很遺憾的，唐朝翻的《大寶積經》裡面「無量壽」這一會，也是《無量壽經》的另一個本子，龍舒居士沒有看到。這個本子裡頭有集一些重要的經文，是其他四種本子沒有，所以清朝咸豐年間魏默深居士發心重新會集。魏老居士五種原譯本他都讀到了，他的會集確實是比龍舒居士的本子好，後後勝於前前。印光法師對於他們這個本子有批評。批評不是說不能會集，不是說會集不好，是批評他們把原本的字改了。老人家看到這個很不高興，為什麼？會集跟翻譯不一樣。翻譯，你自己可以斟酌用什麼樣的文字。會集是什麼？會集是人家現成的，決定不能改變經文的文字，不可以。如果隨便改經，這個風氣一開，到以後人隨便改經，經以後流傳下去就面目全非了。祖師是反對這一點，我們要懂得。

　　他們的改動，他們是真的有學問，而且通宗通教，改得是真好。但是這個風氣不能開，開這個風氣不好。所以我們要曉得，祖師為什麼要反對，什麼理由反對，你把它搞清楚，恍然大悟。這才有第三次夏蓮居老居士的會集，這個本子避免前面兩種本子的過失，彌補前面兩種會集本的缺失，成為《無量壽經》最圓滿的版本，我們有幸遇到！說實實在在話，我在沒有遇到這個本子，淨土三經裡面我喜歡的是《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，對於《無量壽經》比較陌生。為什麼？原譯本我讀了，有許多地方很難懂，翻譯的文很不順口，讀誦的意願就消失了。看到這個本子，從頭到尾看一遍，看得非常舒服，文字通暢，又沒有很深奧的東西，從頭到尾一氣呵成，無量的歡喜。這不就是說，各人根性不相同嗎？從這個地方，使我們對於念佛求生淨土的信心堅定了。

　　經典的作用沒有別的，諸位要曉得，經典作用就是介紹、說明，幫助我們生起信心，生起願心，依教奉行，它的作用在此地。真正功夫在哪裡？在一句佛號。所以上智與下愚他們不要緊，他們只要一句佛號就成功，要這麼多東西囉囉嗦嗦幹什麼？這些囉嗦東西給誰用的？給那一個很耐煩、喜歡囉嗦人用的。真正通達明白就不囉嗦了，就不要了。所以它是介紹的，是說明的，我們真懂得了，就不要了。所以真正覺悟之後，古大德講，三藏十二部是一堆廢紙，一堆垃圾。這話講得是真的，沒錯。可是沒有覺悟的人他要用，對他很有用處，用這個東西來引導。因此佛才說：「法尚應捨，何況非法？」

　　「法尚應捨」，你還有什麼好爭論的？你在那裡爭論，你就是不肯捨，才在爭。都肯捨了，還有什麼好爭的？沒有爭的。人到無爭就入門了，《壇經》裡面六祖說得好：「此宗本無諍，諍即失道意。」一個真正修行人，世出世間一切法都是平等心看待，清淨心看待。平等心是沒有高下，清淨心是沒有污染，所以他無爭。世尊在《金剛般若經》裡面讚歎須菩提尊者，他得「無諍三昧」，這是我們應當要學習的。

　　我們在這個經裡頭學什麼？學阿彌陀佛的發願。全經的重心在哪裡？在四十八願。而四十八願這一段經文在五種原譯本裡面差別很大。漢譯的兩種，二十四章、願二十四章；魏譯康僧鎧的本子，四十八願；宋譯本子，三十六願。古大德根據原譯本四十八願的條目不同，肯定梵文原本至少有三種不同的版本，從這裡推斷，釋迦牟尼佛當年在世是多次宣講。以後《大寶積經》傳到中國來，這是做了證明；大寶積這一會裡頭，釋迦牟尼佛也介紹西方淨土，所以確確實實世尊多次宣講！

　　今天這個世間法弱魔強，「邪師說法，如恆河沙」，我們不能輕易動心。隨他怎麼批評，他這樣評好，那樣評好，我們心裡清清楚楚、明明白白，那是人家的分別執著，實際上一切都平等，沒有一樣不好，哪一種法門都度眾生。什麼叫「魔」？魔就是妄想分別把你的心搞亂；你的心不平，你的心不清淨，魔目標就達到了。為什麼？你不能往生；本來你念這個經，你會往生。大家受戒都知道，往生的時候魔恐怖，魔就希望你在六道裡搞輪迴，最好你常常到三惡道去，他最開心了，所以他用這個方法來擾亂；你已經學佛了，學佛你也走不了，你也不能往生，他就用這個方法來挑撥。所以這些事情，諸位如果能細心觀察歷代，不管哪一宗、哪一派那些祖師大德的行誼，你會覺悟到，你就會省悟過來。《楞嚴經》第四卷「清淨明誨」這一段經文，我講《楞嚴》的時候，我把它比喻，那一段經文是「照妖鏡」。我們沒有能力辨別妖魔鬼怪，你把這一段經文熟讀！

　　諸位同修要想能有成就，你一定要記住，「一門深入」，你要不從一門深入，你很難有成就。這一部經讀過一遍、聽過一遍，人家另外地方再講，「這個我聽過了，我不要再聽了」，這個人肯定沒有成就，不可能有成就。唐朝時候終南山的道宣律師，是中國律宗的創始人，律宗初祖。傳記裡頭記載，他老人家聽《四分律藏》，聽二十遍。我們曉得，這事談何容易！《四分律藏》的分量很大，決不是一個人講。可見得他有心於戒律，哪個地方有人講《四分律藏》，他就去聽，就去學習，一生聽二十遍。

　　早年我跟李炳南老居士學教，他在慈光圖書館辦大專講座。這個講座裡面有六門功課，他老人家擔任兩門：一門是「佛學概要十四講」，那是佛教的一個介紹，他自己講；另外一個課門，《阿彌陀經》。他講這兩門功課，我聽了十一遍；每一次開課的時候，我一堂課都不缺，以後離開台中，才沒有去再聽。聽十一遍！哪裡是一遍、兩遍就成功，哪有那麼便宜的事情？我們不是上根人，不是一聞千悟，不是的，我們是中下根人。所以自己對自己的根性一定要認識清楚，人貴自知之明，「我是什麼樣的根性？」中下根性只有「困而學之」，除了勤學之外，沒有第二個辦法。所以一定是一門深入，長時間的薰修。

　　所以我勸初學的同學，在家同學初學佛的，我教他先把《了凡四訓》念三百遍，就念這一本書，每天念一遍，念上一年，你人就變樣子了。為什麼？災消了，業障消了，你的福報現前，你的智慧增長。學佛，釋迦佛祖是福慧二足尊，你沒有智慧、沒有福，你學什麼佛？所以學佛的條件要福慧二足。當然我們「足」談不上，總得有一點福慧，才有點本錢，沒有本錢怎麼能學佛？這個本錢要花一年的時間，學《了凡四訓》，你就有福有慧，你才具備學佛的條件。能照我這個方法去做的，都有成就；不照我這個方法去做，那就難了。這個情形，實在就是善導大師在《觀經上品上生章》註解裡面所說的「遇緣不同」；我們每個人這一生的成就，有沒有成就，總在遇緣不同。而這裡面的關鍵，是自己是不是真正的好學，是不是真正尊重老師，「尊師重道」！這是印祖講的：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」這是我們親近老師，親近善友、同參道友，對我們修學成敗關鍵非常重要。

　　我們懂得這些道理，真能夠依教奉行，不要說這一部《無量壽經》，一品經，甚至於一段經文，《金剛經》上講的四句偈，我們都能往生，都能證果，何況全部的經文！又何況這個本子是會集五種原譯本的經文，讀這個本子，五種原譯本統統讀到！我們學習、受持這個本子決定不是盲目，不是人家怎麼教，我們就怎麼聽。這種人是有，我很敬佩，難得，這真有善根。為什麼？我做不到。我老師怎麼教我，我還要跟他抬摃，我還有很多疑惑的地方，我都提出來問他，我作學生真的是很不好教的。但是我講理，老師把我說服了，我決定服從，我不會改變，所以老師也肯教我。決不是說人云亦云，真正看到這個本子好，真正生歡喜心，老師將這個本子交給我，我才接受。經文，初學的時候有難處，但是他做了眉註，他的註解我能看得懂，我依照他的註解來講這一部經，跟他自己所講的，大概總是八九不離十，我有這個本事，我不聽他的，跟他講的也差不多，這使老師歡喜教我。

　　這個能力從哪裡來的？沒有別的，依教奉行，所以能跟經教相應。你學了，你能理解了，你能講了，你不能做，沒有用處，那不是你的。你自己要去做，認真努力去做，做的裡面你會有心得，你心裡頭體會的，你再跟古來的這些大德們他們的註解一一去對比、去比照，人家也是這麼說法，好，我們很歡喜會意，「我的講法、我的解釋跟古人不謀而合」，法喜充滿。所以一定要如佛發願，如佛存心。佛的發願，是幫助一切眾生。

　　幫助一切眾生，「方便有多門，歸元無二路」，不是一門，不是一成不變。就是連執持名號，也很複雜。念佛的腔調不一樣，有人喜歡這個腔調，有人喜歡那種腔調，他都有分別，都有執著，怎麼辦？各隨其便。因此，我就主張多建念佛堂。你們喜歡追頂念佛的，「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」接著念，喜歡這個，建立個念佛堂，「追頂念佛堂」，你去這個念佛堂。那個地方念佛，像懺雲法師，一句阿彌陀佛要念很長很長的時間，很多人跟著他念佛都打瞌睡，喜歡慢慢拖著音的，你另外一個念佛堂。不能合在一起，合在一起要打架，都生煩惱。都好！都能成就！不能說我這個好、你這個不好，沒有這個道理，只要他歡喜就好。都念阿彌陀佛，都求生西方極樂世界，絕不衝突！所以古德說得好：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」要彼此互相讚歎。如果彼此互相毀謗，這是滅佛法，這不是興佛法，我們自己造作的罪業，自己不知道。

　　破壞佛法的形象、破和合僧，照戒律裡面的結罪，阿鼻地獄。不過現在講阿鼻地獄也沒有人害怕，為什麼？阿鼻地獄他沒有看到。等地獄果報現前的時候，後悔來不及了。所以，別人對我們毀謗，我們對別人讚歎；他有善行，我們決定讚歎，他有不善，我們絕口不提。養自己的德，不造罪業，這一點很重要。連世間君子絕交了，都不說對方的過失，儒家所教的，反目絕交也不言人過，你看看古人是什麼修養！佛弟子的修養在君子之上，常常把別人的過失掛在口上，這不是好事情。規過勸善，古禮是不許有第三個人在，這個時候可以規過勸善；有第三者在的時候，這不是時候，不能當面說人過失，說人過失是傷人心。現在幾個人懂這個道理？所以菩提道上障礙重重，障礙從哪兒來的？自己造作種種不善招來的果報。所以修行，這就知道了，要從心修起，要修心。

　　修心的標準。我們這些年來，我三十三歲上台講經，三十三歲出家，我一出家就上講台講經，四十多年了，我的講台沒有中斷過，天天都在講，曾經有一段時期講得最多的，一個星期講三十四個小時，早晨、下午、晚上都在講，我總結修心的標準，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。這裡面有三句是《無量壽經》的經題，清淨、平等、覺。「清淨、平等、正覺」，我在上面加個「真誠」，下面加個「慈悲」，這是我們修心的標準。我們的心，處事待人接物，念念要與這個相應，這是佛心。

　　心好，行當然就好。行為裡面，「看破、放下」，這是我老師教給我的。我頭一天跟他見面，他就教我要看破、放下，我在這個後面再續上「自在、隨緣、念佛」。我一生學佛的心得，就這二十個字。我一生行的，這二十個字；勸別人的，也是這二十個字。好像你們培訓班同學是第一屆還是第二屆，我把這二十個字細講了一次，我選了一個題目叫「傳心法要」，好像有一個錄像帶還是錄音帶。我們能有這種心行，無論入大小乘、顯密教、宗門教下，無往而不利。用這種心行弘法利生，障緣少，確實能得諸佛護念，與諸佛如來感應道交，龍天善神護持。你這一生真正可以做到少煩、少惱，心想事成。我們心想事不成，眾生沒福，因緣沒成熟，決定不是自己的障礙。所以，我們有善願，希求世界和平，希望這個世間永遠沒有戰爭，希求社會安定，希求一切眾生都能過著幸福美滿的生活，我們有這個願。這個願為什麼不能現前？眾生有業障。於是，我們要幫助他消業障，要幫助他醒悟過來，這最重要了，破迷開悟。

　　所以，《了凡四訓》是幫助他開小悟，真正相信因果報應。一個人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，你真正把《了凡四訓》念明白了，你就相信。可是命是自己造的，命可以自己改，命運決不是一成不變的。正是佛法裡頭所說的原理原則，「一切法從心想生」，所以它不是一成不變的。「依報隨著正報轉」，這是經上講的原理原則，我們的心善、行善，我們的果報就善。現在的果報不善；不善，我就努力來修善心、善行，斷惡修善，我們的果報就會轉，而且轉得很快。

　　真正會用功，你能真正懂得，真正明瞭「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你真懂得、真明瞭，「看破、放下、自在、隨緣」你真能做，兩三個月就見效，快得很！你真明白、真懂得，你一定斷惡修善，你決定會破迷開悟，煩惱輕、智慧長。問題是一些同學不肯認真做，在日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，這就沒法子了。「隨緣」裡頭最重要的，是隨順佛陀教誨。佛陀教誨在哪裡？經典裡面。這就是從前善導大師提示我們的：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不能做的，我們決定不要違犯。」這叫隨順佛陀教誨。

　　在本經經題「大乘無量壽莊嚴」，果報！我們哪一個人不希望無量壽？哪一個人不喜歡莊嚴？「莊嚴」，用現代世間人的話來講，就是「真善美慧」，人人都想求的。真善美慧就是佛經上講的莊嚴，我們看到很羡慕，這是果報，果必有因。什麼樣的因才能夠得這樣殊勝的果報？經題下半段講的「清淨平等覺」。你修清淨心、修平等心、修正覺，你就得到了，因果都在這個題上。所以夏老會集這個經題，會集得太圓滿了，自己沒有加一個字進去；上面「佛說大乘無量壽莊嚴」是宋譯的經題，下面「清淨平等覺經」是漢譯的經題，他把這兩個原譯本的題目合在一起。這個題目多美、多麼圓滿，非常明顯擺在我們面前，我們的起心動念、言語造作都要合這個標準，不要違背佛陀的教誨。違背，煩惱就起現行。心地一定要保持清淨。清淨是什麼？清淨是真心。心裡頭還有雜念、還有妄想，那是妄心，那不是真心。常常保持真心，常常保持正覺，覺而不迷，自自然然就具足圓滿功德。我不說「無量」，我說「圓滿」。

　　為什麼諸佛菩薩能，我們不能？說穿了，就是自己在日常生活當中，起心動念還是隨順自己的煩惱，那就沒法子了。諸佛菩薩能夠捨掉煩惱習氣，完全接受佛菩薩的教誨，他成功了，成功的祕訣在此。我們的失敗，天天讀誦，天天研究，還在這裡講解，講得天花亂墜，下了台，照樣打妄想，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，我們的障在此地，所以入不了佛境界。信、解、行、證，入境界就是「證」，我們永遠得不到。得不到是我們沒有行，哪來的證？搞一生都在信解上，後頭行證沒有了，那有什麼用處？縱然你講經說法講了一輩子，著作等身，還是搞六道輪迴，西方世界依舊是沒分，你說這個可惜不可惜！就是這一念沒有轉過來。

　　我常常勸勉同修，頭一個關口、頭一個瓶頸，就是「自私自利」，不能不放下。自私自利這個念頭不放下，在佛門裡頭一步都前進不得，你還有什麼前途？你哪裡有菩提道、有菩薩道？沒有！可是世間人很怕把自私自利放下，好像放下自私自利這個不得了，這就活不成了。試試看！看看你放下自私自利，你還能不能活著？要試試看，果真放下了，活得更快樂，活得更自在。放下自私自利，你就反璞歸真；換句話說，你放下六道輪迴的生活，過什麼生活？過佛菩薩的生活；佛菩薩沒有自私自利，佛菩薩沒有憂慮牽掛。希望諸位多想想，細心觀察，細心去體會，然後修學才會有成就，佛門裡常講「功不唐捐」。

　　心裡面沒有執著，世出世法都不執著。為什麼不執著？「凡所有相，皆是虛妄」。佛說得很多。「萬法因緣生」，包括佛法，佛法也是因緣生；既是因緣所生法，就沒有自體，換句話說，就是空的，就是假的，不是真的。因緣生法哪裡是真的？《中觀論》上說得好：「因緣所生法，我說即是空。」你有什麼好執著？所以執著是錯了，放下是正確的，放下就是諸佛菩薩，放不下就是凡夫，就這麼個簡單道理。放下就自在，放下就法喜充滿；放不下苦惱無邊，你何苦？放下，阿耨多羅三藐三菩提就現前。這個東西不是修來的，自性本具的無上正等正覺，就看你放下多少。你執著放下了，正覺現前；分別也放下了，正等正覺現前；妄想也放下了，無上正等正覺現前。由此可知，妄想、分別、執著是障礙，把無上正等正覺給障礙住了。無上正等正覺是我們本有的，不是從外學來的，外面沒有，除掉這個障礙，就現前了。經文到這個地方做了一個總結，『能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心』，意思就在這裡。前面所說的，我們真的通達明瞭了，就能夠轉迷為悟，自性裡面本具的無量智慧、無量德能就現前了。

　　凡夫最難的，就是在這個虛妄境界裡頭迷得太久，不知道這是虛妄，把虛妄當作真實，佛講的真實，還起懷疑，半信半疑。佛的話又不能不信，可是信了又有疑惑，又不敢真信，我們現在就搞成這個樣子，這是我們修行的難關，我們很不容易突破的瓶頸。不能突破還是要突破，為什麼？不突破，我們的苦難受不盡，生生世世都在這裡受苦受難。突破之後，這個苦難就沒有了。為什麼？六道沒有了；你突破的時候，六道沒有了，放下一切執著。

　　從哪裡放下？先從身外之物放下；這是從前章嘉大師教我的，教我看破、放下，先放下身外之物比較容易。然後再進一步，連這個身也能放下，也不再執著。身的放下，放下的樣子是什麼？不重視保養這個身體了，身體更健康。很多人愛惜這個身體，天天補，補了一身病出來。完全不在乎，飲食起居人家給我們吃什麼就吃什麼，決定沒有挑剔，隨緣，什麼都好，絕不放在心上，這個心健康，心健康身就健康。由此可知，健康長壽確實不在乎什麼營養，那個東西都是騙人的，你辛辛苦苦賺來的錢都被人騙去了，全是假的，全不是真的。你要怎樣去進補？多做好事，這是真正進補；自己生活清淨、節儉。釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，每天出去托缽，給什麼吃什麼，健康長壽，心清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨了。

　　環境清淨，諸位不難體會，就是我們今天講氣氛、磁場。身心清淨的人坐在這個地方，這個地方特別舒服；縱然他不說話，我們跟他坐半個鐘點、一個鐘點，也歡喜得不得了。我這個經驗是過去親近章嘉大師。章嘉大師言語很少，我很歡喜跟他坐在一起，一句話不說，坐兩個小時，非常歡喜，法喜充滿，那個氣氛不一樣。所以他老人家在世，我每一個星期一定會找他坐兩個小時。以後他老人家往生，我親近李炳南老居士，李炳南老居士的磁場比不上章嘉大師。這是我親近的頭一個真善知識，真是令人羡慕，令人愛戴。老人非常慈悲，平易近人，很多人不敢見他，認為他是活佛，身分地位太高，許多法師都不敢親近他，其實那個人真好、真慈悲，一點架子都沒有。這是得道之人，真誠清淨平等，所以你跟他在一起，你感受他的氣氛，感受他的磁場，跟一般人完全不一樣。

　　至於物質生活，世間人總是想得太多，堅固的分別執著很難放下。我們出家人寺廟裡頭，現在的寺廟沒有廟產，從前寺廟有產業。居士們布施寺廟很少布施錢財，布施什麼？田地、不動產給寺廟。寺廟這些不動產租給農人去耕種收租，所以寺廟的經濟來源它是固定的。這是佛家常講：「法輪未轉食輪先。」生活沒有著落，人心就不安，他哪裡能辦道？首先要生活安定，人才能辦道，所以道場它有山、它有田地，它能夠收租。寺廟經濟有固定收入，所以寺廟裡面沒有經懺佛事，很少法會，絕不巴結信徒。所以信徒到寺廟裡面去，見到出家人，出家人理都不理他的，看都不看一眼，出家人心是定的。誰去招待？知客師招待，不是知客師，沒有人理會的。道場有道風。

　　現在社會變遷，寺廟已經沒有產業，要靠什麼？靠信徒。出家人天天在動腦筋，想辦法做法會、做什麼，所以「和尚不作怪，居士不來拜」。目的是什麼？目的就是搞經濟、搞收入。道心沒有了，這個可惜！在這種環境之下，我們要安分守己、老老實實修行，不搞這些，能不能活得下去？照樣活下去。這個時候你對佛要有堅定的信心，要信佛！世尊在世的時候說過。世尊住世壽命是一百歲，他八十歲就走了，佛說他末後二十年的福報供給全世界這些出家人，一直到他的法運盡，一萬年，還綽綽有餘。佛有這麼大的福報，我們還操什麼心？安心辦道自然有供養，這是佛的福報。第二個，韋陀菩薩是護法神，他發心要護持賢劫千佛出世，賢劫千佛之法他護！我們釋迦牟尼佛的弟子，依教修行的人，凍死了、餓死了，韋陀菩薩怎麼辦？按照法律來制裁，撤職查辦。我跟大家講的都是真話。所以你相信佛的福報，你相信護法神的護持，什麼心都不要操。米缸裡沒有米了，到燒飯的時候，自然有人送來。你也不要去問哪個人，你也不必去告訴他們：「我這裡沒有米了，我這沒得吃了。」那你是求人。決定不求人，佛菩薩來照顧。這一點的信心都沒有，叫什麼信佛？

　　我們在澳洲，我聽澳洲同修告訴我。我們澳洲這個淨宗學會沒有佛事，平常沒有法會，只是念佛，念佛堂念佛、聽經。聽經我不在，那一邊架設網路，我們現在在這裡講經，他們在那邊聽。裡面一些同修告訴我，他說其他道場有說這些話，他說：「他們那個道場又不做法會，又不做佛事，他怎麼活的？」不照樣活了嗎？沒死掉！可見得不要去巴結信徒。巴結信徒是什麼？壓迫信徒，一定要求信徒供養，錯誤！供養不可以勸，他自動發心的，這很好，他來修福。我們要勸他、暗示他，那就大錯！我們這個心是盜心，這就是偷盜，我們已經犯戒了，已經破戒了。他自動發心的，可以，決定不能夠勸導，決定不能夠暗示。我們的心永遠清淨，永遠不被外面環境所轉，這就對了。實在沒得吃，不怨天、不尤人，沒得吃，念佛！七天沒得吃，念七天就往生了，這多自在！多麼歡喜！這個世界有什麼值得留戀的？所以你真的把道理統統搞清楚、搞明白，哪有不得大自在？無論在哪個地方，都得大自在，這個要真幹！我們這意思還沒盡，時間到了，就講到此地。