大乘無量壽經　　（第二十九集）　　1998/10/10　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0029

　　請掀開經本第九面，最後一行看起：

　　【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】

　　我們從這一段看起。這一段經文是說明如來法身、報身的德用，這其中的理、事都不是菩薩能夠明瞭的，何況凡夫。所以世尊在此地叫著阿難告訴他，前面經文上所說的，「如來正覺，其智難量，無有障礙，能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減」，這是極讚報身、法身德用無邊。在佛法當中，佛在戒經裡面教導我們，不可以自讚毀他，我們看這一段經文，這世尊不是自己讚歎自己嗎？為什麼世尊要以這種方法來說法？這個道理很深。正是因為這樁事情沒有人能知道，正是所謂的「唯佛與佛方能究竟」，在這種情況之下，佛只好自己說了。說完之後要跟我們解釋，『所以者何』，這是一句問話，意思就是為什麼佛要這麼說法？下面再解釋『如來定慧，究暢無極』，這在科文裡面，諸位能看到這一句是解釋。「如來」，這個名號在底下一品我們再做詳細報告，因為底下有十號，十號裡面第一個就是如來；廣義的說，這是見性之人才能夠稱如來。由此可知，如來果地上這十種號菩薩也有，什麼樣的菩薩？破一品無明，證一分法身，他就具足十號，雖然具足十號，沒有達到究竟圓滿，這一點我們必須要曉得。所以圓教初住菩薩，就有能力隨類現身，像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身」。

　　釋迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示現八相成道。八相成道是什麼地位？天台家四教裡面屬於藏教佛，八相成道是藏教佛。換句話說，圓初住菩薩示現的，就有能力做此示現，也稱「如來」，也稱「應供、等正覺、佛、天人師」，也稱，不假，是真的不是假的；一直到究竟果位，十號圓滿了。如果諸位對這個意思要不能體會，古人常常用月亮做比喻。大概初二、初三，我們看到的月芽，能看到月的光明，你說那個是不是真的月光？是真的不是假的，是真月，但是十五的月光圓圓滿滿的也是真月，決定不是假的。圓教初住、二住的菩薩就像月芽；究竟圓滿的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩薩是真佛不是假佛，天台大師講六即佛，這個地位叫「分證即佛」，他是真的不是假的。但是真的，他只證得幾分，證得部分，而沒有證得圓滿，所以是分證即佛。分證即佛包括哪些？圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，《華嚴經》上稱的四十一位法身大士，他們都屬於分證佛，都有能力示現八相成道，都具足如來十號。這個地方我們先要了解，這個字的意思很廣。

　　「如來定慧」，「定」是禪定，「慧」是智慧。由此可知，見了性的人，他的定慧跟十法界裡面的菩薩、二乘絕對不相同。十法界裡面的菩薩沒有見性，十法界裡面的佛也沒見性。我們要問，十法界的佛相當圓教什麼樣的果位？佛在經上告訴我們，四聖法界裡面的阿羅漢，我們講小乘阿羅漢、辟支佛，他斷證的功夫，也就是他斷煩惱的能力，相當於圓教七信位的菩薩，但是智慧德能就不能跟七信菩薩相比，七信菩薩智慧比他高得太多了，斷煩惱跟他相等。由此可知，藏教裡面的佛只能到九信、十信位的菩薩，沒有到初住；也就是說，他們的無明沒破。初住菩薩是破一品無明，證一分法身，得大自在，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩得的是小自在，不是大自在，這是我們要明瞭。此地是講已經破無明了，至少也破一品，法身大士他們的禪定，他們的智慧，通常我們講戒定慧三無漏學。

　　「究暢」，「究」是究竟，「暢」是暢通。「無極」這兩個字重要，從這兩個字來看，這個如來不是普通如來，是究竟圓滿的如來，因為後面有「究暢無極」這一句，法身大士這一句他還做不到。有這一句我們就知道，他是究竟圓滿的如來而示現的八相成道。所以佛菩薩出現在我們這個世間，都是示現的，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心是感，佛是應，感應道交不可思議。眾生的心非常複雜，十法界都具足，我們起心動念；佛菩薩的應也很複雜，佛菩薩來應的時候，隨類化身，應以什麼身得度，就示現什麼身，感應道交絲毫不爽。這個道理我們要懂得，理很深，事很廣、很繁，佛經裡面稱之為「微妙」、「難知」。諸佛菩薩示現在六道裡面，可以說無處不現身，無時不現身，只要你細心去體會，你就能覺察得到。我們一般人覺察不到是妄念太多，心太粗了，粗心大意你覺察不到。心思細密之人，他就能覺察到，能覺察得到用功才能得力。

　　我們常常聽許多同修說，用功功夫不得力，不得力的原因要知道，平常粗心大意，沒有依教奉行。學佛的同修正如經上所說的，修行沒有盡力，所以效果就小，好像讀書拿不出成績出來，原因就在此地。佛在一切經裡面勸導我們，首先要建立信心，信心怎麼建立？讀誦大乘，聽聞佛法，親近善知識，依教修行，建立信心。信心建立之後你才能夠深解義趣，對於佛所說的一切經教，它的意思、法味你才能真正嘗到，這裡頭有真味，絕對不是世間名聞利養、五欲六塵能夠相比的。這個味，佛經上常常把它比作甘露。佛比作甘露，我們還是不懂，為什麼？甘露沒見過也沒嘗過，哪裡懂得什麼味道。只聽說書本裡記載，甘露是天人的一種不死的飲料，說飲料大家好懂，飲甘露就長生不老，我們沒見過。甘露可能是種非常美味、非常營養的一種食品，如果真的說飲了甘露就不死，大概是形容不是真的，那要是真的話，天人也有生死，非想非非想天的天人，壽命八萬大劫到了，他也要死，他也要墮落。由此可知，這是一個形容，是一個比喻，那是天上最好營養滋補的飲料。不死是形容，不是真的，我們在這裡不要誤會，有生一定有死，有聚一定有散，這才是真理。佛在大小乘經裡面常常警惕我們，這是說明宇宙人生的真相，真相明白之後，我們才知道應當怎樣做人，應當怎樣生活過得幸福美滿。知道自己生從哪裡來，死了之後到哪裡去，這就叫了生死；「了」是明瞭，對於生死的狀況一點都不模糊，清清楚楚、明明白白。不是說了生死就沒有生死，你又把它解錯了，了生死是對於生死這樁事情很明瞭。

　　功夫，定慧功夫達到究竟圓滿，「無極」不是一切因位所得，菩薩在因位，從初發心到等覺都是屬於因位，只有如來究竟的佛果，這才是果位。所以有這一句我們就知道，釋迦牟尼佛前面所講的話，這是究竟果地上的智慧、禪定、境界，不是因位菩薩能知的，佛這才自己說出來。說出來的目的何在？幫助我們建立信心。我們對佛自自然然就生起恭敬心來，如來的境界等覺菩薩都搞不清楚，何況是地前菩薩？我們在這個地方，對於如來世尊建立決定的信心，然後才能發心依教修行，功夫才能得力。現在我們講修行，實實在在講，跟佛教給我們的標準，我們打很大的折扣。這個折扣太大了，不是對折，對折你都成佛了。佛講了一百分，我們能做到一分，這個人就很了不起，就很難得了。有許許多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到萬分之一，他也能得利益，佛法的利益真實不虛。

　　再看底下這一句經文，『於一切法，而得最勝自在故』，這也是世尊自己說的，也不是三賢十聖菩薩所能夠理解的。「一切法」是世出世間一切法，菩薩得自在不能叫最勝。「最勝」跟前面「究暢無極」的意思相同，都是指究竟果位上來說的。心離開煩惱，離開憂慮，離開牽掛，這樣才自在。我們今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什麼？總而言之，妄想太多了，分別太多了，執著太多了，所以你不自在。佛告訴我們這些東西都是虛妄的，都不是真實的，把虛妄當作真實就是迷惑。一心一意分別這個真實，想擁有這個真實，那真實是假的，你就起了無量無邊的分別、執著，在這裡面患得患失，你怎麼會得自在？現在這個世間，全世界大家都曉得動亂不安，人人自危，沒有安全感，真是心慌意亂，痛苦不堪，我們看到這個現象，可憐！

　　有沒有方法解決？有，但是你不相信。什麼方法？讀了佛經就明瞭，你身心不安，為的是什麼？希望保護這個身體，保護你生活的環境，你求的是這個，你在這裡分別，你在這裡打妄想，你在這裡執著。如果你能把這個統統捨棄掉，像《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡不平安？處處都平安，原子彈在空中爆發，看放煙火，很平安，沒事。所以一切不平安，都是妄想、分別、執著，過分的執著自己這個身體，過分執著自己的生活，不知道這個東西是假的。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的，身是假的，世界也是假的，連佛法還是假的。你可不要執著佛法，佛說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個「法」是佛法，佛法尚且不執著，這個「捨」就是不執著，不分別，不執著，何況世間這一切法。這是佛教給我們得自在的方法，所以離開一切妄想、分別、執著，就得大自在。

　　我們看許多人，為了什麼？為了身體健康，清晨去運動，到外面跑步，或者打拳，做種種運動，累得一身汗，他以為他身體健康。這學佛的人每天打坐，如如不動，絲毫運動也沒有，他很長壽，他也不生病。你要問這什麼道理？那些執著身體，希望身體健康，天天運動，天天進補，妄想、分別、執著，反而補出毛病出來。在運動裡面又扭著腰了，扭著筋了，麻煩大了，出了多少紕漏出來。真正修道人，事實真相明白了，統統放下，身心世界一切放下沒病了，病根都放下，都拔掉了，這才叫真正的健康。佛的經論上，哪一部經論裡面講的佛菩薩、阿羅漢，每一天去運動？沒看到過。有沒有看到佛菩薩，天天去進補的？也沒有。像這些地方，我們讀經學習決定不能放鬆要留意，看看佛菩薩他們怎樣過生活？過的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快樂的生活，就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。諸位要記清楚，無相並不是這個相沒有了，你又把意思解錯了。「無四相」是什麼？是心裡頭沒有四相，不是外面境界沒有四相，心裡頭沒有。佛教我們斷惑證真，是把心裡面的四相拿掉，形式上還是有我、有你、有眾生、有壽者，樣樣都有，一樣也沒有少，心裡頭不能有，相上有就不礙事了。《華嚴經》上給你說的「理事無礙，事事無礙」，就是此地講的「於一切法，而得最勝自在」，就是事事無礙。

　　由此可知，障礙產生在哪裡？障礙實在講產生在妄念。妄想是妄念，分別也是妄念，執著還是妄念，你那個念錯了。放下妄念，佛就跟你說正念，正念跟妄念從哪裡分別？這個事情麻煩了，你起心動念，言語造作，如果與四相相應，「有我相，有人相，有眾生相，有壽者相」，統統是妄念，學佛還是妄念。你在拜佛的時候，我能拜，佛是我所拜的，我對他恭敬，所以你拜佛是妄念，你怎麼能成就？進念佛堂念佛，我念佛，我念西方極樂世界阿彌陀佛，妄念。所以你念佛功夫不得力，你這一句佛號念得很久，念得很多，沒念好。怎麼知道沒念好？還是有煩惱。在生活當中處事待人接物，還是有貪、瞋、痴、慢，這就是你功夫不得力，煩惱天天長，智慧沒看見。如果你功夫得力了，煩惱輕，智慧長，你在修學過程當中法喜充滿。大乘經裡面常講，「常生歡喜心」，你一天到晚生活在歡喜當中，法喜當中。諸位要知道，這種法喜要用我們世俗人眼光來說，這是最好的養分，什麼樣的營養都不能跟它相比，這個世間科學研究還沒有研究出來。現在研究營養的東西多少，法喜沒有研究出來，只有佛法裡頭有。

　　中國古人也曾經說過，「人逢喜事精神爽」，人歡喜的時候精神就來了，可以不要吃飯，可以不要睡覺，歡喜。佛在經上告訴我們，初禪天以上就不需要飲食，也不需要睡眠，五欲捨掉了，五欲是財、色、名、食、睡。食是吃飯、吃東西，睡是睡眠，這五樣東西他都沒有，都捨掉，這是初禪。初禪用什麼東西來養自己身體？禪悅為食。禪悅是定慧裡面有一分喜悅，喜悅就是他的養分，他五欲完全不需要了。四禪天如是，我們在人間生活也如是，只要你對於這個產生興趣生歡喜心，你就得到充分的養分。現在也有人說「能量」都可以，名詞無所謂，講的都是一樁事情，所以佛教給我們生活在歡喜之中。可是我們一天到晚憂愁，一天到晚苦惱，佛教我們歡喜，我們怎麼歡喜的起來？這是真的。為什麼佛那麼歡喜？為什麼菩薩那麼歡喜？進入佛門，你第一位看到的彌勒菩薩。正規的佛教道場，它的建築第一個天王殿，你踏進天王殿的大門，他坐在當中面對面的彌勒菩薩，一天到晚笑咪咪。他教你什麼？教你常生歡喜心，把一切妄想、分別、執著統統放下就歡喜了。

　　你看到山河大地芸芸眾生，這些現象原來都是諸佛菩薩變化所作，這是真的不是假的。你看這個人喜歡他，那個人我討厭他，你沒有看到事實真相，你看到的是妄相，從這些妄相裡面生起妄心。相宗經論裡面所說的「種種心生」，種種心是分別心、執著的心。種種心生就把外面的現象轉變了，境隨心轉，相是隨心轉的，這是淺而易見，非常可惜我們平常粗心大意。你看人歡喜，你看他面孔歡喜相；他在發脾氣憤怒，你也看，那憤怒相，那相不是隨你心在轉嗎？你心清淨，現的是清淨相；你心地污染，現的是個污染的相，顯而易見。所以佛說「心生法，法生心」，心生法，那個心是真心，法生心，那個心是妄心。佛菩薩跟眾生不一樣的地方，差別就在此地，他在一切境界裡面能做得了主，不被境界所迷惑這才叫覺悟。覺悟的人才得自在，才能過正常的生活；正常的生活就是佛菩薩的生活，佛菩薩是誰？我們自己。所以我們學佛，從哪裡學起？要從學過佛菩薩的生活做起。

　　《華嚴經》上講有「十種自在」，這是圓教果地上的如來。我們今天是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們怎樣學習自在的生活？這個要懂。十種自在裡面，第一種就是長壽，叫做「命自在」。長壽、慧命我們能不能得到？能。佛經裡面常說的，「求長壽得長壽」，如果你求不得，你一定是在求的理論，或者求的方法上出了錯誤；如果說如理如法的求，沒有求不得的。我們向誰求？向佛求，錯了，向自性中求，不是向佛求。所以告訴你向佛求，那個佛是覺性。這個佛不代表一個人，是「自性佛」，所以才有求必應。佛法稱為「內學」，諸位要記住，如果說心外求法，那叫外道，無有是處；佛法教給我們，從內心裡面求。求長壽這個例子很顯然，凡夫的壽命有一定，為什麼？業力所轉。所以有些看相算命，把你那個命算得很準確，你很可憐，為什麼？你有命，被人家算得那麼清楚，你是凡夫。佛菩薩，看相算命算不準，為什麼？他沒有命，沒有命才叫長命，有命都是短命。所以你給人家算的，算什麼？短命，算的都是短命，長命，他算不出來。

　　怎麼樣轉短命為長命？那就只有佛法了，除佛法之外，什麼樣科學方法都辦不到，佛法確確實實能夠轉短命為無量壽。方法在哪裡？就在這部經上，理論方法、事實真相全在這部經上，這個經叫《無量壽經》，壽命怎麼會不自在？如果就事相上來說，把業力轉變成願力就自在，就長壽了。凡夫之人生到這個世間，你是業力來的，你到這個世間來幹什麼的？你是來受果報的。過去生中修善業，你來享福的；過去生中造作不善業，你來受罪的，所以佛講得好，「人生酬業」。你要問人為什麼到世間來？釋迦牟尼佛四個字解答得清清楚楚。你是來酬償你過去生中所造的業報，你是來幹這個的。幹這個還不老實，一面是酬償業報，一面又再造業，你說這怎麼得了，業因果報這樣相互的纏綿，生生世世沒完沒了，這就造成長劫輪迴的現象，這個現象很苦，誰知道？佛知道。所以在《地藏菩薩本願經》上，諸佛如來對於釋迦世尊的讚歎，他能在五濁惡世教化一切苦難眾生知苦樂法，就是說的這樁事情。輪迴的狀況佛菩薩了解得太清楚，我們是迷在其中，造業受報，受報又造業，天天幹這個，所以苦不堪言。

　　這一生當中，我們總算非常幸運遇到佛法，遇到究竟了義的大乘法門，一生決定往生不退成佛，無比的希有。所以你只要能把念頭一轉，把你的業力轉變成願力，你就是乘願再來。怎麼個轉法？沒轉之前念念為我，有我，有我的家，有我的眷屬，念念是為我，這是業力。把這個念頭轉過來，念念為一切眾生，念念為佛法久住世間，我沒有了，這個念頭一轉，就是乘願再來。我們以前業力的生命告一段落結束了，往後是願力再來的，願力再來，住在這個世間就隨意自在，你願意住多久就住多久，沒有障礙。想什麼時候往生，什麼時候就去得了，為什麼？願力作主了。關鍵就是這個念頭，凡聖是一念之隔。佛在這個經教裡頭講得不錯，佛說「生佛毫髮之差」，就是指這個念頭轉過來就成佛，轉不過來那是凡夫。

　　許許多多同修讀了大乘經，聽了佛法，懂得這個道理。轉凡成聖的道理你懂得了，你為什麼不肯轉？你為什麼做不到？習氣太重，這是無量劫的妄想、分別、執著的習氣，它在作祟，但是你要曉得，這習氣不是真的，還是虛妄的，妄決定能斷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「不覺本無」，本無當然可以斷；「本覺本有」，本有決定可以恢復，你一念轉過來了，本有的就恢復過來了。為什麼不肯幹？這是愚痴，愚痴到了極處，愚痴的人不是別人，正是自己。所以對於如來的經教，不能夠認真百分之百的奉行，果然能百分之百的奉行，你就圓圓滿滿的轉過來了，你就得命自在。所以如來果地上這些境界對我們來講，我們有大受用，問題是對這個理事要透徹的理解，我們才肯真信，才肯真行。你說我信了我做不到，那個信是假的不是真的，真信決定做到。所以你的信心是什麼程度，看你所做的，你的所作所為就知道你的信心。

　　第二是「心自在」。第一個是講命，第二個講心自在。我們今天心不自在，煩惱很多，憂慮很多。佛菩薩的心自在，為什麼？佛菩薩有智慧、有方便，他能夠調伏煩惱，能住三昧，這一條實在講我們可以學。你真正要學，你要把心裡面的煩惱、憂慮、牽掛統統放下，讓你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。實際上金剛般若這一會，我們過去在此地說過，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活的真相，他看出來了，佛為什麼那麼自在？為什麼那麼快樂？他看出來了，所以對世尊大加讚歎。他向佛請教，我們這些修行人，不修行人不談了，修行人最重要的兩樁事情，一個是怎樣「降伏其心」？這個心就是妄念，如何能把這些妄念降伏住？這是一個大問題。第二個問題「應云何住」？我們的心要安住在哪裡？尊者這一發問，引起金剛般若這一會，釋迦牟尼佛說了許許多多話，對須菩提講的。須菩提不是一等根性的，釋迦牟尼佛囉哩囉嗦講了一大堆，我們聽也聽不懂。如果是我們學佛的人，拿這個問題問釋迦牟尼佛，「云何降伏其心」？釋迦牟尼佛一定合掌，「南無阿彌陀佛」，你看多簡單，什麼問題都解決了。「應云何住」？「阿彌陀佛」，住在阿彌陀佛上就好了，比《金剛經》高明多多，哪有那麼麻煩？這叫最上乘法，所以須菩提不是上乘人，你們大家上乘人，我跟大家講的是真話。這個就是心自在了，我們用什麼方法把我們的憂慮、妄想、牽掛，拉拉雜雜的統統捨去，一句阿彌陀佛把它代替了。念佛的功夫在什麼地方用？起心動念。我們六根接觸外面境界，念頭一動，阿彌陀佛，就把它拉到阿彌陀佛這來，把那個念頭打掉，這就是「降伏其心」。念念心裡面有阿彌陀佛，你的心就住在阿彌陀佛上，心住在阿彌陀佛，哪有不見佛的道理？《楞嚴經》上講得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，所以心裡頭不要有別的東西，二、六時中不可以有別的東西，為什麼？所有一切念頭都是輪迴業。你想想從早到晚，你造的什麼業多？輪迴業做得多，你心裡面有佛的時間少、短，所以你功夫不得力。一切時、一切處、處事待人接物，統統是阿彌陀佛。你的麻煩又來了，為什麼？看到那個人來找我，明明是一個討厭的人，搞得我的心就亂了，那是你不會用功，會用功的人是什麼？阿彌陀佛來了，那個人就是阿彌陀佛。你的心把他變成阿彌陀佛，相隨心轉。這外面是境界，你有能力把他轉變成阿彌陀佛，他就是阿彌陀佛，你看你不就面對阿彌陀佛嗎？善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛；順境是阿彌陀佛，逆境還是阿彌陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分別這個是佛，那個不是佛，你就完了，你怎麼會得自在？這是教你怎樣過大自在的生活。

　　第三個是物質生活的自在，經文裡面講「資具自在」。資具就是我們生活上必須要依賴的一些物質，這個實在講也很簡單。世尊當年在世的時候，生活非常簡單，吃飯，日中一食，吃飽就行了；衣服，粗布能夠遮體就行了；晚上睡覺，有個地方躺下來休息就足夠了。他過的生活，我們今天講是最低水平的生活，物質生活他得大自在，知足常樂，心裡頭沒有一絲毫的負擔。心裡沒有負擔，這個心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，他身健康不生病。我們今天為什麼病這麼多？心理不健康，吃這東西不乾淨，疑神疑鬼，這個東西裡頭恐怕不乾淨，吃了會生病，他念頭一想到病，這裡痛，那裡痛，果然就來了；病從哪裡來的？想來的，妄想打來的。心理健康的人，吃飽了一念不生，也不知道吃些什麼東西，所以他那個身體永遠是健康的。離開妄想、分別、執著，他怎麼會不健康？沒有挑剔，沒有一念為自己。身體，身體是為眾生服務的，是為眾生服務的一個工具而已，與自己不相干。自己利用這個工具，為一切眾生服務而已，你說他多自在、多快樂。

　　所以我們學佛的人，無論在家、出家，無論富貴、貧賤，如果真有道心的話，應當過一個很平常的物質生活水平，絕不求奢侈，絕不求豪華，絕不求提升自己生活品質，不求。你要想過好的生活，佛也不會反對，為什麼不會反對？因為佛沒有念頭，佛要是反對你，佛就有分別、有執著了。所以佛勸人，佛不勉強一個人，一切你自己看著辦，所以佛的心才永遠清淨。佛要落在分別、執著比我們還煩惱，那他管事不是太多了？他只有勸告，絕不勉強任何一個人，所以他才能得心自在。這是我們應當要學習的，物質生活上得自在。我們有多餘的應當幫助別人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不著相，福德就變成功德；修福著相，那是福德不是功德。著相是著什麼相？著我相，我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德；無我相，你所修的一切福德都變成功德。功德能了生死，能證菩提，福德不能，這裡面的區別很微細，自己一定要清楚，一定要明瞭。你財布施，你一生的財用決定不會缺乏，你布施供養飲食，你就不會缺飲食；你布施衣服，你一生不會缺乏衣服。我們一般講一生，在佛法裡面講多生多劫，你不會缺乏。凡是有缺乏的都是不肯布施，不肯種因哪裡來的果報？

　　第四個叫「業自在」。「業」是造作，我們世間人叫事業，正在造作的時候叫事，你做了些什麼事；事情做完了以後的結果，就叫業。業很複雜，佛將它歸納為三類：善業、惡業、無記業。無記就是非善非惡，善業就有善果，惡業有惡報，無記是墮在無明之中，這是造業。佛菩薩的造作，我們隨順世間人的講法，佛菩薩也造作，造作也有結果，怎麼說法？叫它做淨業，淨是清淨。淨業的果報，在六道裡面就沒有了，六道有三善道、三惡道，沒有淨業的果報，所以淨業果報在西方極樂世界，不在六道輪迴。我們要造作一定要造作淨業，把我們在日常生活當中，所有一切善業、惡業、無記業，統統轉變成淨業。你要有智慧，你要有善巧方便會轉，菩薩的本事，《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」；也可以說菩薩跟凡夫不相同的，菩薩會轉，眾生不會轉。有智慧、有方便的人他會轉，統統都轉成淨業。

　　我這個說法大家聽起來好懂，佛法裡面術語叫「迴向」，迴向不好懂。你們天天念迴向偈，怎麼個迴向法？「迴向眾生」，「迴向實際」，「迴向菩提」，能夠念得出這三句的人就不多。這三句是什麼意思，能講得出來就更少。如何在日常生活當中，念念都能夠把它轉成迴向，那就更少了，所以你要懂得轉，迴向就是轉變。在日常生活當中，再小的事情，起心動念，真的是一毛一塵一沙一渧，這微不足道之事，都可以把它轉，統統轉成淨業，這就是你真正懂得迴向，你會迴向了。全都轉成淨業，把煩惱轉成菩提，把生死轉成涅槃，轉染成淨，轉邪成正，轉妄成真，就在你會轉。就像我剛才給你舉的例子，人家來找你，你歡歡喜喜恭敬的看他，他就是阿彌陀佛，我就把他轉變成阿彌陀佛，這叫迴向。你還把他看作眾生，還把他看成冤家，一看就生氣，你多划不來？一看煩惱起現行，業障現前，馬上就墮落了；你一轉，一轉就成佛了，一念之間。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，「境」是物質環境，「緣」是人事環境，平等的，決定沒有好醜，為什麼？唯心所現。唯心所現，心就是法界，心就是如來。所以我常說，一切人、一切事、一切物都是諸佛如來的示現，你們聽了不相信，我講真話你們不相信，講假話你們都相信。講假話是，這些眾生過去造的業，善業善報，惡業惡報，你相信。這是什麼？假話，不是真的，這是隨順眾生說的。如果隨順佛菩薩所說的的不一樣，山河大地、一切人事物，全是諸佛菩薩示現的，全是諸佛菩薩的化身，全是諸佛菩薩的報身，全是諸佛菩薩的法身，這是給你講真話，講真的你不相信。你要能相信，你把境界轉過來，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什麼難處？一念之間，萬法一如，萬法平等，所有一切妄想、分別、執著煙消雲散，了不可得。問題就是你認不認識？你有沒有看清楚？你能不能轉得過來？這是我們講平常造業，你業就自在，一轉過來就自在。

　　第五個叫「受生自在」。這個容易懂，示現受生，像觀世音菩薩所說的，「應以什麼身得度，就示現什麼身」。示現有兩種，一種是應身的示現，一種化身的示現。應身示現要來投胎，在世間要住一段比較長的時間，幫助那些苦難的眾生，這就是應身示現。第二種叫化身示現，化身示現往往是幫助一個人，幫助少數人，時間很短。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遙遠，時間很長，忍受饑寒，路上生病了，在荒野之中誰去幫助他，他生病了。這時文殊菩薩示現了，文殊菩薩變成一個乞丐，好像也正好從那裡過遇到了，看到老和尚生病，照顧他、幫助他。老和尚病稍微好一點了，他就走了，以後再也遇不到了，這一種叫化身示現。這一條我們就不好學了，我們沒有這個能力，可是我們有類似的修學法，有相似的方法。世間有許許多多不同的社團，不同的人事環境，我們在哪一個團體，應當用哪一個團體的方法來說法，也算是隨類示現。

　　我自己也常常遇到這些事情，或者我們去拜訪其他宗教，也有時候其他的宗教來拜訪我們。天主教的神父，基督教的牧師，伊斯蘭教的阿訇，我曾經遇到過。我遇到的時候，我就先合掌，他來看我，我就稱他菩薩，不要他先稱我，我先合掌給他行禮。看到天主教的神父菩薩，他看到我很歡喜的恭恭敬敬給他行禮，他也很高興，「為什麼稱我菩薩」？你是菩薩。「我怎麼是菩薩」？你真的是菩薩。他再追問的時候，菩薩是一個有智慧、有覺悟的人，你是不是？不錯。那你不就是真的菩薩，哪裡還是假的嗎？這也叫做隨類現身，隨機說法。然後把佛法介紹給他，佛法對他的宗教有沒有妨礙？沒有妨礙。佛教是智慧，你信仰你的宗教，你宗教徒要不要學智慧？上帝是不是希望他的兒女，一個個都是笨頭笨腦，我相信上帝不是這個意思，上帝一定希望他的兒女很聰明、很有智慧。那很聰明、很有智慧，怎麼辦？跟釋迦牟尼佛這個老師去學習，上學。釋迦牟尼佛是你的老師，上帝是你的爸爸，沒有衝突，這問題不就馬上解決了嗎？好解決。他聽到也很歡喜。所以受生自在的時候，我們把它用在各個不同場合當中，我們也可以示現種種不同的身分，來幫助這一些需要幫助的眾生。所以這裡面是佛法裡講的「善巧方便」，「方」是方法，「便」是非常適合，這個方法用得很適當，就叫方便。「善」是什麼？絕不違背原理原則，原理原則一定掌握到。這個原理原則，世間人講的真理，佛法講的性德，決定不違背自性本具的性德，這叫善。當然這種善巧方便需要相當的修養，然後你在日常生活當中才能做得到，做得很自然，不是裝模作樣，做得很自然。所以佛法決定要落實在日常生活當中，要把佛的經教變成自己的生活。我們修學淨宗的人，跟隨阿彌陀佛的人，我們的生活跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛生活是什麼樣子？《無量壽經》上所說的，字字句句就是阿彌陀佛的生活狀況，我們要深信，我們要理解，要做到，你就是阿彌陀佛的化身，這才是阿彌陀佛真正的弟子。

　　第六叫「解自在」。「解」是對於宇宙人生真相真正的明白、理解，這叫解自在。唯有真正理解你才能說，所說的那就稱作為妙法。我們想想世尊當年在世，為一切眾生講經說法，世尊事先有沒有預備？沒有。在大會之中，大家都想聽世尊的教誨，四眾同修都有，不一定是哪個人提出什麼問題來向世尊請教。問題沒有事先告訴世尊，世尊也沒有去準備，隨問隨答，記錄下來就成了經典，沒有準備。他為什麼有這麼大的智慧？為什麼有這麼大的能力？佛告訴我們，智慧、能力是我們自己自性裡頭本來有的。《華嚴經》「出現品」裡面佛說，「一切眾生」，一切眾生包括我們自己在內，「皆有如來智慧德相」，德就是能力，相就是相好；一切眾生智慧、能力、相好，跟一切諸佛沒有差別。所以一切眾生怎麼不是佛？你看一切眾生是一切佛，正確的，沒看錯。這裡頭出了問題，問題是「但以妄想、執著而不能證得」，不能證得是因為他有妄想、分別、執著，他不知道他自己是佛，他不知道他自己智慧、德能跟諸佛如來一樣，這句話是這麼個講法，他不知道。所以佛幫助他，幫助他覺悟，幫助他明瞭，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原來如此。佛有沒有度眾生？他沒度，是他自己悟的，自己明白的，佛沒有能力叫他明白，佛只能教，只能開示，悟入是眾生自己的事，佛做不到。所以一切眾生成佛，是自悟自證，佛不居功，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，佛講的話句句真實。誰度你？自己度自己，佛只是給我們做一個增上緣而已。你看看親因緣、所緣緣、無間緣，都是自己具足的，佛僅僅做增上緣而已。

　　解自在之後，才能為一切眾生應機說法。所以諸位學講經，當然你們初步，你們功夫還沒有入這個境界，智慧沒有開，你們講經還要預備，還很辛苦。契入這個境界，講經還要不要預備？不要預備了。不預備也不能不預備，怎麼個預備方法？跟你們的預備方法完全不同，預備的方法就是念佛。心跟佛心相應，願跟佛願相應，德與佛德相應，行與佛行相應，是這一個預備法。你從言語裡面吐露出來，自然就跟經相應，還要準備它幹什麼？可是如果你境界沒轉過來，你就不行，你還是要老老實實去準備。可是你要是不入這個境界，你的準備工作是一輩子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，這個方法就是依教修行，真正依教修行，你這種準備經教，我看頂多十年了不起。十年之後還要去準備經教，換句話說，你沒有修行。你要有修行，何必要準備？你要有修行，展開經卷，原來都是自己的心行，自己心行哪有自己說不出的道理，都在平時相應。這是我們一般講「四無礙辯才」，無礙辯才是這麼來的，都是自性本具的德能。

　　第七個「願自在」。這一條我看大家聽了都很喜歡，願自在。有求必應這個願才自在，如果求求不得，那就不自在。我記得我剛剛學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師就這樣教導我，他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，我聽到很歡喜。然後他又告訴我，有的時候你求，求沒有感應，求不應，那是什麼原因？因為你自己有業障，你要把你的業障找出來，把你的業障消除掉，感應就現前。章嘉大師這幾句話，我在一生當中得大受用，這四十多年來很有效果，所以我是深信不疑。有許許多多人，念佛的人，學佛的人，對佛菩薩不相信，哪有有求必應的道理？哪有這麼簡單？所以他每一次求總是不相應，總是求不得苦，哪裡有有求必應？他不曉得他所求的不如理、不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理、懂得方法，有求必應。在新加坡的同修，你們如果心細一點，仔細去觀察，你也能得到證明。李木源居士在這個道場，不就是有求必應嗎？隔壁大樓從建的時候，他就在那裡求，果然就應了。如理如法的求，他求講堂，講堂應了，求念佛堂，念佛堂應了，他求什麼都有應；如理，不為自己求為眾生求。為自己求就沒有感應，為什麼？佛菩薩決定不會幫助你增長貪瞋痴，那佛菩薩對不起你，對不起人。你沒有自己，沒有貪瞋痴，你為佛法久住世間，佛法是人天眼目，你為一切眾生得度，這個求是正確的。跟諸佛菩薩，跟護法龍天同心同願，他怎麼會不幫助你？所以這裡頭有一念私心在，就沒有感應，你就求不得。

　　許許多多同修到這個地方來，從世界許多國家地區到新加坡來參學。見了我的面，都要要求我撥一點時間，到他那裡去講經，有沒有感應？沒有感應。什麼原因？他為他私心，為他方便，為他那個小道場，所以他沒有感應。過去你們來找我，一找我馬上答應，過幾天就去了，滿天飛，到處跑，什麼原因？沒有道場給我講經，沒有地方，只有到處結結法緣，好事，目的是在結法緣。現在有一個道場在那裡講經了，再要亂跑，你就錯了，大錯特錯。所以沒有道場的時候行，可以到處亂跑；初學的行，初學的時候廣結法緣。所以我的法緣很殊勝，就是跑了幾十年，到處跑跟大家結緣。現在有道場，要好好規規矩矩講一部經。大家要求，這是很多人，很多年來都要求我講一部《華嚴經》，《華嚴經》太長了，找不到場所，沒有安定的環境。現在有這麼一個安定環境，過去許許多多人要求，我要滿他們的願，好好在此地講一部經。你們再邀請我，等我這部經講完，我再跟你們去玩。現在講經的進度，就像這樣兩個小時兩三句，《華嚴經》也是這個樣子，那麼大一部經，我本來打算五年講完，現在算算看，恐怕十五年都講不完。問問大家，大家喜歡這個講法，這就沒法子了，就希望個個無量壽，我們大家都無量壽，慢慢把這個經完成。願自在，有願必成。

　　第八「神力自在」。「神」是講神通，通是講通達，對於一切法都能通達；神是神奇，超越一般人常識之外。這種能力當然一個要修行功夫，要開智慧，第二個要廣學多聞。我們對於一切人事物要常常接觸，你才能夠了解，才能夠應付得了。但是在初學的時候不可以，初學的時候一門深入，為什麼？成就自己的定慧，自己有了定，定是有主宰，不會為外面境界動搖，這是你有定。你有慧了，你能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡，有能力辨別這是慧，有這種能力的時候，就可以廣學多聞。世出世間法都要涉獵，都要看看，要有個了解，我們在外面講經說法，才能夠幫助一切眾生。講經說法有很多人有意來問難，來找麻煩，你要有能力為他解答，不但可以降伏這些人，而且能夠化導這些人。這些人都很自負，自以為聰明，常常出些難題找法師的麻煩，讓他下不了台，他在底下看笑話。所以一般常識一定要有，然後你才能夠得神力自在。

　　第九「法自在」。法自在通常是指辯才，得大辯才，能夠廣演無量法門。末後一個是「智自在」。菩薩智慧具足，能在一念之中，展現出佛菩薩那種大無畏的智慧能力。這十種統統具足，才叫「最勝自在」。雖然此地說的，如來果地上的最殊勝的自在，我們應當要學習，把如來果地上的境界，變成我們生活的境界，我們才能得受用。不能夠學到他那個水平，水平降低可以，不能夠圓滿的學習，學習少分可以，在我們日常生活當中，確實就顯得自在。所以總起來說，於一切法而得最勝自在。

　　我們科裡面講「解脫德」。這個地方三德都給我們顯示出來了。諸位在經上看，前面「覺智難量」是般若德，這個地方顯示出解脫德。般若、解脫裡面就含著有法身自在。這經文末後還有一句，可是時間已經到了，這一句留到下一次再講。