大乘無量壽經　　（第一七九集）　　2006/2/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0179

　　諸位同學，請掀開經本，《無量壽經．三輩往生第二十四》。我們從經文看起，從上輩。

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　到這裡是一段。這一段裡頭有三個小段，上一次我們講到黃老居士的註解，引用本經第七品，就是「必成正覺品」的偈頌。這個偈頌很重要，凡是重要的，我們多念幾遍、多講幾遍，準有好處。要知道，我們今天所做的是學佛，不是搞佛學，佛學跟學佛總要記住是兩種完全不同的事情。學佛要像一尊佛，佛是什麼？佛是覺者，學佛就是學一個覺悟的人，明白人，這個意思要懂，決定沒有迷信，迷信那是不學佛，為什麼？他不覺；覺了就不迷，迷了就不覺。我們是個迷惑顛倒的人，現在我們想學一個覺悟的人，覺悟的人就叫做佛。「佛」這個字是印度話，印度人稱佛陀，意思就是覺悟的人，覺者。這些道理都要懂。

　　這首偈子前面我們也已經說過，但是沒講完。「令彼諸群生」，群生就是一切眾生，「長夜無憂惱，出生眾善根，成就菩提果。我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中。如佛金色身，妙相悉圓滿」，這幾句偈前面我們已經說過。他的方法，怎麼去？你看他的方法非常善巧，他說我取個名字，我的名字叫無量壽，無量壽是中國翻譯的，印度話就是「阿彌陀佛」。他取這個名號，叫人常常念這個名號。這個名號是什麼？這個名號是我們自己的性德，這個名號是我們的真心。

　　梵語「阿」翻成中國意思是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，所以這個意思是無量覺。於世出世間一切法，過去現在未來，此界他方，你都能夠覺而不迷，這就叫阿彌陀。這個意思，這個世界上其他宗教裡面對於神的讚歎，說神是「無所不知，無所不能」，實際上，阿彌陀佛裡頭含著這個意思。你覺就能，你不覺才不能，無量覺那就是無所不知！無所不知自然就是無所不能。宗教裡面對神的讚美，在佛法裡面對我們自性的顯示。阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自己，不是別人，不是外面的。所以這個名號好，叫你天天念，把你自性阿彌陀佛念出來。

　　自性阿彌陀佛在哪裡？本來就是，現在也沒有變更，問題在哪裡？是你迷了自己，你不承認自己，這就沒法子。所以諸佛菩薩大慈大悲幫助我們認識自己，就這麼一句話，我們現在可憐是不認識自己。如果我將來還有那麼長的時間的話，我是預定我們的《華嚴經》再五年，頂多七年，不超過七年，《華嚴經》圓滿。圓滿之後，我想把淨土五經一論講一遍，再有時間，我一定會把《大佛頂首楞嚴經》跟大家講一遍。那個經好！把這些事實真相講得清清楚楚、明明白白。如果我們有這麼多年薰修的底子，來接受《首楞嚴經》，我相信縱然不能大徹大悟，大悟的人應該有一些，聽了之後積小悟成大悟；換句話說，你能夠肯定自己，認識自己，還不能夠完全把境界轉過來，轉過來你就叫佛陀，你就成佛了。所以轉不過來，你能夠認知，能夠肯定，這就相當可觀，接近明心見性的邊緣，那是大徹大悟，所以這個名號功德不可思議。

　　現在的人，會念的人很多，到處都有人天天在念「阿彌陀佛」，但是怎麼樣？他念的是西方極樂世界那個阿彌陀佛，他不是自性阿彌陀佛。西方世界的阿彌陀佛是自性阿彌陀佛的化身，這個道理知道的人不多。你們常常做中峰禪師《三時繫念》的法事，中峰大師在《繫念》開示裡面講得很清楚，此心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是此心；心外無佛，佛外無心。那個心很難懂，可是他把那個心講得也很清楚，心有肉團心、有緣慮心、有靈知心。真心是什麼？真心是靈知，靈明覺知，《楞嚴經》上所講的見聞覺知，這真心。它不是物質，它也不是精神，它無時不在、無處不在。

　　所以你要是真正明白，真正體會到，就像宗門大徹大悟的人常講的「頭頭是道，左右逢源」，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你只要找到了，只要回過頭了，你的智慧、德能、相好圓滿具足，與十方一切諸佛如來無二無別，這是真的。我們一生能不能做到？大心凡夫就有可能。所以說來說去，心量一定要拓開，與任何人、任何事物不要計較，這一計較怎麼樣？跟別人那種利害得失叫雞毛蒜皮，對自己的損失是太大太大，為什麼？障礙這一生不能見性，不能成佛；你要能夠見性，往生西方極樂世界是實報土上上品往生。

　　前面跟諸位說過，善導大師的話要記住，「三輩九品，總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，無比的殊勝。我感激老師、我感激護法，我這種感激在這個世間很難找到第二個像我這樣的，什麼原因？我契入了，我明白了，從內心深處生出來的感恩。一般人？一般人連心都沒有找到，什麼叫心不知道，多半人都把緣慮當作真心。緣慮是什麼？分別心執著心，把這個東西當作心，這不是的，為什麼？那個心是有生滅的。執著有生滅，分別有生滅，妄想有生滅，離開這個，那就是真心！只要離開妄想分別執著，真心就現前。真心不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》上講的八不。這個境界裡你才真正得大自在，真實智慧就現前。

　　所以這個偈頌末後兩句，「如佛金色身，妙相悉圓滿」，這兩句是果德，你所證得的果報跟諸佛沒有兩樣。這個地方我們要特別留意的，黃老居士說得很好，「可見憂惱凡夫，一登彼土，悉皆身真金色，妙相如佛，圓滿具足」，他說得很好，他說得沒錯，你說這種殊勝的利益你到哪去找去！別說你一生找不到，生生世世，無量劫來你都沒有找到。這一生當中，緣生，遇緣不同，你遇到這樣殊勝的因緣，這個事情就在眼前。可是你的眼睛要放光才行，為什麼？你才能照見；如果你眼睛不放光，在你面前不認識，當面錯過，你說這多可惜。

　　聽經聽幾十年，你還沒有聽懂，什麼原因？你煩惱習氣沒放下。所以說來說去，還是諸佛菩薩那個老的教學方法，戒定慧三學不能躐等。古時候教學嚴格，成就的人多，大成就的人少，小成就的人很多；現在大成就沒有了，小成就也很少了。科學技術是突飛猛進，可是倫理道德、戒定慧三學是大幅度的衰退，不是三學衰退，是我們自己學習衰退了。這個事實真相總要清楚、總要明瞭。我們應該如何來補救？那就是我們要補習戒定，沒有戒定決定不能開慧，你聽講只能聽個皮毛，只聽到的是言說，言說裡面含的意義你沒有聽到，你沒有領會，所以你得不到受用，你得不到法喜。

　　戒最重要，對我們現階段，戒最重要。戒是什麼？弟子規是戒，十善業是戒，高的就不要談了，這是根本的根本，你有沒有？如果你要是有十善業、有弟子規，你就很少犯過失，處事待人接物，日常生活工作，你會很愉快、很快樂，很少過失。我們今天生活不快樂，工作很辛苦，待人接物都是滿腔的怨氣，這是什麼？迷！如果落實弟子規，這個現象全部都改善了。然後你聽經你能聽得懂，你沒有這個東西你聽不懂，你就是跟著我三十年、四十年，你還是聽不懂。你能夠持戒，你能夠依教奉行，那我講的東西你就會懂。一定要真幹！

　　要放下，放下煩惱習氣，放下一切不善；不善的念頭、不善的思惟、不善的言論、不善的造作，統統放下。十善的反面是十惡，不善，弟子規的反面統統放下，那麼弟子規、十善業道不難修。弟子規、十善業是我們的本善，「人之初，性本善」，不是學來的，本來就是這樣的。現在變了質，完全不一樣，迷了，迷失了真心，迷失了本性，所以才造作一切不善。由於一切不善，變現出三途惡道。

　　外頭境界是隨著念頭在轉變，所以佛在大經裡常講「一切法從心想生」，你心裡頭想的自私自利，想的名聞利養，想的是貪瞋痴慢，那這個一真法界變成什麼？變成餓鬼、畜生、地獄。幾個人念念當中想的是弟子規？想的是十善業？給諸位說，你念念這個思想行為跟弟子規相應、跟十善業相應，你就決定不墮三惡道，你在哪裡？你在人天兩道，你才真正是個人，你來生不失人身，來生可能比這一生過得更好、更有福報；如果你的思想言行跟它相違背，你就不是人！我說的話很不好聽，但是真話，為什麼？你來生不在人道，在三惡道。這個話絕對不是罵人，說的是事實真相。

　　從人道的基礎上才建立菩薩道、佛道；菩薩道是大乘，佛道是一乘。《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三」，就說的這個意思，一乘法，這是我們不能不知道的。像我們這樣的人，這樣的凡夫，罪業深重，能不能契入一乘境界？答案是肯定的，能，就是善導大師講的「總在遇緣不同」。緣你要認識，這就是你的善根福德，你要認識它。你把它抓住，福德，認識是善根；你抓住，不把這個機會放棄，這是福德。所以《彌陀經》上常講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生西方極樂世界條件是多善根、多福德、多因緣，這三個條件。

　　我這一生當中有這麼一點成就，諸位同學要問我，我可以告訴你，我往生有把握，不是沒有把握，要沒有把握，那我這五十五年就白幹了。為什麼有把握？五十五年沒有休息，天天在幹，天天改過，天天自新。改過是個很不容易的事情，可是一定要認真，一定要感恩一切眾生、一切環境，它幫助我。善緣順境，我隨順著學，不起貪戀，起貪戀就糟了、就墮落了；逆境惡緣，人事也不好，環境也不好，不起瞋恚，絕對不怨天不尤人。知道什麼？我自己造的惡因不善，感來的這是果報，要不要承受？要受，你現在不受將來還要受，如其將來受，不如現在受。歡歡喜喜接受，業障就消掉了，業障一消掉智慧就增長，福德就現前。

　　香港有個老和尚，去年過世的，煜明老法師，跟我也是老朋友，他好像小我兩歲的樣子，去年過世。他算命看相、看風水，他懂得這些東西。他到我們漢口道來看我，他說：淨空法師，你走老運！實在講，我哪有老運？我這個命他也算過了，四十五歲就死，還有什麼老運。不斷的在改！自己最重要的是認錯，自己有錯不承認，這是最糟糕的，那這個人很難回頭，認錯。認錯你才能夠改正錯誤，才會有進步。換句話說，往後一年比一年幸福，一年比一年有智慧，你說這個生活多快樂。快樂的人就不容易生病，就不容易衰老；不快樂的人很容易生病，很容易衰老。

　　中國諺語所謂是「憂能使人老」，人有憂慮，老化很快。這樁事情，諸位只要稍微留意一點你會發現，人在有正常工作的時候，每天忙著他的工作，他把那個老忘掉了，勤奮在工作。到退休之後，沒有事情做了，退休想到老了，他就想老，我老了；老人怎麼樣？老人常常會生病，他擔心生病，擔心生病就是想病，於是病就來了；病了之後就怕死，怕死是想死，他就很快就死了。你看我們很多同學、朋友，到退休之後，兩年沒有見面，一見面好像他一下衰老十幾二十年，變化那麼大。他看到我很羨慕，他說怎麼你一年比一年年輕，很羨慕，他不懂這個道理。我們看得很清楚、很明白，「一切法從心想生」，你要明白這個道理，你為什麼不想佛？你一天到晚在胡思亂想幹什麼？

　　所以讀經，讀經幫助我們什麼？幫助我們想佛，佛在哪裡？佛在經典裡面，我們大家在一起天天在一塊研究討論佛法是想佛，這個想是正確的，正念、正思惟，他怎麼會不快樂？除了想佛、想菩薩之外，都叫做邪念、邪思惟。雖然你想天、想神也算是正念、正思惟，它不究竟，不徹底。這都是說遇緣不同。緣具足了，成就與否在善根，善根很重要。第一個講世間法的善根，不貪、不瞋、不痴，世間法的善根，包括整個六道。於一切法，包括我自己這個身體，決定沒有貪愛，無貪、無瞋、無痴。菩薩還要有一個善根，菩薩只有一個善根「精進」，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜。精是純而不雜，這叫精，進是絕無退轉，菩薩唯一善根。

　　世出世間總的來講，善根只有四個，無貪、無瞋、無痴、精進。你只要把這四個抓到，你就永遠往前進，就不會往後退，世出世間的善法你都成就了。很多人曉得也會講，講得頭頭是道，他對於世間法怎麼樣？還是有貪心，那就沒有法子；只要世間法裡頭有貪心，有貪瞋痴在裡面，出世間的善根就沒有了，精進沒分。我們雖然常常提到「一門深入，長時薰修」，他做不到，縱然做到了，他那個不是善根，為什麼？他夾雜著有貪瞋痴在裡頭，把他那個「一門深入，長時薰修」都破壞了，所以他不開悟，雖然很用功，天天樣子是勇猛精進，不開悟，依舊是迷惑顛倒。這就是經教裡頭常講的不解如來真實義，我們希望的是「願解如來真實義」，結果怎麼樣？不解如來真實義，那你就不能夠契入如來的境界，就這麼回事情！總要清楚、總要明瞭，這就對了。

　　所以末後這兩句話說得好。下面這個偈頌就更有意思了，小科裡頭我們標的是「悲益正念」，大悲心利益正念。「亦以大悲心，利益諸群品，離欲深正念，淨慧修梵行」。這是說往生到極樂世界的人，「花開見佛，身心清淨，智慧勇猛，大悲無量，自覺覺他，成就菩提」。我們把下面的話也念下去，「是皆阿彌陀佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。故能令長夜憂惱之凡夫，智慧清淨，身心如佛。由是可見此土大心凡夫，蒙佛加被，上輩往生，得無生忍，又何足異」，我們就看到此地。黃老居士這幾句話說得非常正確、非常的真實。現在我要告訴同學的，我們在沒有往生之前就得到佛力的加持，你這才能夠相信、才能夠肯定往生極樂之後的加持。現在我們沒有往生能得到十分加持，往生極樂世界我們就相信得到一百分的加持。

　　我們今天的學習，能夠放下煩惱習氣，能夠如理如法的精進，哪一樣不是得佛力加持？最明顯的佛力加持，從外緣來講，那就是生活安定，物質生活需求不操一點心，這不是佛力加持是什麼？我初學佛的時候，那時候沒出家，章嘉大師告訴我，只要真誠發心，依教奉行，放下萬緣，他說你的一生自然佛菩薩照顧，不用自己操一點心。我相信老師的話，這是我一生成就跟別人不一樣的，別人對老師的話未必相信，我是百分之百的相信，老人怎麼會騙我？沒有理由騙我！

　　我跟章嘉大師那個時候，他六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的人，對我們年輕人真的像看孫子一樣看待，怎麼會騙我？百分之百依教奉行，雖然是達不到百分之百，總是想提升，所以一生當中我就沒有求過人，餓死、凍死活該，自己前世沒修，沒福！向別人去乞求，這是很難為情的一樁事情，我一生就是凍死、餓死，我不會問人家伸手要一分錢，這是我的個性，全是求佛，佛力加持。我自己不做一絲毫勉強的事情，為什麼？苦！所以有人來問我，他說：法師，如果有人送一筆錢叫你蓋一個道場，這個錢只能蓋一半，蓋不成功，你怎麼辦？我說：我不幹！我不要。我絕對不會說是欠一半，我到外面去乞討，這個我做不到。我會捨得乾乾淨淨，決不能讓自己身心有負擔。

　　事情我會為大家做，緣成熟了就做，緣不成熟，決定不幹這個事情。年歲愈大，好像緣慢慢愈來愈成熟，愈來愈多。有這個緣分，我替大家做好事，我自己沒做，替大家做好事。許許多多人想修福，不知道怎麼個修法，我給他介紹，我幫助他修，這個行。所以現前就得佛力加持。可是怎樣得佛力？你的心要同佛心，你的願要同佛願，佛的心就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切諸佛之心，我們是不是有這個心？真誠，決定沒有虛妄。起虛妄的心對人，一妄一切妄，對諸佛菩薩也是個妄心，怎麼會有感應？不可能。

　　你果然用的是真心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，不但跟諸佛菩薩感應道交，跟一切眾生感應道交，跟天地鬼神感應道交，自然的，沒有一絲毫勉強在裡頭，自然的。願同佛願，阿彌陀佛四十八願。四十八願太多了，如果你沒有法子記住，你抓住總綱領，總綱領是什麼？四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你要有這個願。度是什麼？幫助，眾生無量無邊，他需要幫助的時候主動幫助他，不要等他來求。等他來求我們就錯了，我們大意疏忽了，沒有照顧到，他來，一看到他來立刻就要照顧。照顧裡頭最重要的，幫助他覺悟，所以還是教學。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，天天教人，教他覺悟，悟了就離苦得樂。在中國你們看到慧可，這是禪宗二祖，他在沒有覺悟的時候他痛苦，心不安，心不安就是有憂慮，求達摩祖師給他安心，達摩祖師幫助他開悟。一悟之後他就明白了，心裡憂慮就沒有了，憂慮、牽掛、妄想、執著全沒有了。達摩祖師把衣缽傳給他，他就變成禪宗二祖。覺就安了，所以諸佛如來幫助一切眾生，這是第一樁大事，如果這個沒有幫助，其他的幫助那都是假的，那都不是真實的。

　　《般若經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。沒得吃，你幫助他，送飲食給他；沒得穿，送衣服給他，你沒有幫助他覺悟；凡所有相皆是虛妄，你所搞的全是虛妄。什麼是真實的？幫助他覺悟是真實的，幫助他往生是真實當中的真實。這個事實真相不能不知道，這個道理太深太深！佛經講得清楚，祖師大德說得明白，你要多看、要多聽。看不明白、聽不明白，問題在哪裡？業障太重！業障總而言之一句話，疑，貪瞋痴慢疑，聽了怎麼樣？半信半疑，這就難了。所以真正修行人，要給這些人做出好樣子來給他看，他看到了相信，他沒有看到，你講他不敢相信。

　　所以像釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣給我們看，我們雖然沒有看到，經典上有記載，《大藏經》裡面有《釋迦譜》、有《釋迦方誌》，那是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的。我們讀了之後，對世尊那種敬仰油然而生，你才能生得起恭敬心。再進一步，發願要學他，要跟他學習，這學佛！真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就在他日常生活當中表現出來。生活工作，他的工作是教學，待人接物你去看，那個細節是什麼？細節給諸位說，就是弟子規、就是十善業。你看他日常言談舉止、待人接物，你拿《弟子規》去對照，所以他的生活紀錄就是戒律，沒有一絲毫勉強，自自然然。現在時間到了，我們就講到此地。　　諸位同學，我們接著再看黃老居士的註解：「捨家棄欲，而作沙門」，這兩句。捨家，前面跟諸位說過，家有四種，捨也有四種，我們把這個意思要搞清楚。「而作沙門」，沙門是梵語，翻作勤息，就是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，這是沙門的意思。我們要懂得它的意思。沙門一般都是講出家修行人，可是更重要的意思你要能體會到，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。佛陀在世的時候，維摩居士他做到了，雖然他沒有出家，他還有妻子兒女，可是人家真正做到勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，所以他是在家出家，也就是說心出身不出，在家佛。在本經一開端，世尊給我們說出十六位菩薩，賢護等十六正士。這十六位菩薩都是等覺菩薩，他們所示現的也是心出身不出，跟維摩居士一樣，全都是在家學佛，心不染塵欲，欲棄掉了。家在心上捨掉了，形式上沒有捨，在心理上確實捨掉了，心出身不出，他們是不是沙門？是沙門。由此可知，沙門在形式上不一定都是出家身分，在家身分也可以稱之為沙門，你要懂得這個意思。

　　能夠勤學三學、六度、四攝、六和，這稱之為僧。所以僧也不是出家人的專稱，在家人能夠做到，也能稱僧。早年我跟李炳南老居士學佛，我跟他十年，他有很多著作上署名「雪僧」，他的別號叫雪廬，署名雪僧。僧是出家人，心出身不出，他真正能夠做到四攝、六和敬。六和敬不容易，從自己做起，不要求別人，天下事要求別人是做不到的，學佛要求別人，你成不了佛；念佛要求別人，你往生不了。中國古人教人「行有不得，反求諸己」，這就對了，只要能夠反求諸己，什麼樣的障礙都化解了。今天社會衝突這麼多，在一個家庭裡面，夫妻衝突，離婚就是夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，演變出去之後，君臣衝突（領導跟被領導衝突），朋友衝突，五倫沒有了，這個社會怎麼能不亂？五倫是和諧的社會，五倫沒有了，天下大亂！

　　怎麼樣叫不亂？反求諸己就不亂了。不要問別人做得對不對，回頭問我自己做得對不對；不要問別人做得好不好，要回過頭問自己做得好不好，問題統統就化解了。我們冷靜觀察，東西方的聖人、聖哲的教誨，都沒有例外，都是教人要反省、要懺悔。所有一切聖賢教誨，自己一定要知道，是教我一個人的，不是教別人的，我要做到，我不必去要求別人做到，要求別人做到，錯了。別人看我做到，他很羨慕來學習，他也做到，這就叫佛度有緣人，這就叫有緣。

　　我們自己要有這個念頭，有這個願心、願力，給別人做好樣子，希望他看到這個形象他會覺悟，他會回頭。不能用任何形式加諸於別人，那你就錯了，為什麼？你會有煩惱。我教他，他怎麼不聽？他有煩惱！你教他，聽不聽隨他，你就很快樂，你就沒有煩惱。他聽，他有緣，我們心裡知道他這一生會成就；他不聽，給他種個善因，這一生不能成就，來生來劫遇緣或許會有成就，所以你就會很快樂、很自在。

　　眾生根性無量無邊，佛把他大別分為三種，上根人，有緣的人，他看到了、聽到了，他有感動，他有恭敬心，他會認真學習，所以他有成就；中等根性的人，他聽到了，也很喜歡，他做不到，煩惱習氣太重，中根的人；下根人，聽都聽不進去，不愛聽，不喜歡接觸你。那怎麼樣？我們這種形象，見到他們，合個掌，念一聲「阿彌陀佛」，他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，對下根人要給他種善根。所以統統都得利益，沒有不得利益的。中根的人，要幫助他增長，幫助他提升；上根的人，幫助他成就，也就是要幫助他在這一生當中決定往生，這就對了。這叫三根普被，利鈍全收。

　　我們有這個心，時時刻刻做眾生的榜樣，「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作都要想到，我這個想法、我這個做法，別人跟我學好不好，如果是好的，我們就可以做，不好就不能想、不能說、不能做。這個人是什麼人？這個人叫沙門。沙門實在講，人天師範，這是稱之為僧。所以僧團的建立，我們也不要求別人，要求自己。這個團體沒有做到六和敬，我自己做得還不夠好，還沒有感化這個團體，我還要認真、還要努力，這樣就對了。當然，團體愈大愈不容易。

　　照佛的教誨來說，四個人在一起共修，這就是一個僧團，僧是團體，四個人以上。你就知道，人愈少愈方便、愈容易。可是話是這麼說，實際上來講也不容易，每個人的煩惱習氣不一樣，又何況在現在這個時代，我們對一切眾生布施恩惠太少，而與一切眾生相處，我們的煩惱習氣太重，所以總是容易跟人發生衝突，原因就是煩惱習氣太重，知道對人布施恩惠太少。這樣的發展當然是每況愈下！是往下墮落而不是往上提升。往上提升那一定要自己煩惱習氣減少，要認真修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜。

　　處處與人方便，自己才方便，處處不給別人方便，誰會對你方便？所以這裡頭有業因果報的因素在其中。現在很多同修來問我，小孩不好教，不聽話，對父母沒有尊重的意念，沒這個心，不知道尊師重道，這已經形成社會風氣，原因在哪裡？還是我剛才說的兩條，不懂得布施恩德，遠因；近因是從小沒有教好。這也難怪，中國傳統的教誨至少斷了三代，三代就是七、八十年。三代這個時間不算短，但也不太長，所以只要我們認真做，還有不少人聽到、看到會受感動，會覺悟、會回頭。

　　這樣的為人演說可不能中斷，怎麼樣？中斷之後，那個感動的時間不能維持很久，很快又迷失了，所以不可以中斷。一定要在一個地方長時期的教化，才能真正把一個人喚醒，把一個人喚他回頭，回頭是岸。過去李老師曾經跟我說過，勸我一定要住在一個地方，長時期的為人演說，才能收到效果。他說哪有眾生聽個一、二部經就覺悟，就回頭了，在現在這個時代找不到！這是真的。要為人演說，至少相續不斷有十年、二十年的時間才會有回頭的人，才會有覺悟的人。

　　所以現在做這個教學工作，比從前要困難十倍、二十倍都不止。這是說不是很長的時間，五十年，半個世紀。我們今天教學，跟五十年前教學，就要困難到十倍，這是真的，一點都不假。往後再過五十年，那個時候的人要教學，比我們現在那要困難到一百倍，不是十倍。如果我們做不好的話，再過五十年，他們的困難真的是難了！這種社會現象我們不能不知道。所以今天佛門裡面常講「積功累德」，功怎麼積？德怎麼累？沒有別的，就是自己認真的斷惡修善，改過自新，這就叫積功累德。天天改，鍥而不捨，記住沙門這個意思，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。認真學習四攝法、六和敬，落實弟子規、落實十善業道，這就對了，這就叫做積功累德。

　　古德說得很多，出家是淨土的正因，原因是遠離不淨，所以說「心淨則佛土淨」。極樂世界在哪裡？中峰大師說得好，「淨土即此方，此方即淨土。彌陀是我心，我心就是彌陀。」這個話說得真實，所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，淨土為什麼不能現前？彌陀是無量覺，覺性為什麼不能現前？問題就在這個「欲」，這個東西障礙了。欲裡面最嚴重的是貪，所以無量煩惱，八萬四千塵勞煩惱，佛法把它歸納，歸納到最後是六個根本煩惱，六大類：第一個是貪，第二個瞋，第三個是痴，第四個是慢（傲慢），第五個是疑，對聖教的懷疑；第六個是惡見，錯誤的見解，惡見也叫邪見，六個。六個再歸納變三個，貪瞋痴，叫三毒煩惱。三個再歸納，歸納成一個就是貪。為什麼會有貪？因為愚痴你才會有貪，不貪，痴就沒有了；為什麼會有瞋恚？你貪不到的時候生瞋恚，貪到你就生貪愛，得到它生貪愛，得不到生瞋恚。無量煩惱的根本，所以到最後就是一個貪欲。

　　貪欲害了我們自己，不但不能明心見性，連悟門都堵塞了；不要說徹悟，大悟堵塞了，甚至於小悟都堵塞了，你說怎麼辦。悟門不開，對於淨宗還懷疑，不能往生。也許有人說貪瞋痴慢沒斷，那個念佛人也往生，帶業往生！真的往生了，這是一回什麼事？《往生傳》裡面有唐朝的張善和，是個好例子。一生沒學佛，殺牛為業，屠戶，在臨命終之前，他頭腦清楚，他沒有迷惑，見到很多牛頭人來問他討命，就是他殺的那些牛，這個時候他恐怖至極，叫救命。這個救命的聲音傳到門外，你看就有那麼巧的事情，剛好有個出家人從那裡經過聽到了，裡面喊救命，去看看怎麼？這個人在病床上大聲喊救命，說看到很多牛頭人來要命。出家人知道這是他的業障現前，趕快點了一把香，不是一支，一把香，點燃之後交給他，叫他拿在手上，念「阿彌陀佛」，趕緊大聲念阿彌陀佛。他就大聲念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念了幾聲牛頭人沒有了。他很開心，告訴他牛頭人沒有了，繼續再念幾聲，阿彌陀佛出現了，他跟佛走了，真的往生。證明第十八願臨命終時一念、十念都能往生。

　　這樁事情諸位要是讀到了、聽到了，千萬不要僥倖，我現在多幹一些壞事沒有關係，臨命終時我還有救。古大德對這個事情分析得很清楚，張善和臨終時候具足三個條件，這三個條件你在臨命終時候能不能具足？第一個是頭腦清楚，一點不迷惑；如果你要是病了，得了老人痴呆症，連家親眷屬都不認識，助念都幫不上忙。頭腦清楚，不迷惑。第二個條件，真正遇到善知識，教你念佛求生淨土，你臨命終時能不能遇到這個人？第三個條件，你聽了之後完全相信，一點懷疑都沒有，你就真念，真的祈求往生，這三個條件具足才行。你就曉得這三個條件太不容易了，千萬人當中難得有一個，這是講臨命終時具足三個條件。更遠的因，是他過去生中念佛念得很好，善根非常深厚，這一生當中沒有遇到佛法，沒有遇到善友，所以做了一生的惡事。善根很深厚，臨命終時，善根福德都深厚，福德是什麼？臨終清楚，不迷惑，這是福德；一聽就相信、就接受，依教奉行，這是善根；遇到這個出家人是緣。善根、福德、因緣三個條件具足，他才能往生。

　　我們能不能這樣僥倖？肯定不能，為什麼不能？現在在頭腦很清楚的時候聽到佛法都不相信，半信半疑，你臨終的時候會相信嗎？這就說明你沒有善根，你的善根、福德跟張善和比差遠了，他能成功，你不能成功，這我們曉得，你要知道前因後果。凡是這一生這種情況念佛往生的，都是過去生中累積深厚的善根。我們知道縱然過去生中善根福德不夠，我們這一生補課，行，可以超越，這是肯定的，這是善導講的遇緣不同；如果遇到的緣好，我們的成就很快，大幅度的向上提升。

　　這一生的善緣，第一個是得人身，這個我們大家都得到了。第二個是遇佛法，佛法當中還要遇到淨土這個法門才有指望，如果不是這個法門，沒指望。有善知識的引導，今天的善知識諸位要知道，夏蓮居老居士為我們會集的《無量壽經》，這個本子出現了，是末法時期一大事因緣出興於世。非常可惜他是居士身會集這個本子，《無量壽經》三種會集本都是居士。第一次會集的是王龍舒居士，第二次會集的是魏默深居士，是清朝咸豐時候的人，王龍舒是宋朝時候人，夏蓮居居士是民國十幾年二十年時候的人。三次會集，這個本子最完善。你要知道它的好處，你就仔細冷靜觀察，人見人愛，每個人讀到都生歡喜心，這就是緣成熟了。

　　這麼好的一個本子沒有註解，我過去講了幾遍，都是依據李老師的眉註，註得非常簡單。我在美國認識了黃老居士，在美國沒有見面，我們只通電話，他帶了一部註解，油印的，四本，他就帶那麼一套。我知道油印頂多只能印個一百套而已，因為那個臘紙，再印多了就看不見了，這個我們有經驗的。分量很少，他只帶了一套到美國，這套趕緊送來給我，他聽說我在講這部經。我看了之後非常歡喜，馬上打電話問他有沒有版權，有版權那就算了，如果沒有版權，我到台灣給你翻印。他非常歡喜，沒有版權。所以我們第一次就把他這個註解印了一萬冊，精裝本一冊印了一萬冊，他非常歡喜。我特地到北京跟他見面，我們真是一見如故，在那個時候講這個本子的人，在海外只有我一個，在中國國內也只有他一個。現在這個流通出去，讀的人多了，學的人多了，講的人也多了，好事情。

　　「捨家棄欲」這個意思要懂、要透，事相上這個家不重要，棄欲重要；也就是出家，心出重要，身出不出沒有關係。當然，你如果為了弘法方便，特別是在這個時代，心出身不出方便。如果是要為續佛慧命，正法久住，那一定是身心俱出，你做個好的出家人樣子，這個非常重要，這就很有意義。特別是在現代社會，大家對佛法認識不清楚，誤會很深，認為佛教是迷信，不知道佛法是教育。我們身心俱出，完全把世尊當年這種學風，在這個時代把它顯示出來，讓大家看到佛法原來是這樣的，這個就有身出的必要。身出不要人多，要把佛法展現出來，做一個好樣子，這樣正法能夠延續下去，傳承下去，這個不能離開形式。所以為什麼有人身心俱出，為什麼有人心出身不出？無非是為了普度眾生方便起見，那就是各人志趣不相同，各人的條件不相同，你具足什麼樣的條件，你應該要走哪一個路子，這個重要。欲能捨、能放下，身心清淨。

　　大家都知道，佛法修學的樞紐是禪定，八萬四千法門是八萬四千種不同的方式，統統修的是禪定。我們淨土宗，現在我們採取的是持名念佛，修什麼？修禪定。怎麼知道是禪定？《彌陀經》上講得很清楚，我們修什麼？一心不亂。一心不亂就是禪定，這不能不知道，方式不一樣，方法不一樣。我們念這句阿彌陀佛，用這一念把一切妄念打掉，以一念去制伏一切妄念，這就是禪定。到最後連這一念也沒有，也放下了，這就是明心見性，見性成佛。所以現在佛要不要念？要念，為什麼？不念你就打妄想，就這麼個道理。我沒有妄想？沒有妄想還要念，為什麼？沒有妄想你是無明，這句佛號破妄想也破無明。無明、妄想全斷了，自性就現前，自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，統統現前。

　　所有一切無量都是你自性本來具足的，不是別人給你的，十方一切諸佛不可能有一絲毫東西給你，你所得到的，全是自性本來具足。所以，一切諸佛菩薩對我們來說，剋實而論，增上緣而已，這個關係太大，我們沒有這個增上緣，我們怎麼知道事實真相？我們怎麼知道會把這個障礙去掉，恢復自己自性本具的智慧德能？所以我們一定要深知無量劫來我們被這個貪欲害慘了，害得生生世世搞六道輪迴，永無出期，沒有出頭的日子。六道裡面最苦的是三途，佛跟我們講的話是真的不是假的，你沒有離開六道，肯定在三途的時間長，在人天的時間短，這肯定的。為什麼？惡念多，造惡業的多，造善少，善業感得人天善果，惡業感得三途苦報。所以自己要常常想想，我從早到晚，起心動念是惡念多還是善念多？我處事待人接物，我的行為是善多還是惡多？你只要想，想一天你就曉得，惡太多了，善太少了，在六道裡頭到哪裡去，你就清清楚楚、明明白白！

　　註解裡頭引用元曉禪師的話，元曉大師他是韓國人，是韓國淨土宗的祖師，他也是善導大師的學生。他在《遊心安樂道》裡面說「無量壽經，說三輩因。上輩之中說有五句。一者捨家離欲而作沙門，此顯發起正因方便」，顯是顯示，發起正因方便，這是我們前面所說的。「二者發菩提心，是明正因。三者專念彼佛，是明修觀。四者作諸功德，是明起行。此觀及行為助滿業」。底下是黃老居士為我們加了一個解釋，「元曉師以念佛為助業，此說未穩，前已於明宗章辯之」，這裡就不多說了。「五者願生彼國，此一是願，前四是行。行願和合，乃得生故」，這是元曉師他對於上輩往生這段的說明，可以值得我們做參考。

　　這個地方講了個滿業，這個名詞我們要知道。六道眾生所受的果報有兩種業，一種叫引業，引導你到哪一道去投胎，這叫引業。譬如我們現在都是得人身，六道裡頭到人道，我們的引業相同。可是雖得人身，你看每個人相貌不一樣、壽命不一樣，在這一生當中有人歡樂、有人受苦，所謂是富貴貧賤不一樣，有人有智慧，有人顯得愚痴，這是一回什麼事？這叫滿業，滿業不相同。你如果把這個道理搞清楚、搞明白，我們在這一生當中無論遭遇到什麼樣的業報，你不會怨天尤人，為什麼？知道這是自己過去生中所造的，自作自受！這是世間人常講「一飲一啄，莫非前定」，真的，一點不假。

　　我們知道佛法不是宿命論，佛法知道有這個業因果報，但是自己可以改正，《了凡四訓》就是很好的一個例子。你看看雲谷禪師的開示，「改造命運」，所以命運在自己的手上，不在別人手上，你要明瞭，然後你知道應該怎麼做法那就對了。宿命是定數，我們今天的思想、作為是變數，變數裡頭就是有加減乘除，那叫改變命運。至於怎樣改變命運，今天時間到了，下一堂我們再來討論。