大乘無量壽經　　（第一四二集）　　2003/2/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0142

　　請掀開經本，科會第四十面最後一行，請看經文：

　　【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

　　我們看這兩小段，前面的兩句是講寶池的體相，莊嚴之相。在五種原譯本裡面，康僧鎧的譯本說「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生」。從這一段經文，我們就知道西方極樂世界蓮池不是人工造的，自然化生的。康僧鎧的本子比較詳細。

　　『地布金沙』是指池的底，像我們這個世間的水池下面多半是泥沙，西方極樂世界寶池的池底是金沙，而不是泥沙。實際上，經文在此地只是舉一個例子，如果我們把《無量壽經》幾種原譯本合起來看，才曉得寶池美不勝收。

　　『池飾七寶』，有的池純粹是金，有的池純粹是白銀，一寶所成的，有些池是二寶、三寶。這「七寶」是講圓滿，它不是一個數字，所以寶池形色各個不相同。要問為什麼不同？我們可以說是隨著往生的那一些菩薩們，他們心想所生。他居住的環境，房舍周圍都有這樣的寶池，寶池很多，他喜歡什麼樣的形色，自然就變現那樣的形色。

　　在西方極樂世界，物質的現象是隨著眾生心想在變化，而實際上我們這個世間也不例外。如果我們很冷靜細心觀察，我們這個世間物質環境也是隨著居住在地球上的人們，他們的起心動念也能夠讓這一個世間物質產生變化。明顯的，年輕人不太容易感觸到，年歲大的人不難感觸到。譬如某一個地區，三十年前、四十年前曾經到那個地方去旅遊過的，遊歷的，隔了三、四十年再到那個地方去遊歷，那個地方環境變了。你再仔細觀察它為什麼會變？你就曉得佛經上講的「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」，你能把佛經這兩句話證實。

　　第二段是講這個池子裡面有寶蓮覆蓋在上面，美不勝收。『優缽羅』是青色的蓮花，青蓮花，『缽曇摩』是紅色的蓮花，『拘牟頭』是黃色的蓮花，『芬陀利』是白色的蓮花，跟《彌陀經》上講的四色蓮花一樣。小本講的是「赤色赤光，黃色黃光，白色白光」，都是說明西方極樂世界寶池裡面蓮花很多。十方世界往生到極樂世界都是蓮花化生，所以那一邊不是胎生。我們到這個世間來要有父母，到西方極樂世界沒有父母，所以你不會有親情，那也是煩惱！西方世界蓮花化生。

　　經上告訴我們，譬如我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，這個心一生，西方世界七寶池中就有一朵蓮花生出來了。西方極樂世界可以說萬事萬物都是恆常永遠沒有變化的，唯獨寶池裡頭的蓮花有變化。人一發心，七寶池裡面就有一個蓮苞出現，如果這個人過幾天退心了，這個蓮苞就沒有了。假如他發心，這個心真誠，勇猛精進，這個花慢慢就開了，愈開愈大，光色愈好；如果你退心，或者改學其他的法門，這個花就枯了，逐漸就消失沒有了。所以只有蓮池裡頭蓮花，好像看到有生長的現象，其他地方看不出來。所以寶池多，寶池裡面蓮花多。所以末後這兩句說『雜色光茂』，茂是茂盛，『彌覆水上』，彌是滿滿的，看到這個池滿滿的都是蓮花。再看底下一段：

　　【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】

　　我們看這一段。這一段水能如人意，西方極樂世界諸佛菩薩很喜歡蓮池、德水，就好像我們這個世間居民，每一天離不開飲食一樣。他們在蓮池沐浴，真的就像我們這個世間飲食彷彿。水非常特殊，你進到蓮池，想水只淹到我的腳，那個水就很淺，要想水淹到膝蓋，水就到膝蓋，隨你的心想，這是水的淺深能如人意。

　　另外一種，如果你喜歡水灌身，『灌身』就是我們現在講的淋浴。這個池水它會從上面噴下來，就像我們現在這個淋浴一樣，它水能夠往上流，上流的時候再流下來，無需要機械設備，自然的，這是第二種。第三種是「溫度」，你喜歡冷、喜歡熱，能如人意，很不可思議。第四種，你希望水流的緩急，我們淋浴的時候，希望這水大一點、小一點，溫度高一點、低一點，我們需要調節，它不需要，完全能夠隨眾生的意，隨你的意念。

　　末後這兩句重要了，『開神悅體，淨若無形』，從這個地方來看，整個宇宙是活活潑潑的，宇宙裡面決定沒有死的東西，全是活的，水活活潑潑。宇宙之間所有一切萬事萬物，都有靈性。學習大乘的同學，我們相信應當能夠體會到這個意思。為什麼？《華嚴經》上說得好，虛空法界一切眾生，這個眾生是眾緣和合而生起的現象。動物是眾緣和合生的，植物也是眾緣和合生的，礦物還是眾緣和合生的，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合生的。眾緣和合生的就叫做眾生，所以眾生這個意思非常廣泛。

　　我們一般人講眾生都想到人，你把這個眾生的含義想得太窄小了，眾生包括宇宙萬事萬法。佛告訴我們，它從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心，靈明覺知，能生的是靈明覺知，所生的怎麼能說它沒有靈性？所以動物有靈性，這個大家都知道，能肯定的。植物有靈性，有很多人也勉強點頭，可能。說礦物有靈性，很多人就搖頭了。昨天我們跟諸位報告，現在科學家研究水有靈性，水是礦物。水有靈性，那其他的礦物有沒有靈性？在理論上講，應當統統都有。正確的，確確實實統統都有。

　　靈性感應最顯著的差別，一個是愛心，一個是瞋恨，這兩個對立。人有愛心，我們看到水的結晶像雪花一樣，非常之美；你瞋恨，你再看水的結晶非常的凌亂，好像它也在發脾氣一樣，很不好看。我們現在發現水有靈性，它產生變化了，於是我們就知道所有一切礦物都有靈性。如果這一個世間的人，人人都充滿了愛心，都沒有絲毫的瞋恚，也沒有絲毫的嫉妒，那麼我們相信，我們這個世界跟西方極樂世界沒有兩樣，肯定是大地都是七寶！西方極樂世界為什麼有這樣殊勝的依正莊嚴，這道理我們懂得了。

　　物質的世界，佛法裡面講的相分，確確實實是平等的，一樣的。唯心所現，是相同的，是平等的。那個不平等是什麼？唯識所變。西方極樂世界的人情識善，我們可以說他們的情識是真、善、美、慧，所以物質的環境就變得眾寶莊嚴。我們這個世間的情識完全違背了性德，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念他不跟善相應，他跟惡相應，佛經上講的五逆十惡。現在在這個社會上，普遍我們都能看到，人有自私，起心動念無非是損人利己，處處有傷害人的意念。我們在講席常常勉勵同學們，話說得很多，很不容易做到。

　　我們要真正希望這一生生到西方極樂世界，現在要培養往生的條件。往生的條件，除了經上講的「發菩提心，一向專念」之外，經論裡面說得不少，這兩條是最重要。但是我們決定不能夠疏忽，佛在經上教導我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，這一句話要常常想到，那個地方的居民，條件是上善。當然發菩提心那肯定就是上善，你看這個心多好，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這跟佛心沒有兩樣，他的行為跟心完全相應，上善之人。

　　「善」怎麼個修法？從哪裡做起？我常常遇到同學來問我。我教導大家，首先要放棄自私自利。放棄自私自利從哪裡下手？從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，要想控制外面境界一切人事物，自性裡頭沒有。為什麼？它與清淨平等覺相違背，我們從這個地方做起。第二、要放棄對一切人事物佔有的念頭。如果這兩條你要做不到，無論你怎麼樣用功，縱然一天念十萬聲佛號，你也不能往生。

　　為什麼不能往生？你的心行不善，你的菩提心發不出來。要知道這兩樁事情是發菩提心最嚴重的障礙，你要不能把這個捨棄掉，那你是迷而不覺。真正覺悟的人，肯定他把這個放下，放下就自在了。放下了，我們起心動念，這個心行與菩提心就相應了，與佛陀的教誨就相應了，經上講的能做到，不是做不到。你今天非常非常艱難，沒有辦法做到，就是你這兩個錯誤觀念沒放下，總是想控制別人，控制一切人事物，總是想佔有。你看今天整個世界動亂，還不就是這兩個原因嗎？大國對於其他的國家，如果沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，諸位想想看，怎麼會發生衝突？怎麼會有戰爭？不可能的！這是我們講的第一個因素！

　　學佛是從自己本身做起，不要求別人，要求自己。別人能做到，做不到，與我不相干。往生，我自己發願往生，不是叫你們往生，你能不能往生與我不相干。我今天求的是我自己要往生，那麼一定要覺悟，我要怎樣修學，我才能去得成。

　　念佛堂的堂主，他掛在口頭上的口頭禪，常常開示大家，「放下身心世界」，這一句話說得非常圓滿，身心世界統統要放下。堂主天天在念，誰放下？可能連他自己也沒有放下。所以身心世界我們暫時放在一邊，首先我教大家的，把控制的念頭、佔有的念頭這個先放下，然後你才真正能夠放下身心世界。真正放下了，才能夠做到「不取於相，如如不動」，你的心能做得了主宰，不會再被外面境界所動，你的功夫這才能夠得力。

　　外面境界風稍稍吹動，自己就受不了了，你一點功夫都沒有，這哪裡能成就？別人讚歎你幾句，歡喜好幾天；別人毀謗你幾句，好幾天晚上睡不著覺。你說這怎麼能成功？什麼時候你能夠在毀譽都不動心，若無其事！讚歎我們不說，毀謗，這一般人就生怨恨，我們自己要有對治的功夫。佛教我們觀想，觀想對於初學人來說是好方法。他毀謗我淨空，淨空不是我的名字，毀謗淨空與我有什麼相干？不相干。他糟蹋我這個身體，身體不是我，與我也不相干。《金剛經》上說得很清楚，「無我，無人，無眾生，無壽者」，縱然是毀謗滿天下，毀謗的是誰？統統都落了空了。

　　麻煩在哪裡？麻煩，人家毀謗的時候，你把它接受過來，那你就麻煩大了。你不要接受！佛教給我們的這種方法，好！人家毀謗生事，我沒聽到。沒聽到還有什麼？還有人來告訴你，真的唯恐你沒有聽到，他來告訴你。告訴你什麼。我就跟他講天下同名同姓的人很多，你怎麼知道是罵我？罵的是別人，與我不相干！出家人同名同號更多了。千萬不要接受過來，一點事都沒有。能夠講理的，那是個頭腦清醒的人，可以跟他說：這一切毀謗、侮辱、陷害對我來講，消業障，那個人是我的恩人。我的業障用什麼方法消？你看，他是捨己為我，他不怕墮地獄，他來消我的業障，替我消業障，我們用感恩的心來報答他。這是真的，一點也不假。

　　所以真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界，無論是順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕，一月比一月輕，智慧增長也是隨著年月增加，這好事情。所以，順境善緣不能有絲毫貪戀，一貪戀就壞了，你馬上就退轉、就墮落了。逆境惡緣決定不能有毫分瞋恚，一有瞋恚，墮落了，那你就不是學佛了，你跟佛的教誨完全相違背。要學釋迦牟尼佛一樣，要學諸佛如來，要學諸大菩薩。

　　學佛在哪裡學？在日常生活當中學，在工作裡面學，在應酬裡頭學。離開這些境界，你到什麼地方去學？沒地方學！最殊勝的環境，是在人事環境裡頭去歷鍊，歷事鍊心。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，清涼大師在註解裡面跟我們說的「歷事鍊心」。五十三位善知識代表的是現前社會男女老少、各行各業。就是我們每天早晨起來到晚上睡覺之前，遇到的所有一切人事物，那就是五十三參。如果我們學會善財的那些理論、那些方法，我們肯定這一生圓滿成佛，不要等到來生，哪裡要什麼三大阿僧祇劫！你不會，那真的要三大阿僧祇劫，要無量劫；你要會了，一生成就。善財慈悲做給我們看，是大乘修學最好的榜樣。

　　『開神悅體』，「開」是開啟，神是什麼？「神」是智慧，是明瞭。在一般大乘經裡面講的開悟，「開神」可以說就是開悟的意思，說開悟大家好懂。古德註解裡頭，「神者，明也」。用開神，你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」這個意思，它的本意是通達的意思，明瞭的意思，這一個字左面是個「示」字，示現的示，示這個字的寫法，上面是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，古時候的「上」字，你在篆字裡面就看到，古時候的「上」字。上是指什麼？上天。下面有三條，這個三條是垂象。上天的垂象，用我們今天的話來說就是自然現象，現在人講自然現象，在從前古人說上天垂象。右面是個「申」字，申的意思是什麼？申的意思是通達。它這個字的本意，用現在的話說，你能夠通達明瞭一切自然現象，這叫神。所以神是屬於智慧、明瞭，它能夠開啟你。

　　這個水有這個好處，能夠幫助你通達宇宙人生的真相。這是真的還是假的？真的。連現在科學家看這個水的結晶，都明瞭水能夠隨順人的意思，它有覺知，這不就是開啟我們的通達明瞭嗎？我們從這一個物質現象，就能夠明瞭所有一切的物質現象。

　　古時候人心淳厚，心地善良，所以這個大地七寶多。古時候人用錢，那個錢幣是黃金造的，以後人心慢慢薄了，業障漸漸深了，金逐漸就少了。金為什麼少了？我們知道那個金的分子產生變化了，確實境隨心轉。所以就用銀為本位，錢幣是用銀造的。你看看，從歷史上觀察，從銀本位，以後變成銅造的，真是一代不如一代，現在變成什麼？紙造的。我們中國人，什麼人用紙錢？鬼用紙錢。從這些地方我們都能夠領悟到，真正的明瞭，了解宇宙人生的真相。你明白了，心裡面就歡喜，「悅體」，快樂。

　　所以樂從哪裡來的？這個樂不是外面環境的刺激，是內心裡面生的快樂，是從覺悟來的。迷惑生煩惱，所以迷悶，開悟當然就快樂了。起心動念、一切作為絕對不會有過失，與心性相應，與一切眾生相應，通情達理！他怎麼會不快樂？像我們前面講的，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，他統統快樂。這是講的「開神悅體」。

　　古人註解裡頭也有一句話，說得也很好，「開顯識性裡面本有的神智」，實在講就是自性本具的般若智慧。這個水有這樣的好處，這個我們能肯定、能夠相信，不會懷疑。前面說水具八德，八種功德，長養諸根，這是「悅體」。『淨若無形』，這個水清淨，一絲毫染污都沒有，水又輕沒有重量，所以好像是無形一樣。這一句是講水的相狀，開神悅體是講水的德用，相用都非常微妙。再看末後這兩句：

　　【寶沙映澈。無深不照。】

　　『寶沙』，前面講了，金沙布地，池底是金沙。水那麼樣的清，所以這個水底下你看得清清楚楚，『無深不照』，能夠從水面看到池子底。不像我們這個世間，我們這個世間海洋，深的地方我們看不見，我們能夠看到這海水看得很淺，稍微深一點，我們就看不見了。極樂世界不一樣，池再深，池底都看得清清楚楚，因為池底寶沙也放光明，這是光明世界。再看底下一段，「水演法音」，這是更妙了，看到西方極樂世界六塵說法：

　　【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】

　　這個實在是妙不可言，它會說法，而且它說法包括的範圍，幾乎把一切諸佛如來所說的法都包括盡，無量無邊的法門。諸位想想這地方能不去嗎？我們在這一邊聽聞正法，實在講非常不容易。得人身，聞佛法，那是無比的幸運，有幾個人有這麼大的福報？現代人的福報比過去是要殊勝。過去你要聽佛法，一定要親近善知識，有法師大德長者在這個地方講經，你有機會來聽。現在不必在講堂聽經也行，現在可以從網路上聽經，可以從衛星電視上聽經，這是從前學佛的人作夢都想不到的。

　　可是今天講經說法的人太少了。講經說法難不難？跟諸位說，一點都不難。難在什麼地方？難在你不肯發心。發什麼心？要發菩提心，不是菩提心，你跟佛不相應。佛的經教，佛的言語是從自性裡面流露出來的。我們學講經，我們沒有辦法見性，我們的思想見解、言語行為是從煩惱裡頭流出來的，跟佛法不相應。換句話說，你展開了經本，你不是講佛經，你講的你自己的煩惱！習氣！你自己都不覺悟，你怎麼能教人覺悟？所以別人聽了經之後，愈聽煩惱愈多，這很有道理的！愈聽愈迷惑。所以講經一定要發真正的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要用這個心。

　　生活要用這個心，決定不能有絲毫虛偽。真誠是菩提心之體，真心的本體，至誠心。沒有學佛之前，我們用的心是虛妄，跟真誠完全相反；學了佛之後，一定要學的用真心去生活，用真心待人接物。別人欺騙我們，我們理解，我們也很同情，我們也樂意接受。為什麼？我沒有學佛之前，我也用的是虛情假意，我是學了佛之後，這才回過頭來，改過來的，沒有學佛之前還不是一樣。學佛之前，什麼叫真學佛？你真的改過來了。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人欺負我，不怕別人陷害我，我找到了真正的我。這個身不是我，這個假名也不是我，假名、假相，這不是真我；真我，他傷害不到，他連邊都沾不上，他連作夢他都想不到。

　　我們把真我找到，開神悅體，找到真我了。真我是什麼？真我是法身，真我是自性。不要說是契入得很深，法身的邊緣，法性的少分，你能夠契入了，你的起心動念、一切作為，自自然然跟從前不一樣，產生變化了。首先你就了解，這個世間所有一切眾生，純真無妄。為什麼這個眾生還會造業？你只要沾上一點邊緣，你就曉得一切眾生，就像佛在經上說的，本來成佛。他確實他是佛，為什麼還會造這罪業？還會顛三倒四？喝醉了酒在發酒瘋！是好人，他不是壞人，他清醒過來就是好人。他現在在發酒瘋，現在在迷惑顛倒，就跟喝醉了的一樣，不可以責怪他，他會清醒過來。

　　尤其是這些眾生與佛有緣，怎麼知道與佛有緣？他曾經聽過「佛」這個聲音，他曾經看過「佛」這個字，或者看過佛的形像，他與佛有緣。如果與佛沒有緣，他這一生當中肯定聽不到佛這個字的音聲，也沒有見過佛這個字，沒有見過佛的形像。但是今天這個世界不然，佛教的訊息隨著大眾傳播，在電視節目裡頭、新聞裡面，一年總有不少次播放出來。不論他信不信，他一看到了，阿賴耶裡面就種了佛的種子，他跟佛就有緣了。特別是信仰宗教的教徒，哪一個宗教教徒不知道這個世間有個佛教？只要有個佛教就行了，「佛」那個字就在他阿賴耶識裡頭生根了，金剛種子。

　　他這一生不相信，甚至於毀謗，沒有關係，來生來世那個種子會起現行，他一定是虔誠的佛教徒，一定將來就會作佛了。所以縱然他今天毀謗佛教，我們還是合掌讚歎歡喜，為什麼？我知道來生來世你是虔誠的佛教徒，看得出來！縱然造作五逆十惡，沒錯，是要墮阿鼻地獄，那個業障、罪障總是要消除！業障消除之後，他就是菩薩，他就是善人。

　　所以本性本善，這是我們一定要肯定的，我們知道本性本善，將來一定回頭。這是能夠真正契入少分的，你的思想觀念統統改變了，你的煩惱習氣自自然然會斷掉。煩惱習氣不是不能斷，問題是你沒契入，一契入就斷了。佛法上有個比喻比得好，煩惱習氣像黑暗，覺悟像燈明，千年暗室，點一盞燈黑暗就沒有了。此地講這開神悅體，這個「開神」太重要了，契入你才能夠開悟，開悟，你的煩惱習氣肯定不起現行。不但不起現行，確實連根拔除，然後你愈契入愈深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分都破了。

　　這一段講「水演妙法」。它怎麼說法？世尊在經上常常教導我們「為人演說」，其實哪一個人，你在這一生當中，你沒有在演，演就是表演，你一舉一動都在表演，但是許許多多人，他在表演什麼他自己不知道。這個社會、這個地球就是一個大舞台，每一個人都是演員，每一個人也是觀眾。佛菩薩利害在哪裡？他覺悟，他知道他在做演員，又在做觀眾，清清楚楚、明明白白，一般人不知道。覺悟的人他所表演的正法，他不會表演邪法。他演正法，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，他表演的意思都很深。像釋迦牟尼佛在經上講的，本經開端都講到，八相成道，那是在表演。

　　我們每一個人從生到死，什麼時候離開表演？沒離開，天天都在表演。所以要知道回頭，要知道反省，我今天在表演這是什麼？於自於他是有利益的，還是有損害的？用佛法來講，我所表演的是善的？還是惡的？是清淨的？還是染污的？諸佛如來教化眾生，最高的指導原則就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就這三句話；後面是「是諸佛教」，諸是一切佛，十方三世一切諸佛教化眾生的三個綱領。我們用這個綱領做標準，來反省、來檢點我表演的是善還是惡？是淨還是染？如果是不善，要知道，我要改過；如果知道是善，這個善要延續、要增長。善惡是對眾生，染淨是對自己；染污，果報是六道三途，清淨是四聖、是一真法界。心要清淨，身要清淨，身心清淨要離開五欲六塵的染污。

　　西方世界寶池裡面的水為我們說法，它說法『微瀾徐迴』，西方世界的水沒有大風大浪，沒有。沒有波濤，有小的波浪，「微瀾」，瀾就是水波，徐是緩慢，並不是很急。『轉相灌注』，雖然水流得不急，但是它在流動，流動，灌注的時候它就發聲音。我們這個世間的水，有瀑布，瀑布的聲音就很大，西方世界沒有聽說有瀑布，沒聽說過。這經上講的，「轉相灌注」，這個流水，像我們水瓶的水倒在杯子裡面，這就是轉注，你看倒的時候有沒有聲音？有聲音。西方世界像這種現象非常非常之多，到處都可以看到，這水流互相的灌注，灌注的時候，水波相擊，發出很好聽的音聲，音聲微妙。所以經上講『波揚無量微妙音聲』，那個「無量」裡面意思就多了，能廣說無量無邊的法門。你要想學習哪個法門，要想聽哪個法門，你就仔細聽水的「音聲」，流水的音聲，它就給你在說法。

　　經文給我們舉了幾個例子，佛法僧聲，這是第一句『或聞佛法僧聲』，佛、法、僧是三寶。小本《彌陀經》上也說過兩次，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧」，說過這一句。第二句加了一個之心，「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什麼意思？惠能大師在《壇經》裡面跟我們說的，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。我們看到惠能大師給一般人傳授三皈，他不說皈依佛，皈依法，皈依僧，他不是這個說法；他傳三皈，他是教人念「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後再加以解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。

　　我在年輕剛剛學佛的時候，讀到《壇經》這一段，我非常訝異。惠能大師去我們到今天，差不多是一千四百年，一千四百年前傳授三皈，不是講皈依佛，皈依法，皈依僧，他講皈依覺，皈依正，皈依淨。所以我那個時候就想，他為什麼要這樣說法？他老人家那個時候，大概佛教傳到中國來有一千幾百年了，他是唐朝時候的人。所以「法」傳久了就有流弊，就像我們今天，我們今天叫你皈依佛，他頭腦想什麼？想到佛像。佛像能依靠嗎？所謂「泥菩薩過河自身難保」，你怎麼可以皈依它？聽說皈依法，法就一定是經，就想到佛經。皈依僧，馬上就想到出家人。統統想錯了。

　　所以惠能大師改覺、正、淨，大家清楚。佛是覺的意思，你要皈依覺，那你才真的得利益。原來你在迷，迷而不覺，現在你能夠回過頭來，覺而不迷，從迷回過頭來依覺，這就對了，覺就是佛。從前古時候說皈依佛，皈依法，皈依僧，沒錯，大家觀念很清楚，所以傳久了大家就產生誤會，對於佛法僧真正的意義不了解了。所以《壇經》上這個說法說得好，讓我們真的覺悟、明白了。

　　然後這個形像上的三寶，我們要不要尊重？要尊重。形像三寶無量功德，功德在哪裡？它提醒我們。如果我們要沒有提醒，很容易忘掉！如果有個人天天在嘀咕提，你又嫌他討厭。所以佛法用藝術來表法，用佛的形像，造一個佛像，你看起來很歡喜，喜歡供養它。供養它，你要知道什麼叫供養？每一天給它燒香，每一天給它供水、供香花，再供一點飲食，那全是假的，它用得著這些東西嗎？根本它就用不上。所以《普賢行願品》裡面告訴我們，什麼樣的供養是真供養？依教修行供養。一切供養中，法供養為最，法供養裡頭第一句「如教修行供養」。

　　所以你要是供養佛像，你看到我們念佛人都喜歡供阿彌陀佛，看到阿彌陀佛的形像，想到《無量壽經》，我要依照《無量壽經》來修正我錯誤的思想行為，這叫真供養，是這麼個意思。這個供養具裡面，表法的，佛前面點一盞燈，燈表什麼意思？我的心要光明，像燈一樣，表這個意思。供一杯水，我的心像水一樣乾淨、一樣平等。水是代表清淨平等，燈是代表智慧光明，看到這個就曉得這個意思，這是你在佛前供水燃燈。應用在哪裡？應用在一切時一切處，我只要看到有燈、有光明，我的心要正大光明，像燈明一樣。無論在什麼地方看到水，馬上就要想到我的心清淨、平等跟水一樣，你才能用得上。佛前面供了，離開佛都忘掉了，都不起作用，你的功夫會間斷，你不能夠相續。所以你要懂得之後，你的功夫相續，永遠不會中斷，所以供養的意義在此地。

　　法寶，法是活的，它不是死的，不是只有在經書裡頭，除了經本之外，遍虛空法界都是法。法在哪裡？我剛才講的，一切人在那裡表演，怎麼不是法？他表演的善法，我知道，我要學習。他表演的惡法，提醒我，我有沒有這個惡法？我有惡法趕緊要改過來。孔老夫子講「三人行必有吾師」。那個三人行，自己一個，一個善人，一個惡人，那個善人、惡人都是我的老師。善人，我要跟他學，惡人，他那個惡的行為提醒我，我要改過，都是老師。所以你要會了，你不就變成善財了嗎？善財怎麼成就的？一切男女老少、各行各業，天天觀察，善的學，不善的改，他一生成佛了。所以「法」不是只有經本，經本裡面講得太少太少了，法是整個的生活，這個我們要知道。所以對於一切人、一切事、一切物，這是「法本」，要懂這個意思，就在這裡學習。

　　僧，這出家人。出家人功德在哪裡？他穿上這身衣服，你看到他：不去管他，他持戒，破戒，好出家人，壞出家人，與我統統不相干。你要起這種念頭你就造罪業了，錯了。應當起什麼念頭？一看到這個形象，我心要清淨，六根清淨一塵不染，我看到這個形象，提醒我自己。出家人是和合僧，我一看到這個形象，我跟大眾相處，我要遵守「六和敬」，六和敬不是叫別人跟我和，要我跟別人和。佛法高明之處就在此地，教人佩服得五體投地，佛法是什麼？學生只有我一個人，我一個人認真依教奉行，別人都是我的老師，都是善知識，他在那裡表演善的、表演惡的，都是來給我看，都是來教我的，都是我的恩人，我要會看，我要會學。這個佛法僧三寶，你就天天在學習，時時在學習，功夫哪有不得力的道理！

　　覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以在哪裡學？不在經本，在一切人、一切事、一切物，然後你才真正見到《大方廣佛華嚴經》。你們看到龍樹菩薩講的，他在龍宮見到大本的《華嚴》，是什麼？「大本華嚴」是世界，是一切人事物，他說「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你不要想到那是書本，那麼多的分量！那你是個呆瓜，你被龍樹菩薩騙了。他說的那個「大方廣佛華嚴」，就是虛空法界一切眾生。

　　你在《華嚴經》經文裡面看到，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎土裡有無量無邊眾生，那就是《大方廣佛華嚴經》。所以我們曉得《華嚴經》在哪裡？在現前，不是在幾本書裡頭，從這幾本書裡頭，你要「開神悅體」，你不能死在經句當中。所以沒有一樣東西不開智慧的，沒有一樣東西不教你契入法界的。會的人他契入了，不會的人他在裡頭生煩惱。會的人開智慧，煩惱沒有了，轉煩惱為智慧，就在迷悟之間。覺悟了的人把煩惱轉變成智慧，迷惑的人把自性本具的般若智慧轉變成煩惱。所以大乘經上常講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這個話是真的不是假的。

　　覺悟了的人、明白了的人，知道沒有生死，生死是什麼？生死就是大涅槃。涅槃，經上講得意思很多，最簡單的說法是圓寂，圓是什麼意思？功德圓滿。寂是清淨寂滅。生死這一個現象裡面，展現出來的是功德圓滿，清淨寂滅。迷的人不知道，把這個看作生死，還起很大的恐怖，覺悟的人對這個是看得非常平常。生死在覺悟的人就好像我們穿衣服一樣，衣服髒了脫下來換一件，換個身體。這個身體用的時間太久了，衰老了，用舊了，有毛病了，換個新的，非常自在，一點痛苦都沒有，毫無留戀，所以叫生死自在。

　　煩惱跟菩提一樁事情，就是迷悟，迷了的人叫煩惱，覺悟的人叫菩提，菩提是智慧，統統在迷悟。覺悟了，我們叫他做佛菩薩，迷了，我們叫他做凡夫。其實佛菩薩跟凡夫是一不是二，只有迷悟之不同而已，除迷悟之外，沒有兩樣。極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，但是悟了，所有物質都變成了無量珍寶，迷了之後，無量的珍寶變成了泥沙土石。這不是說明一切法從心想生，境隨心轉。一點都不錯。

　　諸位要真正把這幾句話聽懂了，你就應當開始先轉你的相貌。你們都知道，觀音菩薩很美，你們向他學習，天天供觀音菩薩，哪一天供到你自己相貌跟觀音菩薩一樣，你成功了。你的身體跟菩薩一樣，菩薩不生病，菩薩不衰老。你還生病，你還一年比一年老，完了，你沒有學會。所以你真正學會了，它隨心轉。所以人為什麼會老？妄想，想來的：我老了，老了！想老了，他天天想老了。老人之後，他就會想病，人老了都會生病，他就想病，一身病都來了。

　　許哲她怎麼不老？她沒有想到她老。她為什麼不病？她從來沒有想過病。我們這個頭腦裡頭有老、有病，這很糟糕的事情，這個跟學佛不相應，學佛，佛法裡頭決定沒有這些東西。所以我們學佛一定要如理如法，要得到佛法真實受用，這個樣子自自然然你就弘法利生了。弘法利生還要去說話，還要去宣傳，不需要，我的樣子就是的。

　　你把佛法僧三寶，就是覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你真做到了。你在日常生活當中做到了，表現出來的，人家看到你，你這麼樣清淨，這樣有智慧，正知正見，世出世間一切法，你都能夠覺悟不迷惑，別人看到之後，他一定很羨慕，他很尊敬，他就向你學習。

　　現在我們勸人學佛，很多同修說很困難！尤其是勸家裡人。自己學佛，一家人反對，勸他都不能相信。實際上要不要勸？不要勸。你要真的學佛，你的樣子變了，你變了之後，他就會問你：你跟從前不一樣了，這什麼緣故？你慢慢再講給他聽，他就接受了。尤其是現在人，哪個人不貪財？哪個人不想聰明智慧？哪個人不想健康長壽？不必多，你做上十年，讓他看到，看到什麼？這十年，他老了你沒老，他這個十年生活得很苦，你生活得很快樂，天天法喜充滿，快樂無比，他肯定他來找你：你為什麼這麼快樂？你為什麼沒有煩惱？你為什麼這樣健康？你為什麼有福報？他賺錢好不容易，你賺錢很容易，這佛法裡都有。

　　錢從哪裡來？從布施來的，愈施愈多，千經萬論，佛常常講。講了怎麼樣？講了你們不相信，你們不肯捨，真的是愈捨愈多。即使你沒有捨貪心：我為什麼布施？因為布施會一本萬利，這個生意好做。你把它當作生意買賣來做，那麼你布施會不會得財富？會得，得的少。為什麼？你的心不清淨，得的少。如果你的心清淨，你的心量很大，目的都在利益眾生，沒有想到利益自己，得的財富就不可思議了，太多太多了。你得的財富，實在講不是讓自己享受，享受是錯誤，財富應當幫助貧苦的眾生，要為社會大眾造福，這個財富才有意義、有價值。自己生活所需很有限，如果真正過很正常的生活，很正常生活就是沒有煩惱的生活，沒有自私自利的生活，沒有名聞利養的生活，沒有貪圖五欲六塵享受的生活，沒有貪瞋痴慢的生活，這叫正常生活。

　　正常生活，你一天一餐飯就夠了，你會過得很舒服，非常自在。別人要吃三餐，還要吃好幾道點心，那個肚子時常挨餓。你一天吃一餐，永遠沒有感覺到自己餓了，沒有，這是你修學功夫得力。兩、三天不吃飯也無所謂，很正常，一餐吃個十碗、二十碗也行，也不礙事。為什麼？吃而無吃。你要吃了那就受不了了。吃跟沒有吃是一不是二，所以他不礙事。真正修行人，你跟他在一起的時候，實實在在講，你會感覺得很不可思議，其實都有道理在，不是沒有道理的。這個能力，我們人人都有，只是我們的智慧、德能、相好，確確實實被我們自己妄想分別執著，煩惱習氣障礙住了，所以自己的智慧功德相好透不出來，道理在此地。沒有佛菩薩出世示現，為我們展示，為我們說明，確實我們是茫然不覺。佛菩薩對我們的恩德就在此地。

　　所以我們一定要相信經教，學佛不要相信神通，不要希求感應，老老實實依照經教裡面的道理方法修學，你才是真正的佛弟子，你會得到佛法殊勝的功德利益。神通，妖魔鬼怪都有神通，佛不以神通教化眾生。為什麼？如果佛也要用神通，妖魔鬼怪跟佛在一起，我們沒有辦法辨別，到底哪個是佛？哪是妖魔鬼怪？不能辨別。佛菩薩有神通，決不用神通，他用教學，妖魔鬼怪不會教人，他不懂教學。所以說，妖魔鬼怪會的那一套，佛菩薩都會，佛菩薩這一套，妖魔鬼怪不會，這樣我們才能夠辨別出哪是佛？哪是魔？清清楚楚的。

　　我們如果遇到妖魔鬼怪，我們要勸他學佛。妖魔鬼怪也是眾生，他也有佛性，你好心勸他，往往他也會覺悟，他也會回頭，他也會很認真努力學習，那這是我們幫他的忙，不是他幫我們，我們幫他。對鬼神亦復如是，鬼神有兩種，一種是天神，一種是鬼道裡頭的鬼神。無論是天神是鬼神，一定要知道他還是凡夫，他沒有覺悟，他要覺悟，他就變成聖人了。所以遇到這些人，我們也要給他授三皈，你們在家同修都可以給他授三皈。給他做三皈依「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，我們給鬼神做三皈，這個三皈的誓詞這樣念法，勸導他，勸他念佛，勸他求生淨土。今天時間到了，我們只能講到這一句，下面第二句是「波羅蜜聲」，我們留著下一會再講。