大乘無量壽經　　（第二集）　　1998/4/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0002

　　請掀開經本第一面，倒數第四行。請看經文：

　　【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。】

　　我們就看到這個地方。經開三分，我們也把它省略掉。過去講過很多，大家都很熟悉。今天我們要在經文裡面，學習的是哪些？這是這一會，我們特別著重之處。

　　佛經一開端，總有『如是我聞』這四個字。這四個字的含義，非常深、非常廣，實實在在說之不盡。什麼叫做「如是」？古大德給我們說明的，最簡單的說法，「如是之經，是我親自聞佛所說」，這個是最簡單的講法。「我」是誰？阿難尊者自稱。

　　世尊當年在世，講經說法並沒有記錄，跟中國孔老夫子當年在世講學一樣的。佛滅度之後，他的弟子們、學生們，覺得老師一生所說的，對於一切眾生實在是太重要，不能讓所說的，就在這一代當中淹沒了，不能再傳下去，多麼可惜？所以學生們開會來討論，怎樣把佛所說的一切經流傳永遠，於是才有集結這個作法。

　　在集結經藏的時候，完全要依靠當時人的記憶。諸位曉得，佛說法四十九年，現在有哪一個人，四十九年所講的東西，你能夠記得住？尤其是四十九年前講的經，你還能記得嗎？恐怕在我們這個世間，找不到一個人。別說四十九年，九年前講的東西，恐怕你都忘得乾乾淨淨，都記不住了。好在佛弟子當中，記憶能力特別強的阿難尊者；阿難確實這個能力很殊勝，聽一遍之後，永遠就不會忘記，所以集結經藏，大家就推選阿難出來複講，把世尊一生所講的經，重複再說一遍。就好像我們現在複小座一樣，複講一遍。聽眾都是這些大阿羅漢，都是佛的大弟子們。他們這些人來聽，聽阿難說，給阿難作證。第一次集結，五百阿羅漢，五百人來聽阿難複講。五百人當中，有一個人提出意見說：「阿難，這一句話，好像佛不是這樣說的。」那就要刪掉，就要刪改，不是多數贊成就通過了，不是的。五百個人全體通過，這個才可以記錄下來，成為經典，傳之於後世，一個人反對都不可以，這是取信於後世。後世人得到經典，起尊重之心，阿難複講，如佛所說沒有兩樣。所以經的一開端，「如是我聞」。這個裡面還有很多的意義，諸位可以參考古大德的註解。

　　我們今天要學習的，就本宗來說，「如是」的密義。「如」就是真如本性。世尊一生所說，就是說明自性的體、相、作用，這就是《般若經》上所說的「諸法實相」；佛就說的這個，用一個字來代表，「如」字。性如其相，相如其性，性相不二。性是從理上講的，相是從事上講的；理如其事，事如其理，理事不二。佛給我們說明這個大道理，給我們說明這個事實真相，所以經文一開端，就用如是，真的是把總綱領提出來了。如果有人問：你們佛教經典那麼多，釋迦牟尼佛到底說了些什麼？你就給他說，「如是」而已。你要問「如是」這兩個字，要詳細的解說，這一部《大藏經》就是講這兩個字，確確實實沒有一句話、沒有一個字超越如是以外，所以這兩個字的意思無盡的深廣。

　　就本宗來說，古德也有這麼個說法，「如」是講「是心是佛」，「是」是「是心作佛」。這個說法也說得非常好，完全是按《觀無量壽佛經》所說明淨宗依據的原理。確確實實，淨宗基本的原理，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」。換句話說，心就是佛，佛就是心。哪一個人沒有心？你既然有心，所以佛講，「一切眾生，本來成佛」，這個話我們才恍然大悟。為什麼說本來成佛？是心是佛。宗門的話說，「明心見性，見性成佛」。明心是真心，真心就是本性；明心就見性。見性，心性就是佛；心就是佛，性就是佛。為什麼心跟性都是佛，何必說兩個字？兩個字當然有兩個說法。通常講，性是心的本體，心是性的作用。換句話說，我們心，心有體、有用，從體上就叫它做性，從作用上就叫它做心。有的時候這個體用，用一個字說，說心也可以，說性也可以；兩個字合在一起，一個是講體，一個是講用。這是我們必須要搞清楚、搞明白的。

　　既然我們本來是佛，那現在不是佛，為什麼不是佛？我們把心性迷失了。這個經上講失掉了，是迷失，不是真的失掉，決定不可能真的失掉。縱然你變餓鬼、變畜生、墮阿鼻地獄，你的心性還沒有失掉，還在，迷了；自己有真心、有本性，而不能覺之，不能夠覺察，是這麼一回事情。迷了以後，我們就不叫做心，也不叫做性，那叫做什麼？在佛法裡面叫做識，叫做情，情識。情識就是心性。心性迷了，換一個名詞叫它做情識；覺悟了叫它做心性。

　　心性到底是個什麼樣子？我們怎樣才能認識它？佛告訴我們，心性之體是空寂的，它不是一個物質，但是它確確實實存在；所有一切物質現象，都是從它變現出來的，它是宇宙人生的根源。宇宙人生從哪裡來的？心性變出來的。所以，佛在《華嚴經》上說，「十法界依正莊嚴，唯心所現」，這是我們真心所現出來的。現出來的境界，為什麼這麼複雜，有這麼多的變化？那個變化是識變的，迷了才有這麼多變化。十法界裡面，從上面說，佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道。愈往下，迷得愈深；愈往上面，迷得愈淺，都是迷失了心性。如果不迷，不迷他就是佛，他就不是凡夫了。十法界裡面也叫凡夫，佛經裡面稱為外凡；六道裡頭是內，六道裡面凡夫，通常稱凡夫，也不加內；但是六道以外，十法界這四聖法界，我們稱為外凡，還是凡夫，沒見性、沒恢復本心。所以，是心是佛，是千真萬確的事實。我們淨宗成佛、修行，這一生成佛的理論依據就在此地，因為我們本來是佛。

　　現在我們迷了，如何破迷開悟？恢復我們本來面目，本來面目是佛。所以淨宗的修學方法妙絕了，八萬四千法門、無量法門，以這一個法門最究竟、最圓滿、最奇特、最直接、最穩當、也最快速。這個方法是什麼？是心作佛。怎麼作？念佛就是作佛。正是大勢至菩薩所說的，教給我們「憶佛、念佛」。口裡面念佛，心裡面想佛，你就是在作佛。想佛怎麼個想法？想佛的相好，想佛的莊嚴，想佛的功德，想佛在因地當中的修行，想佛在果地上的成就，想佛度化一切眾生，無量無邊殊勝功德。常常想這個好，你的心就是作佛。

　　因此，《無量壽經》不能不熟。我教給諸位的方法，一開端，我們就把這個經，用一年的時間念三千遍。如果一年的時間不夠，兩年、三年，足夠了。三年的時間足夠了，念三千遍，念熟。念熟了之後，你就能夠做到憶佛，你才真正能作佛。一天到晚二十四小時不要想別的，完全想極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法？經典裡面所說的，常常記在心裡，常常想經裡面的境界，你就是在真修行，你就把這部經理、事、性、相、因、果、依、正，種種功德，全部落實在你生活當中，你都做到了，那你怎麼不作佛？這就是「是」。完全與「如」相應，也就是完全與是心作佛這個原理相應。你看，這個法門多麼殊勝。念佛成佛，是有理論依據的，不是隨便說的。這樣殊勝的法門，阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛所說的。「如是」兩個字，我們要這樣學習，要把全經的道理、方法、境界，都落實在我們的心想之中，這個是千經萬論，信解行證的總綱領、總原則，所以經文一開端，就提示出來。

　　下面這個『一時』，是講時間。沒有寫上年月日，寫「一時」，一時有味道，你要能夠進入一時，給諸位說，過去、現在、未來，你統統都明瞭了。我們一般俗人說：神通廣大，知道過去、未來。他為什麼知道過去、未來？他生活在一時裡頭。我們為什麼不知道過去、未來？我們生活在三時裡面，你說糟糕不糟糕！這個三時是什麼？過去、現在、未來；過去事情忘掉了，未來事情一無所知，現在也糊裡糊塗、也搞不清楚。我們想學佛，怎麼辦？學佛要過一時。「一時」怎麼過法？我們要懂得、要明瞭，雖然做不到，理跟事實真相不能不曉得，要曉得。

　　「一」就是如如不動。佛法裡面所講的「不二法門」，不二就是一了，二就不一了；一是真的，二是假的。《華嚴》裡面講的，一真法界，那是真的，二就變成十法界了。一是覺，一就是如；二就不如，二就迷了。三心二意，三心二意是佛家語。什麼叫三心？把一變成三，一心變成三心。一心是真心、是真如。三心是什麼？心意識。阿賴耶是心，末那是意，前面六個稱識。本來是一心，現在變成八識，八識也叫做三心。為什麼有二意？二意的作用最大；八識裡頭八個心，二意作用最大。二意：意根就是末那，末那是執著，堅固的執著；第六是意識，意識是分別。我們現在起心動念，分別、執著，就是這個東西在作祟，這是迷了。怎樣才能夠恢復到一？你看禪宗，禪宗明心見性，那就看到一了。宗門裡面常說，「識得一，萬事畢」。你哪一天入了一的境界，什麼事都沒有了；六道的事情沒有了，十法界的事情也沒有了。只要你能夠證得一，你就到一真法界了，到一真法界裡面，給諸位說，時間就是一時。

　　我們現在的時間也是一時。近代的科學家，愛因斯坦，他就說過，他的著作裡頭有。愛因斯坦說，「過去、現在、未來，同時存在」。他這個說法了不起，他怎麼會知道過去、現在、未來同時存在？我們不曉得他是從什麼地方發現的。當然他沒有見到，可能是他從理論上推測出來的。科學最基本的理論依據是數學，所以「數學為科學之母」。高深的數理上，推理出來的時候，能夠知道過去、現在、未來同時存在。

　　東、西方，哪一個國家、哪一個地區，都有一些預言推測未來。預言怎麼產生的？預言是推理，多半從數學上推理。推理未必完全正確，但是如果你人能夠入定，真正得到定，在禪定境界裡面，突破了時空，也就是超越了過去、現在、未來，過去、現在、未來統統見到，證明了愛因斯坦所說，「過去、現在、未來，同時存在」。未來的事情，你能夠看得清清楚楚、明明白白，那樣說出來，一點差錯都沒有了，這是最正確的預言。

　　一時，這個意思非常非常的深。一時才是真的，給你講出年月日是假的，那是一切眾生的妄想、分別、執著，佛法給你講真話。經典，雖然佛是依二諦而說，這個二諦就是，真諦是佛所親證的境界，這是真諦；隨眾生知見而說的，這叫俗諦。一部經裡面，這兩種意思統統都有。大概在小乘經，俗諦講得多，真諦講得少；大乘經裡面，真諦講得多，俗諦講得少。愈是往後面，佛完全講真實語。所以，這個一時是真實語，真諦，以佛境界而說的，我們決定不能懷疑。

　　『佛』是這一次講經說法的主講人，本師釋迦牟尼佛。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是當年講經的處所，經典上也都有記載。給我們證明這個法會的殊勝，有時間、有地點，還有聽眾。『與大比丘眾萬二千人俱』，這個法會非常莊嚴，有這麼多的聽眾。諸位要曉得，通常我們讀經，在經典裡面所看到的，佛法會的聽眾，多半是說「與大比丘千二百五十人」。這一會比平常聽眾增加了十倍，一萬兩千人，再加上後面給我們說的，有比丘尼，有在家的男居士、女居士，總共合起來兩萬人，這樣殊勝莊嚴的法會，證明這個法會不可思議。我們在法華會上，看到《法華經》一開端也是萬二千人，這個暗中的意思，這是古德說的，經裡面含的密義，本經跟《法華》一樣、跟《法華》等齊，說明它是不可思議的一乘圓教。我們從這些地方，要認識這一部經典，這些理論方法它的價值，不是普通的經典，無比的殊勝。

　　下面經文這是歎德，讚歎與會大眾，不是普通人。

　　【一切大聖。神通已達】

　　這是講聽眾當中，不是普通人。這一句專門讚歎與會大比丘這一萬兩千人。這一萬兩千人是大聖，不是小聖。大聖跟小聖的說法，小聖是指小乘阿羅漢，四果羅漢是小乘的聖人；大乘的聖人，那個地位就高了，我們一般常說，三賢、十聖。什麼時候才能稱聖？菩薩的果位，十住、十行、十迴向，叫三賢位；初地以上才叫聖人。十聖就是十地菩薩，從初地到十地，這稱為聖人。聖人當中加個大聖，那又不是普通的聖人。大聖是指誰？法雲地的菩薩與等覺菩薩，這兩個位子可以稱大聖。

　　由此可知，與會的這一萬二千人，不是普通人，至少都是法雲地的菩薩、等覺菩薩，倒駕慈航來擁護釋迦牟尼佛的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。像唱戲，釋迦牟尼佛唱主角，我們來替你唱配角。配角這些人不是普通人，有些資格比主角還要老，甚至於主角的老師，替他跑龍套、替他唱配角，這是我們在舞台上常常看到的。這個世間是個大舞台，釋迦牟尼佛來唱這一場主角，所以許許多多的古佛、等覺菩薩再來，協助釋迦牟尼佛，把這一場戲表演好、唱好。大家只有一個共同的目的，這個目的是什麼？令一切眾生破迷開悟，令一切眾生在一生當中圓滿成佛，這是諸佛的本願。

　　我們前面在經題裡頭，給諸位提到，現在佛與這些大聖，看到娑婆世界有一類眾生，成佛的機緣成熟了，世尊無比的高興。這一些大聖來唱配角的，也是無比的歡喜、高興，接引根熟的眾生，一生當中平等成佛，所以這些人不是普通人。你看此地，沒有把比丘、比丘尼、清信士、清信女這些人列在此地。為什麼？那些人是凡夫，不是大聖。這一些大比丘萬二千人，這些人是大聖，那麼世尊這一會，自然就無比殊勝莊嚴了。

　　照例，經文開端必須列幾位代表的人物，古德稱他們作「上首」，列幾個名字。本經從漢朝一直到宋朝，總共有十二次的翻譯，列名多寡不同。有的本子，列名列有三十多個人；也有的本子少了，有十幾、二十個人。這一些人，為什麼要把他的名字列在此地，給諸位說這是表法的。世尊講經說法，哪一會他們統統都參加了，為什麼在這一會，結集這一部經列這些人，結集另外一部經，又列另外一批人？要懂得它意義之所在。他們這些人，從名號、他們的德行，足能夠代表這部經的意義。看了這些人，就知道這部經的內容，知道這一次法會重心之所在，它這個列名就有意義了。所以名不是隨便列的。

　　就像我們現在一般社會開會一樣，看看參加會議的是哪些人？你就曉得，這個會議是什麼性質？他們談哪些問題？佛法這個法會，上首的列名也是這個意思。夏蓮居老居士會集這部經典，他在上首裡面，省略了很多人，只是把最重要的列出來，這幾個人也足以將全經的義趣，統統都能夠表達出來。這是會集人手法高明之處，讓我們後學，省了許許多多的時間、精神，我們得到《無量壽經》的精華。十二種譯本，這麼多年來有七種失傳。現在《大藏經》裡面，還有五種原譯本，夏老這個會集，可以說是五種原譯本的集大成。讀這一本，等於五種本子統統都讀到，文字、義理完完整整，絲毫沒有欠缺。當年夏老在世的時候，慧明法師讚歎，慈舟法師讚歎，梅光羲老居士更是沒話說，序文裡面、跋文裡面，我們都看到，會集得太好了，會集得太圓滿了，比過去三種會校本殊勝太多了。這是簡單給諸位介紹。

　　現在我們看它幾位代表的德號。

　　【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】

　　這是大阿羅漢，只給我們列了五個人，真是簡單、明瞭。第一位『憍陳如尊者』，我們在許許多多經典裡面，上首代表很少看到有他，而是『舍利弗、目犍連』常見、常聽，我們很熟悉，憍陳如倒很陌生，很少聽到他的名字。實在說，哪一會也沒少掉他，為什麼不提他？他在佛的弟子當中，代表什麼意思？代表第一個證果，第一個開悟。釋迦牟尼佛當年，在菩提樹下示現成道，成佛之後，到鹿野苑度這五個人，五比丘，這是第一次講經說法，聽眾只有五個人。你們現在來學講經，聽眾有五個人就很滿足了，我跟釋迦牟尼佛沒兩樣，釋迦牟尼佛初次講經五個聽眾，我現在初學講經還不只五個，比釋迦牟尼佛殊勝多了。所以度五比丘，這五比丘裡面，第一個開悟、第一個證果的是憍陳如。

　　憍陳如有許多故事，我在此地也不講。我們在此地要相信，他代表什麼？代表這個經，是第一開悟的經；這一個法門，是第一證果的法門，它代表這個意思。與本經後面「非是小乘」，在我們這個經，在哪一面？好像是在九十四面，諸位翻開九十四面，對，九十四面，流通分的第一段，勸信流通。你看科判第二段，丁二第一弟子。我們把經文念一念，「心無下劣，亦不貢高，成就善根，悉皆增上，當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。」我們看到這段經文，前後相呼應。憍陳如是第一個開悟、第一個證果，用他擺在第一，就是說明這一部經，是令一切眾生第一平等成佛的法門。你要說是，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪一個經第一？這不是說得清清楚楚，這是第一經。千經萬論，我們今天能選上第一經，這要沒有大善根、大福德、大因緣，你怎麼會碰到？我們今天遇到的是，一切經中的第一經，憍陳如代表第一。

　　他擺在第一，下面全都是第一了，從這個以下，一直到這一部經的圓滿，字字句句都第一，沒有第二的。我們在一般經裡面看到，舍利弗代表智慧，目犍連代表神通，憍陳如擺在前面，那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一，「目犍連」在此地代表神通第一。神通就是我們今天講的能力。通是通達的意思，沒有一樣不通達，毫無障礙。神是神奇，超越我們的常識，超越我們的想像。他有這樣殊勝的能力，能力第一。

　　一切經當中，都有這兩位尊者，那就是說，佛所說的一切經，都是智慧德能，從真實智慧、真實的德能裡面流露出來的。在此地，我們要把它加上第一，智慧是第一，神通能力是第一，絕不是其他經能夠相比。為什麼？任何經典，不能令一切眾生平等成佛，唯獨這一部經、這一個法門，能令一切眾生平等成佛。諸位要記住，我們在這裡建立信心，學這一段經文，就是建立我們無比堅定的信心。相信自己，是心是佛；相信自己，是心作佛，決定成佛。我們在這段經文，要緊的是學這個。

　　下面也是幫助我們建立信心，決定不動搖。『迦葉尊者』代表禪宗，禪宗的初祖。『阿難尊者』代表教下。宗門跟教下合起來，就是整個的佛法，一樣都不漏。禪宗以外，統統叫做教下，這兩位代表，意思就是告訴我們，宗門、教下，最後統統會歸淨土，你說淨土多麼殊勝。

　　宗門是不是真的歸淨土？真的歸了。最明顯的例子，馬祖、百丈這兩位大師，建叢林、立清規，提倡共修。百丈大師清規所訂的「禪門日誦」，它是禪宗的課誦本，晚課都念阿彌陀佛，晚課讀誦《彌陀經》，豈不是會歸淨土嗎？並沒有輕視淨土。顯示出千經萬論殊途同歸，歸到哪裡？歸到無量壽、歸到這部經、歸到西方極樂世界。明白這個道理，我們選擇淨宗法門，專修專弘，決定不會再被其他法門，動搖了我們的意願，這個意思在此地。

　　再看法會裡面，還有菩薩眾。菩薩眾裡面，給我們列了三位菩薩，第一位是普賢菩薩。

　　【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】

　　這個意思好。『普賢菩薩』代表什麼？代表淨密不二。我們曉得佛法裡面，十個宗派裡頭有密宗，密宗在近代弘傳很廣。密宗的祖師是誰？普賢菩薩。密宗的承傳是龍樹菩薩。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現在這個世間，他是初地菩薩，他在南天開鐵塔，打開之後，見到金剛薩埵，也叫金剛手菩薩，把這個密法傳給他，他以後就傳下來了。金剛手菩薩，也就是金剛薩埵，是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩在密宗裡面，就稱為金剛薩埵。他在此地代表密宗到最後也歸淨土，這個意思在本經裡面，顯示特別清晰。為什麼？第二品裡面「德遵普賢」，《華嚴經》裡面，「十大願王，導歸極樂」，密宗哪有不歸淨土的道理？這個意思要懂。

　　『文殊師利菩薩』代表禪淨不二。禪宗達摩祖師傳來的，不是六度裡的禪定，是六度裡的般若波羅蜜。你看《六祖壇經》，六祖一開口就教大家，「總念摩訶般若波羅蜜多」。所以諸位要曉得，禪宗是修般若波羅蜜多的。文殊師利菩薩代表，這是宗門裡的本尊，普賢是密宗裡面的本尊，統統導歸淨土。那我們修淨土，人心就定了，看到禪、看到密，很好，我是「密中之密，禪中之禪」，不會被他所動搖，你的信心、願心才堅定。菩薩在此地列名，你要懂得這個深深的義趣，這個地方真正幫助我們建立無比的信心、無比的願心。

　　下面一尊『彌勒菩薩』，彌勒菩薩在此地代表的是當來承傳。我們這一代，釋迦牟尼佛這一個大時代；這個大時代一萬兩千年，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法，這個大時代一萬兩千年。一萬兩千年之後，其他諸佛弘揚什麼法門？是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也弘揚這個法門？沒錯，彌勒菩薩就是繼承釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊，所以是當來承傳，也承傳這個法門。為什麼？這個法門是第一法門。十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛道，第一法門就是《無量壽經》。《無量壽經》的對象，它接引的對象，就是世間根熟的眾生。什麼叫根熟？這一生當中，決定可以作佛，這就是《無量壽經》的對象。

　　我們在這一生當中，接觸到這個法門，萬一不能往生，那又怎麼說法？不能往生，不是經有過失，是我們自己沒有依教奉行。你要好好的記住，果然能夠依教奉行，你就決定在這一生當中作佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是真的，不是假的。所以一切諸佛如來，遇到根熟眾生，都要講這個法門，都應當勸導一切眾生，念佛求生淨土。由此可知，這個法門、這個法會之殊勝，確確實實空前絕後。

　　末後這一段，『及賢劫中一切菩薩』。這一切菩薩專指賢劫千佛，那這個時代就更大了。在這一大劫當中，佛家講的這個大劫，這是講時間最大的單位，這個大劫。這個大劫裡面，有一千尊佛在娑婆世界出世，娑婆世界是我們現在這個大千世界；我們這個地球，是大千世界裡面一顆小星球。

　　在從前一般人多以為，佛家所講的大千世界，大概是我們現在天文學家所發現的銀河系，這是佛家講的一個大千世界。可是黃念祖老居士，他的看法不一樣。他在《無量壽經》註解末後有一篇文章，這是他最後寄給我的，我在台灣，他從北京寄來的，告訴我希望我把這篇東西，附在這個註解後面，因為他講經的時候把這一段漏掉了。他是一個科學家，他在大學裡面教無線電學，在天津大學，他是天津大學的科學教授。根據他的看法，現在我們所講的銀河系，實際上只是佛法裡面講的一個單位世界。也就是說，這一個單位世界，佛在經上講，是以須彌山為中心，太陽也是圍繞須彌山轉的。須彌山到底是什麼？自古以來就沒有人能把這個事情講清楚。黃老居士說：「須彌山，應該是天文裡所發現的黑洞。」他講的也有道理。黑洞，那就是我們今天講，是宇宙的中心，銀河系的中心，太陽確確實實是圍繞這個來轉的。假如他這個說法能成立的話，那麼一個大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系，才是佛經裡面講的，一個大千世界，這是一尊佛的教化區。

　　諸位要清楚、要明瞭，釋迦牟尼佛有沒有滅度？沒有，釋迦牟尼佛在我們這個世界，示現滅度了，可能在別的星球，他又在那裡示現，沒有滅度。佛是哪個地方緣成熟了，就在哪個地方現身。像《普門品》裡面所說，「千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所說，「隨類化身，隨眾生心應所知量」。佛沒有一定的身相，哪裡有緣哪裡就現身，哪個地方緣沒有了，身也就沒有了。所以沒有生死，隨類示現，這是真的，不是假的。

　　賢劫，在這個大時代裡面，有一千尊佛在娑婆世界，就是這個大千世界；我們要以黃老居士所說的，十億個銀河系，這麼大的一個範圍之內，來示現成佛，一千尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，彌勒佛是第五尊，往後還有九百九十五尊佛，他們現在是菩薩的地位，在這個賢劫裡頭，將來陸續統統要成佛的，這一些人都來集會。這個意思明顯的告訴我們，千佛，沒有一尊佛不說這個經，沒有一尊佛不宣揚這個法門，沒有一尊佛不勸一切眾生念佛求生淨土。我們在這個地方要覺悟，要真正把握到，我們現在生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老、老資格。因為經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，十劫在無際的時空裡面來講很短暫，我們今天到極樂世界，是很早到達，千佛以後去的，那都是我們的後輩。所以你現在往生，將來都是那些人的老學長。要快點去，不要再搞輪迴，一輪迴、一墮落，現在去的人都成佛、成大菩薩了，我們就落後太多，我想這是我們不願意見到的事情。真的不願意見到，那就要認真努力、精進的學習。由此可知，真的是十方一切諸佛如來，不僅僅是賢劫千佛，無一不以此經為第一，無一不以念佛法門為第一，這是我們在第一品裡面，應當要學習的。

　　我們再繼續看第二品，第二品是第一品的連續。為什麼夏老居士，不把這兩品合成一品？實在說，最初的會集本，這兩品的確是合在一品裡面。我們看慈舟老法師的科判，就看到了。夏老最初會集出來的，慈舟法師給他作了個科判，而且慈舟法師將這個會集本，第一次講過一遍，在濟南。那個時候，本經一共分成三十七品，不是現在的四十八品，在我們想像當中，大概夏老是按三十七道品分的，他分成三十七品，後來不斷的再訂正、再修改，修改了十次，才成為定本。把這個全經分成四十八品，四十八品我們想像當中，一定是依據阿彌陀佛四十八願，用四十八來分，於是把第一品就分成兩品。

　　那麼兩品，為什麼不把在家菩薩分在第一品？在我們看到，應當是合理的，因為他都是表法的。為什麼他要在這個地方分段？一定有他的用意。沒錯，確實是有很深的意思，意思在那裡？特別把在家人這一段，另外分成一份，就是提醒我們，這個法門、這一部經，主要就是度在家同修。不要以為修行，當生成佛大概只有出家人才有分，我們在家人業障深重沒分。他在這裡分，就是這個意思，叫你不要懷疑，在家人可以在一生當中平等成佛，與本經的教義、與阿彌陀佛的本願，確確實實相應。這是夏老居士獨具的慧眼，讓我們一看到這個段落，就警覺到、就體會到這個意思。

　　此經確實以在家人為主，為什麼？在家菩薩有十六位之多，而且這十六位在家居士，是什麼身分？統統是等覺菩薩現的在家身，他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至沒有兩樣。在我們佛門，佛示現的大多數是出家的形像，菩薩所示現的多半是在家的形像。在我們中國，四大名山，四大菩薩，這是大乘法裡面的支柱，大乘法裡面的中心。四位菩薩，只有地藏菩薩示現的是出家相。唐朝的時候，高麗的王子出家，來到中國九華山，以後我們知道，他是地藏菩薩的化身，所以地藏菩薩的塑像，就塑成出家相。南海觀音菩薩是在家相，五台的文殊菩薩也是在家相，四川峨嵋普賢菩薩也是在家相；連彌勒菩薩，你們要是到北京雍和宮去看看，彌勒菩薩也是在家相。

　　但是在中國習慣，塑彌勒菩薩是塑布袋和尚，出家相。布袋和尚出現在五代後梁的時代。他老人家圓寂的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身再來的，說完他就走了、就圓寂了。這是佛門裡面，也有這麼一個規矩，佛菩薩化身來，絕不暴露身分，身分一暴露，決定就走了，如果身分暴露還沒走，那就是假的，不是真的。我們現在在很多地方聽說，哪一個法師是什麼佛再來的，哪一個居士是什麼菩薩再來的，說了又不走，這個不可靠。說了就走，真的，不是假的；說了不走，假的，絕對不是真的。

　　這十六位菩薩，實際上與會的菩薩人數，超過一萬二千人，來的菩薩太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我們地球，其他星球的菩薩，來參加這個法會；他方世界不是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土裡面的菩薩都來參加，菩薩眾就太多太多了。特別提出十六位，十六是表法的，十六代表圓滿。我們佛法有顯、密這兩個系統。顯教裡面的表法，《彌陀佛經》裡面用七，七代表圓滿，不是數字。七是指什麼？東、南、西、北，這四；上、下，這六；中間，中，這就是七，它表圓滿，不是數字。《華嚴經》裡面，用十代表圓滿，也不是數字，十是代表圓滿。在密宗裡面，常用十六，十六是密宗裡頭代表的圓滿，它也不是個數字，處處顯示佛法的大圓滿。這十六位他的名號也是表法，我們在這個地方要學習，不能夠錯過。

　　這十六位等覺在家菩薩，第一位『賢護』尊者，此地稱為『正士』。「正士」是菩薩別稱。菩薩通常稱大士，我們稱觀音大士、普賢大士，稱大士；也稱正士，正是正覺，正等正覺，是這個意思；也稱開士，開士就是大徹大悟、明心見性，我們稱他作開士。開士、正士、大士，都是菩薩的尊稱。這個地方，諸位同修要記住，不可以稱大師，老師這個師，稱大師，不可以的。大師是對什麼人稱的？對佛稱的，等覺菩薩只能稱大士，不可以稱大師。現在我們看到許多出家人，都稱大師，這個稱呼不好，古人講僭越。你成佛了嗎？你不成佛，不可以稱大師。佛是天人導師，你自稱大師，太過分。觀音菩薩都不敢稱大師，文殊、普賢看到大師，要頂禮三拜、右繞三匝，你有那麼大的福報，你能消受的了嗎？這是普通的常識，我們要懂。

　　我們尊稱人，是對他尊敬，但是過了頭就變成不尊敬。譬如我們尊稱人，見到人稱你先生，這很尊敬，如果見到人，稱你總統先生，那豈不是罵你嗎？是不是？你不是總統，我見到你，總統先生你好，過了頭。這個諸位一定要懂。你見到出家人稱大師，過了頭，就等於我們稱人家總統先生一樣，名分不相符。常識我們要懂。現在人無知，連這一點佛學常識都沒有，以為稱大師是尊敬，哪裡曉得真正的意思，這不應該的。

　　你看印光，我們稱印光大師，他老人家圓寂之後，他不在世了，我們這樣尊稱他，可以。他在世的時候，你看看，當年在世的時候，印光法師他流傳什麼？《印光法師文鈔》，不是大師。他老人家圓寂之後，我們才《印光大師文鈔》。你看看早年的，最初出來的，《印光法師文鈔》。印祖自己沒有稱過大師，人家在他面前，也決定不敢稱他大師，他要罵人的。

　　所以，在我們佛門裡面，一些習慣的稱呼。在過去歷代，各宗的稱「祖師」，這是某一個宗派的祖師；稱「法師」，翻譯經典的三藏法師，沒有稱大師的，三藏法師；通達經教的，「經師」、法師；通達律藏的，稱「律師」；通達論藏的，稱「論師」，這些都是常見的，哪裡聽說有大師的？誰也不敢用這個稱號。在過去，做皇帝的老師稱「國師」，我們現在讀《華嚴》，清涼大師是皇帝的老師，稱國師，也不敢稱大師。

　　但是諸位要曉得，唯獨淨土宗的祖師，可以稱大師，這是歷代公認的。其他各宗派的祖師，都不能稱大師，唯獨淨土宗。為什麼？淨土宗是教人一生平等成佛，一切諸佛用這個法門，你今天也用這個方法勸人念佛，也是平等成佛，跟佛沒有兩樣，所以只有淨土宗的祖師可以稱大師。

　　賢護這十六位尊者，十六位正士，在家等覺菩薩，他是我們娑婆世界的人，跟釋迦牟尼佛同一個時代。下面所講的十五位在家等覺菩薩，都是他方世界來的，這個很有味道。賢護是主人，我們這個娑婆世界的主人，東道主；其他的是客人，示現的。佛說這個法門，震動了盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。你講其他的經，沒有這個力量，唯獨講這個經，震動盡虛空遍法界，所以十方世界的菩薩，自自然然就到這個地方來，擁護道場、莊嚴道場，道場來的菩薩是無量無邊。

　　賢護菩薩做東道主，其實東道主不只賢護一個人，娑婆世界菩薩也很多，為什麼用他？用他這個名號來表法。在家，第一個使命是護法；出家菩薩，第一個使命是弘法。弘法當然也要護法，弘、護這兩種任務，出家是以弘法為主，護法為輔助；在家菩薩是以護法為主，弘法為輔助，弘、護都要兼顧。兼顧裡面有賓、主之分，四眾同修要密切合作，佛法才能夠久住世間，利益眾生。要四眾密切合作，不能分家。今天佛法裡頭不團結，我們的人力、財力，統統都分散掉，對自己有莫大的損失，對一切眾生更不必說了。

　　如果真正有心，要把佛法弘遍全世界，能夠普度世界一切有情眾生，能不能做到？能做到。用什麼方法做到？團結就能做到。我們的人力集中、財力集中、力量集中之後，就能做到。所以今天大家都分散了，把力量都分化掉，非常非常的可惜，做什麼事情都受很大的限制，人手不夠、財力不夠，真的是心有餘而力不足。所以佛在此地用賢護菩薩，把他放在第一位，就是提醒我們這樁事情。

　　「賢」是講德，有智慧、有德能；「護」是護法，護持正法。護法的功德跟弘法是同等的，或者我們可以說，護法的工作超過弘法，你們諸位細細想想，你就了解。弘法的人才不是沒有，在家、出家，四眾弟子要想發心弘揚佛法都不難，難在什麼地方？難在你有沒有一個得力的護法。有一個，就能做出一番事業，如果有很多護法，那你的弘法事業，絕不在諸佛，這些大菩薩示現，那個所作所為，不在他之下。所以護法的功德不可思議。

　　我在這一生當中，親身經歷的，我也在此地講過幾遍了。我年輕的時候，在李炳老會下學經教，學講經。學成之後，如果沒有遇到已經往生，去年往生的韓館長，你們同學當中還有人見過她，她到此地來過很多次。沒有她的護持，我們也就一點能力都沒有。要沒有這個護法的人，最後只有兩條路走，一個就是趕經懺，不甘心趕經懺就還俗，就這兩條路，無路可走。遇到這麼一個護法，她發大心，想方設法。沒有道場，租地方、借地方，讓我每一個星期講經，三十年不中斷，她的功勞。每一個星期至少講五天，多的時候七天都講，所以我這個三十年，講台沒有中斷過。不是說我講經講得好，別人不如我，沒有這個道理，比我好的人多得太多，沒有人護持。換句話說，他沒有機會在講台上練習，他的才幹淹沒而不張，你說多可惜。

　　我們在國際上弘法，都是緣分。我在台北講經，有幾位香港的居士，一位法師、兩位居士，在台灣遇到，聽我講經。那時候我記得在善導寺，講《普賢行願品》，一共講了八天，他們聽了之後，非常歡喜，邀請我到香港，我跟香港就結了法緣。香港有個雷太太，聽經聽得很歡喜，年年邀請我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的時間，一九七七年、八七年，對，差不多十幾年的時間。每一年我都會到香港去一兩次，最長的在香港住四個月，最短的都不少過一個月，年年去講。雷太太往生之後，再沒人請了，這個緣就斷掉。一個人，沒有這一個護法的人，我們想弘法，沒機會，沒人請。你才曉得，護法的功德有多大。沒有護法，那一方人就沒有聞法的機緣；有這麼一個護法，請一位法師來講經，這一個地方人得到佛法的利益。誰的功德？護法的功德。所以我常說，護法的功德，超過講經法師弘法的功德多多。

　　一九八七年我在香港講經，新加坡三個居士，聽了之後也很歡喜。聽完之後，一定要把我拉到新加坡來。好吧！新加坡沒去過，就跟你們來玩玩。就頭一次到新加坡來，來的時候住了十天。我記得來的時候，我住在雙林寺。那時候我在居士林講過一場，在雙林寺好像講過三場，在青年弘法團講過兩場。那時弘法團是老道場，不是以後建的新地方，地方很小。好幾個地方講了好幾場，跟這邊同修們結緣，認識李木源居士。李居士年年找我，到第二年，他就作了弘法團的團長，新團團址建好了，請我，我就給他講《無量壽經》。以後他到居士林來作司理，我們就又到居士林，年年都來講。他一個人，沒有他，諸位想想，誰請我來講？沒人。

　　你才曉得，全世界任何地方講經，佛法能夠發揚光大，得力於一、兩個護法，他們做了真實的功德。等於是他們在這裡辦學校當校長，開店當老闆，我們是伙計，給他請來的，幫他幹事情的。所以護法是老闆，護法是主人，這一方的教化主，無量無邊的功德。

　　在古時候，護法的工作誰做？寺院裡面的住持。住持是一方的教主，寺院就是學校。住持是校長，校長可以不講經的，可以不說法的，邀請講經法師到這裡來講經。就好像當校長，校長可以不上課的，辦行政的，他可以聘請好的教師，幫助他教化學生。所以住持是弘護，那個責任，護法的責任超過弘法的責任。他底下作弘法，他最重要是作護法，沒有他的護持，佛法就不能常住在世間。

　　我們今天在賢護菩薩名號裡面，我們懂得護法功德不可思議，要學護法，全心全力。特別是年輕的法師，要沒有大力的護持，他怎麼能夠長成，怎麼能夠成為一代弘揚佛法傑出的法師。法師講經最重要的，講台上的鍛鍊，要幫助他天天上講台，這就是督促他。我們大家這麼多人喜歡聽經，喜歡聽你講經，那你只好天天講，你要天天講，天天都不能睡覺，好好去準備，逼著你成就。如果我們大家不請他講經，他學得再好，三個月之後忘乾淨，六個月以後，他就不能再上台了。你才曉得護法的重要，護法成就法師，護法能令正法久住。

　　諸位出家的法師，將來有機會作了住持，你就要明瞭，住持要作賢護的工作，要知道禮請法師。請什麼樣的法師？與我們修學本宗相應的法師，對我們同修大眾，才能得到真實的利益。如果這個法師所修、所學的，跟我們不同的法門，所依據的不同的經論，這個我們就不能請。這個並不是有其他的原因，古人常講，「寧動千江水，不動道人心」。這個地方已經選擇念佛法門，專修專弘，他們有一定的成就。如果我在這裡講禪、講密，就擾亂你們的清淨心、擾亂你們的功夫、破壞你們的修行，這個就有過失，不但沒有功德，有過失，決定不可以。

　　但是對法師恭敬供養，決定是相同的。這一層，我在年輕的時候，跟李炳南老居士十年；十年當中我觀察他老人家，在台中弘護淨宗，外地法師經過台中，李炳老的禮數、禮貌，非常周到。到車站迎接、歡迎，歡送，他一定親自率領大家，接到道場，向法師禮拜、供養。也有的時候，舉行宴會，請法師吃飯，但是從來不請法師講開示。我觀察很久，就覺得奇怪：「你老人家為什麼不請他講開示？講經當然不可能，因為沒有那麼長的時間，應該給大家講講開示。」他笑笑：「你不懂。」說我不懂。說明這個道理，這個法師參禪的、這個法師是研教的，他的理路跟我們不一樣。我們這裡，好不容易帶大家相信了淨土法門，老實念佛求生西方。他這一說參禪好、一說學密好、即身成佛好，我們這些人心馬上就動了，馬上就被他牽跑掉了。諺語說得好，「外來的和尚會念經」。天天在一起的不希奇，外來的好希奇，天天在那裡教你，教了你十年，外來的人幾個鐘點就把你拉跑掉了。為什麼原因？我們自己沒有定、沒有慧，沒有能力辨別，一聽說那個不錯，真好，心馬上就動了，結果是我們自己吃虧。所以李老師要護法，保護這個道場大眾，正知正見，保護大眾的清淨心，所以決定不能請人來講開示。

　　哪些人可以講開示？這個法師修淨土的，老實念佛的，念得很好的，這樣的法師到台中來，他一定要請他講開示。如果不是跟我們學同一個法門，同樣依靠淨土三經的，決定不請，這個裡頭不是有分別心。像這些地方我們都要學，那是個行家，真正有智慧，護持大眾的正法，賢護他真做到了。這個道理我們不能不懂。所以主持一個道場，那是這一個道場眾生的眼目，你帶頭，你是領路的，後面這些人跟你走，你走錯了，這些人統統都走錯，你要負責任。所以你的道路一定要純正，決定不能差錯，還要防護旁人來打閒岔。

　　我們這個道場，真正有信心、有願力的也不少。可是這個信願堅不堅固？不見得。也許遇到幾個人，給你甜言蜜語一番，你的心就動搖，你就跟他去了。我今天跟李木源居士談到這個事情，李木源舉了個比喻，他說：「那些人是來釣魚的，把我們的魚都釣跑了。」這個比喻很有味道。我們這個道場，像一個魚塘一樣，我們的同修都像小魚，那個來釣魚的人，這個護法的人要防範，所以一定要認識清楚。

　　同修們，你們要有一個理念，我們淨宗，不但在一起共修，同心同德共修這個法門，我們希望將來同生淨土，蓮池海會大家還在一起。我們的信心、願心，決定不能動搖；我們的人力、財力、一切力量，都要集中到居士林。居士林有歷史，六十多年的老道場。李木源居士，在今天講是大家公認的，不是我讚歎他，菩薩再來，不是普通人，沒有一絲毫私心，名聞利養、五欲六塵統統放下了，起心動念、所作所為，為佛法、為眾生。這樣的一個領導人，這樣一個善知識，我走了許許多多國家地區，也看了許許多多道場，沒見到過，所以他來找我，我不能不來。像生意買賣，這好老闆，有道義，不來對不起他。他如果是有私心，如果是有目的、有企圖，我決定不來。純粹為佛法、為眾生，為安定社會、為祈求世界和平，這樣偉大純淨的心願，我們要不盡一點綿薄力量去幫助他，我們對不起他，也對不起這個道場、對不起社會大眾。

　　他是個領導人。特別是最近三年來，辦這個培訓班，這是他找我的，他發這個願，我就非來不可，把其他地方道場弘法的工作，全部放下來，一切都停頓，全心全力在這個地方，幫助年輕的法師，這是我應當盡的義務。但是得要有校長才行、有老闆才行，我們是來當伙計、當教員的。我年歲大了，佛法一定要後繼有人，佛法才有前途，眾生才有福報。我這麼大年歲，要交棒了，弘法利生的工作，要交給年輕的法師，他們能夠接棒，我就可以退休了。我到哪裡去退休？當然你們曉得，到極樂世界去退休，這個地方事情做完，「所作已辦，不受後有」。所以今天我們晚年，唯一的一樁事情，是教學、寫書，幫助後學，這是我們最後、也是最大的一個任務，賢護這兩個字才能做得圓滿，真正落實。

　　賢護菩薩名號的含義很深很廣，我略說了這一點，下一個星期六再說，還沒說完。為什麼？它很重要，我們要學習怎麼學賢護，從他的名號裡頭，怎麼樣學賢護？把賢護落在自己肩膀上，那我們自己就是賢護正士了。好，今天時間到了，就講到此地。