大乘無量壽經　　（第一四五集）　　2003/7/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0145

　　請掀開經本，科會第四十一面第八行，昨天講到十力，接著是無畏，十力四無畏。

　　「無畏」是肯定的語氣、真誠的語氣、決定的語氣，讓我們聽了之後能夠斷疑生信。「無畏」也叫做無所畏，這是說世尊在大眾當中說法泰然自在。我們一般凡夫，尤其是初學，在台下很會講話，上台就不會講，所以這講台上也要鍛鍊。但是要做到像佛這樣無畏，就不是一樁容易事情。在過去一般人，尤其是來聽講經的、聽講學的，大概都有一點文化的基礎；換句話說，在從前人說都有一點文學的修養，縱然遇到講的人比較差一點，也能包容，也能原諒他。可是現在人已經沒有這個雅量了，不但沒有這個雅量，還有一批專門找麻煩的，聽眾當中，聽了之後專門找問題來難你，所以在外面講經說法，確實不是一樁容易事情。好在新加坡還好一點，大概你們年輕法師上來講經，不至於有人來找麻煩，但是其他場合當中就不能保證了。

　　尤其在外國，外國他們的風氣跟中國人不一樣，譬如這一個半小時的講座，他可能只讓你講一個小時，後面半個小時他們要提問題，要來解答，這是最普通的。也有只讓你講半個小時，提問題解答的時候要給他一個小時，不太好應付！問問題的人很複雜，像佛經裡面講的幾種問幾乎都有，有的是真的沒聽懂，他來問你；有些時候他專門找麻煩的，你也要能應付，應付不了，他實在講他不跟你客氣，給你很難看，俗話說讓你下不了台。

　　我記得我第一次到香港講經，那邊的同學邀請我講《楞嚴經》，期限是四個月，每天講一個半小時（是兩個小時，我也忘記了），一九七七年的事情。我到香港那一天，住在中華佛教圖書館，館長暢懷法師晚上招待我吃飯，告訴我香港這法師來講經的一些一般的狀況，他說：淨空法師，你要做個心理準備。我說：怎麼樣？香港這邊聽經的風氣，第一天開講人很多，都來聽，最後一天圓滿大家也都來，有頭有尾，當中就不來了。他說：當中可能只有兩、三個人來聽，你心理上要有準備。我就跟他說，我說：我初學講經，沒有關係，沒有人，只要把板凳桌椅擺在那裡，我對桌椅板凳講就行。他說：那可以，那你沒有問題。

　　他說：還有，香港還有一批人專門找麻煩的，專門給法師們難看的，有好幾個。他說這個要小心，要留意。我說：好！這是有人來找麻煩，我們也能增長一點見識，多學一點東西，未嘗不是好事情。經一直講下去，好像天天人都是滿的，暢懷法師說：你的法緣不錯，法緣很殊勝。四個月都很順利的通過，那些找麻煩的人也常常來聽，到以後我都認識了，他們還請我吃飯，沒找我麻煩。所以這些，世尊，雖然是如來果地上的德能，我們應當要學習。

　　無所畏它分為四大類，就稱作四無所畏：第一個是「一切智無所畏」。換句話說，不但佛法你要真正去修學，要能夠契入境界；如果只是在經典註疏、文字表面上做功夫，這就困難了，你遇到這些找麻煩的人，你沒有辦法應付；同時一般普通的常識還要豐富。我自己得力之處，是從小喜歡讀書，看的東西很廣泛，因此常識很豐富，這到以後出來講經弘法，有很大的幫助。所以李老師當年教導我們，這講台上世出世間法都要通達。自己永遠要保持虛心，決定不可以以法師姿態在講台上，不可以。這個樣子，怕的是將來真的下不了台。所以我們始終保持著在講台上的是學生，在台下的是老師、是監學，我說錯了請你指教。這是我們台階鋪好了，所以下台就容易了，先把台階鋪好；決定不能以老師的身分，這不可以。

　　李老師教導我的時候，他已經七十歲了，我跟了他十年，始終他處事待人接物、教學都是那麼樣的謙虛，一絲毫傲慢的念頭都沒有，這種態度都沒有，這是非常值得我們學習的，永遠在學習。即使你大徹大悟了，那更謙虛，愈是真有道德的人、真有學問的人愈謙虛，中國古人所謂學問深時意氣平，真的是心平氣和，時時刻刻都樂意接受別人的教誨。教他的人確確實實不如他，但是要知道，中國古人所謂的，愚者他也有一得，你仔細去觀察，人有長處也有缺點，缺點再多的人他還是有長處，那個長處值得我們學習。

　　所以「聖人無常師」，一切眾生都是我的老師，問題你會不會學，真正會學，在極樂世界六塵說法、六塵演法，這是不可思議的境界，哪個不是老師？一切人是我的老師，一切動物植物、山河大地，沒有一樣不是老師，關鍵在自己會不會學，能不能在日常生活當中去體會，這樣子成就一切智。說到智慧，儒跟佛（也就是我們講的世間法跟出世間法）都重視。古人的教學目的就是開智慧，唯有智慧開了你才能解決問題，小，個人的問題，個人生活的問題，個人生死的問題；大，國家天下的問題，唯有真智慧才能解決。所以智慧才是寶！

　　智慧從哪裡來？智慧是從自性當中來的。一切眾生都有本性，在佛法裡面講稱為佛性、稱為法性，一切眾生統統都有。法性本具的德能，他的德就是智慧、能力、相好，他的能就是見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知，這個德能是不生不滅的，佛法裡頭常講：在佛不增，在凡不減，無不是究竟圓滿的。這個究竟圓滿是事實，在諸佛菩薩（我們說菩薩都是講的法身大士），他們的德能顯示出來了，真的它有作用，他享受到了。我們凡夫，我們的德能跟佛是一樣的，但是這個德能完全隱沒了，不能現前，所以我們生活過得這麼苦！在六道裡頭還要受輪迴。這什麼原因？佛在經上跟我們講得很清楚，這是我們迷失了自性，也就是說迷失了自性本來具足的德能，迷失了。

　　佛用的言詞是迷失，並不是真的失了，什麼時候你覺悟了，你的智慧德能就恢復了，所以聖凡之間就是迷悟而已，凡夫覺悟就是佛菩薩，不覺則稱凡夫。於是世出世間聖賢的教學，教學的目的是什麼？幫助一切眾生破迷開悟！就是教的這個，不是教別的，教你覺悟。儒教學講求悟性，佛法對於悟性更重視了。

　　大乘經我們讀了不少，也學了不少年了，雖然自己沒有契入這個境界，佛所說的我們也能夠體會幾分，曉得這個意思。剛才有幾個同學來找我，大概跟我談了一個多小時，討論《楞嚴經》，《楞嚴經》上交光大師講的「捨識用根」。如果我們都會捨識用根，那不就各個都成佛了嗎？佛與法身菩薩跟我們不一樣的，就是他用根。根是六根當中的根性，六根的根性就是佛性，就是真如本性！在眼叫見，在耳叫聞，在鼻、舌、身叫覺，在意叫知，就是見聞覺知。諸佛如來法身菩薩他會用，我們也用！我們用了怎麼跟諸佛如來不一樣？我們用裡頭夾雜了。諸佛菩薩他不夾雜，他用的真的是純淨的見聞覺知。我們這個見聞覺知裡面夾雜什麼？夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著，這就搞壞了，這就變成凡夫！

　　佛菩薩的見像什麼？像一面鏡子，你看鏡子照外面照得清清楚楚，一絲毫不沾染，外面境界離開了，鏡子空空的，正在照的時候，鏡子還是空空如也，這就是佛菩薩。我們這個見像什麼？像照相機，底片，照一次落一個影子，再照一次又落一個影子，裡面就一塌糊塗。如果我們見色聞聲，真正做到不起心不動念、不分別不執著，外頭境界清清楚楚，那是慧，那叫智照、叫照見，那是智慧的覺照。不起心不動念、不分別不執著，這是大定，一絲毫都不沾染。所以佛跟我們不一樣地方就在此地。

　　我們睜開眼睛，第一念，祖師大德常講第一念，第一念就是你還沒有起心動念，眼睛張開了你看外面，那個時候跟諸佛如來一樣，叫見性見。見性見，見色性，不叫色塵。見性見色性，就是禪宗裡面講的明心見性，非常可惜，到第二念就夾雜了。頭一念保不住，第二念就夾雜了，就起心動念了，就分別執著了，這一下就墮落了。所以我們常在大乘經上看到，佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，我們不懂，其實佛講的話是真話，為什麼？你六根起作用，念念都是第一念。念念都夾雜著二三，夾雜著二就是分別執著，夾雜三就加妄想，這樣才變成凡夫，把你自性裡面本有的智慧失掉了。

　　佛菩薩希望我們回頭、覺悟！一覺悟自性裡頭圓滿的智慧就現前了。所以要曉得妄想分別執著，這在大乘法裡稱之為煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱，使我們迷失了自性的智慧德相，而不能夠證得。佛跟法身菩薩知道這個事實真相，所以他們用的功夫是怎麼用的？就在日常生活當中，處事待人接物當中修定。怎麼個修？見色聞聲學著不起心不動念、不分別不執著，學這個，大定！確確實實不再被外面境界影響，佛法講為境所轉，他不會被境所轉。這個轉就是我們今天講的影響，不會被外面境界影響，他清清楚楚、明明白白，定慧等運，所以他的智慧是圓滿的。

　　無論你是學過的，還沒有學過的，只要一接觸就通達，就不會有障礙，為什麼？從自性裡頭流出來的。自性是圓滿的，自性沒有障礙的，理事無礙、事事無礙。佛有這個能力，有究竟圓滿的智慧，無所不知。所以諸位在《大藏經》裡面你去看，有很多奇奇怪怪的經，佛說的。譬如說《放牛經》，問的人我相信他這是找麻煩的，釋迦牟尼佛肯定沒有放過牛，他王子出身，他怎麼放過牛？他問他放牛，你看看釋迦牟尼佛對於養牛、放牛要注意哪些事情，講得清清楚楚，好像他真的是很內行的一個放牛人，一個牧童一樣。你問他他就知道，他就跟你講得很清楚。我們要遇到這個問題的時候就答不出來了，為什麼？沒有放過牛。這是一切智無所畏。

　　所以我們要求智慧，求智慧有程序的，要先求根本智，然後再成就後得智，這在佛法裡面祖祖相傳！我們不能不知道。什麼叫根本智？根本智叫無知。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，所以你要想成就無所不知，你要先求無知，無知是什麼？無知就是修定！所以現在求學的方法，永遠不會開智慧，為什麼？他不知道修根本智。沒有根本智哪來的後得智？諸位看看唐大圓居士的唯識的論說，他裡面就講得很清楚，嘆息現代學佛的人不遵守古老傳統的方法，疏忽了根本智，所以就不可能有後得智。

　　古人教學，連儒家，儒家實在講受佛家的影響很大，根本智在什麼時候培養？童蒙。教學方法之妙，妙不可言。小孩在從前古時候古書上講的七歲上學，這小學不像我們現在的小學，從前的小學就是教的這個基本的生活規範，灑掃應對。確實小朋友沒有外國小朋友這麼活潑，為什麼？外國小朋友是玩耍遊戲，中國小朋友做功課，功課很多，教你要規矩，一舉一動、言語都要教；除這個之外，教你讀書。讀書不講解的，只教你讀、教你背誦，這是什麼？這就是戒定慧三學一次完成。

　　戒是什麼？戒是規矩，你讀書，坐著也好，站著也好，都有規矩，守規矩就是持戒。讓你讀書背書，你的心專注在課本上，不會去想東西，那就是定，用這個方法把所有一切妄想雜念給它打掉，所以是屬於修定。書本念得清清楚楚，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這是慧，這個慧就是根本智。所以你看從七歲開始，大概到十二、三歲，他確實心定了，該背的東西全都背熟了，都能記住了。

　　以前學校沒有中學，從小學就進入太學，太學就是大學，大學裡面講什麼東西？你從前小時候背的這些經現在給你開講，講解給你聽，跟你在一起研究討論，叫後得智；先背誦的時候那是根本智。所以我們看看古人，你看這個傳記裡面你所看到的，有智慧高的，十八、九歲就考中進士了，考中舉人、考中進士，政府就任命，他就做縣市長去了，他能把市政辦得有條有理，現在我們看小孩！他真有智慧，真有這個能力，從小就訓練著穩重。

　　現在的小朋友、年輕人絕對不比過去差，只是接受教育的方式不一樣，接受教育的內容不相同，確實不能跟從前人相比。從前就是民國初年，這不算太遠，民國十幾年的時候，十一、二歲小朋友寫的文章，現在大學文學院的學生，不要說寫不出來，看都看不懂，這講到是國文程度，這是一落不是千丈，萬丈！真有智慧。現在年輕人沒有智慧，他有的是常識，他常識很豐富，他沒有智慧。智慧是判斷是非邪正、利害得失，他有這個能力判斷，那叫智慧，現在這個時代的人已經沒有了。所以佛法裡面求智慧，還是用這個老方法「一門深入，長時薰修」，不用這個方法，實在講想不出第二個方法來，能夠有效的幫助大家成就定慧，真的沒有法子。

　　現在這個世界上，魔來擾亂！我們受魔的害，幾乎每個人都沒有法子避免。最大的魔王是什麼人？是你家裡的電視。現在還有比這個更厲害的，是那個網路，你們家裡一些小朋友、做學生的天天在上網，那個比電視還厲害。這個魔王可以消滅這個世界，給這個世界帶來末日，不得了！新加坡政府還算不錯，對於這個電視管得還比較嚴一點，你說在美國，美國你這電視一打開，一百多個台，亂七八糟，日夜不間斷！新加坡這點還有控制。說世界沒有末日、世界沒有災難，不可能。到什麼時候沒有災難，這個末日能化解？這個世界上電視沒有了，網路沒有了，那這天下太平了。這些東西天天在擾亂人心，給你訊息都是邪知邪見，哪來的智慧？

　　早年，這好像是八八年，一九八八年我第一次回到中國去訪問，趙樸老跟我談到中國固有文化的問題。那個時候還有幾個老人都很擔憂，希望能辦一個學校，能夠培訓中國固有文化，培訓這樣的人才，以後不知道有沒有落實？這很重要。但是究竟能不能收到效果，那還是有問題，那就要看緣分。就是你收來這些學生，能不能真正守規矩，遵守古人教學的理念，就是「一門深入，長時薰修」，能夠把外緣都斷掉。這個外緣最重要的，我們常講不看報紙、不看雜誌，廣播電視這學校裡頭統統沒有，他心才能定得下來。這樣訓練至少得十年以上，你的心真定了，智慧開了，有能力辨別是非善惡了，那你出去不要緊了，你什麼都可以接觸。你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，你自己可以不受其害，沒有這個能力不行！

　　所以無論是世間跟出世間法，要學一定是一門深入。初學不是別的，初學修定慧，初學不能研究。為什麼？研究是用心意識，用心意識那就是妄想分別執著。不要說是佛法，世間聖人的教誨都是從自性裡面流露出來的，自性流露出來我們稱它為真言，純真無妄。我們用妄想怎麼能夠體會到它的真正的意思？像開經偈上講的「願解如來真實義」，你怎麼能體會得到？你用定慧就體會到了，你用妄想分別執著體會不到。所以不能不懂得根本智，不能不重視修學根本智。

　　真正的根本智就是心地的純淨純善，淨生慧，善生福，你福慧就能現前。你不在這上下功夫，你的福慧從哪來？智慧開了，就是你有定有慧了，然後出去參學。這個參學就是什麼都可以接觸了，一切人可以接觸，一切事、一切物都可以接觸，你智慧開了，接觸成就你的後得智。後得智是無所不知，那個時候學東西快，一接觸就通達、就明瞭。所以我們在傳記上看到龍樹菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月就學完了，什麼原因？智慧現前！他有根本智。

　　龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年東西統統學完，能不能相信？能。憑什麼相信？我們中國也出了一個人，禪宗六祖惠能大師，他不認識字，世出世間法他都沒有接觸過，他的心純淨純善。純淨純善的心他就起作用了，這大乘經典他沒接觸過，他不認識字，你念給他聽，你一念他就懂，他跟你講解講得頭頭是道。所以龍樹菩薩三個月能通釋迦牟尼佛的《大藏經》，我們相信，像惠能那樣就行了。那是什麼原因？人家根本智成就了。所以根本智就是定慧，戒在定中，定共戒，智慧開的時候，道共戒，沒有一樣不圓滿。入這種境界，當然跟大眾相處泰然無畏，真正能幫助一切眾生解決疑難雜症。這是第一種。

　　第二種「漏盡無所畏」，這個漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了，這是屬於德行，前面是屬於學問。自性本具的般若智慧現前，煩惱斷盡是成就了德行。處眾沒有畏懼之心，佛教導我們從什麼地方下手？從斷煩惱下手。四弘誓願，不但是一切諸佛如來的弘願的綱領，也是一切諸佛從初發心到成無上道修學的次第。第一個要發願，願以導行，引導你修行，所以願很重要！佛法講發願，世間人講立志，人要沒有志，這個人一生必定沒有成就；你有志向，你有一個目標、有一個方向，你能夠堅持不改變，你一定會有成就。

　　所以佛要我們發願，第一個願度眾生，「眾生無邊誓願度」，那個度，古人說度，用現在的話來說就是幫助、協助，他有苦難幫助他解決，幫助他破迷開悟，這是佛法對於一切眾生最重要的一個科目，幫助眾生開悟！其他的全是附帶的，這是教學主要的目標。教學有沒有成績，有沒有效果，就看你所教的這些學生他有沒有覺悟。覺悟那就是佛菩薩，我們世俗人講修行證果了。

　　所謂證果，就是證得圓滿的智慧，證得圓滿的能力，證得圓滿的相好（這個相好就是我們世間人講的福報），這都是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。迷失了自性，這三種德能就失掉了，這個失掉不是真的失掉，迷失，什麼時候覺悟，什麼時候就發現，德能它就會現前了。佛教我們發這個願，願發了之後，你要能落實。這個願不是空願，你要兌現，要兌現就是先要成就自己，自己不能成就，怎麼能幫助別人？這就說了，我要度眾生，先要度自己，自己得度之後，你才有能力度別人。

　　度自己從哪裡下手？從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」，所以根本智就是斷煩惱，「法門無量誓願學」，那是後得智。斷煩惱目標就是恢復清淨心，特別是淨土宗，淨土宗就是修清淨心，心淨則佛土淨。佛法的修學，最高的指導原則就是覺正淨，禪宗、性宗是從覺門入的，大徹大悟，明心見性。覺悟了，心地當然清淨，當然是正知正見。但是覺門不是一般人能走的，古德常常跟我們講，那是上根利智，中下根性的人不行，這個路走不通！在法上講，那是「法門平等，無有高下」，我們程度不等，我們沒有那麼高的天分，學那個法門有困難。

　　第二個就是教下，教下走正門，正門是正知正見。在中國佛教裡面，除了禪宗，除了密宗、淨土宗，都是屬於教下。教下就是教科書很多，慢慢來，由淺而深，慢慢把你提升。在這個裡面我們又要知道，世尊在經上跟我們講，《戒經》裡頭就有，不先學小乘後學大乘，非佛弟子，這是對教下講的。你從哪裡學起？從小乘然後進入大乘，這個意思就是按部就班。像你上學念書，你要從小學念起，小學、中學、大學、研究所，漸次向上提升，這是佛的教誨。沒有學小乘就學大乘，佛說的無有是處，你不可能有成就。這是教下。宗門裡面那個不談小乘，為什麼？他收的學生是天才兒童，不是普通人，是上上根人，他可以不要按部就班，那是一步登天的，這種人太少了。教下就得按部就班。

　　所以佛教傳到中國來，在隋唐時代，俱舍宗、成實宗是小乘。但是小乘的壽命不長，唐朝中葉之後就衰了，所以現在在中國已經沒有小乘了，《大藏經》裡頭有小乘經，《四阿含》是小乘經，沒人學了，就直接都學大乘了。這什麼原因？中國修學大乘，無論在家出家的，成績非凡，釋迦牟尼佛講的話是不是不靈？不是的。中國過去無論在家出家修學大乘法的，在沒有學佛之前，都有儒家、道家的基礎，所以儒跟道代替了小乘，用這個基礎沒有問題。

　　實在說儒跟道的境界比小乘還要高，進入大乘那非常方便。但是在今天難題來了，為什麼？儒道都沒有了，四書五經誰念過？諸子百家有幾個人涉獵過？這樣一來儒沒有、道沒有，小乘也沒有，所以直接入大乘，搞一輩子也搞不出一個名堂出來，問題在這些地方，我們得要清楚。

　　往年，我在台中跟李炳南老居士學經教，老居士跟我們講四書，跟我們講《禮記》，跟我們講《古文觀止》，儒家的。每個星期儒家的課程上一堂三個小時，佛法也是一堂三個小時，分量相等，同時並進。我在台中十年，十年如一日。《古文觀止》一個星期講一篇，十年把《古文觀止》講完了，三百多篇；《禮記》選講，四書跟我們講過《大學》、《中庸》、《論語》。無非是用這些東西來代替小乘，這是我們學佛不能不知道的。

　　那麼修淨土？淨土是個特別法門，不需要，只要你死心塌地老實念佛就成功了。所以教下是從正門進去的，覺正淨，正知正見，這三皈依裡頭皈依法，法是正知正見。我們淨土宗跟密宗，都是從淨門進去的，修清淨心，所以這是個特別法門，總要記住「心淨則佛土淨」。我們修淨土，常常想到心要清淨，身要清淨，身心清淨，我們生活環境自然就清淨。

　　你要真正做到清淨，你一定要防止污染，所以電視、報紙決定不能看，心會清淨。我有幾十年都沒有看報紙，沒有看雜誌，你問我今天是幾月幾號、星期幾，我都不知道，我要問別人今天是幾號，我都不曉得。天下事都不知道，天天世界太平，沒事，人家問我，沒事，世界很太平、很安定。那些東西一看，不就亂了！你們住亂世，我住淨土！這個淨土跟五濁惡世是在一起的，你只要不接觸，這裡就是淨土。中峰禪師在《三時繫念》開示裡面講「淨土即此方，此方即淨土」。沒錯！我可以作證明。沒有必要認識的人不要認識，古人講的，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。生活愈簡單愈好，對於我們修清淨心、修淨土大有幫助。

　　蓮池大師給我們很大的啟示，他年輕的時候好學，喜歡讀書，學佛之後也是廣學多聞，到年歲大了覺悟了，把以前所學的統統放下，一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，他也往生了，真正放得下了。前天我聽我們培訓班幾個同學來跟我講，剛剛好林長也在，談到普陀山有一個老法師，這個老法師也是廣學多聞，在大陸上人家稱他作活字典，晚年統統放下了，把他所學的是再也不問了，一句佛號念到底，好像是去年還是前年往生的，瑞相希有，真正能放得下，這是真聰明人。

　　所以現在末法時期，自己要想真正成就，要懂得怎樣避開這種染污的根源，自己要懂得怎麼避開，一心念佛比什麼都重要。印光大師跟我們講的修學的原則「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這十六個字，我們能守定了，沒有一個不成就的。能夠把一切外緣避開，這是斷煩惱最重要的方法。

　　第三種無畏是說「障道無所畏」，這是屬於後得智。也就是說一切眾生他們所修學的法門，學的不能成就，為什麼不能成就？他有障礙。這種障礙他自己肯定不知道，如果自己知道，他就會把這個障礙排除，那他就能成功了。自己有病不知道病，他才會死！自己有病知道病，他會求醫，他身體能康復，所以最怕的自己有病不知道，這麻煩事情大了。佛知道，所以遇到佛的時候，佛都能把它講清楚、講明白，你的障礙在哪裡；你能夠把障礙排除，你的問題解決了。

　　這樁事情，我初學佛的時候，那時候沒出家，章嘉大師告訴我，他說：佛氏門中，有求必應。我們從年輕聽到這個話很興奮，有求必應。然後老師，這大師又說：當你有求沒有應的時候，是你自己有業障，把這個感應障礙住了。這個時候要修懺悔法，把你的業障懺除，感應就現前了。絕對不是說我們有求，好像這是佛法就講的不靈了，不是的，真的非常靈驗，確確實實有求必應。但是你的求要如理如法，合情合理的，感應不可思議；如果是違背情理，你是增長貪瞋痴的，佛菩薩不會成就你。佛菩薩要幫助你開悟，不會幫助你迷惑，這是一定的道理。

　　我們明白這個道理，所以我學佛這五十二年了，這麼多年當中，老師講的這個話很靈，我試驗幾十次都不止，確實沒有一次是讓我失望的，真的是有求必應。我們所求的，總不外一個是自利，自利是自己修學，希望功夫境界都能提升。另外一個就是弘法利生，幫助社會大眾。尤其是現在社會動亂，災難頻繁，我們要怎樣盡心盡力幫助這個世間化解災難，都有不可思議的感應。

　　第四種無畏是說「盡苦道無所畏」，這也是屬於後得智。這一條什麼意思？就是對治煩惱，也就是怎樣解決苦難，佛有這個智慧，佛有這個能力，在大眾當中講解這一些道理方法，他沒有畏懼，他所講的都是真理。今天的確這個災難幾乎我們每個人都能夠感覺得到，真的是世界大亂，有史以來從來沒有遇到過的。這個災難的根源從哪來的？就佛法上來說，迷失了本性。自己本性本來具足的智慧德能統統沒有了，於是一切眾生隨順自己的煩惱，隨順自己的貪瞋痴慢，所作所為違背自性，災難就現前了。造作一切不善業，自自然然感召不善的果報，這佛法裡頭跟我們講的。

　　在中國，傳統以儒家為代表，若從儒家那兒講，今天這個世界的災難，從一切眾生不懂得孝道、不懂得悌道而來的。八德裡頭「孝悌忠信禮義廉恥」，這最重要的是孝悌，孝是對父母，悌是對老師，悌是弟子、學生怎麼樣對老師，所以中國的文化建立在孝道跟師道的基礎上。今天孝道沒有了，師道沒有了，人的起心動念、言語造作違背了道德。道就是我們在講席裡頭常常說的，人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這叫道！這個關係都清楚、都明瞭、都處得很好，那是德。總的來說，平等對待，和睦相處。

　　孝悌，聖人講孝悌，意義深廣無盡，我們在大乘經教裡面就看到了，《菩薩戒經》佛告訴我們「一切男子是我父，一切女人是我母」。把孝順父母的這個心，這個孝順推廣到一切眾生，孝敬遍法界虛空界，但是一定從父母開始，把對父母那一種孝順心、孝順的行為發揚光大，展開到能對一切眾生盡孝。又說：一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。一切眾生既然是未來諸佛，佛是我們的老師，悌道也是遍法界虛空界。對老師尊敬，要對一切眾生尊敬，對父母孝順，對一切眾生孝順。

　　如果我們以孝順心、恭敬心對一切眾生，這個世界不就跟極樂世界一樣了嗎？不就跟華藏一樣嗎？所以從這個地方我們能看出，這一切動亂、災禍的根本因由在什麼地方，你就不難明瞭了。所以要挽救現前的劫難，沒有別的，還是要從道德上來下功夫，要自己覺悟，這是真正的關鍵。自己覺悟了，你才能行道德，你才能得到道德的受用；自己不覺悟，要是隨順自己的煩惱習氣，你就會受到苦難。

　　在現前，我們學佛的人，學佛的人總是開始覺悟了，佛在經教上常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，這一句話釋迦牟尼佛一生不知道說過多少萬遍，我們在經上常常看到，這句話太重要了。「受」是接受，佛陀對我們的教誨，我們要接受；「持」是保持，不能失去，換句話說，天天要做，依教奉行；「讀誦」，溫故知新，對經典天天要讀，一遍有一遍的悟處，一定把自己的境界向上提升。最重要的「為人演說」，你看不是為自己，為別人，演是表演，做出來給別人看，別人來問的時候，詳細的跟他解說。最重要的是身教，演是身教。

　　現在社會上，我們看到年輕人不知道孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子給他看，這就是演。所以有人問我：你們學佛學什麼？我就跟他講：演戲！社會哪些毛病，我們表演，學生不知道尊師重道，我們來表演尊師重道，做給他看。看看社會上哪些毛病，我們對症下藥，現在的人不仁不義，我們要做出仁義；現在人不知道恩，不曉得報恩，我們要知恩報恩，處處做給他看。要有行動才行，沒有行動空口說，人家不相信，他懷疑，要做出來給人看。

　　現在年輕人，說老實話，連父母都沒有了，哪裡還有祖宗的觀念！所以我們這些年來，常常想著建一個祖宗紀念堂，春秋我們來舉行祭祖。去年我們在香港建了一個祖先紀念堂，我們的名稱是中華民族萬姓先祖紀念堂，中國的姓氏不是百家姓！兩萬兩千多個姓氏。現在我們找到的有一萬兩千多，大概還有一萬個姓氏我們還沒有找到，中國現在有人專門在調查這個事情。所以我們現在這個祖先堂裡面供的牌位是一萬兩千多，一萬兩千六百多個牌位。春秋我們舉行祭祖，這都是表演給社會大眾看的，我們不忘祖先。祖先紀念堂，平常我們在那個地方就做為誦經念佛的場所，我們以誦經念佛供養我們的祖先。

　　這香港第一個建好了，現在我們第二個在澳洲我們淨宗學院新建一個祖先紀念堂。因為澳洲土地容易取得，所以這個紀念堂比香港那個要莊嚴多了，我們做的是小的牌位，小牌位一萬多個牌位，九月份，這個牌位在中國做的，九月份就可以運到澳洲了，將來佈置起來很好看，在那個地方提倡祭祖，要做！我們規模不大，我們遵守印光大師的教誨，小道場，不要搞得很大，人數也不要太多，所以我們將來裡面這出家住眾不超過二十個人，遵守印光大師的教誨。

　　下半年學院就開始招生了，我們的學生只招十個人，這十個學生，大概有十倍的人為一個人服務，來供養他，希望他自己好好的學習，學習經教。他可以什麼事都不要管，每天只管研究你的經，到時候上台講給我們大家聽，講得我們不滿意，你就得下台，你把位子讓給別人。我們名額有限，名額只有十個人，你不能佔這個位子。你要想佔這個位子，你要去拚命，你要去努力，要斷煩惱、要斷習氣，要成就自己真實的學問，將來續佛慧命。這佛法常住世間，都要靠你們這幾個人，所以我們全心全力供養，恭敬供養，就是說你接受這份供養，你要對得起人，你要拿出成績出來。

　　我們的堂口只有三個，三個，我們報老師的恩，報護法的恩。現在這個社會說起來都是很痛心，忘恩負義，我們特別標榜「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。別人對我們有好處，哪怕這個好處只有一天，過去相處有一天他對我很好，以後他對我不好了，我只記他一天的好處，他對我不好，忘得乾乾淨淨，我念念要報這一天他對我好的恩，我們要這樣提倡。希望我們的心，這要懂得道理，我們心裡面要放一切眾生最好的、最善的、最真的，放在我們心上；眾生的不善，眾生的一些惡業，決定不放在自己心上，培養自己的純淨純善，都要做給人看，為什麼？現在人不懂這個道理，一切眾生的善他不要，一切眾生的惡統統裝進去，所以他那個心變成垃圾桶，專門收一切眾生不善的，這將來的果報是三途地獄。

　　所以要聰明！不能害自己，對自己要好一點，要善待自己，自己心裡頭絕對不收別人的垃圾。不但口不說，念頭都沒有，養成自己的純淨純善，身心健康。你看我這是這麼大的年歲了，我現在覺得身體一年比一年好，無論在精神、在體力上，確實比去年、前年好太多了。你要問什麼原因？大概就是我這個心裡面專門收集善的，垃圾東西全部清出去了，都沒有了。學佛，要覺悟！覺悟的人善待自己，善待自己從這個地方下手。

　　我們學院，澳洲淨宗學院訂的是十月十二號舉行開幕典禮，我們也歡迎這邊同學組團到那邊去參觀。這個「十力無畏聲」我們就介紹到此地。再看底下一句：

　　【或聞無性無作無我聲。】

　　它這個每一句裡頭意思都非常非常的豐富，真的字字都像一個題目一樣，文章是作不盡的。『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。譬如像這一塊毛巾，這也是一法，它有沒有實體？它沒有。我們線頭拆開，一拉開是一條線，所以它沒有實體。那個線你再給它一分析，它是纖維織的。所以這個很容易體會，這一分析，它都是眾緣和合現的相，這個毛巾是緣生的。佛法裡頭常講「緣起性空」，所以它沒有實體，它的體是空的，緣起性空，這就是無性的意思。但是緣起性空，那個性空實在講就是真正的法性，無性之性就是法性，一切萬法都離不開這個原則。

　　法相唯識裡面講，它講三種無性：相無性、生無性、勝義無性。那你記住，無性之性就是法性。如果沒有法性，因緣和合怎麼能和合得起來？我們這個宇宙萬有，相有性空，相有，這個有是幻有不是真有。佛法裡面講真妄，它的定義，真是永恆的，那是真的；凡是有變化的，那是假的。用這個標準來觀察，所有一切動物，人是動物，包括人，所有一切動物有生老病死，那就不是真的，真的永遠不變。所以動物有生老病死，植物有生住異滅，也不是真的；礦物，我們講的星球有成住壞空。你要用佛法這個標準來觀察，所有一切萬事萬法都不是真的，《金剛經》上才講「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　什麼叫有為法？有為法就是有生有滅，有生有滅的法就叫有為法，包括我們起心動念。所以八識是有為法，你的念頭是一個念頭起、一個念頭滅，前念滅後念又生了，你的念頭是生滅法。我們現在的話說，從精神到物質統統是生滅法，生滅法裡頭有個不生不滅的法，那是真的。不生不滅在哪裡？就在我們身上。所以你要知道這個祕訣，你就很歡喜，為什麼？沒有生死。生死是另外一部分，真正那一部分沒有生死，這個不生不滅是六根的根性，就是見聞覺知，這是永遠沒有生滅的。

　　我們這個身是五陰身，色受想行識，色受想行識這是緣生之法，它有生滅，我們的見聞覺知不會隨它生滅。見聞覺知很難懂，它是真的，它沒有生滅，它也沒有來去。我們用個比喻來說，諸位從比喻裡面去思惟，這個見聞覺知，不生不滅東西，好像我們現在的電，電波，它普遍在空間，它沒有來去。我們身體像什麼？身體像一個收音機，我們打開頻道的時候，很多東西我們都能夠聽到，能收到，就好像這個機器一樣，我們機器無論搬到哪個地方，打開統統都能收到。見聞覺知這個真性，法性、佛性就像電波一樣，它是周遍在虛空法界，所以它沒有來去。什麼時候你這個機器形成了，造的形成了你就能收到。

　　我們這個身體像個機器一樣，我們這個機器也能產生能力，能什麼？能收也能放，也能夠播放。我們播放出去這個波也是周遍虛空法界，這個波是什麼？我們今天講的思想波，起心動念！所以我們起心動念，再微弱的念頭、微細的念頭，諸佛菩薩都能接收到。他們的意念我們接收不到，什麼原因？他們的機器非常靈活，能收到我們的，我們這個機器故障太多了，收不到他的；不是收不到，是機器不靈。這個機器怎麼不靈？裡面有妄想分別執著障礙住了。所以去掉妄想分別執著，諸佛菩薩點點滴滴我們也能夠收到。所以說來說去，說到最後這個清淨心重要！無性之性就是法性，就是真如自性。

　　這下面又講了一個『無作』，無作的意思跟「無為」相同，就是無因緣造作的意思。清涼大師在《華嚴經》註解裡頭講，有所作為，所以叫做有為，有為是無常。無作無為，那就叫做無為，無為是常。這個意思很深，很多人把意思錯會了。佛出現在世間，這是三千年前示現在印度，八相成道，這八相成道是有作還是無作？有為還是無為？釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為我們講經講了三百餘會四十九年，這是有作是無作？是有為是無為？跟諸位說，佛的示現，佛的講經說法都是無作。這個我們就不懂了，怎麼都是無作？他的示現從來沒有起過念頭，就是說他從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這就叫作而無作，為而無為，說而無說，無說而說。

　　我們還是不好懂。世尊當年在世有人問過這些，佛就舉個比喻告訴他，他說你看到那個磬，你敲它一下，它馬上就響了，它那個響是有作還是無作？是有為還是無為？它真的響了。那個磬是不是你敲我一下，我趕快響一響？它沒有這個念頭。諸佛如來應化在世間，就像磬跟木魚一樣，你敲它，感，它就有應，它是感應，它決定沒有通過思惟。

　　我們今天講這個有為，就是你有妄想分別執著，就是有為，你沒有妄想分別執著，無為。所以無為辦的事情辦得圓滿，一絲毫過失都沒有。我們人一天到晚辦事愈辦愈糟，為什麼？我們是有為，我們是有妄想、有分別、有執著，所以愈搞愈糟。諸佛菩薩來辦事，樣樣辦得那麼圓滿，辦得那麼好，就是說他沒有妄想、沒有執著、沒有分別，這叫無作，無作才妙！無作才是真正究竟圓滿，無作才能普度眾生，有作，度自己都度不了，這個道理就很深了。

　　所以真正修學大乘的人，最低的修學的標準，是《金剛經》上講的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那你要問：那是什麼程度的人？《金剛經》上告訴你，很清楚，須陀洹！須陀洹已經沒有四相了，須陀洹是小乘初果。換句話說，我們還要有妄想分別執著，你就肯定沒有能達到須陀洹的境界，須陀洹境界已經無我了。我常常勉勵同學，我們至少要做到放下自私自利。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，還不等於須陀洹，因為須陀洹無我了，我們還是有，只是放下而已，難！所以不念佛、不求阿彌陀佛來接引，這是一點辦法都沒有。

　　大乘經教理論好，方法也妙，境界更是高超，我們很不容易做到，唯一能做的：老實念佛、求生淨土。到西方極樂世界，其實不要到，佛來接引的時候，以佛光加持，以音聲加持，佛的光音加持，我們的業障就消掉了，大幅度的消掉了。所以什麼事情，想學的東西太多了，到極樂世界再學，不要在這個地方耽誤時間，這個地方好好念佛，比什麼都重要。好，今天時間到了。