大乘無量壽經　　（第四十集）　　1999/3/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0040

　　請掀開經本第十二面，經文第八行：

　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

　　從這個地方看起。這一段經文是說明，阿彌陀佛在因地修行發願。經文分為六個小段，第一個小段是「願聲同佛」，第二段「慧超彼岸」，第三段「如佛救苦」，第四段「悉令成佛」，這是已經介紹過了；今天這是第五段「堅求正覺」。經文雖然只有兩句，意思很深，是我們現前應當學習的。從經文表面上看，似乎是修供養不重要，求正覺重要，而實際上兩者都同樣的重要。雖然都同樣，這裡面還是有賓主之分，前面一句是說修福，後一句是說修慧。佛法，特別是大乘佛法，世尊都是教導我們「福慧雙修」，兩者不能夠偏廢，不能夠執著，應當同時修學，相輔相成，才能夠證得圓滿的果位。我們在三皈偈裡面，讀到「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是這兩句「修福」、「修慧」，這兩種都達到究竟圓滿，可見他並沒有輕視供養。佛為什麼在此地要說這兩句話？這兩句是苦口婆心勸導我們，修福千萬不要忘掉修慧，沒有智慧的福報，是假的不是真的。我們冷靜的觀察，仔細的思惟，沒有智慧的福報，享福沒有不造業，福享盡了多半是墮三途。那個福報很大，不是普通的福報。

　　前兩個星期，有同學送了一張影印的新聞來給我看，這是中國大陸報紙上刊登的。清朝末年，民國初年，有六個大人物現在變成了豬身，這裡面有袁世凱、有李鴻章，這都是歷史上有名的人物。怎麼知道他變成豬？這個豬生下來，這身上有他的的名字，奇怪！有他的名字。這是說明修福不修慧。在人世間的時候，享盡了人間的富貴，死後還不到一個世紀，已經淪落在畜生道，變成豬身。這是給我們一個很高的警惕，說明修慧比修福更重要。但是決定不可以誤會我們就不要修福，你這麼想法，你就錯了。

　　普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，這個話雖然是對善財童子說的，善財童子是代表我們，對他說就是對我們說。他說：「善男子，諸供養中，法供養最。」這是『供養恆沙聖』。恆沙是講數字，恆河沙數，印度有一條大河，恆河。恆河的沙非常細，我沒有去過印度，有不少從印度朝聖回來的同修，帶了恆河沙給我看，確實像麵粉一樣，跟我們這邊的沙不相同，它比我們的沙細很多。釋迦牟尼佛當年在世，在恆河兩岸講經說法的時間很長，所以凡是講到數目大的，佛都用恆河沙來做比喻，恆河沙數不盡。這是說假使你曾經供養，像恆河沙數那麼多的聖人；這個地方的聖人，通常是指地上菩薩，也就是初地以上。供養這些聖眾，那個福就很大很大，福報很大。佛在此地說，反而『不如堅勇求正覺』。這麼大的福報，決定不會墮三途，你是真正供養聖賢，怎麼會墮三途？墮三途多半修的是人天福報，是有漏的福報。如果供養佛菩薩，決定不至於墮落，但是「不如堅勇求正覺」，這個道理我們要明瞭。

　　我們先說供養。我們今天學佛、修行、弘法利生，實實在在說我們的福報不足，因此做什麼事情都有障礙，都有困難。這些障難就是說明我們的福報很薄，過去生中沒有修福，這一生當中也疏忽了修福。可是我們覺悟明白了，利益一切眾生的事情還是要做，這些事情都是屬於供養修福一邊的。修福一定要學佛菩薩，佛菩薩有高度的智慧，跟我們凡夫決定不一樣。凡夫修福往往是斤斤計較，總離不開妄想分別執著，布施供養的財物，心裡總是想著，這個錢他是不是真的去做好事？譬如，過去這個世間有許許多多地區發生災難，水災、旱災，也有不少慈善團體，在此地募捐去救災，往往有一些人：這救災好事情，我捐的錢會不會到災民手上？會不會被他們用掉？這個念頭一動，就不敢布施，不願意供養。為什麼？怕的是這個錢到不了災民的手上。這種情形有沒有？有。如果每個人都有這個觀念，誰還去救災？不是讓那些災民，都在那裡受苦受難。菩薩救災，沒有考慮，沒有顧慮。我們捐助給他，他如果從中取利，那是他的因果，我們清淨心布施是我們的福報；我得福，他背因果。你明白這個道理之後，無論別人能不能把這個錢送到災民手上，這個事情我們都應該要做，毫無顧慮的去做，你的福報是圓滿的，你的福報是清淨的。只要落到分別執著上，修福的機會往往你就當面錯過。

　　新加坡有一位談禪法師，我對他非常尊敬，跟李會長也非常要好，我去看過他很多次。這個人自己修行是修苦行，住的是小房子，穿的衣服很平常的粗布，吃飯一個菜，非常簡單，飲水是自來水。我們去看他、拜訪他，他去買一杯礦泉水，那是他最高接待客人的敬意，買一杯礦泉水給我，他自己喝自來水。對於中國大陸許多佛法裡頭的幫助，他美金是一百萬、一百萬的捐助。捐出去之後，問都不問；我這個錢捐給你了，你是不是做的好事，你的因果，與我不相干。你真正為佛法做事，你有福；你要拿去自己去享受，你將來墮阿鼻地獄，我沒有事情。這是我在海外見到這樣一個法師，真正是難得，我們比不上他。他錢從哪裡來？他在城隍廟，他講他是廟主，看廟的。在廟裡擺一些香、紙、蠟燭，人家到城隍廟去燒香，買香、蠟燭的錢，一塊、兩塊這樣攢積起來的。他一分錢沒有享受，全部布施做功德，是我們這個時代模範的出家人，他的行誼是菩薩示現。我們的生活比他優裕太多，人家做的是什麼？我們做的是什麼？擺個香攤在那賣東西，零零碎碎一塊、兩塊，自己一天到晚念阿彌陀佛，心不離口，口不離心。你看到他極普通的一個出家人，你不知道聖賢示現。所以說這是值得我們效法，值得我們學習的。

　　居士在家學佛，李木源是菩薩。你看他的生活多麼簡單，一分一釐他都節儉，佛教給我們惜福，教給我們積功累德，他真的做到。他不是說的，他真做到，口說有什麼用處？必須要把它落實。眼前眾人看到他的生活非常清苦，他自己感受無比的快樂，前途一片光明，將來決定生極樂世界，真有把握到極樂世界去作佛了。現在雖然沒去，我看到他已經在作佛了，他所做的都是佛做的事情。

　　普賢菩薩告訴我們，一切供養當中，財供養不如法供養。但是世間人重視財，他有貪心。所以財供養是手段，法供養是目的。佛菩薩教化眾生、利益眾生，眾生不認識佛菩薩，眾生不知道佛菩薩真實利益，那佛菩薩也得隨順眾生，「恆順眾生」，先用財布施給你；佛家所謂「先以利欲牽」，來接引、牽引你，「後令入佛智」，後令入佛智是法布施。所以財布施是手段，最後法布施是目的，給你真實的利益，給你無盡的利益，然後你才知道佛菩薩慈悲到極處，你才真正知道佛菩薩恩德之大，永遠報答不盡。

　　財布施，諸位都知道，佛告訴我們一切世間眾生，不僅僅是我們地球這個世間，十方三世無量無邊世界一切眾生，哪一個不想財富？哪一個人不想自己有智慧？哪一個人不想健康長壽？這是一切眾生都在希求的；學佛的同修希求，其他宗教徒也希求。你能不能求得到？答案是肯定的，但是這裡面有理論、有方法，如理如法的去求，沒有求不到，佛家常講「佛氏門中，有求必應」。你求作佛都能求到，何況世間這些名聞利養，在佛家看這雞毛蒜皮，輕而易舉，哪有求不到？你必須曉得理論與方法。理論是因果的道理，你得財富、得聰明、得健康長壽，那是果報，果必有因，你要修因，你才能得到果報。財富的因是什麼？是財布施，這個世間人不懂。你有財布施給別人，愈布施你得的財富愈多。我們看到這個世間有很多發大財的人，決不是他幸運，決不是他聰明，決不是他用手段，不是的；前生種的因殊勝，他這一生不管經營什麼事業，他都會發財，他命裡頭有財。命裡有財，前生種的因，要懂這個道理。

　　那我們前生沒種因，怎麼辦？現在種來得及，現種，現種也能現收；不種要想收，沒這道理。我今天在報紙上看看新聞的標題，裡頭有一條，現在經濟不景氣，竊盜、綁架案件多了。你去偷盜也是你命裡頭有的，命裡沒有偷都偷不到；我們命裡沒有去偷，還沒有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的東西，依舊是命裡有的，那你何必去偷？佛家講「一飲一啄，莫非前定」，這是真理，這個話不是假話。我們要想自己得財富，你要修財布施；你要想得聰明智慧，你要修法布施；你要想健康長壽，你一定要修無畏布施。

　　我二十六歲學佛，這個道理章嘉大師傳授給我的，我對於老師非常尊敬，依教奉行。我前世沒有修財布施，所以這一生生活非常艱苦。前一世這三種布施，大概只修了法布施，所以我還有聰明智慧，我沒有福報，我也沒有壽命。過去多少人給我看相算命，連韓館長都替我去算過命，她拿到我的八字給人算命，算了之後人家就很奇怪，問館長，他說：這個人還在嗎？那個時候大概，我差不多是將近五十歲的時候，可見這個算命不錯，算得還相當準。他問她這個人還在？她說：這個人在。算命搖搖頭，奇怪！這個人為什麼還在？結果這個算命問：他做什麼事情的？她說：他出家的。出家，另當別論。換句話說，要不出家，四十五歲準死無疑。

　　出家人實在講也保不住。跟我同時出家、同時受戒，我們師兄弟有三個人，明演法師、法融法師，可能諸位都不熟悉，我們三個人同年，而且三個人都短命，看相算命說，我們三個人都過不了四十五歲。所以四十五歲那一年，大概二、三月法融過世走了，五月間明演走了，七月間我生病，我一想我也跑不掉了。自己知道，我們都不錯。明演法師走的時候，他是自己走到榮民總醫院去掛急診，進急診室半個小時他就走了；所以他沒有病苦，自己乘公共汽車，到急診室去掛號，進入急診室半個小時就走了。這都是修行，還算是有一點功夫。我那一年，正是在夏安居的時候，在基隆大覺寺，大覺寺的老和尚請我去講《楞嚴經》。《楞嚴經》很長，十卷我講完第三卷，得了一個重感冒，病了一個月。我一生都不生病，那個時候一想，得病的時候一想時間到了，前面兩個走了，這大概是我了。我想到既然要死了，醫生只能醫病，不能醫命，我懂這個道理，所以我就念佛求往生。我也不看醫生，也不吃藥，每一天煮點稀飯鹹菜，那時韓館長照顧我，等著往生。這樣子搞了一個月，慢慢身體恢復過來，好了。好了以後，一直都沒有生病。

　　這一次生這個病，想想什麼原因？我佔據了你們同學的時間，所以《華嚴經》不講了，這個時間讓出來，給你們同學在此地練習講經，我的《華嚴經》搬到淨宗學會，八樓小教室裡去講。因為我們講經，主要的目的是要製作錄像帶，將來供給廣播電台使用。我這個念頭一發，我的病就好了，沒事了，什麼都沒有了；想一想很有道理，我佔據你們的時間。凡事都有個因果，因果是真理、是定律，我們要懂得這個道理。所以三種布施都修，這三種果報都現前。我本身給諸位是現身說法，我沒有求壽命，我也沒有求福報。出家之後，我剃了頭就教佛學院，就從事於弘法利生的工作，四十年沒有間斷過。什麼都不求，可是福報自自然然現前。

　　有一年台北舉行仁王護國法會，我講《仁王經》講二十天。法會當中遇到甘珠活佛，這是藏傳密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友。見了面之後，他告訴我；他的年齡比我大，大概大我十幾歲的樣子；法師，你過來。我說：有什麼事情？佛爺！他說：你這些年講經說法的功德很大，你本來沒有福報，你以後福報很大，不但福報很大，壽命很長；本來你短命，他說：我們在背後都說你。我說：這些事情，你不說我也曉得，我也明白，我也知道。福報很大，壽命很長，我沒有求福，也沒有求壽命。中國諺語所講「做一天和尚，撞一天鐘」，活在世間一天，為佛法工作一天。我這個態度跟李木源居士完全相同，活一天為佛法、為眾生服務一天，決定沒有自己，所以自己清淨自在。為自己很累，為別人不累；事情做成功了大家有福，做不成功大家沒福，那有什麼法子？自己決定沒有得失這個念頭，你就會生活得很自在。

　　這是在佛法當中，接受老師教誨，所得到的真實利益。我入佛門是聽老師一句話，方東美先生告訴我，「學習佛法是人生最高的享受」，我是被他這一句話打動的，我很想享受人生最高的享受。既然有，那我應當要學習，我不會錯過這個因緣。四十七年的修學，我真的得到了，所以我對於老師始終感恩之心。我們的教室、講堂，我們都供老師的遺像；無論在什麼地方，無論在哪個道場，我老師的照片一定供在講堂裡面、佛堂裡面，時時刻刻與老師共在。所以一生生活在感恩、報恩、幸福之中，無比的自在快樂；沒有得失，沒有憂慮，沒有牽掛。

　　李居士知道我，他認識我相當深刻，總是想方法把我留在新加坡，他知道留我不容易，稍稍有一點不如法，我馬上就走了。如果這個地方一切如法，我有責任要幫助他，我全心全力協助他；他要是做得不如法，我就離開了，沒有什麼人情。絕對不是說，他這個地方物質條件優厚，我會在這裡多住幾天，沒這個事；再優厚的物質條件，也留不住我。這個地方真正在辦道，真正在修行，真正在用功學習，我一定住這個地方；我有使命感，我有責任感，要協助大眾。如果大家是來玩票的，不是認真修行，我住在這個地方毫無意義。我講經四十年，今年七十三歲，也應該退休了，我也很想找一個很幽靜的環境，自己去進修。這一次到澳洲，在澳洲原始森林裡面住了三天，我很喜歡，如果在那個地方建個小茅篷進修，你說那多自在！與世完全隔絕。這是我一生嚮往居住的一個環境，我念念不忘，如果沒有弘法的緣分，我就會退休，我到那個地方去享受大自然。那麼這兒有同學們認真要修學，認真要修行，我只有捨棄自己，自己的受用，怎麼樣辛苦我也要幫助大家。我的理念、我的作風，李居士知道得很清楚。

　　在諸供養中，法供養第一。法供養裡面，普賢菩薩給我們說了幾條，這幾條都是綱領。第一個所謂「如說修行供養」，我們有沒有做到？佛在這個經上教給我們要做的，我們統統做到，教我們不可以做的，我們決定不會違犯，這叫「如說修行供養」。我常常勸導大家，也告訴大家，佛所說的經典，實際上就是佛所講的話，我們後人尊稱它為經典。為什麼？他所講的是真理，永恆不變。古大德尊稱佛所說的叫它做妙法，它到底妙在哪裡？古德給我們說明，這個話不是隨便說的，佛所講的每一句、每一個字都是圓滿的，這就妙了。所謂圓滿，這裡頭具有四個意思，佛法講四分，四個意思，教、理、行、果。

　　我這一次在澳洲，給世界宗教和平組織裡面，這一些各個宗教的領導人，也做一個概略的介紹，說明佛法的內容，這妙法。我們如果講教理行果，他聽不懂，所以我就改變一個方式來介紹。佛經字字句句包含四個意思：第一個意思真誠的教誨，第二真實的道理，第三是至善的行為，第四最高的享受。我把「教理行果」用這四句話來說明，他們聽得懂，聽了都點頭。字字句句都具足這四個意思，所以稱之為寶，稱之為妙法。我們要用什麼樣的態度來接受？第一個對於佛陀真誠的教誨，我們要信仰，深信不疑；第二對於佛所講的道理，要透徹的理解；第三佛所說的至善的行為，我們要真正做到；第四最高的享受，我們才真正得到。你能夠得到最高的享受，就是我們佛家講的證果，你修行證果了，證果就是在生活上的受用。

　　這個介紹，他能聽得懂，他們也能接受，聽到也非常歡喜。可是我們要記住，我們說到他歡喜，還要叫他更歡喜，更歡喜是怎麼說法？佛經如是，你們的經典又何嘗不如是？他們就很開心了。佛經句句是妙法，你們那個經典句句也是妙法。我稱他們都是菩薩，我出大門的時候，遇到一個基督教徒，是一個基督教的代表，對我非常禮敬，給我拉手，他說：法師，你稱我作菩薩，我們稱你是神；立刻就有回敬。所以我們必須要尊重別人，我們好，別人也好。在佛法裡面，實實在在講只有第一，沒有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，這才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能夠落實多元文化，共存共榮，和睦相處。它的效果，社會安定，世界和平，每個人都能夠過幸福美滿的生活。這是我期望全世界，所有宗教師、所有傳教師，應當要盡的責任，應當有這樣的使命感。你成為一個宗教師、傳教師，你的使命救度一切苦難眾生。這種人，在佛法裡面講就是菩薩，所以我稱他作菩薩，名實相副。

　　所以一定要記住，「如說修行」。這個「說」，佛說的，佛所講的我們完全做到，這就是供養。不僅僅是供養諸佛如來，是供養我們的自性，供養一切眾生，你要懂得這個道理。換句話說，自性得到好的養分，智慧就開了，自性裡面所含藏無盡的福德，自然就現前。我們明白這個道理，深信這個道理，所以沒有錢，敢辦事。李居士日夜在籌畫，趕緊把彌陀村建好，建彌陀村的目的何在？要救這個社會，要救這個劫難，為這個而建立的。念佛、修行能夠挽救世界的劫難，這裡面有一篇很深的道理，他懂得。彌陀村的構想，大家都知道，這裡面的要求兩樁事情：天天聽經，天天念佛，如說修行。我們只要求這麼一個條件，住在這裡面的人衣食住行統統供養，你不要帶一分錢進來，供養你一輩子，一直送你往生，幫助你作佛。李居士還在找人設計服裝，將來進來之後，我們穿同樣的服裝，平等；吃的平等，穿的也平等，你自己的衣服都不要帶了。

　　可是諸位想一想，彌陀村我們的設計，是有四百多個房間，一個房間住三個人，住一千兩百人。一千兩百人生活費用打哪裡來？你說：李居士有這麼多錢；李居士一文都沒有，有這麼大的膽子，李居士說：我沒有錢，我的老闆有錢。老闆是誰？阿彌陀佛。阿彌陀佛有大福報，我們今天是替阿彌陀佛做小工，替他辦事。你看看信心成就事業，不是說有錢才做，沒有錢就不做，不是的。看這個事情要不要做？需不需要做？是不是迫切需要做？今天大災難臨頭，是迫切需要做。這就是菩薩發心，世間人不敢做的，他敢做。他能不能做得成？自己有充分的信心，一絲毫的懷疑都沒有。所以第一要緊，大家要記住，依教奉行，成就自己的德行，成就自己的道業。你自己不是真正的菩薩，你就不能利益眾生，你也不能成就佛法的事業，所以第一句重要。

　　我們又為了便利同修，經文太長了，怕你記不住，所以把經文裡頭最重要的教誨，我把它節錄出來，一共節了六十條，這大家就好記了。這六十條，在《淨宗修行守則》裡面，《淨宗修行守則》是我們的「行」經，經有「教、理、行、果」四種，這是修行的，也就是我講的至善的行為。這個小冊子，印成了小冊子，給諸位隨身攜帶，時時看，看到要做到，條條都要做到。這個小冊子裡面，一共有三部分：前面一部分，是節錄淨宗五經裡面的教訓；第二部分有六十條，就是《無量壽經》的教訓；第三部分，大概也有六十幾條，節錄《彌勒菩薩所問經》裡面所講的教訓。這些經都在此地講過，我們能把這幾條做到，你就是真正的菩薩，你是真正的修行人，你一定會得到諸佛護念，龍天擁護。你發願為佛法、為眾生，做任何事業都會圓滿，有願必成。我們自己要具備這個條件才行，自己不具備這個條件，求感應求不到的。你能求，有求必應，是你本身具備好的條件，這個大家一定要懂得；自己不認真修行，決定不能成就。

　　第二句「利益眾生供養」，這是我們在講席當中常常提示的。我們心心念念利益一切眾生，心量要大，決不能說利益我喜歡的眾生，我不喜歡的眾生，討厭的眾生，我就不給他利益，你這個想法就錯了。利益眾生不分種族，不分宗教，不分類別，一律平等的利益。利益裡面，最大的利益是什麼？佛在經上所說，幫助眾生覺悟，這是最大的利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。眾生為什麼會有苦？苦是他迷而不覺，他就苦了。他有災、有難、有苦，我們在物質上幫助他一些，只能救一時，不能救一輩子。縱然你有能力，幫助他一輩子，來世怎麼辦？你還能照顧得到嗎？來世還有後世。佛菩薩利益眾生，生生世世給他永恆的利益，真實的利益，你想想這個事情，我們怎麼落實？這個落實，就是教育。諸位要常常想想，釋迦牟尼佛一生講經說法，這大家都知道。世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，跟中國孔老夫子一樣，一生都做社會教育工作。這個教育工作沒有報酬的，義務的，佛沒有收人家一分錢學費；接受供養，不過是一天吃一餐飯，接受一缽飯而已。三衣一缽，一無所求，一生教學不倦，這是利益眾生供養，我們要學習。

　　在古時候交通不方便，人民生活範圍很狹窄，確確實實有人老死不相往來，住在這個鄉村裡面，隔壁那個鄉村可以看得到，也不過幾里路，一生從來沒有到過那個村莊，有；老死不相往來，生活圈子很小，交通不便。這個樣子才要建道場，所以各個地方都有道場，都有法師在那個地方講經說法，教化眾生。現在時代變了，科學技術發達、資訊發達，全世界任何一個地方，出了一點小小的事情，我們立刻就知道。交通便捷了，你說在古時候，要從中國到此地來，到南洋來，談何容易！有機會給你來，你也害怕，坐船要坐幾個月，那還得了；現在交通便捷，幾個小時就到。我在澳洲，在雪梨，雪梨一些同修們跟我見面，我就跟他說，台北到雪梨在我們三十年前，大概三、四十年前，台北到高雄的距離。從台北到高雄坐火車，快車八個小時，慢車十二個小時，快車八個小時。現在從雪梨到台北八個小時，地球小了，所以地球村了。

　　觀光旅遊好像變成一個人生活裡面必須要的，並不是奢侈，是變成生活一部分，去度假。於是我們跟外面的世界接觸就頻繁，你會接觸不同種族的人，不同國家的人，不同信仰的人，不同文化的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰的人，你要跟他們在一起生活，這就叫多元文化。所以要有利益一切眾生的觀念，種種界限統統要突破。現在這個地球變成一家，這個家大不大？不大，很小的家庭，比起佛小得太多。佛的家多大？盡虛空、遍法界，佛是「以法界為家，以眾生為己」。我們如果想作佛，你要不能把這兩句話落實，你就作不了佛。大家念佛都想成佛，都想到極樂世界去成佛，你要先有這個理念，要把這個理念落實，「一切眾生是自己，虛空法界是我的家」，你才有作佛的指望，所以你起心動念，能夠利益一切眾生。起心動念是個願望，願望能不能變成事實，那又是一層功夫。怎樣把願望變成事實，給它落實？你要有行動。

　　我這一次有機會，參加雪梨召開的世界宗教和平組織的會議。我也感覺得很奇怪，他們怎麼會找我？我跟他們完全沒有往來，他們來找我，而且對我很尊重。這個會議一年舉行兩次，半年一次。參加這個會議的有三十多個宗教，都是這一些教派的領導人。每一個教派都發言，他們的理念，他們的作法，都有一個簡短的報告。會議兩個小時，他們給我三十分鐘講話，對我非常尊重；他們每一個人講話，大概只有五、六分鐘，給我三十分鐘，對我非常禮遇。我聽了之後，本來我也有個準備，你們同學都知道，準備那個東西到那裡不管用，發給他們作參考了。因為我聽他們每個人講話，聽完之後我給他們建議。這個會議已經有很多年的歷史，這一些宗教家們的理念，我非常敬佩，有一個共同的目標，求整個世界社會安定，世界和平，一切眾生能夠和睦相處，互助合作；這個理念好，這是我們尊敬的地方。

　　但是這個理念怎麼樣落實？問題嚴重了。會開了這麼多年，一年開兩次，起不了作用，社會還是動亂，世界還是不和平，還是有爭執，大家都想不出一個方法來。所以我提供他的意見，我給他說明，佛家《華嚴經》上講的華藏世界，那是毘盧遮那佛的世界，那是一個多元文化，比我們這個世界大得太多了。我們在《華嚴經》上看到，參加大會的這些群眾，就有兩百七十多個不同的族群，那個族群非常之大，每一個族群裡面的人數無量無數，我們這個世界算什麼？範圍太小了；極樂世界亦復如是。為什麼華藏世界的人，極樂世界的人，不同族群、不同宗教信仰，都能夠和睦相處，我們為什麼做不到？我這一提醒，大家是聚精會神，專心的來聽我講解。我說他們能做得到，只有一個因素：天天講經說法。《華嚴經》上毘盧遮那佛講經說法，從來沒有中斷過；極樂世界阿彌陀佛講經說法，也從來沒有中斷過。所以講經說法，這就是教學，唯有教學能把這一個理想落實。他們聽了我這個，也同意我的看法，一定要通過教學。

　　我們中國古人常講，那是講那些念書的人，三天不讀聖賢書，面目全非，不像人。人都有煩惱，都有惡習氣，三天不讀聖賢書，你的煩惱習氣原形畢露，那哪裡是個人？什麼樣才叫人？遵守五戒十善，而沒有過失，那個叫做人。五戒沒有了，十善沒有了，你是畜生、是魔鬼，不是人。現在這個世間，你到外面去看看，妖魔鬼怪；無論到哪個地方，你就看到這些圖騰，甚至於身體穿的T恤，那裡面都是些妖魔鬼怪，人不人，鬼不鬼。我們在外面看BUS，BUS上面看的都是鬼怪，到處都是。讀聖賢書重要，講經說法重要；我們這個道場，我們天天在講。

　　我生病這個期間，中斷了兩、三個星期，回來之後李木源居士告訴我，同學們已經退心，已經散慢了。我聽了害怕，如果是這種情形，我們的佛學院決定不能辦，培訓班也得解散，這很可怕的現象。同學們還不能自立，還不能夠獨當一面，不能克服自己的煩惱習氣，還需要我們來輔導。為什麼會散慢？我了解原因，你們這麼多人，此地一個星期講經的時間太少，輪流時間太長；兩、三個星期才輪流到一次，甚至於一個月才輪流到一次，怎麼會不懈怠？所以這個事情難免。我一生沒有管過人，我不希望約束人，我不希望管人。實在講，我這一生也沒有人管過我，這很自在！我一生沒有人管我，我就不應該去管人。我一生活得很幸福，一生不管人、不管事、不管錢，大家都曉得，我是「三不管」的法師；這就是我享的福，不容易享得到。

　　所以回來之後，我決定把時間讓出來給你們同學，我一個星期講一次。希望每一天講經兩個小時，兩個同學出來講，一個人講一個小時，一個小時你們寫講稿要寫一萬字，每一個星期寫一萬字的講稿。講台上講演，還跟過去老辦法一樣，每一個同學都要對他提出評語，每一個同學都要交，幫助他改進，幫助他進步。我們這樣學習才踏實，時間才不會空過；我們也對得起這一邊的常住，給我們的關懷，給我們的照顧，給我們的供養。一個學期下來，你們寫了，我看總有二十萬到三十萬字，就寫成一本書了，這是你們在此地學習的成績，你要拿出成績來才行。如果將來發展成為佛學院，我們的教學方法始終不變。諸位在此地學習過程當中，你們也感受到這個教學法有效果；一門深入，長時薰修。佛學院成立之後，我們可以多開幾門課，但是同學們選擇，一定是選擇一門專攻。其他同學所修學的我們可以聽，只是聽，給他做評語，幫助他改正，自己專攻自己的課程。每一個同學，在每一個學期，要完成一部著作。所以我們這裡不需要考試，你把你的著作拿出來，這就是考試，等於論文一樣。

　　有利益眾生之願要落實，第一個「攝受眾生」。什麼叫做攝受眾生？要懂得。用現代的話來說，攝受眾生就是與一切眾生有緣，不但是有緣，有很深的緣分，有很密切的緣分，能令一切眾生，對你生尊敬的心，愛護的心，向你學習的心，你的教化才能收到效果。所以攝受眾生要靠什麼？不是靠學問，學問好，不見得贏得人家對你從內心的佩服。所以攝受眾生是德行，你有高尚的品德，你有愛護眾生、利益眾生的行誼，你才能贏得一切眾生的擁護，一切眾生對你的熱愛。你們在此地應該可以見到，我們對其他的宗教訪問，我們去拜訪，雖然這才是一個開端。我們去年除夕的溫馨晚會，我們邀請新加坡所有的宗教團體都來參加，我們大團圓，我們在一起過中國的農曆年，這是攝受眾生。有人來問我，他說：法師，你為什麼要這樣做？我只答覆他一句話：佛教我這樣作法。佛教我「攝受眾生供養」，這就是攝受眾生供養的落實，多元文化的落實。不是在口頭上說說而已，我們要做到。九號，我們去拜訪印度教，底下跟基督教、天主教已經在聯繫了，我們每一個宗教都要去拜訪，平等。其他宗教節日，我們也歡喜參加；我們的節日，我們大請客，我們也請他來參加，落實，都是屬於攝受眾生。

　　底下菩薩又告訴我們，「代眾生苦供養」，這一條重要。實在講，從理上來講，眾生苦沒有人能代。我們很苦，佛很慈悲，佛能不能代我們受苦？不能。為什麼？你受苦、享福，是你的業報，你種的有這個因，你一定要感受這個果報，誰都不能代替。所以「代眾生苦」，只是我們一個願望而已，我們願意代眾生受苦。實際上，如果真的能代，因果定律豈不是被推翻了嗎？佛也不能違背因果定律。佛菩薩如何代替眾生受苦？只有一個方法，減低自己的享受，多幫助眾生。在自己物質生活上處處節儉，我們一天能夠省一塊錢、省兩塊錢，節省下來，我這一、兩塊錢就能幫助別人。真有這個心，真正有這個行為，要做到。

　　所以有一些同修，常常想請我吃飯，在外面請吃飯很浪費時間，吃一餐飯好幾個小時，浪費時間，但是人家盛情好意。我現在想通了，開悟了，什麼人請客我都答應、我都歡迎，到哪裡請客？居士林二樓，你們把請客的錢捐給彌陀村，我來陪你們吃飯，這個好！不浪費時間，也不浪費金錢。居士林菜餚，比現在一般素菜館做得好，所以居士林這一改進，素菜館好多都關門了。大家請客都到居士林來，不但請我，我提倡，我希望所有請客的人，統統到居士林來請客，把你那個錢捐給彌陀村，做無量功德。又做了功德，又請了客，又吃了這麼好的飯菜，你說多自在！這是一舉數得，所以鼓勵大家到居士林來請客，這就是屬於代眾生苦供養。我們在日常生活當中盡量節儉，不可以浪費，要惜福！

　　我在這一生當中，過去見到兩位老師，一位是我在抗戰期間一個老校長，周邦道先生，一個是台中蓮社李炳南老居士。李老居士我跟他十年，他每一個月生活費用六十塊錢，台灣錢六十塊錢，合美金二塊錢，一個月生活費用。他每一天吃一餐，而且吃得很少，我看到他老人家這個樣子，我跟他學，我也每天吃一餐。但是我這一餐比他吃得多，跟他一樣不行，受不了；他一餐兩個饅頭，小饅頭夠了，我要吃三個。所以他一天，兩塊錢生活費用夠了，我那個時候在台中，一天三塊錢生活費用。我跟他學，我學了到第八個月，我才告訴他。他問我：那你感覺到體力精神有沒有什麼兩樣？我說：不覺得，一樣。他把桌子一拍，好！你一直這樣下去，一生不求人。我們諺語講「人到無求品自高」，我們生活費用很少，一點點就夠了，就不要求人。求人是最痛苦的事情，看人的臉色，好難看！所以我一生餓死，我也不求人，我有這個骨氣。

　　所以生活一定要節儉，一定要知道惜福，決定不可以浪費。你們今天看我，好像是有一點福報，很多人來供養。我沒有求人供養，自動送來的，你也不好推卸。我生活還是很少，你們看我吃東西吃得很少，所以送來東西大家享受。今天還有人從台北，煮好的東西帶來，真不容易！煮了這兩鍋帶來，我看了我很喜歡，我就告訴悟忍師送到二樓餐廳，你們今天晚上念佛的人，晚上肚子餓了可以去吃。人家供養我，我供養大家，供養大家就有福報，佛家常講「今生不了道，披毛戴角還」，人家供養我的，我都供養你們了，我不了道由你們大家代我還，所以立刻就轉送給別人。你們供養我的錢，我看都不看，全部拿去給彌陀村。彌陀村現在給我的收據，可以訂成一本書，一大堆。所以要曉得，福報轉送給一切眾生，這個福報是無有窮盡，愈累積愈多，愈多愈布施，這個福就是享不盡的福。但是自己一定要刻苦，決定不可以浪費，多餘的決定供養缺乏的人，這就是「代眾生苦供養」。

　　在上一次有個宴會，有一位居士問我：法師，你住在哪裡？你自己的道場在哪裡？我自己沒有道場，我自己一生沒有自己的住處，我住在別人的道場。出家了，自己就沒有家了，如果還有一個家，那不又回去了？你出了家，現在又回家了。這一次在澳洲，澳洲有個羅居士非常發心，他跟澳洲政府聯邦關係都非常好。來問我，我們這個道場淨宗學會，需要哪些法師常住在澳洲，他可以給我們辦永久居留，甚至於辦公民。我跟他講：你可不要害人，你不要造罪業。他聽了也就呆了，他說：怎麼？如果把法師辦成澳洲永久居留，這個法師道心就沒有了，他貪瞋痴慢私心就起來，道心就沒有了。所以我說：你要做好事，給我辦什麼？居留一年，只准他住一年；他一年在這裡修行得很好，明年我再給你辦一年，一直辦得好，我年年都替你辦；你要是不如法，我就不替你辦，你一年住滿了，走路，趕快走；所以他有道心。此地我跟李木源居士也是這樣講，你們的工作准證一年，為什麼不給你辦多？使你有道心，多了的時候，你覺得這個地方可以長住，你就胡思亂想，你就會到處攀緣，你就會搞小圈圈，將來你會墮地獄，豈不是把你害死了？所以護法要懂得這個道理。

　　你既然出家了，戰戰兢兢，真的是如履薄冰，如臨深淵，心心在道。你只要有道，諸佛護念，龍天擁護，供養你的人太多了，你還愁什麼？你沒有道，你造業，你敗壞佛門，你將來必定墮落。所以護法有很多不明道理，把好好的法師都護到三途地獄去了，自己還認為有功德；我出了多少錢，替法師買了道場，那個法師有所有權。法師好好出了家，現在我又給他一個家，又把他裝進去了，你還認為你有功德，你的功德在哪裡？你造的是罪業，不是功德。我說的話不好聽，但是對大家真有好處。所以出家同修，你不要以為我在障礙你，我是在成就你，我決不是障礙你。你們真正修行辦道，如果沒有地方住，我會供養你。你不真正辦道的時候，敗壞佛門，那是罪有應得。所以自己必須刻苦耐勞，對於人力、物力、財力要知道愛惜，絕不浪費公共的物品。你能夠惜福就是培福，你能夠惜福就是積福，這個道理一定要懂。這都是屬於代眾生受苦。

　　接著菩薩又告訴我們，「勤修善根供養」，勤修！什麼是善根？這大家都曉得，聽多了。不貪、不瞋、不痴，這是佛給我們說的，世間的三善根。對人、對事、對物不起貪心，順著自己意思不起貪心，違背自己意思不起瞋心，你的心永遠是清淨，永遠是平靜，這個自在！不痴、不迷，永遠是清醒的，永遠是覺悟的。世間所有一切的善法，都是從這三個條件裡面生出來的，所以叫它做三善根。菩薩的善根，是這三善根又提升了一層，精進，精進是菩薩唯一善根。菩薩會退轉什麼原因？懈怠放逸，菩薩就退轉了。我們在經上看到，到什麼時候才不退？八地才不退，七地以前都是進進退退，只要懈怠放逸馬上就退轉，永遠保持精進。菩薩修行六個原則裡面，有布施、持戒、忍辱、精進；精進，精是純而不雜，進是進步。可見得精進兩個字，就說明了「一門深入，長時薰修」，這就叫做精進。要勤修，決定不能夠懈怠，認真努力，克服自己的煩惱，克服自己的習氣。「克念作聖」，這是我們中國聖人講的，你能夠克服你的妄念，你就是聖人。聖字怎麼講？什麼叫聖人？要用現在的話說，聖人就是明白人，對於世間一切事理、一切因果，都通達明瞭，這個人就叫聖人。你要不克服你自己的妄念，那怎麼行？

　　我們現在用什麼方法，克服我們的妄念？佛家講方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑。什麼方法？克服妄念的方法，克服妄想的方法；佛家具體講就是妄想分別執著，克服妄想分別執著的方法很多。我們今天採取兩個：一個是研教，深入研究經教，心心念念想著經典裡面的道理，你就不會打妄想了；另外一個方法念佛，念念跟阿彌陀佛相應。念佛人念久了，為什麼會懈怠？不懂得念佛的道理，念久了就會懈怠，所以念不下去了。念佛是行門，行一定要依解。清涼大師跟我們講《華嚴經》，他把經分做四分：信、解，然後才有行、證。行要依解，要依信、解，沒有信、解做基礎，那個行靠不住，不能持久。信、解透徹了，行才能夠持久，才能夠不變。淨宗雖然不需要信解，行就行了；這個話說得有毛病。信淨宗，不是不要信解，是信解跟行可以同時。在其他法門，一定是先有信解，而後有行證；淨宗是信解行證完全同時。因此念佛不能不聽經，不聽經你念佛，不是在一面念佛是一面胡思亂想，就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不錯，走路也會打瞌睡，你看他繞佛，繞佛在打瞌睡；止靜時，一坐下來就打呼。這個我們在念佛堂常常看到，什麼原因？缺乏信解。所以我們今天為了補足這個不足，每天講經，每一天兩個小時的講經，重要！

　　講到勤修善根，你們想不想修善根？都想。那我再告訴你，聽我講經不重要，聽他們年輕法師講經重要，這個道理你們懂嗎？年輕法師像一個樹苖一樣，需要灌溉，需要培植。我這是個老樹，不澆水也沒關係，也死不了。這個樹苖要好好的照顧，如何照顧？你們天天來聽經，他坐在這裡看人很多，他講經就很有味道，他的精神就提起來了；一看底下沒幾個人，垂頭喪氣大概是我講得不好，人都跑掉了，信心就沒有了。所以他講得不好，不好就更要來聽，給他打氣、給他捧場；他一看，還不錯，還有這麼多人，大概我還行；信心才能生得起來，才能幫助他。所以你們來聽經，聽他們講經，就是灌溉，就是栽培，非常重要！

　　我們當年學講經，李老師把他的那些聽眾，找個一、兩百人來，交代他們一定要聽初學人講經。老師自己常常到後面來巡查，看看哪些人沒來；我叫你來聽他們，你怎麼沒來？所以我們講經，總有個幾十人，差不多一百多人，講堂不大差不多也就坐滿了，我們上講台信心就很足。所以初學人需要鼓勵、需要幫助，這比什麼都重要。你們來聽他們講經就等於種樹一樣，你們在種樹，將來才有果實，才有收成；你不種樹，想吃果實，哪有這個道理？沒這個道理。你要想聽法師講經講得好，有受用，你不栽培法師，你怎麼會聽到法師跟你講經？這有因必有果。

　　所以聽我講經沒功德，聽他們年輕人講經大功德，大家一定要懂這個道理。你們想積功累德，想勤修善根，你就好好的來聽經，認真來聽經。不但聽經，而且要批評；聽到哪些地方不懂的問他，這個地方我沒有懂，他就會改進；聽到哪個地方有疑惑的也問他，我這裡聽的時候，我有疑惑；或者他講錯了，或者他講得不夠詳細，幫助他改進。所以學生在講台上，下面聽眾是老師，是監學，是真正的護法，這個樣子我們護法跟弘法能夠配合，解行相資道場才能成就，道場才能夠興旺，道風才能夠建立。學的人有信心，護持的人有收穫。我護持一個法師，總算幫助他成就了，這個護持的心血辛勞沒有白費，真的有收成。他將來弘法利生，就是你自己弘法利生，他的成就就是你的成就，為什麼不做這個功德？為什麼不做這個好事？今天跟諸位講了兩個小時，這一句還沒講完。我本來是打算這兩個小時把兩句講完，這一句都沒講完，這是講「供養恆沙聖」，這一句還沒講完。所以曉得，這個經上字字句句的意思講不盡。好！今天時間到了，我們就講到此地。