二零一四淨土大經科註　　（第四十五集）　　2014/5/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0045

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百二十二頁倒數第六行，念老為我們說出《無量壽經》也有如《華嚴經》所說的十玄門，十玄的意思在這個經上統統具足。我們看第一個：

　　「同時具足相應門。夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。確實這幾句話實際上就是賢首國師在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的。教理，教是佛教，佛教根據什麼理，什麼道理、什麼原理建立的，或者是釋迦牟尼佛所說的？這開頭就說出，佛教以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。法界，我們今天講全宇宙，整個宇宙，佛教的名詞叫法界虛空界，意思是一樣的。從哪來的？什麼原因而有的？什麼原因，也就是什麼道理而有的。

　　法界一切就是萬法，盡成一大緣起，這是《還源觀》裡頭第一條「自性清淨圓明體」，從這來的。自性清淨，賢首大師說一句，自性清淨圓明體，惠能大師說了四句，賢首大師把它歸納成一句，妙！自性清淨能大師證得了，他第一句話就是「何期自性，本自清淨」。圓是圓滿，沒有欠缺，明是光明，體是一切萬法的本體，一切萬法就從自性清淨圓明體裡面現出來，這叫從一體。這個一體說得好，就是通常我們講的真心，或者是叫它做自性，或者叫它做本性，都可以，大乘教裡常常稱它為法性，性就是體的意思，法是一切法，一切法的理體。賢首國師把它說成這麼一句，七個字。能大師講的體，自性的性體，第一個清淨，第二個「不生不滅」，第三個「本自具足」，第四個「本無動搖」，這些都在圓明這兩個字裡頭。末後一句，「何期自性，能生萬法」，萬法是在第二句，就是成一大緣起，這就能生萬法了。能生萬法是《還源觀》上的起二用，二用就是依報、正報，依報是我們生活的環境，正報是我們本人，依報、正報出現了。

　　一法成一切法，一法就是上面「自性清淨圓明體」，這一法；一法成一切法，一切法就是十法界依正莊嚴，依報。所以一切法裡頭又起一法，這一法就是我們的身體，自己的身體，這叫正報，能生萬法，萬法生一切法，生依報，我們講萬法是全宇宙。起一法，我們把它範圍縮小一點，六道輪迴，六道輪迴裡面又起一法，我們在人道得個人身，統統叫緣起。最重要的底下這一句話，一時具足，沒有先後，或者叫一念具足，大乘經上常常有這個句子，一念、一時是同一個意思。大乘教裡面佛常說，一念不覺，一念不覺就是一時緣起，圓滿顯現，就這八個字，一念不覺它就起來了。一念覺，一念覺什麼都沒有，一念覺只是現一個自性清淨圓明體，這是一念覺。惠能大師在一念覺給我們說出五句二十個字，整個宇宙千變萬化他都見到了。末後那一句叫「能生萬法」，見到現相、見到作用，體相作用統統具足，這叫相應。到相應，那就是《還源觀》上的示三遍，三種周遍，自性的起用，所以叫具足相應，三種周遍說明法界是一體。

　　《華嚴．妙嚴品》裡面說，「一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門就是指的八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的無量法門，海是形容深廣沒有邊際，取這個意思。同會一法道場中，一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼？它是自性，一法理體是自性，一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切裡頭見一。古人也有用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用黃金做成器皿，無論哪個器你都見到黃金。把金比喻作體，器比喻作相、作用，永遠是一體，而且是見到全部的一體。譬如說我們在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，你見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。

　　明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用裡頭見到體，然後你回頭一看，所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的，為什麼？它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。這個要知道，不可得就得放下。怎麼放下？不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；我們凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。過去照相機裡頭有底片，你照一張裡頭印子就落下去了，就像落在阿賴耶識裡頭，落謝種子。鏡子照的時候完全用性照，沒有底片，照得很清楚，不落印象，不落印象沒有業。落印象就造業，善的印象善業，不善的印象惡業，有業就感果報，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報。於是佛法裡修行的原理、修行的道理說出來了，會聽的人從這裡就覺悟。聰明人怎樣？不落印象，看得清楚是智慧，聽得清楚是智慧，不落印象沒有煩惱，那就叫不結業，沒有業，這是大乘裡頭真修行。不是叫你不看，不是叫你不聽，不看不聽怎麼度眾生？怎麼能成無上道？重要的，在看又聽，他又不落印象。我們跟法身菩薩、跟諸佛如來的差別就在此地，除這個之外絲毫差別都沒有。

　　佛知道不落印象不容易，三種印象，無始無明就是起心動念、分別、執著這三種，三種都是落印象。佛教我們一個方便法，先學不執著，見色聞聲，六根接觸六塵境界不要執著，有分別、有起心動念，沒有執著。真正沒有執著，你就覺悟了，但是不圓滿，這個時候有個名稱，稱你作阿羅漢，阿羅漢是正覺，沒有圓滿；功夫再深一點，不但不執著，分別也沒有，心裡沒分別，這是菩薩，比阿羅漢高；再提升一級，不但沒有分別執著，起心動念也沒有，清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這叫成佛。佛法跟修行的方法、證果的方法，這都講盡了。

　　別人遇到菩薩向他請教，無論什麼疑難雜症，你提出來，他就講得很明白、講得很透徹，把你也講明白了。我們要問，他有沒有起心動念？沒有。如果他起心動念，他退轉了，起心動念是菩薩，法身菩薩；他有分別的話，那就是三乘菩薩；他還有執著的話，那他是凡夫，他就又迷了。他為什麼不起心不動念能答覆，不但能答覆，而且還能現相，應以什麼身得度他就現什麼身，妙！那是自性起用，道理在此地，是自性自自然然的起用。譬如說一面鏡子，外面自然照在裡頭，它有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念，照得清清楚楚，這個要懂。不起心不動念照見，見的全是事實真相，叫諸法實相；我們起心動念、分別執著，六根所接觸的六塵境界相全是妄相。佛菩薩見的是真相，真相是什麼？真相是不生不滅、非有非無，隱現自在，它不是生滅法。起心動念，就把所有一切法都變成生滅法，生滅法是念念不可得，一個念頭就是一個完整的宇宙，就是一個法界虛空界的全體，不但娑婆世界，包括十方三世一切諸佛世界都在其中。一念就是一道光，光中現這個境界清清楚楚，誰看見？八地以上。八地以下聽說，聽佛說的，沒有親眼看見。六地、七地跟八地很接近，在我們想像當中可能他看見，但是模糊的現象，不清楚，八地以上看清楚、看明白了。明白之後怎麼樣？真的不可得，妄的也不可得，所以對於真的沒有起心動念，對於妄的也不起心動念，這人叫成佛了。無始無明沒有斷盡稱他作法身菩薩，斷盡稱他作妙覺如來。

　　《華嚴經》把這樁事情講透了，這個問題全世界，過去、現在、未來哲學家在找這個，科學家也在找這個，找不到，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。所以學佛終極的目標沒有別的，就是明心見性、見性成佛。我們根性劣，煩惱習氣很重，無量劫來造作罪業很深，定不下來。不起心不動念是大定，法身菩薩所證得的，與自性本定相應。我們這一生沒有指望，來生也沒有指望，生生世世都不見得有指望。怎麼辦？幸虧有一個淨土法門，只要我們遇到這個法門就得救了，佛法叫得度，其他宗教叫得救。這個法門是讓我們先到西方極樂世界，煩惱習氣不斷沒有關係，叫帶業往生，可以帶業往生，不能帶業成佛，沒有帶業成佛的。這帶業往生，生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，阿彌陀佛教導我們，一生決定圓滿菩提，圓滿成就。把起心動念放下，證得諸法實相，這樣就成佛了，而且一生圓滿。所以前面講的，它是頓教，沒有階級的，一生圓滿證得，無比稀有殊勝。

　　在修學年代裡頭，如果過去入佛門沒有遇到這個法門，學了很多經咒，學了很多方法，現在遇到了，遇到淨宗，應該怎麼辦？《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，要會用。我們學了一大堆佛法，現在遇到淨宗，想在淨宗成就怎麼辦？把所有的佛法統統放下，一部經、一句佛號一直念下去，你這一生決定往生，一切諸佛都鼓掌、都讚歎你，你做對了。如果你學佛的時候就遇到淨宗法門，學了多少年沒有效果，看到學禪的加一點禪進去，看到學密的加一點咒進去，看到學教的加一點經教經論進去，諸佛菩薩看了就嘆氣，可惜，把淨宗變成大雜燴。你自己以為很好，這些菩薩跟我都有緣，你看我一個都不得罪，我統統拜你們，到最後不能往生，這一生的緣分空過了，錯了！首先要了解自己是什麼身分，六道凡夫，業障深重，遇到這個得度的法門，那個度不了我們的全都要捨掉，不要障礙能度我們的法門，重要，這要看清楚。所以遇到了，真正相信，那就不能不放下，不敢不放下，為什麼？不放下自己沒有把握往生，放下自己有把握往生，放下跟阿彌陀佛就相應，不放下不相應。這經上教導我們，修行的宗旨就是「發菩提心，一向專念」，就這一句，淨宗修行最高的指導原則，一向專念，不許可夾雜。有人標榜禪淨雙修，還有人以為更高明，我禪淨密三修，這都錯了，自以為聰明，自己給自己做障礙，最後一樣都得不到，依舊搞六道輪迴，你說多可惜、多冤枉！《華嚴經》上這句經文我們要記住，「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們這個地方一會就是阿彌陀佛這一會。

　　「《大疏》曰：如海一滴，具百川味」。這是用大海做比喻，大海裡頭的一滴水具足所有江河的水味，為什麼？都融入大海裡去了。陸地上大小河流水都流到海裡頭，沒有入海之前，每個江河水味道不一樣，入海之後一味，融成一體。淨宗法門就是如海一滴，這一句名號具足一切諸佛的名號，念一佛名號就是念十方三世一切諸佛名號，一個也沒有漏掉。受持這一部《無量壽經》，就是受持一切如來無量劫所說的無量經教法門，就在這一本裡頭，我們得的是真寶，不是假的。而且我們的根性跟它相應，我們只有學這個法門才能夠成就，得到的成果是無法想像的殊勝圓滿。今天問題比什麼都重要的，是把這樁事情搞清楚、搞明白，要徹底搞明白，為什麼？我們才如如不動，歡歡喜喜把世出世間法統統放下。我就這一門，你看多輕鬆、多愉快，一直念下去，直通無上道。「是為此門之玄義」，這就是同時具足相應門，我們確確實實於一切法門同時具足相應。

　　「今此經中，具顯」，具是具足，顯是顯示，「此同時具足相應之玄門」，《華嚴經》上有，這個經上也有，在哪裡？「如經中《至心精進品》，法藏比丘於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」。這是經文，法藏比丘是阿彌陀佛沒有成佛以前出家的名號，他發了大菩提心。所以人生最可貴的是發心，智慧能力差一點沒有關係，都不在乎，最重要的就是發心，你存的是個什麼心。你存的心善，經上講純淨純善，智慧能力沒有，煩惱習氣一大堆，可是這個人心地純淨純善，自自然然就跟諸佛菩薩相應，相應就自然得到諸佛菩薩加持。你有沒有困難？有，但是所有困難到時候統統都順利通關，什麼原因？佛力加持的。就像佛在大乘經上常說的，每一個往生的人，都是過去生中無量劫中曾經供養過諸佛如來，這一生當中又遇到這個法門，雖然造業很重，諸佛如來冥冥當中加持他，他不會退失菩提心，他不會改變方向，他這一生依然圓滿成就。

　　善根福德不是偶然的，是每個人宿世修成的。善心裡面什麼是第一善心？中國人的老祖宗教我們，諸佛菩薩教我們，善根之根無過於孝敬。你看淨業三福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，孝養父母，孝字；奉事師長，敬字。孝，孝心，用父母做代表表法，敬用老師做表法。我們的生身，這個肉身得自於父母，父母恩重最大；我們的慧命，智慧得自於老師，父母給我身命，老師給我慧命，佛法講人有兩個命。對待老師，報老師的恩叫敬，報父母的恩叫孝，孝跟敬是一個意思，地位是相等的，我通常稱它們作根本，孝是根，敬是本。中國傳統文化就在這扎根，在孝敬兩個字，沒有孝敬，傳統文化根沒有了。傳統文化教什麼？就是教孝敬，孝敬圓滿就成佛了。所以什麼是中國傳統文化要講清楚、講明白，不能含糊籠統，不能叫人摸不到邊際。

　　所以學佛從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》裡頭講孝敬。《弟子規》裡頭的經文，字字句句都是活的，活學活用，為什麼？它是真實智慧。我們看到，好像這一句現在社會可以用，那一句它用不上，那是什麼？我們智慧不夠。用得上的用，用不上的暫時放在一邊，不能把它刪除，為什麼？到我們智慧提升，看出來了，這又管用。所以千萬不能說把不懂的都當作糟粕，小孩看到這四書五經，他不懂，全是糟粕，那就錯了，長大之後後悔莫及。不懂的時候怎麼樣？恭敬它、尊重它。為什麼要恭敬？傳了這麼多年，傳了幾千年都沒有人把它廢除掉，可見得值得傳下去就有它的價值在，而是什麼？而是我們不夠深度。從懂的先學，慢慢的不懂就懂了，到最後徹底明白了。所以活學活用，它不是死的，經裡頭每一個字、每一句都是活句子，不是一種講法死呆板的，不是的。你看孔子你就知道，學生問仁、問孝，你看孔子怎麼答法，不是一個答法，十幾種答法、幾十種答法，真實智慧。凡是聖賢的東西都是活的，才值得人尊敬，怎麼說都通，怎麼說都圓融，什麼樣的環境他都能應付得了，活的，不是一個死方法。我們看一部經自古以來的註解，漢朝時候人註解，唐人的註解，宋人的註解，明清的註解，你去看都不一樣。從這個地方體會到的是，它都正確沒有錯誤，什麼時代都適合，經文沒有改變，講解不一樣，精神決定是貫注的，詞句說法不相同，對於古籍世世代代的傳承肅然起敬。到什麼時候你才完全明瞭？見性就明瞭，見性，是孝敬功夫達到極致，就開悟了。

　　法藏比丘聽了老師的教導，他真幹，老師叫他去參學，他真去了。「於彼二十一俱胝佛土」，俱胝是古印度數字的單位，一個俱胝我們現在講十億，現在的數字十個億是一俱胝。它這裡說二十一個俱胝，二十一不是數目字，是表法的，表圓滿。佛經裡頭，像《彌陀經》上用七表法，那個七是代表圓滿，七的意思是四方上下就是六，加上當中叫七，圓滿。《華嚴》用十表圓滿，是從數目字，從一到十，從十到百，從百到千，是代表數字，十代表圓滿。這部經裡頭有顯教、有密教，二十一俱胝這是密宗的，密教的。這裡頭什麼法門都有，顯教密教、禪宗教下、大乘小乘無所不包。二十一俱胝的意思，就是十方三世一切諸佛剎土一個都不漏，統統在這裡頭，法藏比丘全都去參訪過，用現在的話說，他都到那邊去做過詳細的考察，觀摩學習。老師教他取人之長，捨人之短，十方世界好的記住，不好的就不要。用了五劫的時間，這大劫，五個大劫的時間，這樁事情做完了，總結出來就是四十八願。四十八願是於彼二十一俱胝佛土，五劫這麼長的時間，做出了總結，從這個總結裡面建立西方極樂世界。極樂世界一出現，這個世界的依正莊嚴超越一切佛剎，這一句話我們相信，我們一點不懷疑。為什麼超越一切佛剎？它是一切佛剎裡面真善美慧的集大成，一切諸佛剎土裡頭好的全在它那裡，一切諸佛剎土裡頭不好的它那裡找不到。這是我們常講合情合理合法，極樂世界不是他想像當中生的，也不是老師世間自在王教他的，不是，去考察、去看，這才合乎邏輯，才讓我們這些人學得心服口服。

　　我們看下面的文，念老寫的，「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，二十一是表無量，所以它不是數字。法藏比丘攝無量佛土為一個極樂世界，「極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義」。《華嚴經》上有，極樂世界有，這第一門同時具足相應門，是十玄的總門，實實在在也就是本經的總相。你要問，《大乘無量壽經》它的總門、總相是什麼？是遍法界虛空界無量諸佛依正莊嚴之總相，《無量壽經》就是無量諸佛依正莊嚴總相。所以本經實實在在「亦同此一大緣起而出現」，跟《華嚴經》所說的完全相同，這不是小事，確實是無比殊勝莊嚴。

　　又《泉池功德品》裡面有這一段經文，「其水一一隨眾生意」，這是極樂世界七寶池裡面八功德水，能隨一切眾生意。「眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同」。我喜歡這個水熱一點，他喜歡這個水涼一點，我們同時沐浴在水中，我感覺的就是暖，他感覺的就是涼，能適一切眾生的意思，完全是隨心應量，這個是其他世界裡頭沒有的，極樂世界有。水流速度的緩急，有人希望流得快一點，有人希望它流得慢一點；還有深淺，有人希望水深一點，有人希望淺一點，人的希望不一樣，各各不同。「而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意」，這是其他世界裡頭沒有的，極樂世界有。「水是一法，眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門」，玄是玄妙，不可思議。

　　「何況此水復能同時」，下面是經文，「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲」，這是佛有聲音，讚歎三寶。「乃至甘露灌頂受位聲」，這當中省略了，世尊在經文裡舉的很多例子，到後面經文我們都會讀到。「得聞如是種種聲已，其心清淨」，為什麼？他沒有起心動念，「無諸分別，正直平等，成熟善根」。這四句很重要，這是修行最高的原理，我們在現前會用功的，他就在這用功。眼見色不分別不執著，沒有分別執著心是清淨的，外面境界也是清淨的；有分別執著就生煩惱，心不清淨，外面境也不清淨。一定要懂得佛在大乘經裡頭常說，「色由心生」，「相由心生，境隨心轉」，「一切法從心想生」，這佛常講，只要把心管住了，外面境界隨著你的心在轉。什麼重要？心最重要，念頭最重要，所以人要念孝、要念敬，整個宇宙就太平，孝敬裡頭沒有是非人我。為什麼諸佛剎土依正莊嚴，說之不盡，不但說不盡，無法想像，所謂「言語道斷，心行處滅」，全是心法。宗門有一句話說得好，「若人識得心，大地無寸土」，什麼意思？真正明心見性，萬緣放下，心裡頭一絲毫痕跡都找不到。這個我們要學，心清淨，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵境界學清淨、學不分別，讓心正直平等，成熟善根。善根是本有的，你這樣修善根成熟，善根成熟跟如來就感應道交，就入佛菩薩的境界。

　　「隨其所聞，與法相應」。法是從自性變現出來的，當然相應，用心是用真心，用起心動念是妄心，是阿賴耶；用分別是用第六意識；用執著是用第七末那識。阿賴耶的八識五十一心所全是妄心，不是真心，妄心與法不相應，所以它造業；真心與法相應，真心不可得，自性不可得，自性所起的一切相用也不可得，所以心是如如不動。法，法也如如不動，這個境界好。所以成熟善根，成熟善根隨其所聞，與法相應，這個相應就是大三空三昧。在極樂世界修行的人，「其願聞者」，你想聽，想聽《華嚴》，佛在那裡給你講《華嚴》；你想聽《般若》，佛就在那裡給你講《般若》，無量無邊的法門想什麼聽到什麼。而且還有一個本事，本事是什麼？像阿彌陀佛一樣可以分無量無邊身。阿彌陀佛分無量無邊身，為了要接引十方諸佛剎土裡頭念佛往生的人，阿彌陀佛接引，化身。真身？真身在極樂世界大講堂，在那裡講經，沒動。分身到十方世界，比電腦還靈光，電腦比不上，十方世界哪一個人成熟了要到極樂世界來，他馬上就去。

　　所以在我們想像當中，人至少，念佛人有三次見阿彌陀佛，就是大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你念佛人至少見三次。第一次是什麼？功夫成熟，也就是說往生的條件具足，但是還有壽命，所以你一定會見佛，佛會告訴你，你還有多少年的壽命，到你臨命終時我來接引你，等於給你授記，你知道將來決定往生，還有多少年；壽命到了的時候，就是距你往生，一般大概三個月到一個月，也就是往生一個月到三個月這個階段，第二次見到，佛來正式通知你日期，告訴你哪一天佛來接引你；第三次就是佛來接引你的時候，你見到佛跟他去了，這三次都是現前見佛。為什麼？沒斷氣，還在人間。跟佛走了，這身體就不要了，佛拿著蓮花，花開的，你坐在蓮台上，花又合起來，佛拿著這個花帶你到極樂世界，放在七寶池裡面，這花又活了。就在花中，花沒有開的時候，在花裡頭轉八識成四智，這不是自己修的，完全是阿彌陀佛加持的，所以彌陀對我們的恩德多大。我們這個身體，父母給我們肉身，法相身；到極樂世界，阿彌陀佛給我們的身，法性身，是阿彌陀佛的願力，是阿彌陀佛無量劫修行的功德加持，能讓我們在蓮花裡頭轉八識成四智，這還得了！

　　所以花開見佛，跟佛的身相完全相同。極樂世界平等世界，從什麼地方開始平等？從身相。為什麼？身相大家一樣的，心就平了。有的人相貌好起傲慢心，有的人相貌不好自己有自卑感，這就煩惱，所以阿彌陀佛看到十方世界還有這種情形，他不要。所以生到極樂世界我們的身一樣、相一樣，這個煩惱生不起來。居住的環境一樣，生活環境一樣，見阿彌陀佛平等，每個人感覺到阿彌陀佛就是對我講法，好像是一對一的在教學。在大講堂裡面，無數的這些往生的人，個個都感覺得阿彌陀佛關心我，跟我說法。十方世界找不到，機會難得，可別大意，這個緣錯過那叫真可惜。學講經，知識分子學講經最大的好處就是天天提醒自己，所以在這個社會大染缸裡頭沒有被染污。靠什麼？時時刻刻提醒自己，我講給別人聽勸別人，首先勸自己，自己是真正一堂課沒有缺，真正自利之後才能利他，沒有自利怎麼能利他？

　　下面說，「所不欲聞，了無所聞」，你不想聽的聽不到。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，這個叫無上菩提心，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，三又翻作正，菩提翻作覺，無上正等正覺，這是圓滿佛果所證得的。法身菩薩他所有的是三藐三菩提心，阿耨多羅，一定是等覺菩薩把最後一品生相無明習氣斷掉，才稱為阿耨多羅三藐三菩提。例子不勝枚舉，「只是一水」，舉這麼一個例子，極樂世界的八功德水，「但能於同時同處滿一切聞者之願」，每一個人的願望它都能讓他滿足。「各各聞其願聞之法」。每個人在水裡頭聽佛講經說法，就是聽他自己所學的所歡喜聞的法，「與法相應」。除水之外，眼見的色，耳聞的聲，鼻所嗅、舌所嘗、身所觸、意所知，沒有一樣不是隨心如意。極樂世界環境多好，多麼令人嚮往，誰不想去！

　　我們在前面看到這個信息，一九八０年代，一個小女孩七歲，聽她爸爸講極樂世界的莊嚴，就一心嚮往，天天念阿彌陀佛，求阿彌陀佛帶她到極樂世界。念了三年，十歲，小女孩，阿彌陀佛真的接引她往生去了。她請她爸爸把家裡親朋好友都邀來，看她往生。一般人都不願意，怎麼聽小孩胡說八道，又沒有生病，怎麼好好的人就會死？但是小孩很懇切，平常這個孩子也很逗人歡喜的，好，大家去看看，看看是真的是假的。到時候，時間非常準確，真走了，而且看到小孩坐上蓮花，轉男身，女轉男身，相貌莊嚴，坐在蓮花向西方去了，全都信佛了，這是真的不是假的。很可惜的，這篇文章不夠詳細，小孩叫什麼，名字是什麼沒有寫上，父親有個法名，父親以後出家了，都沒有寫清楚。「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經」。這本經上真有，這就是古大德稱《無量壽經》為中本華嚴，這是依據，不是隨便說的。十玄第一個總門，往下這是別門，別門有九。

　　第二，「廣狹自在無礙門。《大疏》云」，《大疏》是《華嚴經疏鈔》，清涼大師註的，《華嚴經》的註解，他舉個比喻，「如徑尺之鏡，見千里之影」。這是用一個鏡子，鏡子多大？一尺，一尺這麼大的鏡子，鏡子照外面能現千里之影，外面的境界統統照在裡面。鏡子小，不大，即用鏡子來比喻狹，而千里之影是廣，廣狹自在無礙。「本經《發大誓願品》云」，第六品，「所居佛剎」，這是指極樂世界，「廣博嚴淨」。極樂世界非常非常大，跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有量，極樂世界無量；我們這個世界有邊際，極樂世界沒有邊際。為什麼？我們這個世界是法相所成的，阿賴耶的相分；極樂世界是法性所成就的，法性沒有限量，法相有限量，不一樣的。釋迦牟尼佛的世界，同居土就是六道，方便土就是四聖法界，是心現識變的，是有量的。釋迦如來的實報土無量的，釋迦如來的實報土就是華藏世界，《華嚴經》上所說的華藏世界，華藏世界是法性變現的，無量的。極樂世界也有凡聖同居土，也有方便有餘土，這就是十法界，極樂世界也有，雖然有，它不是真的唯識所變。為什麼？每一個往生的人都轉識成智，也就是在極樂世界裡頭沒有八識五十一心所，沒有這個東西。所以極樂世界同居土、方便土都是法性土。

　　我們這個地方也是的，我們的同居土，六道輪迴跟十法界唯心所現，但是它有一個東西，加了一個唯識所變，心現識變，所以它有生有滅，我們六道十法界有生有滅。極樂世界只有心現，沒有識變，所以心現、心生，沒有生滅，沒有識變，不一樣在此地。而且極樂世界沒有三惡道，沒有阿修羅，六道裡頭只變成兩道，有人天，其他的沒有。這也是阿彌陀佛在當比丘的時候，法藏比丘訪問十方諸佛剎土，諸佛剎土裡面有很多有六道、有十法界。他覺得這個東西不好，他不要，所以凡聖同居土裡面只有兩道，人天兩道，其他四道都沒有。所居的法界佛剎，廣博嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨，美好到極處叫莊嚴。廣大沒有邊際，法性土，不是法相，在哪裡？跟自性一樣大。自性在哪裡？無處不在，無時不在。極樂世界凡聖同居土，既然是法性土，也就是它無處不在、無時不在。所以我們往生很容易，極樂世界在哪裡？沒有離開我們，當下就是，阿彌陀佛一現身，你就見到了，一步沒有動就在極樂世界，就是。

　　這個境界《往生傳》裡頭有記載，往生的人，家人問他，見了佛沒有？見到了。極樂世界在哪裡？就在我家裡，在我堂屋，在我這房子隔壁。這見到了，這個話是真的。讓我們想起來，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為的？凡是識變的就叫有為，心現的是無為。識變的是有為，有為就是有生有滅，有生有滅像夢一樣，夢醒了，痕跡都找不到；夢沒有醒，在夢中還是找不到，自以為找到了，其實全是假的。這個比喻，比喻得太好、太妙了！所以我們遇到一切困境怎麼想法？夢幻泡影，你妄想分別一切統放下，智慧就現前，就處理得很好。這是我們佛門當中說，佛菩薩冥冥當中加持你，你自己還沒有覺得，但是事情已經辦好了。最重要的要知道假的不是真的，不能把心放在這上，放在這上面錯了。好事美夢一場，壞事惡夢一場，無論醒沒有醒，痕跡都找不到。佛就告訴我們應作如是觀，對整個宇宙人生的看法，這樣看法就對了，與實相相應。

　　下面又用本經《發大誓願品》，還是第六品，「所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」。這幾句經文，我們看念老的註解。今天同學給我一份資料看，上面寫著他見黃念祖老居士，見到老居士現觀世音菩薩身，我以前沒聽說過。但是有人告訴我，夏蓮居老居士普賢菩薩再來的，黃念祖老居士觀世音菩薩再來的，我相信。我從哪裡相信？看到夏蓮老、黃念老一生的行誼，他表現在外面的。細心去觀察，夏蓮居老居士，十大願王相應，起心動念、言語造作。念老，我跟他見面的時候，晚年了，身體已經不好，走路拄個拐杖。註解大經，坐的時間太長，缺乏運動，情況很不好，真的得三寶加持。我每次到北京，他都非常歡喜，我特地去看他，向他請教。會經、會集註解談何容易？古往今來會集的人很多，會集到盡善盡美，讓人挑不出毛病，就是這一次，蓮公會經，念老集註，妙極了！我們有幸遇到，發心來承傳，發心發揚光大，這是我們每一個由這個經跟註得利益的人，我們想報佛恩，報二老之恩，只有這個才真正報恩。依教奉行，自己得利益，決定生淨土，做出好樣子來給別人看，讓別人對這個經產生信心，只要一回頭、一專注，沒有一個不往生。緣太殊勝，利益太大了。這個經能不能救世界？能。每一個人都專注想到西方極樂世界，這個人的心行自自然然就跟三皈十善、六度六和、十大願王完全相應，那就是世間第一等好人，他怎麼會做害人的事情？你害他，殺了他，他對你還歡歡喜喜、還恭敬你，沒有一絲毫怨恨。為什麼？身是假的，我真的東西你沒有碰到，你害我是假的，這都是我不要的，你殺了我，我提早一天往生，謝謝你送我往生。

　　佛法能解決一切問題，學佛的人決定不會上街拿個旗子搖旗吶喊去示威，絕對不幹這個事情，那真的丟佛的人。佛教用什麼？三皈五戒、四攝六度、六度十願、一句佛號，就這麼多，不麻煩，把什麼樣的人都教好了，它是真實利益。倫理道德不能幫助你超越六道輪迴、超越十法界，這個沒有。倫理道德只能幫助你來生得人身，更好一點生天道，佛法能幫助你永遠超越六道輪迴。六道裡頭還有很多親人，捨不得，捨不得怎麼辦？到了極樂世界之後，你就有能力化無量無邊身幫助你這些親人，有這個能力，不到極樂世界沒有這個能力。你要是真搞清楚、真搞明白，恨不得我立刻就去，怎麼會跟這些人爭名逐利，這不可能的事情，那笑話，這是我們一定要知道的。我們心裡念什麼？就念這個，現在還沒有到極樂世界，那就是阿彌陀佛說的，表法，做好榜樣給社會大眾看。社會變化非常複雜、非常多，看看真正佛弟子他是如何來應付，隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德。隨喜裡頭積功累德，這個積功累德就是萬緣放下，根本不起心不動念、不分別不執著。

　　這句裡面的意思，「以一剎之力用，遍徹十方」，這叫廣，「一剎之相不壞」，這是狹，廣狹是一不是二。不要說這一個佛剎，一佛剎裡面的一微塵，一粒微塵，一粒微塵裡頭有整個宇宙，有全法界，一粒微塵沒壞，無量無邊的佛剎都在這微塵中。《華嚴經》上說的，普賢菩薩能入微塵佛土，供佛、聞法、度生，在一微塵裡頭。廣狹不壞，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。今天時間到了，我們就學習到此地。