二零一四淨土大經科註　　（第二六一集）　　2015/10/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0261

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第六百三十三頁倒數第四行：

　　『解脫光』，十二光裡面第九，第九個。「解脫光見《宋譯》」。《魏譯》本裡面沒有，就是康僧鎧的本子裡頭沒有，《宋譯》的本子有。「故古諸師，未有註釋。」古時候這些祖師大德們，他們註解《無量壽經》都用魏譯本，就是康僧鎧的本子，沒有人用宋譯本，所以這個解脫光，祖師大德沒解釋。「但《魏譯》中有炎王與無稱兩光」，炎王光跟無稱光，有這兩光。我們看曇鸞法師的讚：「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮」。由上兩偈，實在都是讚歎解脫，雖然沒有解脫這個名號，可是意思有，炎王光跟無稱光有這個意思。

　　下面我們接著看，「神光離相、因光成佛，是顯解脫光自覺之德」，這也都說明五種原譯本譯的名號有不相同的，但是從意思上看能看得出來。我們一般習慣上用魏譯本，會集本是由五種原譯本選集出來的，字字句句都有根據，都是原譯本的經文。所以這個會集本，就像海賢老和尚給我們作證的，它是真經。怎麼叫真經？字字句句都是釋迦牟尼佛說的，譯經大師們給我們翻出來，夏蓮居老居士會集，沒有用自己的意思來會集，會集都是用原譯本的字。原譯本五種都是佛說的，都是根據梵文本翻譯的，沒有一個是自己造的、自己想的，沒有，都是有原譯本做根據。就說明這個會集每個字，都是原譯本的原來的字，這就真經。

　　黃念老的註解亦如是，你看他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，他所引用的，都把出處說出來了。換句話說，也不是黃念祖老居士自己說的，經論上說的、祖師大德所說的，他也是字字句句都有來歷。說明這個註解是正知正見，都是取信於現前與後世學習經教的這些同學，對它產生信心，不至於懷疑。淨宗是著名的難信之法，一般對淨宗懷疑是正常的。那個不懷疑、不分別、不執著，這樣的人是善根、福德無量劫修成，遇到這個經就能信，就能發願，必定得生淨土。

　　這底下說，神光離相、因光成佛，這兩句話是顯解脫光自覺之德。「佛光第一、三塗蒙光」，這兩句話「是顯解脫光覺他之益」，能度六道眾生。「從此兩讚合參」，合起來看，合起來做參考看，「正顯解脫光之德益」，解脫光之德，解脫光德的利益，自利利他。「離相成佛，放光普度」，這離相成佛，離相兩個字重要，佛跟凡夫差別在哪裡？就在這一句。眾生學佛著相了，著相是迷，著相生煩惱，是凡夫。阿羅漢就離相了，小聖，能夠出離六道輪迴。著相，決定出不了六道輪迴，這個我們一定要知道。眼見色，色是相，耳聽聲音，聲音是相，看得清楚，聽得清楚，這是自性般若起作用，不著相。為什麼不著相？相是假的，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，要著了虛妄的相，把虛妄當真，這是六道眾生。六道眾生包括二十八層天，欲界六層、色界十八層、無色界四層，比我們聰明，比我們智慧大，他有神通，五種神通都具足，他是凡夫，為什麼？著相了。

　　十二光佛，這十二光都是阿彌陀佛，阿彌陀佛的別名。為什麼有這麼多的名號？自性智慧德能無量無邊，一個名號不能包括，那怎麼辦？佛的名號無量無邊，把無量無邊的名號歸納成十二個，十二也是代表圓滿。用十二光代表佛光普照，這些光的名號都是光的德用，從這個地方建立名號。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭告訴我們，學佛，尤其是學大乘，大乘是菩薩，小乘著相，大乘不著相。小乘要離五類的見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見他不執著了，他放下了，但是他還有分別，還有起心動念，所以他不能成佛，只能成阿羅漢。

　　阿羅漢，這個名字是梵語音譯的，意思是無學，就是小學畢業了，小學裡頭他無學了，他畢業了，稱之為小乘四果。初果是小學一年級，小乘一年級，他破了五種見惑，他沒有身見，不執著身是我；沒有邊見，邊見是對立，他不跟一切人事物對立；戒取、見取我們中國人叫成見，某人成見很深，成見是執著自己的想法、看法，認為是對的，戒取是因上的成見，見取是果上的成見；除這個之外，包括還有一切不是真正的事實真相，那就叫邪見。這五種錯誤的看法，他沒有了，也就是說，初果須陀洹他的看法比我們要真，能看出少分的真相。我們不如他，我們把這些幻相都當作真，哪一個不把身當作我？把身當作我就生很多很多的煩惱。頭是我，頭會痛，要頭不是我，就不會犯頭痛了；身是我，你就感覺得不舒服，沒有身見的人，不會感到不舒適，這個道理我們要懂。

　　為什麼他能不執著？他聽佛說法聽明白了，身是假相，身不是我。不是我，作用就大了，我們要借假修真，假我，借假我去修真我，真我是什麼？真我是本性，自性。惠能大師開悟了，悟的什麼？把真我找到了。你看，真我是清淨的，真我不生不滅。這個假我染污，真的不清淨，一個星期不洗澡，身上氣味就很難聞，這說它不清淨，染污，嚴重的染污。所以，他明白了這是假的，我用它，我不執著它。用它，就是金剛經上講的生心，不執著就是無住，「應無所住而生其心」，是諸佛如來、諸大菩薩在人間應化，起作用。他應化就是生心，但是生心跟我們不一樣，他無住，他知道是假的，自身是假的，外面眾生現相也是假的，沒有一樣是真的。這就教我們，真正學佛，什麼都放下，全是假的，連佛法也是假的。你看《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法是因緣生，眾生有病，佛就有藥，病好了藥就不要了；病好了，還把藥執著，又得病了。這個道理要懂，所以佛法不可以執著。

　　馬鳴菩薩教我們怎麼學？我們聽講經，離言說相、離名字相。名字相，名詞術語，佛、菩薩都是名詞術語，假的，不能執著，佛、菩薩都是假名。還得離心緣相，心緣是聽了有什麼意思，沒有意思。那怎麼個聽法？不執著言說，不執著名字，不可以心裡頭起念頭，「這什麼意思，這個我聽懂了」，你懂什麼？那正是迷惑。為什麼？佛是言語道斷，心行處滅，你怎麼會聽懂？聽不懂，為什麼要聽？真的會聽懂，真的聽懂，不執著那個懂就對了。「我懂了」，你看你有我，又懂得了，懂得是法執，我執、法執統統在，道道地地的凡夫。懂了怎麼樣？真懂了，不執著身相，也不執著佛經的這個相狀，也不執著。不執著言說，不執著名字，也不執著我真懂了，是真懂了。說我真懂了，可以給人說，但不能執著這句話，「我真懂了」，你沒懂。真正離這三種相，你就真懂了，離就懂了，著就不懂了，妙！

　　為什麼？自性能生萬法，這個萬法就是全宇宙，圓圓滿滿的整個宇宙，一樣都不缺。所以佛教裡頭沒有造物主，沒有神，人家說這個宇宙是神造的，人是神造的，佛法裡頭沒有說神造的，佛法怎麼說？自性變現的。誰的自性？自己的自性。一切眾生自性是一個自性，自性裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。你要真正明白之後，是什麼狀況？整個宇宙是自己，自性變現的，離開自性沒有一法可得。就好像作夢一樣，諸位醒過來之後想一想，夢中哪一個不是自己自性變現的？夢中的山河大地是自己變現的，夢中所有一切人事物也是自己變現的，離開自性沒有夢可得。夢是從迷惑的妄心所現的，不是真心。真心現一真法界，實報莊嚴土，是自性變的。妄心是阿賴耶，妄心是生滅心，有生有滅；自性變現出來的境界不生不滅，所以諸佛如來的實報土不生不滅，極樂世界阿彌陀佛的報土不生不滅，阿彌陀佛的報土還特別。

　　諸佛菩薩的報土是實報土，這個菩薩是法身菩薩，明心見性的菩薩，他們住實報土，實報土沒有生滅，實報土就是無量壽。一般諸佛報土跟阿彌陀佛報土不一樣的，就是一般諸佛報土裡面有迷惑顛倒的眾生，極樂世界沒有。極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，那是眾生，但是他得到阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。實報土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩住什麼地方？住實報莊嚴土。換句話說，極樂世界有凡聖同居土，但是它的凡聖同居土跟實報莊嚴土是平等的。這就不一樣了。所以，阿彌陀佛的報土超過一切諸佛的報土，就是說的這個。

　　方便有餘土是十法界，也是阿賴耶識變的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這四個法界沒有離開阿賴耶，阿賴耶變的。所以，這十法界裡面的佛，天台大師（就是智者大師）說，給我們講六即佛，那個叫相似即佛。相似就不是真的，很像，佛經上講的這些佛的德行，好像在他身上都看到，很像。為什麼叫相似，不是真的？因為他帶著有阿賴耶，但是他的阿賴耶所現出來的相全是正面的，沒有偏邪。為什麼？跟佛經上講的完全一樣，也就是說，佛經上所說的他全做到了，但是他還沒有轉識成智。比阿羅漢高明，阿羅漢不如他。所以阿羅漢上面有辟支佛、有菩薩、有佛，這個佛就是相似即佛，阿賴耶起作用全是正面的，沒有迷。必須要轉阿賴耶成大圓鏡智，轉八識成四智，才能夠脫離十法界。脫離十法界就是法身菩薩，大徹大悟，明心見性，也就是說，六根在六塵境界上不起心不動念，這個是佛了。

　　我們能不能做到？做不到。為什麼？起心動念我們不能掌控。阿賴耶，阿賴耶起心動念，阿賴耶有四分，有相分、有見分、有自證分、有證自證分，有四分。這個四分，證自證分是他知道有這些現象，但是他自己不能控制，沒法子掌握，頻率太高了。就是彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆，單位是兆，二千二百四十兆次，一秒鐘，我們怎麼能掌握？誰能掌握？世尊告訴我們，八地以上，八地以上那個定功能夠看到它生、看到它滅，我們看不到。我們的眼睛實在是太差了，我們能看到生、能看到滅，大概是二分之一秒、三分之一秒，我們能看到它的生滅。頻率再高，像我們以前看的電影，以前那個電影是幻燈片，動畫組成的，在放映機裡放映，一秒鐘生滅多少次？二十四次，二十四次我們就沒有辦法掌握，看到好像是真的。現在我們看電視，彩色電視畫面，現在是進入到數碼，一秒鐘多少次？一百次，我們一絲毫感覺都沒有。一百次我們就沒有感覺了，控制不住，把頻率再加，加到二千二百四十兆次，我想一般同學有這麼一個概念，能不能掌握？不能。不能掌握，你怎麼去轉變它？難！用什麼方法？用禪定。

　　《華嚴經》上什麼人的禪定，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他們的定功能離十法界，離開十法界，往生到實報莊嚴土。在實報莊嚴土知道有這個事情，一切現象，生滅的事實真相他不執著了，他要修，修到八地才能看到。八地之前，四十一個階級，八地是最上面第四個，你看，八地、九地、十地、等覺，最上面的四個，看到，看到就能掌控到，能掌控到就能叫它息滅掉，才有這個能力，完全轉八識成四智，乾乾淨淨。所以我們講，他確實是破無明，證法身，無明習氣在，習氣沒斷。為什麼習氣沒斷？他不知道，他不能掌控，能掌控的時候才能轉，八地開始轉，到等覺圓滿。圓滿就是妙覺了，他就超越實報土，這個時候實報土也不是真的，自性變現的，回歸自性。回歸自性是什麼？常寂光，也就是最後究竟圓滿是融入常寂光。

　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，證得妙覺果位就融入常寂光，跟常寂光融為一體。這個時候才真正了解，遍法界虛空界能現、所現原來是一體，沒有你我他，沒有！沒有融入常寂光，還有你跟我，你看，在實報土的菩薩很多，融入常寂光沒有了，身相沒有了。體是什麼？體是光，光就是體，體就是光。光明，你看十二光，你懂得十二光的意思吧，十二光就是一個光，給你說無量光，還是一個光。光有無量德，有無量的功能，有無量的功德，是這個意思，是圓滿的功能，圓滿的功德，這個要相信。學佛到最後就是融入常寂光，常寂光是宇宙的本體，這麼大的宇宙是常寂光裡頭變現出來的。佛法確實不可思議，妙極了！所以，諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲，同一個常寂光，你我他是一體；喜歡的人跟我是一體，討厭的人還是一體，親人是一體，冤家對頭也是一體，什麼問題都解決了。

　　十法界是假的，佛國土也不是真的。極樂世界這個國土是現的，自性現的，它沒有生滅的相，所以人長壽，人不老，永遠不衰老，樹木花草常開，沒有凋謝的。他隨心所欲，我想看牡丹，全面都是牡丹，想看什麼就現什麼，跟著你念頭現，境隨心轉。可是你在起心動念決定沒有執著，就是《金剛經》上的無住生心，生心無住。法身菩薩，不是法身菩薩不行，生心不能無住，無住不能生心，他不能夠融在一起，是兩把事情。到圓初住，這就知道是一體，沒有這個起心動念，沒這個念頭，所以他既生心同時又無住，生心跟無住是一不是二，生心就是起心動念，無住是一塵不染，真妙極了。我們生心就不能一塵不染，一塵不染就不能生心，這是我們能理解。由此可知，惠能大師到這個程度，生心他能無住，無住又能生心，這就是我們比不上他的。

　　佛教我們用什麼方法？對於知識分子，知識分子喜歡讀書，就用讀書這個方法去修無住生心。怎麼個修法？念，念遍數，念一千遍，生心。生心裡面有住，不是無住，為什麼？還有念頭。念到什麼？念到不生念頭，念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉。這部大經念上十個小時，心裡頭沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，這就是無住。無住是大定，是自性本定，能大師所說的「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。本定能生心，生心又不離本定，這才叫真正圓滿。《金剛經》上簡單的講四個字，無住生心，或者生心無住，一個意思，這個是修行功德圓滿了。

　　只要到無住生心，這個人就是法身菩薩，他六根在六塵境界裡頭，他能做到什麼？看得清楚，聽得明白，鼻能嗅，舌能嘗味，沒有一樣不清楚明瞭，這是自性本具般若智慧。跟我們凡夫不一樣是什麼？他沒有起心動念。起心動念什麼？他沒有好惡，沒有說我這個喜歡、那個討厭，沒有。樣樣清楚，一律平等看待，不但平等看待，看到它根本沒有東西。自性的體，剛才講了，是常寂光，自性的作用是實報土。實報土怎麼現的？無始無明習氣沒斷乾淨，斷乾淨就不現了，才能融入常寂光，沒有斷乾淨，住實報土。在實報土裡頭就是破無明習氣，要多長的時間？大乘經上告訴我們，三個阿僧祇劫。時候到了習氣自然沒有了，那個時候就是等覺提升到妙覺，實報莊嚴土不見了，常寂光現前，就這麼回事情。

　　我們常常這樣想，想是觀想，對於修行有很大幫助，為什麼？能放下，肯放下，歡喜放下。為什麼不能放下？對於這個道理不懂，這個道理是事實真相，諸法實相。實相是不可得，《般若經》上有，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，那個一切法包括世間、出世間法，世出世間法都在裡頭。一切法真的畢竟空、不可得、無所有，所以於一切法裡頭沒有得、失這個念頭，沒這個念頭。

　　所以光，用光來說，這是達到最高的層次。三塗蒙光，顯佛光利益他，利益眾生，三途眾生見到佛光，他解脫了，他離開三惡道，至少他到人道來。所以離相成佛，放光普度，放光普度，這又說了，這光要度有緣人。阿彌陀佛放光沒有停止過，光照哪裡？照全宇宙，遍法界虛空界，我們都在其中，那我們為什麼沒有得到利益？沒有緣。放光是因，得度是果，這當中有個緣。緣是什麼？緣是清淨心。佛放光，我們心不清淨，像晚上天上月亮，我們這個水池子水能不能現月亮？不能現，為什麼？這水上有波浪，這水不乾淨，這水在動。妄心是動的，真心不動。真心，能大師說「本無動搖」，那叫什麼？自性本定。所以要知道，自性是定的，真心是定的，這就是為什麼要修定，定跟真心靠近，散亂跟妄心靠近。一切時、一切處要修定，坐在那裡一切放下，就修定。定跟佛就相應，所以定中見佛，定中見光，境界提升了，這普度。

　　「正顯解脫光之妙德與利益也。於此亦可見，古譯差異」。看看古人五種譯本，五種譯本，古大德說至少有三種原本是不相同的，如果相同的，這個裡頭，特別是四十八願，不可能有差別。五種本子裡頭，四十八願的只有兩種，二十四願的也有兩種，三十六願的有一種。這就說明，梵本至少是三個不同的版本，否則這是決定不應該有差別的。這個說得很有道理。證明了釋迦牟尼佛當年在世，介紹西方極樂世界，常說，不是說一次。佛說一切經只說一次，沒有說過第二次的，只有這部經裡頭所看出來，佛是多次宣說。內蒙的金教授告訴我，《蒙古大藏經》裡面，《無量壽經》大概有二十幾種不同的版本。我是請他想辦法統統翻成漢文，讓我們看看還有哪些不同的版本。足證古人說的話不錯，佛多次宣說，多次宣說就非常重要！這經能救你，能讓你在一生當中成佛。

　　別的經上做不到，為什麼？這個經靠佛力，其他的一切經靠自力，要斷煩惱，提升自己，這個經是靠佛力。靠佛力要有善根、福德、因緣，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。每一個念佛人往生極樂世界，都是多善根、多福德、多因緣。什麼時候修的？過去生中生生世世累積的，不是一世的。這一世聞到這個佛法，得到諸佛菩薩加持，所以能信、能願、肯念佛求往生，絕對不是偶然的。所以這個法門，一定要把過去無量劫修行包括在裡頭，過去沒有無量劫的修行不行。

　　那過去世修行的功夫不到家怎麼辦？補。怎麼補？拼命念佛就補足了，有人關起門來，一句佛號念上三年，補足了。我們在過去看到一個人，宋朝的瑩珂，這個法師看到這個法門之後，寮房門一關，三天三夜，把阿彌陀佛就念來了。不睡覺，不吃飯，拼命，把阿彌陀佛念來，就是他不足的地方他補足了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年壽命，到你壽命到的時候我來接你。這人聰明，抓住機會不肯放，我十年壽命不要了，我現在跟你往生。佛就答應他了，跟他講，好吧，三天，三天之後我來接引你。他三天之後真往生了。可以補足！要真信，要真願，要不怕死。那不是死，那是移民到極樂世界，三天佛真來接引你，這個不能放棄。

　　我們再看下面第十，第十尊，「安隱光，見《宋譯》」。安隱，這個上面是個隱，但是在此地念下面一個字同音，與下頭安穩同，「身安心穩」。「五濁八苦不能撓，故曰安。山崩地陷不能動，故曰穩。」這安穩兩個字，標準，念老給我們說出來了，什麼叫安，什麼叫穩。五濁，我們住現在五濁惡世，濁惡到極處，一般人都忍受不了了，所以他不安。今天這個社會，確實富而不樂，貴而不安，貴是有地位，有崇高的地位，不安。不像古人，古時候有安穩，現在沒有了。八苦，現在是非常非常的明顯，生老病死嚴重。

　　今天北京來的老大夫告訴我們，現在人的病苦比過去要增加十倍都不止。病從哪裡來的？從飲食來的。現在吃的東西沒有安全感，為什麼？土地被污染了。種的東西好像長得很大很好看，沒有養分，科學家測驗養分，以前很小，但是現在長得很大，真正養分只有以前小果實的十分之一，它沒有養分。土壤被破壞了，水資源被破壞，你怎麼辦？所以小孩，小小的孩童就得很多奇怪病，不能治的。給我講到現在的醫學，可怕！現在不能生病，醫生不給人治病，醫生要錢，他要給你治好了，他就沒有錢賺了，他要給你拖，用這個手段賺你的錢。這是什麼世界！

　　我們聽老人說，中國過去的舊社會裡頭，最受人尊敬的，兩種人，一種是讀書人，一種是醫生。這兩種人為什麼受人尊敬？他是救世的，他是救人的。教書先生，叫窮秀才，從前不能講學費，講學費那就變成生意買賣，那就是學店了，這個太難聽了。老師教孩子是不收學費的，老師生活怎麼辦？這些家長們，有錢的逢年過節多送一點供養，沒有錢的不必送，還有家庭很困苦的，老師有時候還補貼學生。所以教書雖然窮，受到人民的尊重。醫生亦如是，醫生遇到病人，救命第一，有什麼藥的話他真用。病治好之後，你家裡富有，多供養一點，你家裡貧窮，供養不起，醫生連醫藥都贈送給你。他是救命的，他不是要錢的。所以這兩種人在社會上，受一切人的恭敬。

　　現在沒有了，現在都是商店，都是商人，醫院也變成商業，商業化，學校也成商業化。學校老師上課大概教一半也不到，剩下的怎麼樣？開補習班，通知你的家長，到補習班來學習，補習班不學習，你考試的時候考不及格。你說怎麼辦？所以每個老師都有補習班，收入就可觀了。這是過去社會的人想像不到，世界怎麼會變成這個樣子？

　　佛法，我們初出家的時候，老和尚告訴我，叫我放棄學經教，你學那個沒有用，那不能賺錢，你沒飯吃。那學什麼？經懺佛事法會，這個賺錢。做佛事都有價碼的，都有價錢的，你說有什麼辦法？我說我不是為這個出家的，我是為了佛法殊勝，佛法非常好，很喜歡，有這個機會能承傳，這是好事，再辛苦也無所謂。佛弟子本來就是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們比過去已經好太多了，有個小房子遮蔽風雨，能吃得飽、穿得暖，夠了，其他的不要了。一生接受老人的教誨，一門深入，長時薰修，法喜充滿。夫子說的話不錯，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是佛法講的法喜充滿。

　　現在的佛教，寺院好像也慢慢變成商店，這個問題嚴重。要真正發心的人，捨己為人的人，要專攻經教。老師沒有了，老師沒有了方法在，只要依照這個方法，一樣可以開悟。這個方法要相信，不是迷信，你要想成就，「一門深入，長時薰修」，一生記住這句話。無論是學儒、學佛、學道，中國傳統的學術你要真正有成就，你攻一樣。怎麼個學法？就是「讀書千遍，其義自見」。因為經論的分量差別很大，《般若心經》只有兩百六十個字，那我念《心經》行不行？行。念《心經》不能算遍數，算遍數你修不成功，它太短了。那怎麼辦？從頭到尾念，一遍一遍的念，要念多少遍？念十個小時，給你算時間。每天不能間斷，一天念十個小時，念一年。這樣念上一年，其義自見，《心經》裡講什麼道理你能講得出來。為什麼？一千遍是小悟。這一年，一天十個小時，不能間斷，世間一切統統放下，這樣念才行。這一千遍念下去，小悟；再念第二個一千遍，第二個一千遍念下去，就大悟；再念第三個一千遍，可能你就明心見性了，大徹大悟。所以不必要老師，三千遍下來之後，大徹大悟，你就是很好的老師，你來講般若經典不會講錯，一經通一切經通。

　　所以像《華嚴經》，《華嚴經》我們漢譯的，三次翻譯，除掉重複的部分，一共九十九卷。從頭到尾念一遍，一般華嚴法會裡頭，從頭到尾念一遍要五、六天，他們大概一天是念四個小時，上午兩個小時，下午兩個小時。要念十個小時的話，一天念十個小時，我估計能夠念十卷，一個小時可以，念熟的話，一個小時一卷；初念的話，生疏，一卷要兩個小時，九十九卷。一年念下來，大概只能念個幾十部，上千部是很難，念個幾十部。這樣大的經典，以十年為期，你先念上三年，三年小悟；再念三年，大悟；再念三年，大徹大悟。無師自通，要相信這句話，這麼說來，大乘佛法八個宗都可以興旺起來。真正發願，真正立志，把大乘八個宗派恢復起來。這個方法古人也有，宗門教下都有。自己到這個時候會有感應，感應佛菩薩來幫你印證，總得有人印證，佛菩薩會幫助你印證。你的成就，感應佛菩薩給你印證，你在這個世間，就可以有一些真正這樣的學人，你就有資格給他印證。

　　所以聖學不一定需要老師，需要有恆心，需要有定功，永遠不轉彎，永遠不換題目。為什麼？它跟文字沒有關係，它跟言說也沒有關係，它跟什麼有關係？跟心有關係。什麼樣的心是道心？我們經題上有，清淨心、平等心、覺心，覺就是自見其義。覺有大覺，有小覺、大覺，有徹底的覺悟，淺深不一樣，都在功夫。最小的功夫就是清淨心，清淨心生智慧，染污的心生煩惱，不生智慧。平等心生智慧，清淨心是小乘，平等心是大乘，沒有分別，萬法跟我是一體，沒有分別、沒有執著。覺是成佛，華嚴圓教初住菩薩就大徹大悟、明心見性，那就是覺。覺裡面有四十二個位次，十住、十行、十迴向、十地，這四十，等覺、妙覺，四十二個階級；這四十一個階級住實報土，妙覺回常寂光了。

　　所以這個地方講，五濁八苦不能撓，山崩地陷不能動，我們現前用得上。社會動亂，地球災難普遍，確實山崩地陷，山崩今天叫土石流；地陷，大地突然陷下去了，常有；地震、海嘯，還加上瘟疫，到處都有。所以修學佛法的人，首先心要安穩，這兩句話是要學的，「五濁八苦不能撓，山崩地陷不能動」。念佛的同學有特別方便的法門，那就是一句佛號，五濁八苦，阿彌陀佛；山崩地陷，也是阿彌陀佛。心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，統統放下，只有一個念頭，求生西方極樂世界，等待阿彌陀佛來接引，這就對了。

　　「又《宗鏡錄》曰」，永明延壽大師的著作，這裡頭有這麼兩句話，「安隱快樂者，則寂靜妙常」。安穩快樂是世間人說的，寂靜妙常是佛法裡常說的，意思相同，指示我們怎麼修。下面是念老的註解。「又寂靜妙常，即常寂光。是知生滅滅已，寂滅為樂」，這是安的意思。「三際一如，無去無來」，是隱的意思。這個意思可就高了，真叫妙。「彌陀於寂靜妙常中，妙光普照，咸令眾生，安隱快樂，離諸生滅，是名安隱光。」怎麼安穩？不起心、不動念就安穩了。六根在六塵境界裡頭練，練不起心、不動念，這個很難，這我們沒有資格，為什麼？要見性的菩薩才有資格，實報土的四十一位法身大士有這個資格。那我們今天，比他次一等，我們心裡只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，接近了，接近安隱妙常。這個功夫必要，如何在這個動亂的社會、災變的地球上，讓我們心安，下面兩個字理得，理明白了心就安了。

　　一定要知道，所有生滅法是假的，社會動亂現象假的，幻相，地球災變也是假的。為什麼會有這個現象？人心染污、人心妄動，所感得的這些現象。念佛人把這些事理都搞清楚了，不受障礙，你動我不動，你亂我不亂，我能守得住，只守住這句阿彌陀佛，信願持名，往生淨土。下面他說，妙光普照，展開經卷，讀著經文，就是妙光普照。為什麼？我們知道真、妄都不可得，心回歸到自性，這就安穩快樂。離諸生滅，知道一切法不生不滅，生滅是假相，不生不滅是實相、是真相，這就安穩了。所以安穩我們可以得到。

　　下面第十一，『超日月光』，這一句好懂。「淨影曰」，《淨影疏》裡頭說，「過世色相」，過是超過，超過世間的色相，「名超日月」，日月這是世間的色相，超日月光。憬興大師說：「日夜恆照，不同娑婆二曜之輝，故超日月。」這個日夜恆照就是常寂光，就是如來的安隱光。真的，從來沒有中止過，只是我們見不到。光，世界真的叫光明世界，我們這個眼有侷限，我們看到這個光，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見。實際上，比我們能見的光波，長的不知道有多少，短的也不知道有多少。如來所放的光，一切波度統統看得見，我們有障礙。

　　所以，要怎樣能夠見到我們肉眼所看不到的這些光線？禪定就可以辦到。換句話說，我們能夠把妄想控制住，雜念控制住，看不見的光我們也能看見。那個時候宇宙就變樣子了，就不是現在這個樣子，這就是今天科學家所說不同維次空間。科學家證實空間維次至少有十一度，我們地球上人是在三度空間。愛因斯坦說第四度是時間，我們加上時間，頂多是四度空間，實際上四度空間的真相我們只能夠猜想，我們見不到。所以，說這些光的這些問題，我們看到科學報告，慢慢的能夠理解，慢慢能夠用它來解釋佛光。佛所說的這個光，光明遍照，叫超日月。曇鸞法師的讚，寫得好，「光明照耀過日月」，過是超過，「故佛號超日月光」。

　　下面，又引用《超日明三昧經》，這經上所說的，有一段話，這段話還很長，都是節錄在經裡頭的。「日之光明，照現在事」，太陽照我們現在的事。「人物蠕動，百穀藥木」，第一句說的是動物，第二句說的植物，第三句說的是諸天、龍神，「諸天龍神，皆因日成，普得茂活」。換句話說，這些都是靠陽光，如果沒有陽光，就不能存在。動物、植物，跟這些鬼神，天龍八部，都要靠太陽。這個也許就是經上講的，忉利、四王一定要依靠日月的，特別是日光，月光，月光也是依太陽，普得茂活。「日不能照二鐵圍間，亦不能照人心之本令開達也。」確實沒有聽說過曬太陽開悟的，沒有，所以它沒辦法照人心。「但照有形，不照無形」，無形的不需要它這個光。

　　「超日明三昧，所以勝者何？」這就是修定，這個定的名字叫超日明三昧。所以勝者何，它殊勝在哪裡？「殊照十方，無邊無際。三界五道，靡不徹暢。」這是修一種定，這種定修成了之後放光，就是超日明三昧。三昧是梵語，從意思上翻，就是禪定，這個禪定的名字叫超日明。這個禪定的作用，用我們現在的話來說，突破了空間，它能夠照日月所照不到的地方，它能照。日月有邊際，這個三昧沒有邊際，是修成的。說三界，欲界、色界、無色界，這就是六道。五道，三界五道，五道是不說阿修羅，阿修羅在欲界天，算是欲界天一道，如果是六道，就加上天道的阿修羅。實在阿修羅在六道裡頭統統都有，天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼有阿修羅，地獄有阿修羅，《楞嚴經》上說得很清楚。六道裡面單單指天阿修羅，其他的阿修羅，在哪一道就歸屬於這一道，人阿修羅那就是在人道。阿修羅有大福報，有大威德，但是他傲慢心很重，瞋恨心很重，好鬥，喜歡打架，喜歡發動戰爭。所以這樣的阿修羅死了以後他就墮地獄，他造的不善業很多，傷害人很多。這就是三界五道。

　　靡不徹暢，這個定，超日明三昧修成之後，能看見六道，六道輪迴裡面，動物、植物、天地鬼神統統看得見，能看見。這個我們相信，功夫淺的我們見過，功夫深的，看整個六道的我還沒見過，看到鬼神道的我見過。我們年輕的時候有個同學，明演法師，還有個法融法師，我們同年，好朋友，這兩個人都去學密，跟著個上師學密。法融沒修成功，心不專，不認真；明演很用功，很認真。他修了一年，告訴我他能看到鬼神。他說在平常，這是六十年前，平常就是一般大概在下午五點鐘開始，街上就有鬼走路，鬼的早晨，他們就有出來的，很少。到晚上九、十點鐘，密密麻麻，到處都是；到天快亮了，早晨四、五點鐘，就零零落落很少了。跟我們的生活是顛倒的，所以叫它陰界。他能看見，還能看到過去世的家親眷屬。

　　明演法師是個很老實的人，不會打妄語，不會騙人，我相信他是真的。那個時候我勸他，我們同年，他月份比我小，我勸他到台中跟李老師去學經教。他告訴我，學經教很辛苦，學會了講給別人聽，人家未必會相信，他說我學密就想學神通，我一現神通，人家就相信了。所以那個時候我看他的相，臉上發黑，不是亮光，臉上發黑。我到台中把這個事情告訴李老師，李老師說人各有志。果然，沒有多久他就過世了。

　　過世那一年，正好，我們三個人命運相同，四十五歲。四十五歲那一年，三月法融過世，五月明演過世，七月我害一場病，我就曉得時間到了，我們三個人都過不了這個關。所以我也不找醫生，也不吃藥，我那個時候想，醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了，你找醫生幹什麼用？念佛求往生。念了一個月，病好了。第二年我在善導寺遇到甘珠活佛，甘珠活佛又告訴我，他說我們平常在背後都談你。我說談我什麼？談你人挺聰明，可惜沒有福報，又短命。我說這個，這個我不忌諱，在我面前可以說，我說我很清楚。他說你現在不一樣了。那個時候我講經十二年了，我三十三歲出來講經，十二年，對，十二年。他說你這麼多年的講經，累積的功德，他說你的壽命會很長，你的福報會很大。這修來的，念頭轉了，自己壽命不要了，住在這個世間幹什麼？續佛慧命，弘法利生，別的統統放下。

　　老師，就是章嘉大師，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。那個時候這個書找不到，《大藏經》有，我們在善導寺把《大藏經》找出來，還好，不太長，《釋迦方志》只有一卷，《釋迦譜》有四卷，我們就抄了一份。老師說，學佛，不能對於釋迦牟尼佛不認識，你要對他不認識，你會走彎路，走錯路，你一定要認識他，向他學習。這個是章嘉大師指出我一條道路，我們一生就走這個路。走得很辛苦，想一想釋迦牟尼佛三衣一缽，釋迦牟尼佛一生沒建道場，哪個地方請他就到哪去。所以我這個一生也過著行雲流水的生活，哪裡有緣哪裡去，不在一個地方，跟一切大眾結法緣。

　　晚年，求生淨土，專弘淨宗，專弘《無量壽經》夏蓮老的會集本。這個本子是李老師給我的，也等於說有承傳。老師囑咐我，那個時候沒有人學這個本子，他把這個本子交給我，我讀了之後非常歡喜，我想講，老師說不行，時節因緣沒到。那時候講這些話我都不太懂。他說你先好好收著，時候到的時候你再講。我不知道這個本子有那麼多人反對，不曉得。一直到老師往生了，很多人沒有看過這個本子，我把它拿出來給大家看，每個人看了都歡喜，那時候我在美國，國外的同學都希望我講這部經。所以，我第一次講好像是在溫哥華，第二次在舊金山，前面這兩次宣講，在美國、在加拿大。以後這些講記傳到台灣，台灣同學找我講，那個時候講，台灣沒有人反對了，隔了那麼久的時間。

　　可是這些年來我們依照這個經本，批評的人很多，反對的人很多。所以，海賢老和尚給我們表法，給我們做證明，這個經是真經，註是正知正見，依照這個經本修行不會有錯誤，大家心才定下來。所以海賢老和尚大概就是等著為我們化解這樁事情，活到一百一十二歲，要不然他早就走了。他給我們證明極樂世界真有，為我們證明阿彌陀佛真有，四十八願接引往生決定是真實的，不是假的。這給我們做證明，讓我們的心堅定下來，不要有懷疑。很難得，真不容易。夏蓮居的會集，真經，黃念祖的註解正知正見，我們依照這部經修行一點都沒錯。今天時間到了，我們就學習到此地。