二零一四淨土大經科註　　（第二四七集）　　2015/9/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0247

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第五百九十四頁倒數第五行：「又東密（日本密宗）亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。諸佛菩薩，乃至於宇宙之間一切法，佛菩薩教化眾生依據什麼原則？經論上講得很多，無非就是應機施教。所以像這些不同的名字都有出處，不是依自己隨便捏造的，都有經典做依據，那就都可以說是諸佛如來、釋迦世尊應機施教而說。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，我們要用什麼樣態度來接受佛菩薩的教誨？他首先告訴我們，不能執著言說相，叫離言說相。聽他的言說，不能執著，這就對了。第二個，離名字相。就是這些名詞、這些術語，阿彌陀佛、大日如來，這都是名字相，人的名字相、菩薩的名字相、萬物的名字相，這都不重要，無關緊要，隨便怎麼說法，只要對方能領悟，那就是最高明的方法、最適合的方法。要叫對方能夠感悟，不是說聽懂、聽不懂，有悟處，觸動他的悟處，這是最高明的。第三個，不執著心緣相。絕不能我看到這個文字就想到意思，這個意思不是真的，不是如來所說的真實義，那是我們自己的意思。應該怎樣？自己沒有意思來接受，如來真實義就能夠體會到，這個妙極了。

　　眾生修行功夫不得力，毛病出在哪裡？出在分別執著名字相、言說相、心緣相，分別執著這些，錯了。所以逼著釋迦牟尼佛沒法子，他才說了一句，我這一生四十九年沒說一句話，誰要說我說法，叫謗佛。是不是真的？真的，真的沒有說過一句話。那話怎麼說出來的？是眾生有感，佛菩薩從自性當中自然流出來的。不像我們，我們說話先要想一想這應該怎麼說法，那就是有說，佛菩薩從來沒想過，這個要記住。佛決定六根接觸六塵境界，他做到不起心、不動念，他沒有意思。菩薩雖有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢，有分別，沒有執著，所以他能契入。阿羅漢契入少分，菩薩入了多分，法身菩薩全部都得到了，徹底覺悟。

　　我們懂得這個道理，守住這個原則，對於經教裡頭這些東西就沒有關係了。但是，如果我們也解釋給別人聽，要把它講清楚、講明白。講清楚、講明白，要查參考資料、查經典。我們有同學很難得，費了不少心血，把我們這部書裡頭的名詞術語參考資料印成兩本，上、下兩本，大概跟經的分量差不多，內容非常豐富，都可以做參考資料。所以，《無量壽經》蓮公會集之後，念老的註解出來了，在那個時候我編的這個科判也出來了。我有一次在北京拜訪趙樸老，我把這個科判、念老的註解都送一本給他，他看到了非常歡喜，這大經學起來方便多了，最重要的資料都齊全了，就是科判跟註解。現在，註解裡面也有很多經上沒有提到的，必須要查《佛學辭典》、要查原來的經典的資料，那都有同學給我們查好了，編成這部書。所以學《無量壽經》所需要的參考資料非常完整，應當很認真努力來學習。

　　東密是我們中國人對日本佛教密宗的稱呼，就是東洋的密宗，就是日本密宗，它也說阿彌陀佛就是大日如來，跟《疏鈔》裡頭引智覺法師的說法相同。日本興教大師，這些人都是日本佛教的祖師大德，他是屬於淨土宗的，有《阿彌陀秘釋》，就是註解，註解名字叫《秘釋》，這裡面說：「一者無量壽。法身如來居法界宮，不生不滅」。這就是大日如來居法界宮，宮是個比喻，不是真的有宮殿，法界就是法身、就是常寂光。法身如來住哪裡？住常寂光。身土是一不是二，常寂光是他的身，是法身，常寂光也叫法性土，一樁事情兩個名稱，是一不是二，身跟土是一不是二，叫不生不滅。我們中國人，因為六祖惠能是中國人，他的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟、明心見性是同一個境界，真見到法身，所以他能說出來不生不滅。五句話說得太好，真是簡單明瞭，把佛法全部說出來了，八萬四千法門、無量法門都不能超越能大師的五句。什麼是佛法？他說的五句就是佛法。不生不滅，這是法身。

　　「二者無量光。法身如來妙觀察智光」，這就是相宗所說的轉八識成四智。轉阿賴耶為大圓鏡智；轉第六意識為妙觀察智，就是自性裡頭本具的智慧，無量無邊的智慧，八識轉成四智它就變成妙觀察；轉末那為平等性智，末那是染污意，分別執著，不平等，造業它帶頭，造善業、造惡業，造染業、造淨業，轉過來之後就是平等性智；轉前五識（眼耳鼻舌身是前五識）為成所作智，成是成就，成就所作，所作的無非是度化眾生，眾生無邊誓願度，度眾生要用這個身體，要現相、現身，所以眼耳鼻舌身就是成就所作。轉八識成四智，妙觀察智光，「遍照無量眾生」，有情世間，「無量世界」，依報，眾生是正報，依正莊嚴，遍無量世界，這一句要記住，無量世界、無量眾生，遍照。所以眾生有感，法身就有應，法身就是常寂光，常寂光在哪裡？從來沒有離開我們，遍一切時，遍一切處，無論我們走到哪一道，都沒有離開它。它是遍法界虛空界一切萬法的本體，離開本體就沒有現相，體跟相是永遠在一塊，不分開的。體不礙相，萬相發揮不妨礙，相也不礙體，體是清淨無為，相是有為。有為，在真正大覺悟的人，我們講見性的人，他雖然有為，他不住，無住生心。生心就是有為，有為就是現相、就是辦事，雖然現相辦事，跟法身沒有分毫差別，法身是清淨無為，一念不生，大徹大悟的人在十法界、在六道現身說法，恆順眾生，也是沒有起心、沒動念。沒有起心、沒有動念就是法身，起心動念是報身、應化身，所以法身、報身、應化身一體，我們學佛終極的目標就是證得，讓我們回歸到一體。「常恆施利益」，常是沒有間斷，恆是永恆，布施利益一切眾生，眾生需要什麼，他就布施什麼。總不離性德，性德就是惠能大師講的五句，五句把佛法說得圓圓滿滿，所以五祖聽到了，衣缽馬上就給他，立他為禪宗第六代祖。「故大日如來或名無量光佛」，下面還有「等等」，名字很多，佛菩薩的名字說不盡，名字都是契機契理、善巧方便，沒有固定的。大日就是毘盧遮那。

　　我們再看下面這一段。「阿彌陀」，阿彌陀是梵語，「具無量義」。阿彌陀不是中國話，是梵語，這是翻它的意思，翻譯為「無量壽」，第二個譯「無量光」，第三個翻譯「甘露王」。「密教以此三名，依其次第表法報化三身」，無量壽，法身；無量光，報身；甘露王，化身。實在我們看，應該怎麼配？無量壽是報身，無量光才是法身，甘露王是應化身。你看，你怎麼講，它都能講得通，它都沒障礙。又可以翻成「無量莊嚴、無量清淨」，都是講的三身。「又十二光名」，也是阿彌陀佛的名號，經上給我們講的十二光。這都說明佛菩薩那麼多的名號，無非是教化眾生方便而假立的，它是教化眾生的一種工具，教化眾生的目的是引起他開悟、覺悟，他一覺悟就沒得教了，不必教了。覺悟之後，自性本自具足無量智慧統統都現前，所以就不必說了，就畢業、就圓滿了。這就是一切眾生本來是佛，他已經回頭，已經回到佛的位次上去了，回到佛位上就回到常寂光。

　　常寂光裡頭是平等的，一體，一切諸佛同一體。本來同一體，從來也沒有遠離過，只是迷悟不同。悟的時候沒差別，迷的時候好像有差別，覺悟就沒有了。覺悟之後，佛跟佛在一起沒話可說，都是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們不能不知道的。我們知道，方向目標就不會錯誤；我們不知道，方向目標常常被外面境界拉著走，那個虧就吃大了。真正了解之後，這信心十足，相信自己本來是佛，相信自己的自性跟十方如來是一不是二，相信一切眾生的自性跟自己也是一不是二，對佛菩薩的教誨沒有懷疑，對一切眾生的造作不會起心動念，就有這麼大的好處。

　　我們的信心不夠，外面境界風一動，我們馬上就有反應，這都是自己認識不夠，信心不堅固。那怎麼辦？經不能不讀，這部《無量壽經》就夠了。《無量壽經》加上我們這些參考資料，參考資料分量跟這個註解差不多，就是圓滿的佛法，這一部通了，門門都通。而且最大的方便，無比殊勝的功德，就是這一句佛號，信願持名；我們了解不夠透徹也沒關係，反正到了極樂世界，問題就解決。信願持名幫助我們往生，我們對這個要堅定信心，絕不懷疑，絕不動搖，絕不隨境搖晃。

　　下面一段，「又阿彌陀三字，每字亦具無量義」，每個字都具無量義。「阿字為本不生之義」，阿，意思是不生，「故是空諦」，天台家講的三諦，屬於三諦裡頭的空諦。「彌字為吾我之義」，彌是我的意思，這個我是假設的，「故是隨緣之假諦」。「陀字為如之義」，真空如其假名，假名如其真空，真假一如，真假不二，這叫如，這就是「中諦」。所以真假要認識，用要用中。

　　佛教沒到中國來之前，我們老祖宗知道用中，在哪本書裡頭？《中庸》。《大學》是方法，什麼方法？從個人身心安樂，個人的受用，怎樣才能得到一生身心快樂，這頭一個；家庭美滿，事業順利成功，社會安定和諧，國家富強，天下太平，你要想得到這些，方法就在這一本書裡頭，小冊子，《大學》。理論呢？理論在《中庸》。可以說，《大學》、《中庸》這兩篇，都是《禮記》裡頭的兩篇，是儒家學說的總綱領、總原則，精華的精華。朱熹把這兩篇從《禮記》裡頭取出來，加上《論語》跟《孟子》，編成一部叫四書。他這個想法，我猜想是從《華嚴經》上得來的，我們知道朱夫子當年在世，佛經讀了不少。《華嚴》是佛教的圓滿法輪，方東美先生告訴我，佛學概論，《華嚴》是佛學概論，所有一切經典都是它裡面分出來的細節，它是總綱領，裡面有理論、有方法，還帶表演，他說這是哲學書裡頭，全世界哲學概論裡頭最好的，帶表演，五十三參是表演。四書就有這個味道，《中庸》是理論；《大學》是方法；《論語》，孔子表演，把《中庸》跟《大學》做到了，落實在生活，落實在家庭，落實在事業，他做到了；《孟子》也是一個表演的。孔子是聖人，孟子是賢人，聖人怎麼落實，賢人怎麼落實，這部書講絕了，學傳統文化可不能把這部書忘掉。根扎穩之後，第一部要學的就是四書，你真正把路找到了，聖賢的道路。佛法的概論，這四書可以說儒學的概論，《華嚴》是佛學的概論，分量大，內容太豐富了。大乘小乘、密教，各個宗派都是從《華嚴》的一枝分出來的，《華嚴》像棵大樹，那都是樹枝，樹幹、樹枝。

　　《阿彌陀秘釋》：「阿字，一心平等本初不生義。彌字，一心平等無我大我義。陀字，一心諸法如如寂靜義。」說得好。這句佛號「阿彌陀佛」，你念它，如果你懂得這些意思，念的時候就有感應。阿彌陀佛這名號它也表法，都從一心流出來的，本初不生，本來無我。「我」是什麼意思？在佛法裡面講，「我」是主宰的意思。身不是我，身做不了主宰，如果能做主宰，我這個身希望年年十八多好，為什麼它衰老、它不聽話？所以身不是我。什麼是我？自性是我，自性能生萬法，自性是真正的主宰。所以佛法裡頭有真我，真我就是自性。自性是常、樂、我、淨四個意思圓滿具足，常是不生不滅，樂是沒有苦，我是主宰，淨是清淨沒有染污。自性四德，常樂我淨。自性是真我，無我是無這個身，沒有這個小身，身是什麼？身是整個宇宙，大我。一句阿彌陀佛具這麼多的意思在裡頭。

　　下面，「又阿字，佛部義」，密宗所說的，「示理智不二，法界體相故」。這些裡頭的內容，我們參考資料裡頭全有，同學們要想學習的話，找參考資料。我還想著，如果有這個緣分，真正有三、五個同修，真正發菩提心，修學淨宗法門，我們把這部經科註，真正詳細做一次的深入，時間長不怕，花個五年、十年時間都不要緊，把這一部攻透，這一部經就能把佛法興旺起來。因為真正專通了，大乘八個宗全通了，小乘兩個宗也通了，你就有能力教。願意學天台的、學華嚴的、學法相的，你都能教，一通一切通。這是下苦功來通，這不是大徹大悟，行，真這樣做可以，不是不能做。終極的目標，信願持名，往生淨土。統統搞透了，信心才足，信願才真成就，成就往生的條件。今天我們往生沒把握，什麼原因？信願不足，不能說沒有，裡頭有疑問；真的專透了，疑問就沒有了。這值得做的，只要功夫深，沒有不成就的。

　　彌字，前面「阿」是佛部，這密宗的佛部，「彌字，蓮華部義。妙觀察智，生法二空」，能生、所生都不是真的，「實相本來不染六塵」，這是清淨，「如蓮花故」，所以叫蓮華部，蓮花表清淨不染。「陀字，金剛部義。如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故」。破妄想，妙智，也許我們能體會，這個破怨敵怎麼破法？冤家對頭時時刻刻來找麻煩，造成障礙，阿彌陀佛的妙智能化解，真能化解。到什麼時候知道？果報現前的時候知道了。這些怨敵什麼時候知道你是好人？壽命終了，果報現前，他知道了；他知道，會生慚愧心，對你那麼多的誤會，原來你愛護他。我們念佛的人，對這樁事情很重視，一定要把自己修行功德迴向給冤親債主，怨擺在親的上面，頭一個化解怨敵，這些冤親債主感恩。你跟我結怨，我不跟你結怨，你把我當怨敵，我把你當菩薩，確實是這麼想法，也是這樣做法，他現在不知道，壽命到了之後，果報現前，他知道了。我們每天迴向，對他有沒有好處？有好處，縱然墮惡道，受的苦報減輕了。所以到那個時候就不是怨敵，他感恩，知道我們是好人，一生把好人誤會掉，對不起。佛能辦得到。

　　下面我們看，這又一個意思，它的解釋很多，蒐集得很詳細。「又阿字，空義。一心」，阿是表一心，這一心是真心，真心怎麼是空義？真心是常寂光，這一片光明，無時不在，無處不在，它沒有物質現象，它沒有精神現象，它也沒有所謂自然現象，它沒有現象，我們六根緣不到它，看不見，聽不到，它沒有音聲，它也沒有氣味，你也聞不到，所以感覺不到，這用個空字。這空不能說是無，空不當作無講，空有，所以真空不空，妙有非有。底下有一句解釋，「一心法體本自虛妄相空無故」。

　　「彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故」，這就是自性能生萬法。我們今天居住的環境，正報是這個身體，身體是假有，剎那生滅，不是真的，這個要看破；我們所依靠生存的環境，也是假有，包括山河大地，都不是真的。身有生老病死，植物有生住異滅，礦物（包括地球）有成住壞空，如幻假有，不是真有。不是真有，佛教給我們放下，別放在心上，要把真的放在心上，假的統統放下。真的是什麼？阿彌陀佛是真的，這句名號是真的。你把這個佛號放在心上，對了，雖然不能明心見性，保證你往生到極樂世界親近阿彌陀佛。到極樂世界，五十一個菩薩境界很容易修成，不難，保證你圓滿妙覺果位，多難得！這個機會我們遇到了，值得慶幸，值得歡喜。這個歡喜心生出來，所有一切憂慮，像怨恨，全沒有了，一掃而光，法喜充滿。這個法喜，帶給我們現前這個身體健康長壽，少病少惱，惱是煩惱，煩惱少、病少。

　　下面，又阿字，這是空義。彌字，假有義。一心平等，諸法如幻假有故。「陀字，中道義。一心平等，諸法離二邊，無定相可得故」。下面還有解釋的，「又阿字，有義。一心體相，本有不生，無滅盡故」，這個「有」的意思深了，前面都講空義，沒有說到有義，都說空，空跟有是一個意思，有跟空也是一個意思。真空不空，妙有非有，這個有義就是真空不空，不空就是有；妙有非有，非有就是空，所以空有是一不是二，這才圓融。一心體相，本有不生，所以自性完全講的是性德，有緣的時候它現，它現不能說它生，為什麼？本有，它現；緣沒有了它不現，不現不能說它滅，它不生不滅，又有緣，它又生又現了。自性要本來沒有，它怎麼現？自性現得快，在一念當中，現什麼？現整個宇宙。好像我們電視這個畫面一樣，我們一按頻道立刻就顯現，顯現是圓滿的，不會當中有一塊空白，它是圓滿的。現的這個相，不是一定的相，千變萬化，我們也可以說根本就沒有兩個相是完全相同的。我們生活圈子很小，好像天天都差不多；你看整個地球就不一樣，變化就大了；如果看整個太空，變化更大。然後我們回頭冷靜看佛經上的話，句句真實不虛，它講得太好了，講得太清楚、太明白了，本有不生。「彌字，空義。一心諸法，自性不可得故」，一心現一切法，自性不可得。自性不能說沒有，有，我們六根都緣不到，所以說不可得。「陀字，不空義，一心諸法」，這裡頭「一心」兩個字用得好，統統是一心現的，「本來法身功德，無斷絕故」。法身就是常寂光，常寂光永遠存在，常寂光永遠沒有變化，它現的相是幻相，有隱有現，沒有生滅。

　　「又阿字，因義。佛界眾生，因一心覺，因一心迷故」。一心覺就是佛，佛界，一心迷就是眾生，只有迷悟，佛跟眾生都是假名。一心覺是真的，一心迷是假的，為什麼？迷能回歸到覺悟，重要的是一心。我們今天學佛經困難的地方，就是我們不會用一心，我們用二心、三心，所以叫三心二意。三心二意說的什麼？三心說的是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是講的末那跟意識，末那是意根，第六是意識，二意。用阿賴耶，妄心，三心二意是妄心，一心是真心。一心，不用三心二意。有覺、有迷，迷了是眾生，這個眾生包括植物、礦物，無所不包；覺悟之後，像實報莊嚴土，那是覺悟，所示現的是法性身，居住的國土是法性土，一心覺現的，跟一心迷完全不一樣。底下說，「彌字，行義。斷人法二我」，人我、法我都是迷，把這個迷斷掉了，「證生法不空」，諸法實相現前了。證生法不空，自性裡頭本有的，這句話就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，所以它能生，能生就不空，這個不空叫妙有，妙有也叫非有。非有而有，非空而空，事實真相，一直到佛果。「陀字，果義。示不二一心如如理智，是則佛果故。如是差別法門，即名字相」。這些都是名詞術語，說了這麼多。《大乘起信論》上提醒我們要離名字相，名字相要知道它什麼意思，不執著、不分別，知道之後放下分別執著，就對了。不放下分別執著，你著相了，你著了名字相。著名字相，見不到實相，還是迷，沒悟；放下名字相，悟了。

　　下面做總結，「又如是字相，互無定相」，沒有一定，怎麼說都行，都是佛說的。佛為一切眾生說的，對象不相同，說法不一樣；或者對象相同，時節因緣不相同、場所不相同，也都說不相同的法。佛說法，目的是一個，幫助眾生覺悟。佛知道，用的方法非常巧妙，你一接觸，豁然大悟。那是什麼樣的緣分？你快開悟了，就差那麼一點點，佛就有辦法幫助你，讓你大徹大悟。你要沒有到這個邊緣，你迷得很深、很執著，那佛會給你講這些經，慢慢來誘導你，你距離覺悟太遠了。佛說的法叫妙法。所以，佛無有定法可說。佛說法，記住，沒有起心動念。我們言行舉止統統有起心動念，這就是迷，這叫無明，根本無明，就是起心動念，它太微細了，自己不知道。「如帝網珠，不可取捨」，這做比喻，帝是指忉利天，忉利天主的宮殿上面掛的這些羅網，這個網，網與網當中都有寶珠，寶珠會放光，繫在裡頭這個珠不能夠取捨，是帝釋天福報成就的。為什麼？「一心平等，不可得故」，這個結論結得好。

　　「又曰：是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪」。唱是什麼？念出聲。這句佛號的功德，我們常常聽說、常常看到「不可思議」，不可思議的意思我們就很模糊，能滅無始重罪，那現在的罪能不能滅？能滅，怎麼會不能滅？問題在哪裡？你不肯念，你不知道它的好處，念了幾聲就忘掉，心裡面的妄念太多、雜念太多，佛號不能夠連續。那個妄想、雜念在造罪業，造的多，念的少，所以重罪滅不掉。要怎麼念？我不造罪業了，我專念佛，我把妄想雜念統統放下，那個滅重罪就很有效果。從哪裡看？清淨心。清淨心現前，重罪滅了；有重罪，心不清淨，心不平等。

　　下面說：「念阿彌陀一佛，成無終福智」，成是成就，無終是沒有止境的福報、智慧。為什麼你不肯念？淨土法門，釋迦牟尼佛告訴我們，就念一個阿彌陀佛，就念一尊佛。一句佛號、一部經，一生不變，沒有一個不成佛。下面的比喻，「如帝網一珠，頓現無盡寶珠」，每個寶珠都放光，一個珠裡頭有一切珠，影像都在其中，所以現無盡寶珠。這一個珠比喻彌陀一佛，我念這一佛，等於十方三世一切諸佛如來我統統都念到了。佛佛相應，佛佛一法身，佛佛是一體，所以彌陀一佛快速圓滿無邊的性德。無邊的性德，就是惠能大師給我們講的五句，清淨、不生不滅、本自具足。無邊性德，一句佛號就圓滿了。

　　以上都是《秘釋》裡頭所說的，日本淨宗的祖師，「頓開諸佛秘藏，直顯持名一法，攝蓋一切法功德。專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見」，真正不可思議。日本淨宗大德，他們從中國學回去之後，在日本立宗，十幾個宗派，全是淨土宗，都以善導大師為初祖，他們的祖師都是第二代，第一代善導大師。難得，不忘本，這是我們在日本所看到的。日本人對祖師非常重視，祖師的殿比佛殿大，高大，祖師的像比佛像高大。佛像不大，祖師的像大，為什麼？沒有祖師，怎麼知道有佛？你知道有佛，你得到佛法的利益，第一個是祖師、是老師。沒有老師，你怎麼知道？所以佛殿供的像不大，你到祖師殿裡看，像差不多有真人那麼大的樣子，人不忘本。

　　今天日本的社會也是動亂，原因是什麼？把傳統文化丟掉了。他們的法師告訴我，四百年前，日本的寺院庵堂也是講經教學，從接受西方文化之後，他們就遠離傳統文化，這四百年西化變成今天的社會。這都值得我們深深去反思，怎麼可以說傳統不好？傳統在這個地區，幾千年的安定和諧，一丟掉之後馬上就出問題。中國丟掉一百五十年，日本丟掉了，他告訴我，四百年，他們跟外國接觸的比我們早。我們要相信湯恩比的話，這是個英國人，對中國文化研究得徹底，中國人裡頭找不到一個像他這樣的，這是一個一生專門研究世界文化史。他把全世界的文化分成二十多個不相同的，最優秀的是中國傳統文化，他叫東亞文明，還有三個衛星國，韓國、日本、越南。這三個國家文化全是中國文化，它們自己本身沒有，完全是中國的，連文字都是中國文字。二戰之後，韓國、越南自己創造文字，在這個之前，二戰當中那個時代，他們全部用的是漢字文言文。所以我們到這些地區，就是到日本也一樣，言語不通，寫字都通。湯恩比說，這四個國家如果團結在一起，就能領導全世界。很有道理。

　　所以這裡念老告訴我們，專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見，直接指示我們佛之知見，《法華經》上所說的。「正顯此法，實是」，實實在在是，「一切世間難信之法」。為什麼難信？我說一句，沒有福報。為什麼沒有福報？沒有智慧。有智慧、有福報，一聽就接受。智慧與福報，與認識字、讀書沒有關係。我們看到有一個人，一聽就接受了，海賢老和尚。二十歲的年輕人，鄉下農民，沒有讀過書，不認識字，二十歲出家，師父看準了他，就教他一句南無阿彌陀佛，一直念下去。他活了一百一十二歲，這句佛號念了九十二年。他行，他相信，我們一般人不相信，這相信的人就是有智慧、有福德，沒有智慧、沒有福德的人不相信。由此可知，真正相信接受，天天拿著念珠念佛不放手的這個人，有大福報、有大智慧，他往生到極樂世界，無所不知，無所不能。

　　底下一句，「又《阿字觀》曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」阿，我們講音聲，它是第一個元音，一開口，阿。你看外國的文字，拼音的文字，字母第一個就是阿。從阿字出一切陀羅尼，陀羅尼就是佛經裡面所講的咒語，這密宗的。密宗對這個「阿」非常重視，認為這個字是無比的神聖。它應該是梵文的第一個母音，所有文字都離不開這個字，第一個母音。從一切陀羅尼生一切諸佛，從陀羅尼開悟的。佛是什麼？覺悟，眾生覺悟就稱佛。一句陀羅尼能不能開悟？能。為什麼現在念咒的人不能開悟？因為他不是海賢老和尚，如果是海賢老和尚，一句阿彌陀佛也是咒語、也是陀羅尼，他能開悟，他能大徹大悟、明心見性。由此可知，所有的神咒都有這個效果，問題就是你不會念。要怎麼念？清淨心念，念的時候不能有妄想、不能有雜念，才能產生效果。這個效果是什麼？治病，治我們起心動念、妄想分別執著這些病。佛四十九年所教給我們一切法，都是為我們治病的，任何一部經教、任何一句咒語、佛菩薩名號，都可以幫助我們治病，只要我們會念、肯念，問題都能解決。不肯念，那就沒法子了。不認真念，不肯放下，這就很難，太難了。

　　我們看底下這一段，『成佛以來，於今十劫』，這是經文。阿彌陀佛在極樂世界成佛，到現在十劫，十劫是很長的時間，但是，如果是在虛空法界來說，十劫很短。常講無量劫，十劫很短。通常講十劫，沒有說中劫、小劫，那就是大劫。大劫，是一個世界（大千世界）成住壞空一次，叫一個大劫。十劫，就是我們這個世界（娑婆世界）成住壞空十次了。通常講小劫，也有很多種不同的說法，最常用的是人的壽命。佛說人的壽命，最短的時候十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千是人壽命最高的；再從八萬四千歲，每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是一般講得比較多的。經上的說法不相同，總而言之，這時間相當長，大劫的時間很長。「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛」。從法藏成佛，到釋迦牟尼佛講經，這已經十劫，這是一個說法。

　　阿彌陀佛，他的歷史在前面我們讀過，這都是久遠劫之前，他做國王，這國王做得不錯，大家讚美他「世饒王」，是個好國王，老百姓都享他的福。他聽世間自在王如來說法，覺悟了，把王位讓給別人，出家修行，法名叫法藏，叫法藏比丘，阿彌陀佛的前身。他非常慈悲，憐憫一切苦難眾生，希望幫助這些苦難眾生，特別是六道輪迴裡頭，輪迴很不容易出離。他度眾生，幫助苦難眾生，是以六道為中心的目標，第一優先得度的是六道裡頭苦難眾生。發願為這些苦難眾生建立一個道場，向他的老師請教。老師獎勵他、讚歎他，教給他這個方法，你去考察、參觀十方一切諸佛剎土，你覺得是好的、需要的，你去學習、採納，覺得不好的你就不要，取人之長，捨人之短，然後你建立的道場一定就殊勝。他真幹，用了五劫的時間做這個考察的工作，得出一個總結論，就是四十八願。四十八願是一切諸佛剎土的優點，缺點不要。你看第一願「國無惡道」，十方世界都有六道輪迴，極樂世界凡聖同居土有人天兩道，沒有阿修羅，沒有三惡道，你看他取捨。人的身相不相同，相貌好的生煩惱，生什麼？傲慢、優越感，相貌不好的生自卑感，都給人帶來煩惱。怎麼辦？西方極樂世界相貌統統一樣，平等的，妙極了，都跟阿彌陀佛一樣，身材也一樣，相貌也一樣。那人與人之間怎麼認得出來？人跟佛在一起的時候，我們分不出來誰是人、誰是佛，沒有關係，往生到極樂世界，個個人都有天眼，像佛一樣的天眼，絕對不會把人認錯；不但認識你，而且能看出你過去生中，生生世世，你在哪一道，你在哪個佛國土，都曉得，這殊勝！所以，依四十八願的理想建成西方極樂世界，極樂世界實際上就是一個道場，裡面就是兩種人，一個是阿彌陀佛，老師，另外所有去的都是學生，是學校，最殊勝的理想生活環境、修學的場所，他提供。這是十劫，從法藏成佛到釋迦牟尼佛講經，這已經十劫了，這麼長時間。

　　下面說，「但應著眼」，我們要注意，這個地方的十劫，「正是為酬願度生示現之事相」。辦班教學，酬償他的本願，幫助眾生離苦得樂，脫離六道十法界，離究竟苦；回歸自性，回歸常寂光，究竟樂。這個事業太偉大，感得諸佛對他的讚歎，稱他為光中極尊、佛中之王。所以它是酬願度生示現的事相，「此乃一期應機之權說」，就在這一次他發這個大願，好像辦這個學校，是這麼個說法。而實際上，「若究其實」，彌陀實實在在「久已成佛」。他過去辦了很多學校，極樂世界是個特殊的學校，幫助真正肯相信的人，完全依靠佛力、依靠四十八願，不是靠自己，全靠佛力，這麼一個法門。有沒有道理？有道理，什麼道理？因為一切眾生本來是佛，所以他能加持得上。如果不是佛，那就一點辦法都沒有。本來是佛，一念迷惑不幸墮落在十法界造作極重的罪業，只要他覺悟、能回頭，阿彌陀佛用這個巧妙的方法，讓他快速成就，不必無量劫的修行。

　　「彌陀即大日如來」，前面說過，前面所引證的《大乘密嚴經》裡面所說的。所以他現在在西方極樂世界示現成佛，就好像釋迦牟尼佛在我們這個世界應化身，他是在大宇宙裡面做了一次應化，規模非常大的應化身。目的呢？目的是酬願度生，他發過這個大願。所以說阿彌陀佛好比是教育家，他辦過很多學校，極樂世界是最近新辦的一個學校，是個老校長，經驗非常豐富，來接引我們，我們跟他有特別緣分。實在講，他是跟每一尊佛、每一個菩薩都有特別緣分。所以這個道場很熱鬧，來來去去的人絡繹不絕，在那裡畢業了，到十方世界教化眾生，出去了；每天有很多人進來，往生的。天天有畢業出去的，天天有進來的，他要化無量無邊身去接引；畢業出去的，他可以不問，到十方世界跟他有緣的地方示現八相成道，去度化眾生，點點滴滴阿彌陀佛全知道、全清楚。

　　我們今天的電腦比不上菩薩的頭腦，菩薩頭腦就是一個遍法界虛空界第一號的電腦，過去、現在、未來虛空法界點點滴滴他全知道，沒有一樣不知道。這個從現在科技的發展我們能夠體會得到，也能夠感觸得到。經上講的「芥子納須彌」，大乘經裡面所說的微塵，這個微塵是極微色，裡面有遍法界虛空界，整個宇宙全體就在一微塵裡頭，微塵不大，世界沒有縮小。所以在自性裡頭沒有大小、沒有先後，沒有大小就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，時間、空間全是假的，都在一毛端，都在一微塵。這是佛法講的科學，量子力學。量子力學的發展還有前途，因為念頭是什麼沒搞清楚，自然現象是什麼，這兩樣東西搞清楚，量子力學到頂端了，再沒有東西好研究的了。再就什麼？自性，自性用科學的方法達不到，要靠禪定，禪定才有方法讓你去明心見性，真實智慧圓滿了。科學家所求得的是知識，不是智慧。知識你知道了，你用不上；智慧你能用上，能幫助你解決問題。知識解決問題是有侷限性的，不究竟、不圓滿，帶著有後遺症。

　　於是我們就體會到，中國古聖先賢為什麼不走科學這個道路？那就像惠能大師所說的，不是真智慧。如果用得不當，像現在用得不當，科學拿去造核武，造核武就能把地球毀滅。地球毀滅之後，你到哪裡去？你到無間地獄，真的永遠不能翻身，那個苦可受不完，不是沒事。今天時間到了，我們就學習到此地。