二零一四淨土大經科註　　（第二四Ｏ集）　　2015/8/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0240

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》，第五百八十三頁，倒數第四行，第二句看起：

　　「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入佛之知見，而出現於世」。這一段很重要，釋迦牟尼佛為什麼到這個世間來？他來幹什麼？答案就在這句經文。佛說得很具體，不是他一個，一切諸佛如來包括菩薩到這個人間來，以應身、化身。應身，像釋迦牟尼佛是應身，也來投胎，也經過十個月懷孕，生下來跟我們一般凡人沒有兩樣，叫示現八相成道。來幹什麼？來有一樁大事，叫大事因緣，就為這個來的。大事因緣是什麼事？說得簡單一點、明白一點大家好懂，就是離苦得樂。眾生在這個世間太苦，佛幫助我們離苦，幫助我們得樂，就為這樁事情而來的。苦由哪裡來？苦由迷惑。我們對於這個世間事實真相一無所知，完全憑著自己的妄想、念頭，所以迷了。迷了不知道真相，迷了之後我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這些錯誤招來苦報。樂從哪裡來？如果對於宇宙人生萬事萬物的真相都搞清楚、搞明白，你就快樂。為什麼？不再受環境的干擾，就得自在。所以佛陀了解事實真相，一點都沒有錯誤，原因找到了，用什麼方法幫我們解決？用破迷開悟。這個地方講的開示悟入，就是破迷開悟，為我們開導。開導我們還聽不清楚，經本看不清楚，聽講聽不清楚，必須要佛指示，一樁一樁把它指出來，於是我們這才恍然大悟，才明白了。明白之後把所有錯誤都放下，就入佛知見，跟佛同一個知見，正知正見，決定沒有錯誤。

　　苦，苦的根源是六道輪迴。六道真有，人不是在這個世間一生就了了，不是，死了以後又去投胎去了，永遠在投胎，永遠在輪迴。投胎自己做不了主，誰做主？不是佛菩薩，也不是玉皇大帝，也不是閻羅王。什麼人做主？自己造的業做主，自己起心動念妄想、言語造作造業，業有善惡，造的是善業，善業引導你到三善道；造的是惡業，惡業會引導你到地獄、餓鬼、畜生，這三惡道。生生世世無量劫來，我們都沒有辦法超越六道輪迴。佛大慈大悲，救苦救難，幫助我們脫離六道輪迴，這叫離究竟苦，真的離苦了；往生到極樂世界，那得究竟樂，這個樂再不會失掉。用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛為我們表演的身行言教，身行是做榜樣給我們看，你看看，他十九歲離開家庭，他是王子，他要不出家他做國王。十九歲出家，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，為什麼要捨棄？要為眾生真正做出救護的工作，幫助眾生離究竟苦，得究竟樂。如果不做榜樣，我們不相信，他得要做出來給我們看，我們看到這真的，不是假的，就相信了。

　　出家，離開煩惱障。佛給我們講，我們不能明心見性，不能了解事實真相，兩大障礙：第一個是煩惱，第二個是所知。所知的都不是智慧，知識，而且裡面很多是錯誤的，不是正確的；出家是放下煩惱障。他給我們做出的榜樣是知識分子，在這個社會上知識分子佔大多數，影響最大，所以他表演是一個知識分子。出家之後參學，印度在那個時代是宗教之國，是哲學之國，所有的宗教宗派他學過，哲學的學派他也學過，學了十二年到三十歲。真正發憤努力求學，這十二年下來全明白了，宗教不能解決問題，解決什麼問題？脫離六道輪迴的問題。離究竟苦，得究竟樂，宗教做不到，哲學、科學也做不到，放棄了，三十歲放棄了，放棄這就表演放下所知障。放下之後怎麼辦？到大樹底下入定，這個樹叫畢缽羅樹，佛在這個樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，就是明心見性，見性成佛，問題解決了。就開始教學，回到鹿野苑，鹿野苑還有五個同伴，他出家的時候父母不放心，派了五個人照顧他，這五個人就是最初得度的五比丘，憍陳如尊者帶頭。到鹿野苑把這五個人找到，把他自己開悟的境界講給他們聽，他們聽懂、聽明白了，憍陳如證阿羅漢果，其他的幾個證初果、二果，地球上佛教僧團出現了。

　　世尊展開教學，沒有休息，教了四十九年，七十九歲過世的，講經教學四十九年。他也是辦班教學，我們現在叫辦班，有初級班、中級班、高級班。首先講阿含，十二年，初級班，小學。這十二年是基礎，教的是倫理道德、因果、聖賢教育。十二年之後提升，中級班，教方等。方等教了八年，方是方便，等是平等，講這些大道理。八年之後，跟前面連起來二十年，二十年都叫做扎根教育。真正教我們東西是第三個，高級班，這個班二十二年，世尊講學四十九年，差不多是一半的時間，這就知道這個階段是佛主要教化眾生的，幫助眾生真正解決問題，二十二年般若。最後八年是講怎麼成佛，怎麼成佛意思就是怎樣修到究竟圓滿，跟他一樣，這個要八年。所以加起來四十九年。這個八年講法華，以法華為主。法華講什麼？成佛之道。般若是菩薩道，阿含是阿羅漢道，畢業了叫阿羅漢，方等進入菩薩道，般若圓滿，進入法華，成佛之道。所以它是有次第的，慢慢幫助我們提升。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，幫助我們真正離究竟苦，得究竟樂。他是搞教育的，不是搞宗教的，這點要認識清楚、要搞明白。

　　世尊，世界上最偉大的教育家。我是從這個門進來的，我二十六歲跟方東美教授學哲學，方老師在《哲學概論》最後一個單元講「佛經哲學」，告訴我「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣進門的。原來誤會以為佛教是迷信，以為它是多神教，沒有意願接近它，不想接近它。所以從來也不上廟，看到那，那是迷信，沒有想到我們搞錯了。老師告訴我，兩百年前中國佛教大大小小寺廟庵堂，裡面住的人都是有道德、有學問的人，他們真能教化眾生。最近這兩百年衰了，大家不學經教，把經教放在一旁去做經懺佛事，為鬼神工作，把佛教的本質高等教育丟失了。所以我常講，現在社會的佛教至少有六種：第一種，釋迦牟尼佛的教育，佛陀教育，這個很少，不多見了；第二種就是為鬼神服務的，宗教的佛教很普遍；第三種，學術的佛教，大學哲學系裡面有用佛經開課，把它看作一門哲學來研究，這個在古時候佛教跟哲學幾乎是平等的，說它是佛教行，說它是哲學也行，都承認，社會大眾普遍承認，這是學術；第四種，現代出現的企業的佛教，像公司一樣，有總公司，有很多分公司，甚至於還跨國，這是企業的佛教；還有一種，觀光旅遊的佛教；最後一種，邪教的佛教，打著佛教的旗號，欺騙善良的信徒。有這六種，要記住，我們是學哪一種？

　　早年我有幸認識章嘉大師，這是中國四大喇嘛之一，分布在蒙古、西藏。西藏前藏是達賴，後藏是班禪，內蒙就是章嘉大師，外蒙哲布尊丹巴。我跟他老人家三年，他圓寂了。每個星期見面一次，給我的時間是一個小時到二個小時，我學佛的基礎是他給我奠定的。我在台灣一個人，沒有眷屬，所以他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。最初的兩本書是他指定叫我讀的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，唐朝人寫的，在《大藏經》裡面有。這書什麼內容？講釋迦牟尼佛的生平，像傳記一樣。大師告訴我，你要學佛要認識釋迦牟尼佛，如果對他不認識，你會走彎路，那個虧就吃大了。必須要認識釋迦牟尼佛，才不會走彎路，這個教導好，讓我們歡喜接受。讀了之後才曉得，那用現在的話來說，釋迦牟尼佛是什麼樣一個人？他用現在的話說，他是多元文化社會教育家。他是什麼身分？那是多元文化社會教育的義務工作者。一生教學，沒有一天休息，不收學費，而且心量很大，能包容，不分國家，不分族群，也不分宗教信仰，你只要想學，他就會教你。無論時間長短，他沒有拘束，真是來者不拒，去者不留，一生教人，這是佛陀的事業。

　　經典上講佛事，就是教化眾生這樁事，這個諸位要知道。超度佛事法會這一類的很晚才有，佛陀在的時候沒有，佛教傳到中國來的時候，大概在唐朝之前也沒有，唐朝之後偶爾一年有個一次、二次。好像我們今天辦祭祖活動，一年三次，我們的時間排在清明、中元、冬至，這三個節日我們來做祭祖，提倡孝道。這種祭典到底是什麼原因，什麼時候開始的，我在早年初出家的時候曾經向一位老法師請教，台灣的道安老法師。這個人很難得，早年在台灣辦一個大專佛學講座，他邀請我擔任主講。我有一次問他，經懺佛事什麼人興起來的？什麼時候興起來的？他告訴我（大概他也沒有把握），大概是開元年間，唐朝唐明皇。唐明皇的妃子楊貴妃，大家都知道，引發安祿山之亂，唐朝幾乎亡國，靠郭子儀這些將軍把這個動亂平定。明皇在每一個戰場建一個寺廟，叫開元寺。現在這個寺廟還有不少留下來的，開元寺。這個開元寺就是追悼死亡的軍民，戰亂裡頭死亡的軍民，請出家人做一次祈禱，大概就是這樣興起來的。國家提倡追悼過去死難的人，所以民間老人過世了，也請法師去念經做個超度，應該是這麼興起的。那個時候附帶的，要邀請出家人來做祈禱也不是容易事情，多半都是達官貴人，一般平民不可能。這樣子慢慢的興起來，到了明清就很普遍，清朝中葉以後，有很多寺廟把經教也放下了，專門搞這個。這個什麼？這個可以賺錢，是營利事業，一堂佛事要多少供養。不知道佛教寺院庵堂以前都是學校，殿堂是教室。這個我們要知道。

　　我們把根本搞清楚、搞明白，我們就下定決心，我們要學釋迦牟尼佛的教育，這就對了。釋迦牟尼佛的教育在經典，不能離開經典，經典要有老師教。我這個年齡，年輕的時候，出家在家還有一些好老師，人數不多，我們很榮幸遇到了，我遇到三個老師，跟老師學習十三年。方東美先生，啟蒙的，是哲學家，不是佛教徒，台灣大學的教授。他學得很好，晚年在學校用佛經開課，他講過大乘佛學、華嚴哲學，開了幾個大單元，晚年幾乎所有課程都是佛經，非常難得。我跟章嘉大師三年，跟李炳南老居士十年，經教主要是在李老師十年當中完成的。那現在？現在沒有了，現在學佛很難。你要跟我學，年歲大了，但是每一天我還不願意空過，至少有兩個小時我們在一起學習經典。我們選擇的，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們選擇精華篇，最重要的一部，《無量壽經》。在這個之前，我講過《華嚴經》，講過四千多個小時，這是佛門第一大經。《無量壽經》古大德說得好，它是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。時間不夠用了，來日不多，八十五歲之後我把《華嚴》放下，專講《無量壽經》，自利利他。自利，一心一意求生淨土，沒有別的念頭，同時對於淨土有興趣想學的人，我們可以在一起學習。我們用網路、用衛星電視，全世界都可以收看到，這個方法好。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，我明白他的意思，專心在修行上，不分心。我這一生，老師既然叫我學釋迦牟尼佛，這一點我學到了，一生不建道場。一生做到於人無爭，於世無求，用一個清淨心來學佛，你才能有收穫。心地不清淨，用一輩子功夫也學不到，充其量學一點皮毛常識，不能入門。入門得放下萬緣，要把六道、十法界統統放下，才能契入。

　　《法華經》上把這樁事說得很明白，用「開示悟入佛之知見」八個字，佛到世間來幹這樁事情。開是打開，打開什麼？打開自己的心性，或者我們說真心。有真心還有妄心，六道凡夫用妄心；聲聞、緣覺用真心，用少分；菩薩用真心用多分，比阿羅漢高；法身菩薩才用真心，所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個佛就是法身菩薩。所以把心性的門打開，世尊所說的這一切大乘經都是幫助我們打開心性的。每個人迷進去的淺深不一樣，緣也不相同，所以佛為我們開八萬四千法門，由你自己去選擇。選擇適合自己口味的，是自己所愛好的，學習起來就比較容易。自己不喜歡、沒興趣，學起來很辛苦、很難，入不進去，你就放下，去選擇另外一個門。佛告訴我們「法門平等，無有高下」，你看哪個門你能進去，你很容易進去，你就選擇這個門，方法教給我們。

　　我這一生也換了幾次，最後覺得那些門，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這些大經大論都喜歡，只能到悟，入不進去。入不進去，真實受用得不到，最後怎麼辦？在《華嚴》、《楞嚴》、《法華》裡面發現，發現淨土。《華嚴經》普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，我是從這裡相信淨土，不再懷疑了，從這個地方真正一心一意來學這個法門，但是還是喜歡讀《華嚴經》。到八十五歲這一年，自己感覺來日無多，怕耽誤往生，《華嚴》捨掉了，專攻《無量壽經》，選擇夏蓮公會集本，選擇黃念祖老人的集註，專修專弘。為什麼？這有把握。往生到極樂世界兩個條件，真正相信有西方極樂世界，不是假的，真正有阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八大願，接引遍法界虛空界有緣眾生，什麼叫有緣？真信，真想往生，這就有緣。這個對我來說很契機，我很喜歡，不找麻煩。這真簡單，真容易，念佛的功夫是往生到極樂世界品位的高下。記住，往生的條件就是信、願；念佛呢？念佛是往生之後品位高下，是這麼回事情。

　　你要問我：法師，你想什麼品位，你就滿足？我告訴你：凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。為什麼？我發的心到極樂世界跟阿彌陀佛學習，我要學一個完整的課程，那就是從小學一年級念到研究所。小學一年級就是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界無量壽，有的是壽命，在極樂世界阿彌陀佛給我扎根，那個根扎得一定好。所以我不想插班，我是想從頭念起，從小學、中學、大學、研究所，我要這樣學法。這是真有把握。我也不求功夫成片，我也不求一心不亂，我只要真信切願，臨命終時一念、十念佛都來接引。這個話是佛說的，阿彌陀佛自己說的，佛沒有妄語。所以這個法門你要遇到了，人人有分，個個圓滿成就。我們走一個穩穩當當的一條路，不跟人競爭。你們要爭品位，我連品位都不爭，老老實實到極樂世界好好學，這就對了。這個也不是我第一個人，我是跟到祖師大德的後面，蓮池大師如是，蕅益大師亦如是，這都是我們心目當中最佩服、最敬仰的老師。

　　把佛出現於世因緣說清楚了。「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛乃能如實知之」。這就跟我們解釋，佛講的這些經，四十九年所說的這麼多法門、方法，這些方法全是成佛之道。要老實講，誰能完全聽得懂？能明佛的意思？那個人也成佛了，他才知道；那個人要沒有成佛，他不能夠如實知之。淨宗法門好，不知道也能往生，我只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，往生的條件就具足。別的經論，我們是不是真正像開經偈上所說的「願解如來真實義」，這就是此地講的如實知之？不敢講。誰能說如實知之？大徹大悟，明心見性，才能說。我們現前有一個，海賢老和尚，他是能如實知之。為什麼？他念到理一心不亂，理一心不亂跟惠能大師平等的，就是大徹大悟、明心見性。所以他對諸佛經教，他不認識字你念給他聽，他能如實知之；念的人不知道，他知道，不是凡人。凡人能知，知幾分之幾而已，不能完全知道。

　　我們這一生用了不少時間在大乘經教裡，所獲得的如此而已。我們的幸運，路走回來了，繞了一圈，回歸淨土，我們才有把握，才有信心。既然要到極樂世界，到極樂世界去，連這個身體都不能帶，身體都要放下，何況身外之物。這個大家要知道，想往生，身心世界一切放下，這才能往生，有一樣牽掛放不下都不行。所以我們要學菩薩，學菩薩什麼？學菩薩的放下。一切時，一切處，一切行為，或者說行事，可以做，不放在心上，這叫真放下。心上不能有，心上放不下，極樂世界去不了，那就可惜了。必須要放下，放得乾乾淨淨，學這一點就好了。也可以用一句佛號，這句佛號是幫助我們放下，那就是心裡只裝佛號，不裝別的，無論是善是惡、是染是淨、是世法是佛法，統統放下。《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。我過去學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》、學《圓覺》、學法相唯識，學得很多，統統放下了。現在心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這才能往生。世出世間一切法都不可以染著，讓我們的清淨心出現。經題上五個字「清淨平等覺」，那是修學的功夫，這個功夫是普遍的，不是專講淨土，所有大小乘法門都包在其中。清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩，覺是法身菩薩，也就是佛。往生到極樂世界得什麼？也在經題上，第一個「大乘」，大乘是真實無量的智慧，自性本有的；「無量壽」是福德，無量的福德用無量壽來做代表；「莊嚴」就是自在、美好、快樂。你看，離苦得樂，往生到極樂世界大乘無量壽莊嚴得到了，證得了。我們用什麼證？信、願、念佛，就證得無量壽。

　　下面說，「眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別。故佛雖有種種譬說」，像《法華經》上講的三車，「但眾生於佛之知見如聾如盲，不能真實解了」。這個話我們看起來，看出黃念祖老居士無盡的慈悲。我們今天在一起學習，我們有個學習班，隔一天上一次課，學習班的同學把自己的心得報告寫出來供養大眾，跟大家一起分享，讓我們能體會到有契入的，有真正聽懂了。有契入的難得，對我們是很大的鼓勵。「《圓覺經》云」，這也是一部大經，宗密大師有豐富的註解，《圓覺經大疏》、《圓覺經略疏》，有好多種。這個經跟《楞嚴》同性質，開智慧。這經裡頭有幾句經文，這個地方有四句，「未出輪迴而辨圓覺」，辨是辨別，「彼圓覺性即同流轉。」這說明什麼？說明我們一般凡夫沒有開悟，沒有出輪迴，六道凡夫，要給你講什麼是圓覺，你聽到了似懂非懂，在你概念當中圓覺性，性是本體，圓覺的理體，即同流轉，流轉就是六道輪迴。「此顯思量分別不能解了圓覺」。我們都是用第六意識思考，一落到思考就不行了。為什麼？凡夫知見，不是佛菩薩。告訴我們，佛菩薩沒有思考的。所以經一遍讀下來，不要去想，明白就是明白，不明白，愈想愈錯，不能想，直覺，不能拐彎，那是智慧。什麼時候能得？心地有一點清淨就能得。所以有這個境界的同學很多，不難。我們自己好好的學，特別是學講經的人，講上個十年，這個境界會出現。聽經、讀經，如果經聽上十年，每天不間斷，不要多，一天兩個小時，十年不間斷，他會有悟處，他聽經、讀經都會有悟處，這就很可貴。

　　下面舉這南泉禪師，他說這句話說得好，「喚作如如，早變了也」。括弧說，「說出個如如，其真實義早已變失了」，不是如如了，如如兩個字只能意會不能言傳。如果你心地清淨，沒有染污，平常常常有佛法的薰修，一聽到這兩個字就了解，這說的什麼？如如。相如其性，性如其相，我們把黃金比喻作如，如之體，把金器，相，用黃金做的這個金器，黃金就是金器，金器就是黃金，這叫如如，是一不是二，這個比喻你容易懂。然後再告訴你，惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。萬法是什麼？宇宙，圓滿的宇宙，沒有一絲毫缺陷，這宇宙圓滿的。我們佛法裡面講遍法界虛空界，這是佛經所說的。遍法界虛空界萬事萬物，哪裡來的？《華嚴經》上說，唯心所現，唯識所變。心，真心，就是自性，跟惠能大師講的一樣，「何期自性，能生萬法」。自性能生能現，全宇宙，包括自己的身體，自性現的。誰知道自性？見性的人知道。這問題你沒見性不知道，見性的人知道。所以見性的人你要問他，性什麼樣子？他隨便比劃一下，真的，不是假的。老和尚給他做證明，他真見性，就在當下，當下就是。這是真的，不是假的。

　　為什麼說喚作如如早就變了？你起了分別，你起了執著，就變了，佛菩薩、羅漢講的這個話你就聽不懂了。你聽了它沒有分別、沒有執著，沒有起心動念，那真的是如如，你在這兩個字當中大徹大悟，充滿了法喜。為什麼？真相看到了。看到之後，從此以後不再迷失。從什麼地方來看？不再起心動念了。這是什麼？佛知佛見。見色看得很清楚、看得很明白，不起心不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別、沒有執著，這就是真心，用真心。諸佛菩薩就這樣的，除此之外跟我們沒有差別。我們跟他不一樣的，我們見色聞聲起心動念、分別執著。他們不起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著，這個人就成佛，這個人如如。我們看這個如如，如如一個是性、一個是相，相如性，性如相，這是什麼？這都起心動念、分別執著，這是六道凡夫在講如如，不是大乘菩薩。大乘菩薩講如如，沒有起心動念，沒有分別執著，他永恆不變。

　　「故云非語言分別之所能知」。《大乘起信論》上告訴我們，六根接觸六塵境界，不起心不動念是佛；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，是阿羅漢；六道凡夫，起心動念、分別執著統統具足。佛、菩薩、羅漢、凡夫就是這麼形成的，你是在哪個等級上，你自己清清楚楚、明明白白。《大乘起信論》，馬鳴菩薩教我們聽經離言說相、離名字相、離心緣相，那就是菩薩。讀經離文字相，對文字沒有分別，也是不起心不動念、不分別不執著，這是法身菩薩在念經。念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一句沒有念漏掉，這樣念有什麼好處？會得定。念《無量壽經》得念佛三昧，三昧會開悟，大徹大悟，會起這個作用。如果我們讀這個經有分別、有執著，凡夫在念佛經，念一輩子不會開悟，不得三昧。為什麼？他還裡頭夾雜著起心動念，妄想分別執著，他有這個東西在，心不清淨，心不平等。所以佛所說的一切經，菩薩所說的一切經，祖師大德所作的這些註解，統統都不是言語分別之所能知。這講真話，不是講假話。

　　「當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅」。這是大事，這個大事，凡夫成佛。成佛怎麼樣？言語道斷，相上說的；心上呢？心行處滅。心行處滅是不起心不動念，言語道斷是不分別不執著。他知不知道？他真知道，什麼都知道。他說出來的你還不懂，就像我們今天看佛經，不懂裡頭到底什麼意思。為什麼我們不懂？我們起心動念了。起心動念是障礙、是迷惑，我們分別執著，所以愈迷愈深，愈想愈錯，是凡夫知見，不是菩薩知見。

　　「法藏果覺，實非語言之所能宣，亦非眾生生滅心、思量分別之所能及」。這講法藏菩薩，法藏菩薩是什麼人？早就成佛了。像釋迦牟尼佛一樣，久遠劫就成佛了，這一個階段正好遇著地球上這麼多人，有不少跟他老人家有緣分，有緣就不能不照顧，有緣就感應道交。所以這個地方有緣的人很多，眾生有感，他自然有應，感應道交，他來了。應以什麼身得度就現什麼身，現應身，跟我們凡夫同樣的身，父母所生，從小長大，再由壯而老，有生有死，住世八十年。中國人算虛歲，外國人說七十九年，中國人講八十年。八十年當中，為我們做種種示現，然後講經教學四十九年，釋迦牟尼佛為我們表演的。跟眾生的緣有，大家都有緣，緣有淺深不一樣。所以，有些人跟著佛十年、二十年，開悟了；有人跟佛三十年、四十年，開悟了；有很聰明的，一、二年就開悟。悟了之後，哪個地方他有緣，他又去教化眾生了，釋迦牟尼佛的學生大多數都是四面八方教化眾生。教化眾生，一個人都不放棄，一個人都要教，叫「佛氏門中，不捨一人」。是真的，不是假的。但是佛在世有個好處，雖然學生到處都去講經教學去了，每年一定跟佛在一起住三個月，夏安居。這三個月是印度的雨季，出門不方便，所以大家不出門，統統回來跟釋迦牟尼佛，佛為大家講經說法，進修教育，幫助大家再向上提升，每年辦一次。佛的教育確實非常完美、完善，想得真周到，學生在外面教學，如何幫助他提升，這個班就是提升，年年提升，同學們回來互相交流心得感想，也能幫助大家提升。

　　所以我們在這裡看到法藏是果覺。這一類的人多，不少，我們要有緣遇到，遇到之後要認識，要跟定他，這些都是緣分。「實非語言之所能宣」，很難講得清楚。「亦非眾生生滅心」，凡夫，現在凡夫的麻煩，凡夫的心，佛教的名稱叫阿賴耶，就是妄想、分別、執著，這就是生滅心，前念滅後念生。「思量分別之所能及」，思量是執著，末那識，分別是第六意識，生滅心是阿賴耶，三心二意。佛說這個三心二意功能很大，整個宇宙它都能緣，就是緣不到自性。所以法相宗它的方法，轉識成智，轉八識成四智，轉過來就成功了。每一個往生的人生到極樂世界就轉識成智，不是你自己的修行功夫，完全是阿彌陀佛本願威神加持。什麼時候轉的？在你臨終的時候，身體放下了，不要了，坐上蓮花（就是神識坐上蓮花），蓮花就合起來，佛把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池中，花開見佛就轉識成智。自己不知道，不知不覺，你看坐在蓮花裡面，得佛力加持，到極樂世界就轉了。所以在極樂世界，佛說話你能聽得懂，你不會錯解其義，為什麼？自己也不起心不動念。佛沒有起心動念說出來的，聽眾也沒有起心動念，自自然然心心相印。彌陀講堂這是無比殊勝莊嚴，沒有人能比。

　　「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」，這都是真話。「法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智」。如如是轉八識，如如智是成四智，這就入了，前面所說的開示悟入，這就入了。到極樂世界才能入，在我們這個世界，有智而入，入不進去，為什麼？沒有如如智。如如智是自性本具的般若智慧，法藏究竟法身妙果，所以唯有如如與如如智，「故非凡情所能測」，凡夫沒這個能力。

　　再看下面這段，「誓願成就」。

　　【所發誓願。圓滿成就。】

　　這個誓願是四十八願，他就用四十八願加持十方世界一切有緣眾生。『圓滿』者，「圓妙具足也」。圓就是圓滿，微妙具足，這是自性的性德，就是我們常常所講的，惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本自具足」，就是圓滿具足，就是圓妙具足，是自性裡頭本有的，不是外頭來的。圓妙是什麼？無量智慧，無量德能，無量相好，統統具足。大乘教裡佛常說「法外無心，心外無法」，全都是自性本來有的。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全平等。我們錯就錯在迷失了自性，自性並沒有喪失，迷了，你不知道，它不起作用。悟了之後，好像又把它找回來了，從來沒有離開過，它無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法離開它不能建立。

　　『成就』者，「嘉祥《法華論疏》云：具足無餘」，具足就是圓滿，「不可破壞，故云成就」，沒有東西能破壞，叫成就，一切法圓滿。「又《往生論註》曰：依本法藏菩薩四十八願」，本願，「今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就。」這幾句話說得好，把成就簡單詳細說清楚了。阿彌陀佛自在神力，這一句總說。神力得大自在，哪些神力？下面所說的都是的，四十八願圓滿成就了，願成了力，用這個力加持十方世界一切有緣眾生，接引他們到極樂世界。成力了，力跟願相應，願不是假的，願是真的，力不是虛設的，有願有力，力跟願相符，畢竟不差，這才能夠接引一切眾生，在極樂世界成就圓滿的佛果，這叫成就。

　　「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經」。《法華經》是講成佛，極樂世界就是成佛的，所以極樂世界跟法華沒有兩樣。善男子、善女人要成就四法，下面提出四個條件，如來滅後，你也有緣遇到《法華經》。釋迦牟尼佛滅後到現在，依照中國的算法，佛滅度到今年三千零四十二年，《法華經》還在世間，有緣的人你能見到。「一者，為諸佛護念」。我們如何獲得諸佛護念？真正能做到淨土宗所提倡的信願持名，你就得諸佛護念，《無量壽經》講得很清楚，這四個字蕅益大師提出來的，信願持名。「二者，植眾德本」。德本是什麼？德本就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號萬德莊嚴，一切菩薩包括文殊、普賢，包括我們本師釋迦牟尼佛，統統都是念佛生淨土成佛的，它是真正的德本。「三者，入正定聚」。正定，把心定在信願持名上，再也不會動搖，再也不會丟掉。就像海賢老和尚，九十二年做出榜樣給我們看，師父就教他一句阿彌陀佛一直念下去，他就真幹。九十二年就一句佛號，從早到晚，大聲、小聲、默念，沒有丟失過，入正定聚。心裡除這句佛號之外，沒有妄想，沒有雜念，這句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。功夫成片不生同居土，至少是方便土下品下生，到極樂世界插班去了，不是從小學念起，至少也是初中一年級；如果功夫好的，念到事一心不亂，那是方便土上輩往生；念到理一心，往生極樂世界是實報莊嚴土，法身菩薩，正定聚。

　　不能搞雜，不能搞亂，一個老師，一部經。一個老師，誰呢？我給諸位推薦黃念祖老居士。他講的經，《無量壽經》註解就是他講的，註解這部經，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，所以他這個註解是集註，正知正見。還有一個著作，他晚年最後的一種，《淨修捷要報恩談》，要讀，那個裡面把佛教常識講清楚、講明白了，有大乘有小乘、有宗門有教下、有顯教有密教。你要想多少了解一點，這個《報恩談》裡面統統說到了，佛學常識夠了，幫助我們有能力應付，別人來問我們，多少我們能說上幾句，不至於完全不懂。難得！這個老師就夠了，他是密宗上師，我們跟他學淨土，一個老師。一部經典，《無量壽經》；一部註解，黃念老的註解；再加一個《淨修捷要報恩談》，再加一個海賢老和尚的《永思集》，他是給我們做證明，幫助我們堅定信心，幫助我們堅定願心，必定生淨土。經要每天聽，那兩種也要常常聽，不要忘記，愈聽愈歡喜。

　　「四者，發救一切眾生之心。」這就是菩提心，眾生無邊誓願度。現在眾生太苦了，為什麼地球上會變成這個樣子？我這次在聯合國遇到羅馬梵蒂岡教廷駐聯合國的大使，我們在一起交流，他說出一句話，我很佩服他，「今天全世界的動亂，真正的原因就是兩個字，無知。」說得好，無知，才想錯了、說錯了、做錯了，感來這個不善的果報。這跟佛法講的是一樣，佛法提倡破迷開悟，悟沒有開，迷沒有破，不就是無知嗎？他說兩個字，佛說四個字，破迷開悟。眾生果然迷破了，災難就沒有了，悟開了，就得樂，身心快樂，家庭幸福，事業圓滿，社會安定，國家富強，天下太平，多好！但是那個根要破迷開悟。

　　「上《法華》云成就四法，當得法華經。今則法藏大士，所發一切誓願，悉皆圓滿成就。故得如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土。」末後這四句是果。這果說什麼？就是講的西方極樂世界。西方極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛所發的四十八願，願願都兌現，願願都成就了，西方極樂世界圓滿成就，所以得的這個果報。如實安住，這是真實的，十方世界是假的、是生滅法，極樂世界不是生滅法，所以它無量壽，人無量壽，花草樹木都無量壽，山河大地也是無量壽；具足莊嚴，這經上介紹得很多；威德廣大，清淨佛土，這四句讚歎西方極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。