二零一四淨土大經科註　　（第三二六集）　　2016/4/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0326

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天是準提菩薩的聖誕，準提菩薩是觀世音菩薩的化身，所以準提就是觀音。今天也是賢公老和尚往生三週年紀念。大家先跟著我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百七十六頁第五行，從第五行開始：

　　「但淨宗常謂之一念、十念。則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。今天(剛才向諸位報告了)是海賢老和尚往生三週年。老和尚在這個時代，人心異常，常是指五常，仁、義、禮、智、信，異常就是跟五常不一樣，不仁、不義、無禮、無智、無信，這個時代是動亂的時代，眾生生活在這個時代很痛苦，海賢老和尚為我們表法，含義很深。怎樣度過苦難？一定要深信佛法，依教修行，我們才能度過這個難關。有人說沒有機會聽經，能念經也好；也沒有機會能念，那就學老和尚，老和尚一生就一句佛號「南無阿彌陀佛」，或者是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛。除了睡覺之外，佛號在心裡念念相續，沒有中斷過，他得念佛三昧，真得到了。而且還不是淺學，他悟得很深，也就是淨宗一般所說的理一心不亂。理一心不亂是法身菩薩所證的，那我們就知道了，賢公為我們示現，為我們表演，農村裡面出生的，從小沒有念過書，不認識字，二十歲出家，師父就傳他這一句佛號，囑咐他一直念下去，明白了不能隨便說，不能說，他老人家一生老實、聽話、真幹，所以雖然證得理一心，從來沒有提過。懂得的人常常接觸能看出來，不懂的人看不出來。為我們證明，最重要的證明，念佛求生淨土是真的不是假的。

　　西方確實有極樂世界、有阿彌陀佛，這是怎麼回事情？如果我們說我們這個世界有，娑婆世界有，那極樂世界跟娑婆世界一樣也有；你要說是假的，我們這個世界也是假的。剎那剎那不可得，一秒鐘這個畫面已經換了二千二百四十兆張，這一張一張的算，哪一張是真的？沒有一張是真的，過去了永遠不再回來了，這個道理要懂。極樂世界比我們這殊勝，極樂世界是法性土、法性身。所謂法性，它是清淨身，沒有污染，它不生不滅，它本自具足，具足無量無邊功德，不可思議，它本無動搖、能生萬法。我們這一生有幸，到這個世間來，遇到佛法，遇到淨宗，遇到夏蓮公的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，不可思議，這個緣太殊勝了！這樣的因緣，這一生當中，我想沒有一個不往生。為什麼？你往生的緣全具足了，真正是「百千萬劫難遭遇」，我們怎麼這麼巧全遇上了？今天我們在一起學習，就如同在極樂世界沒兩樣，賢公為我們作證。

　　註解裡面，淨宗常說的一念、十念，意思是指什麼？指我們凡夫念阿彌陀佛，一聲就是一念，十聲就是十念，是這個意思。如義寂法師的《無量壽經疏》裡頭所說的：「此言念者，謂稱(稱就是稱念)南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念」。念這六個字時間很短，這就叫一念，「是謂念誦一聲佛號，即名一念」。這裡一念是這個意思。《觀經》裡面說，「下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界」，這是《觀經》的經文。由此可見，十念就是十聲。這十聲在什麼時候？是「臨終十念」，「乃至一念」，臨終只念一句佛，「皆得往生」，真正不可思議。

　　我們讀了這個經文，我勸諸位萬萬不可生僥倖心，那現在就可以不必念了，等到臨終的時候，再念一念、十念就行了？是沒錯，經文講的沒錯，你能不能保證你臨命終時能十念？如果那個時候一時迷惑顛倒，記不起來了，誰提醒你？所以現前淨宗很盛行助念。助念也得懂規矩，不懂規矩就錯了。我聽一個同修告訴我，有一位念佛往生的人還沒斷氣，助念的人就來了，他大概是想喝水，這助念的人說不行，不能動他，不能碰他。這個往生的人咬牙切齒，恨透了。我們有佛學常識的人就懂得，臨終生瞋恨心，他到哪裡去了？往生到什麼地方，都決定在最後這一念。這最後一念咬牙切齒，瞋恨心，瞋恨墮地獄。你來助念，不是送他到極樂世界，是送他到地獄去了。這是不是有心的？我相信不是有心的，是平常聽了助念的時候不能動他。什麼時候不能動？斷氣之後八個小時不要動他，最好是十二個小時，能夠到十四個小時就更安全，他的神識才離開，是這麼回事情。他沒斷氣，他想要一杯水喝，你不給他就罷了，你還要叫大家不要碰他，把他當作斷氣的人看待，這就錯了。所以，《飭終津梁》、《飭終須知》，古大德告訴我們臨終送終的一些規矩，特別是助念的規矩，不可以不懂。決定不能在臨命終時候叫他最後一念是貪瞋痴，那就壞了，他如果是貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，三惡道去了。我們不能不知道，不能不負這個責任。你把一個人送到三惡道去，這個罪重，他念了一輩子佛，就希望往生極樂世界，你無知把他送到三惡道，這個過失非常嚴重，希望我們要留意。助念的時候最好有人，內行的人、懂得的人，把助念一些規矩講清楚、講明白，再入病房。

　　下面，念老引用彭際清居士的話，彭際清居士這些話多半都是在《無量壽經起信論》上說的，這是他的著作，「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。彭居士解釋這句話解釋得好，如實是真實，真的回心，對這個世界完全沒有留戀了，這叫回心。對這個世界只要有一念，一個念頭沒放下，這一念可能障礙你往生。如實回心最好在平常做，現在就做，對這個世間沒有留戀。縱然是幫助人學佛、幫助人皈依淨土，像剛才幫助人念佛往生，也要念念放下，千萬不要以為是功德。沒錯，你幫助人、開導人往生念佛，無量功德，不能作有功德想。你說我為了這個功德，來幫助人念佛的，來開導他念佛往生的，這就錯了。我們的心就不是真實心，還有貪心在裡頭，貪圖功德。這一念心會障礙我們。回心是回頭，從哪裡回頭？從我們這個六道十法界、娑婆世界回頭，回頭向著西方極樂世界，這就對了。念佛的人千萬要記住，現在就不能放在心上。有許多利益眾生的事情，對，當你做的時候可以去想，做完之後馬上就回到極樂世界，就回到阿彌陀佛，心裡頭不許可有雜念，不許可有妄念，有妄想、雜念都不可以，這才叫如實回心。如實回心的功德很大，一念念佛，無不往生，沒有一個不往生。為什麼？佛有這個願，第十八願，這是佛的本願，四十八願裡頭最重要的一願。真信、真願、真肯念佛往生，沒有一個不往生。即使是造了五逆十惡，無間地獄的罪業，臨命終時用真實心，一念、十念都決定得生。淨宗的殊勝不可思議。

　　我們再看下面一段，「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」。《觀經》上也講了臨命終時十念往生，那跟我們上面所說的、平常所講的，是同還是不同？「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」。這精確兩個字不容易，精是精彩，確是確實，精確這兩個字我們看到了，就信心十足，絕不懷疑了。蓮池大師在《疏鈔》裡頭說：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故」。這個不容易，念到理一心的時候，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。「人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德」，這個功德是天天在累積，「庶可消亡」，這個滅罪可不容易；「而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信」，因小果大，好像不相應。

　　這個事情我們以惠能大師做個例子，能大師他能夠頓捨頓悟，可見得這個東西重要。明白了就放下，不再放在心上，這比什麼都重要。惠能大師聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就把那個心放下了。心確實不能安住在任何一處，世間法不能住，不能住在名聞利養、貪瞋痴慢，不能住在這些地方。再者，不但惡不能住，善也不能住，為什麼？住善，行善，修積善功德，將來的果報在三善道；住在惡的念頭上、惡的行為上，損人利己，來生的果報在三惡道，善惡果報絲毫不爽。我們今天目的是要出離六道輪迴，不再搞六道輪迴了，那唯一的方法是什麼？就是求生淨土，永遠脫離娑婆世界，永遠突破六道輪迴，脫離十法界，這叫真正的成就。所以《金剛經》上這句話，能大師就在這開悟的。

　　到了黃梅，拜了五祖，五祖分配他到碓房裡面去做義工，他是個砍柴出身的，有力氣，在碓房裡面舂米破柴，還幹他的老本行，不要換別的行業，這就是參禪。禪是什麼？「應無所住，而生其心」就是禪。他在那裡舂米破柴，不感覺得累，為什麼？因為他的心沒有住在破柴上，沒有住在舂米上。他要住在破柴舂米，他就會感覺得很辛苦、很累。他沒有，他在那裡遊戲，無所住，應無所住而生其心。那個心是真心，不是妄心。妄心有住，真心無住。所以他用清淨平等心舂米，用清淨平等心破柴，妙極了！他這個修行用功誰知道？五祖知道，這廟裡頭沒有一個人知道，只有五祖一個人知道。所以在寺廟裡住了八個月，五祖想想功夫成熟了。成熟是什麼？徹底放下了。所以五祖宣布，自己年歲大了，退位傳法，傳第六代。要傳給一個什麼樣的人？無住生心的人才有資格。

　　代代祖師都是無住生心。生心是什麼？樣樣都幹，不妨礙，做度眾生的事業。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，那是生心。一生講經教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年，講這麼多經，同學有疑問提出來，回答，都記載在經典當中，那是什麼？那是生心。生心就造業，可是他不造業，為什麼不造業？雖然生心，他無住。我們今天這個生心有住，你今天幹了一樁什麼事情，一樁一樁都記得牢牢的，還怕忘掉，寫在日記本上，你看這麻不麻煩？還要做出成績來，這成績做什麼用？這成績是三善道、三惡道的，怎麼搞都出不了六道輪迴。我們要明白這個道理，明白了，飯照吃，事照幹，就是吃飯、幹事、睡覺，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就對了。這個話說起來容易，做起來可不容易，為什麼？法身菩薩的境界。你要到這個境界，你跟六祖是同一個階層的人，你不是凡夫，在西方極樂世界稱之為法身菩薩。四土他住哪一土？他住實報莊嚴土，他不是同居土，他不是方便土。

　　所以，《金剛經》上這一句話精彩極了，我們也可以說全經五千多字，最重要的一句是什麼？就是這一句。核心惠能大師能掌握到，能聽懂，能把它掌握到，能把它落實在自己生活當中、工作當中，處事待人接物。五祖衣缽傳給他了，嫉妒障礙的人多，那些人對五祖的這種做法都不懂，認為五祖年歲大了糊塗了，衣缽是不是惠能搶去的，不是五祖給他的，逃跑了？大家胡思亂想。這裡頭只有神秀知道，畢竟是個通宗通教的人，雖然沒有大徹大悟，他明理，所以他若無其事。這用能大師做個例子。

　　因微果巨，因是念一句佛號，他用的是真心念的，理一心是真心，明心見性之後，聲聲佛號消八十億劫生死重罪。沒有證得一心以前，沒這麼大的力量，當然也消，沒這麼多。如果明心見性，念到理一心，每一聲都消八十億劫生死重罪。什麼原因？要講真的原因，你本來是佛，這給你講真話。你本來是佛，佛念一聲佛，罪都消盡了，不止八十億劫，無始劫以來的罪都消得乾乾淨淨。所以這老實念佛重要。這三個階段，第一個階段功夫成片，先求這個階段。這個功夫成片沒有得到，事一心、理一心只是說說而已，你達不到。證得功夫成片之後，向上提升到事一心，證得事一心之後，再提到理一心，一個層次一個層次慢慢往上提升，這就對了。表面上看起來，念佛的因很微弱，很小，滅八十億劫生死重罪，這個果大，所以難信。

　　下面講，《疏鈔》裡給我們說，「今謂至心者，即一心也」，不但是一心，是理一心。「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆」。多多的念，像我們淨土宗第六代祖師，永明延壽大師，大家都知道，提起來都敬佩。他老人家在世每一天念佛，白天十萬聲，晚上十萬聲，十萬聲這是多念，多多之念。永明延壽，阿彌陀佛再來的。他是教我們，為我們示現苦口婆心，我們應當仰慕，應當向他學習。說「此」，這個地方所講的「至心」，正是理一心。「理一」，不是事一，是理一心，屬於理一心。「一心既朗，積妄頓空」，返妄歸真。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」。這再用燈做比喻，這個房間一千年了，時間長，都沒有燈光，我們點一盞燈，立刻黑暗就沒有了，就照得很清楚。這個比喻大家容易懂。至心一念，一聲，就好像只依一盞燈、一支蠟燭，黑暗就滅了。所以一心既朗，積妄頓空。

　　妄念，什麼是妄念？只要是念頭都是妄念。自性清淨心裡頭沒有念頭。告訴你，念佛的念頭都沒有，清淨心裡頭沒有佛，真清淨；還有個佛，不清淨。但是這個不清淨它有個好處，這個一念是佛，不是別的念頭，它不清淨它也沒有辦法幫助你成佛，但是它跟極樂世界是通的，你能夠念，阿彌陀佛就能接引你往生。到什麼地方再去修理一心？到極樂世界。在這個世界很難修，你什麼都放不下；到極樂世界很好修，為什麼？樣樣放得下，它的資源太豐富了，沒有一樣東西不是心想事成。你證得心想事成了，你還會有貪戀嗎？沒有了。想要它就現前，不要就沒有了，你看多自在，不需要收藏。你說經本，我要念經的時候，經本，大字經本就擺在面前；念完，不念了，沒有了，就不見了，不需要收藏。極樂世界思衣得衣，思食得食，想佛佛現，想菩薩菩薩現，得大自在，那個環境好，阿彌陀佛不必教你放下，你自然放下了。這個地方佛天天勸我們放下，勸了一輩子還是放不下，這個地方多苦，要把它認識清楚。

　　下面說，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這《法華經》上說的。這一句，「不獨《妙法蓮華經》有之」，《法華三昧觀經》也有，這經上說：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何」。念老把這一段經文拈出來，證明前面所說的一心是理一心。這些話都是釋迦牟尼佛說的，可以用佛說的話來作證。十方眾生，一稱南無佛，只念一聲，可是這一聲佛號功德不可思議，皆當作佛。為什麼？因為你本來是佛，你迷了，佛來幫助我們，用念佛的方法開悟，就對了。我們念佛為什麼開不了悟？念佛的同時有妄想、有雜念、有分別、有執著，攪和在一團，所以回不去，作不了佛。

　　「唯一大乘，無有二三」，佛教化眾生，實實在在的只是唯一大乘。二乘就是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。為什麼要說這些？說這些是不得已，眾生根性太差，不是上根利智，煩惱習氣很重，所以佛說二乘、說三乘。一乘對菩薩說的，對大根性人說的，二乘三乘對小根性人說的。沒有根性，遇到了也聽不懂。這個我們知道，釋迦牟尼佛當年在印度出世，他一生講經教學，度化的人不多，為什麼？眾生根性太差了。所以佛不但說二乘，佛還說五乘。五乘底下是什麼？人、天。這是什麼？你出不了六道輪迴，那就幫助你不失人身，佛慈悲到極處！你來生還得人身，修得好的得天身，到天上去了，人天乘。人天乘這些法散布在三乘經裡頭，小乘經有、方等經有，《華嚴》、《法華》裡頭也有，為什麼？佛說法，聽眾根性不一樣。人既然多，佛每個人都顧到，不叫你白來，你聽了都歡喜，你程度深的聽得深，程度淺的聽得淺，都聽懂，都得利益了，妙不可言！

　　下面給我們說真話，「一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。就是《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就這個意思。一相一門，什麼相？空相。什麼門？空門。不生不滅，這是真的，你不能說它有生滅。我們今天看到這現象，現在量子力學家告訴我們，物質從哪來的？這物質現象，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相。這幻相頻率多高，一秒鐘波動多少次？我們同學曾經算出來，二千二百四十兆次。你能不能說它有生有滅？現象現前，這個相不能說有生，不能說有滅。沒有一樣不是無生無滅的，畢竟空相，物質現象不生不滅；精神現象，念頭，也是不生不滅；自然現象還是無生無滅，畢竟空，統統不可得。你聽懂了沒有？沒懂，為什麼沒懂？誰能聽懂？惠能聽懂了，所以惠能放下了。我們聽了好像明白了，沒放下，沒聽懂；聽懂了就是惠能。賢公老和尚，我估計他四十歲左右得理一心，那就是他聽懂了，徹底放下，一天到晚嘻嘻哈哈、快快樂樂，他幹粗活，他種田，他不感覺到累，非常歡喜。為什麼？工作照幹，心裡頭乾淨。沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是理一心，無論幹什麼事情快樂無比。

　　如上所說，非理一心而何？這說出真的是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心」。《觀無量壽經》上講的至心，至心念阿彌陀佛一聲，理一心。「蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」，頓釋萬緣就是徹底放下。為什麼放下？他臨命終時看到地獄，他不驚不怖，他立刻回頭，一心稱念阿彌陀佛，求生淨土。他唯提一念，「念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛」，這就是理一心。念念離念就是無住生心，這個離就是無住。有沒有念？有念。念怎麼樣？念，自己沒有住相。也就是說，自己念阿彌陀佛這一句佛號裡面，諸位要記住，念這句佛號裡面沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，離念就是離這四種念頭，妄想、雜念、分別、執著沒有，念念離念。於是怎麼樣？念念是心，念念都是，這個心就是自性；念念是真，真就是真如，所以念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。這個人往生到極樂世界，無量劫之前一直到現在所造的這個業，不論是善業惡業，統統沒有了。這個人往生到極樂世界，他肯定是生實報莊嚴土，為什麼？理一心。

　　「又何為至心」，什麼叫至心？至心，《觀經》上說的。「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師在這講了個比喻：「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免」。講到人在路上遇到強盜了，這個強盜要搶劫他，還要殺人，這人趕快跑，跑到河邊，跑到河邊就想渡到河那邊去，這個賊就追不上來了。「爾時但念渡河方便」。這個時候他的心專一了，為什麼？他只求用什麼方法過河，那一邊強盜在追，這一面跑著、一面想著，他只有一念，他沒有第二念，「當念渡河，即是一念」。這個比喻。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾，若念佛名，若念佛相等。無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。行者，修行人、念佛人，就跟這個比喻一樣。後面有人追殺來了，你現在怎麼辦？你現在走到河邊，還有別的念頭嗎？沒有了，就一念，怎麼能過去，強盜趕到河邊，你已經到對岸了，你才能脫險。

　　所以修行人在這個時候，遇到地獄相現前，羅剎、餓鬼現前，若念佛名，這就是持名念佛，念南無阿彌陀佛名號。若念佛相，佛相是觀想。所以我們供佛像供一尊。我們現在供的這尊佛像，是我們最初學佛的時候，趙默林老居士他從中國大陸帶這一尊佛像到台灣，沒有適當地方供養，我們建圖書館，他很歡喜，送到我們這來供養。這尊是瓷的，不是玉的，做得非常好，非常莊嚴，讓人看到生歡喜心。所以我們用照相，照相把這一張相放大了，愈放大愈莊嚴。所以現在我們做大法會，都用這三幀。常常見，就見這一尊像，就拜這一尊像，我們臨命終時阿彌陀佛來了，就是這個相，我們很熟，天天念他、天天拜他，畢竟他出現了，所以你一點懷疑都沒有，就是這一尊像的樣子來接引你，你就放心跟佛去了。這是念佛相。這是《十六觀經》裡的方法，前面十五種都是觀想，最後第十六種是持名。觀想也可以，持名也可以，乃至十念，如是至心，這叫十念，十念是這個意思。

　　「是謂行人念佛」，修行人念佛，「如彼喻中人之欲渡河」。好像前面的比喻，有盜賊看到你了，來奪你的命、奪你的財物，你趕緊跑，跑到河邊，什麼念頭都沒有了，就一個念頭，趕緊過河，用什麼方法趕緊過河，所以沒有別的念頭，這叫至心，也叫專心，也叫一心。「如是之念」，這個一念，「相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生」。這一句話說得非常肯定，臨命終的時候，我們要能夠提起正念，一念、十念決定往生。

　　「乃至一念（見《念佛三昧寶王論》）」，《念佛三昧寶王論》裡頭這幾句話很重要，「念心純固」，純就是沒有夾雜，固是堅固，「亦得往生」。就是一念那個念心純，念心非常強，就是一念都能往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生。是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。《念佛三昧寶王論》裡頭說的，說得好！所以我們平常要修的，純、固這兩個字很重要。現在科學家給我們做證明，念頭要純，念力要強，這個念頭可以改變物質的環境，所以科學家提出「以心控物」，科學把佛法證明了。為什麼？現在我們明白了，物質現象是從念頭生出來的，不是真的，念頭滅了它就沒有了，有念就有生，無念就不生。有念都是妄心，無念是真心。物質現象有生有滅，是妄心生的，阿賴耶的境界相。不生不滅，那是自性的相分，自性現相。雖然不生不滅，它也不是真正存在，這個道理要懂。自性心中一念不生，哪來的相？相是怎麼來的？相是阿賴耶變的。《華嚴經》上告訴我們，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。心是真心，離念就是真心，有念就是妄心。所以無住生心，無住是真心，有住是妄心。我們今天是妄想、分別、執著一起出現，妄想是起心動念，是無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六道輪迴是這麼來的。所以念佛法門暗合道妙，它不明顯，它真妙。巧入無生，非常巧妙的，你不知不覺就入了無生的境界，無生就是無住。「是故五逆十惡」，這是造作極重的罪業，「臨終念佛，乃至一念，亦得往生」，真正不可思議。念佛為什麼？暗合道妙，巧入無生。

　　「正顯彌陀本願不可思議」。最後結歸，歸到阿彌陀佛四十八願第十八願，彌陀願力不可思議。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。法藏菩薩五劫修行，五劫是時間，這麼長的時間考察、思惟、選擇，成就極樂世界，果德，即在於此，四十八願圓滿成就了。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至」。地獄是一片火海，只要是地獄都離不開火，也就是瞋恚所感的業報。「而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心」。稱名是緣，最重要的。離就是放下了，放得快，地獄相現前，看到地獄了，馬上把念頭息掉，什麼念頭都沒有，一句佛號。這個訓練要天天幹，幹成習慣了，到臨終地獄相現前，你才能相應。如果很生疏，到臨終地獄相現前，被地獄嚇到了，那就完了，恐怖現前，這就麻煩大了。地獄相現前，知道了，這就好比賊追到我面前，要殺我了，「阿彌陀佛」一句佛號，那個賊就退了，要快。我們現在不要等臨終，等臨終是真的一點沒把握，現在就幹，現在我就放下、我就不執著、我就不分別，時時刻刻想到「凡所有相皆是虛妄」，世法如是，佛法亦如是，沒有例外的。所以「法尚應捨，何況非法」，法是八萬四千法門，我們統統捨掉，我們就一句阿彌陀佛，幹真的，這個樣子才決定得生，才真有把握。

　　你看「頓離妄惑」，妄是什麼？它是假的，不是真的，迷惑所造的善惡業，都不是真的。你統統放下了，入理一心。理一心是什麼？見性了，回歸到真心，不是妄心。這一入理一心就轉阿賴耶，阿賴耶沒有了。阿賴耶沒有了諸位想想，阿賴耶的業習種子也沒有了。我們無量劫造的業在哪裡？在阿賴耶的種子裡頭，像儲藏室一樣，無量無邊種子，儲藏我們的善惡業習，習氣。現在一回歸，一回歸自性，入理一心就是回歸自性，立刻轉八識成四智，阿賴耶裡面業習種子全沒有了，這麼個道理。你明理你就相信，你不明理你不相信。我們天天要學佛，天天要進步，天天要放下，天天要把這一句佛號抓牢。這一下就入理一心，讓人難信，不敢相信。這不敢相信也不能夠怪他，為什麼？他迷得太深了，無量劫到今天都迷惑顛倒，都把第八識認為是自己真心，隨著第八識種子所含藏的習氣在六道裡頭流轉，苦不堪言。好不容易有這麼一個機會，這個機會是一閃光就沒有了。你要是抓到了，就入理一心，抓不到又搞輪迴。什麼叫抓到？就在這一念把萬緣放下，這就是抓到了。萬緣一放下就是理一心，理一心就是明心見性，見性成佛。

　　「以契理故」，這不是契阿賴耶，這是契自性，「眾罪消滅，即生極樂，登三不退」，生極樂世界實報莊嚴土。「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。這話真話，如果不是方便當中的究竟方便，再沒有比這更方便的了，這方便到頂頭了。圓頓中最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，世尊圓頓大教裡頭，圓到極處、頓到極處，叫最極圓頓。要不是這樣，怎麼能到這種地步？到不了。凡夫一念成佛，這都從理上講的。「今淨土法門，能令惡逆凡夫」，惡，造十惡；逆，造五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪業必定墮無間地獄。你看淨宗之妙，能叫十惡五逆的凡夫，「暗契一心」，你沒看出來，他就證得一心了。十惡五逆是因，無間地獄是果報，凡夫在果報現前這一剎那，這一句佛號真心念的，沒有夾雜絲毫妄念在裡頭，就一聲佛號，信心真的，願心也是真的，他往生了，佛就接他去了，到極樂世界，他是理一心，生實報莊嚴土。「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」，真的不是假的，阿彌陀佛是大願之王，不可思議。

　　下面念老又引用道綽大師的《安樂集》，「亦論十念往生」。道綽，淨宗大德，《安樂集》是他的著作，這個著作唐朝以後失傳了，在日本，日本人對他們都非常崇敬。中國淨土宗的祖師把他漏掉了，就是因為他的著作沒人看見，現在在日本又找回來了。黃念祖老居士告訴我們，他是我們淨宗祖師，應該要列入祖師的行列。我們淨土宗第一代是廬山遠公大師，慧遠大師；第二代應該是曇鸞，也是因為著作找不到了，現在都在日本找回來了；第三祖就是道綽；善導是第四祖。現在我們都認為善導是二祖，到現在印光大師十三祖，我們稱海賢老和尚為十四祖。再加他兩個上去，曇鸞、道綽應該要加上去，印光大師是第十五祖，海賢老和尚第十六祖。他的《安樂集》裡頭說，講這個十念往生，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量。輕重之義者，正明在心，在緣，在決定」。這個所說的，說邪不勝正，我們要知道、要相信，他是因為這個邪不勝正，這從因果上講。所以輕重之義，造業輕重跟果報的輕重都要講心，起心動念，第二個在緣，第三個在決定，「不在時節久近多少」。你造作無量無邊罪業，無始劫以來，阿賴耶裡頭充滿了，講很久了，很遠了，道綽大師說，不應該這樣說法，沒有什麼久近多少。這個造作罪業的輕重，他是什麼心、是什麼緣，這個業怎麼形成的。這下面就分為三小段說。

　　第一個「云何在心」，為什麼說在心？「謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生」，這個是「依妄心而生」。「此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生」，就是「依實相而生」。「一實一虛，豈得相比」，這不能相比。為什麼？「譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗。豈可得言，闇在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》云：佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。是名在心」。這個道理講得好。過去造作罪業，依止的是妄心；現在我們念佛消業障，依的是真心。過去造作罪業是依世間這些緣，都是不善的緣，被這個惡緣染污了；現在是依善知識，是依大乘經典，這善緣。我們懂得邪不勝正，邪雖然多，正雖然少，正就是正，邪就是邪，邪不敵正。這個用在我們今天的社會，好，我們對社會生起信心。為什麼？現在這個時代，這個社會，由於媒體的發達，資訊的便捷，大家所接觸的都是殺盜淫妄，都是不孝、不仁、不義、無智、無禮、無信，無惡不作。他們的發心，造作罪業，遇到這個緣，惡緣，造罪業是很嚴重，但是他一念回心，遇到正法，馬上就回頭，馬上就把它放下，轉得好快。就像現在廣東潮州黃河道德講堂，那些在裡面學習的人。他做了四年，學習的人不少。那些造作的業多重、時間多長，為什麼到那裡學七天就回頭了，而且回頭的百分比佔百分之九十以上，這是什麼？邪不勝正。

　　像這樣的道德講堂，如果在中國每個縣市都有，我們敢相信，只需要半年，中國大陸就是太平盛世。所有的惡人都回頭向善了，百分之九十都向善，剩下來的幾個，不好意思幹壞事了。中國做成功了，給世界做榜樣，全世界每個國家、每個地區，到中國來觀光旅遊，到中國來學習道德。我們相信，只需要二、三年的時間，這個世界就和睦了，不再有恐怖戰爭，天下太平，地球上的太平盛世可以出現。這個出現，我相信能維持一千年。一千年的太平盛世靠什麼？靠中國傳統文化。這不是我說的，英國湯恩比博士說的，他在晚年大聲疾呼，要解決二十一世紀社會問題，那就是現在的社會問題，怎麼解決？只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是什麼？孔子講仁，仁者愛人，己所不欲，勿施於人；孟子講義，義是講道理，起心動念、言語造作都不違背人情，都不違背法律，合情、合理、合法，這叫義，應該做的要做，不應該做的不能做。《論語》上有，「夫子之道，忠恕而已」。忠是我們對人處世用什麼心，你看忠，心字上面有個中，不偏不邪這叫忠，我們處事待人接物要用忠心，不能偏心，不能用邪知邪見。恕是要原諒別人的過失，為什麼？傳統文化丟掉一百多年，丟了好多代，五、六代了。

　　所以佛在《無量壽經》上講，就講現在這個時代，現在的社會，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是忠恕。他做錯了，他犯罪了，要原諒他，為什麼？沒人教他，父母沒教過他，祖父母也沒教過他，曾祖父母也沒教過他，都不知道，斷了好幾代，學校的老師沒教他，社會不必說了，社會是負面的。所以他生活在這個時代，所接觸到的全是負面的，殺盜淫妄，全是不忠、不孝、不仁、不義，這怎麼辦？湯恩比了不起，太難得了，把解決的方法給我們說出來了。我們對這些人要生憐憫心，要用真心對待他，希望他回頭做一個好人。過去做錯了，不怪你，你沒受過教育，你做壞事是應該的，但是從今之後，我們學傳統文化，學倫理、道德、因果、聖賢教育，你學個幾年，你明白懂了，懂了就回頭了，就不會再做了。所以黃河講堂得到的經驗，一百個惡人，七天的聽課學習，百分之九十回頭了，為什麼？他明白了，可見得他本性不壞，「人之初，性本善」，這個我們要承認。我們過去在湯池做實驗，得到兩句話的結論，第一句就是人性本善，是真的不是假的；第二句就是，人是教得好的，就是沒人教，有人教一定教得好。我們那時候教三個月，小鎮都覺悟了，不好意思犯法，不好意思作惡。

　　所以我們這一點在聯合國做報告，希望大家重視教育，倫理道德教育、因果教育、聖賢教育、宗教教育。宗教要回歸教育，每個宗教最初創教都是教育。釋迦牟尼佛做得最明顯，他老人家開悟之後就辦學，開頭辦小學，講小乘經就是小學，十二年；十二年之後再向上提升，辦中學，講方等，方等經典八年；八年之後辦大學，大學是菩薩，就是大乘，二十二年，佛講得最多。大乘經典差不多全部都流傳到中國來了，到中國用中國字翻譯成中文，就能保存千年萬世。只要學習中國文字學的，都有能力看得懂。這個載體好，不受時空限制，突破了時間，可以跟古人交流，古人的好東西我們直接接受了。我們將來傳遞給後人，也要用這個載體。所以文字學要把它找回來，跟文字學一起的聲韻、訓詁，這三樣東西，年輕人認真學上一年，就學會了，這基礎就打下去了，天賦差一點的人頂多三年就完成了，《四庫全書》的鑰匙你就拿到了。《四庫全書》能幫助你這一生當中得到快樂幸福。

　　我什麼都沒有，命裡沒有，我相信命運，命裡有時終須有，命裡無時莫強求。沒有想到二十六歲遇到佛法，方老師把佛法介紹給我，告訴我。我跟他學哲學，他說，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我就被這一句話感動了，人生最高的享受，我要。沒隔多久我認識章嘉大師，所以我的佛學跟章嘉大師，哲學跟方東美先生。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我跟他三年，他老人家過世了，過世之後我真出家了，出家，他教我的。我向他請教，方老師介紹我大乘，介紹我《華嚴經》，我非常喜歡，我向他請教，佛法裡有沒有方法，讓我們很快證得？他說「有」，告訴我六個字，「看得破，放得下」。放得下是破煩惱障，煩惱要放下，放下就沒煩惱了；看得破是破所知障，一切事、一切理，萬事萬物真相明白了，明白怎麼？不再起心動念，不再分別執著，這個重要。

　　所以宗教要回歸教育，要互相學習，要團結起來，為地球千年盛世做出積極的貢獻，這就對了。不但幫助我們國家，要幫助全世界。中國強大了，我有信心，我的信心百分之百，湯恩比博士說的，中國人領導全世界。我在國外的時間多，朋友也多，有很多人害怕，過去欺負中國人，中國人起來了，怕報仇，這是真的不是假的。我告訴他，中國人要是統治全世界，不是政治、不是軍事、不是科學技術，也不是經濟貿易，是什麼？是《群書治要》。《群書治要》我們大量翻印，現在已經有八種文字，除了中文之外，有英語譯本，英譯的，有法國文、有西班牙文、有德文、有俄羅斯文、有馬來文、有日文、有韓國文。我們希望全世界，每個國家有自己的文字的都有翻譯本，大家同念這部書，建立共識。這也是湯恩比的話，他說東亞文明中國是主體，還有三個衛星，韓國跟中國往來三千年，日本、越南跟中國往來二千五百年，這都是屬於中國傳統文化，這四個國家團結起來就能領導全世界。所以全世界的團結，是像中國周朝那種團結方式，這湯恩比所說的，我們能體會得到。周朝是用道德來辦政治，是用倫理、德行、因果教育、聖賢教育來統治社會，讓每個人一生都能像孔子、像顏回那麼快樂。那叫什麼？幸福人生。他們做到了。

　　人的真正一生幸福快樂，方老師講的，「學佛是人生最高的享受」，就是幸福人生；夫子，「學而時習之，不亦說乎」，幸福人生；佛法每一部經文最後一句，「皆大歡喜」，幸福人生，多快樂。我們要不要？要。我們要個人幸福、要家庭和睦，家和萬事興，事業順利、社會安定、國家富強、天下太平，要不要？要。要，趕快學中國傳統文化，傳統文化會給我們，絕不說假話。所以我們想有一天，真的會有一天，全世界的人，人人手上捧的《群書治要》，人人都在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》上扎根。這個時候才知道，中國傳統文化的偉大，中國傳統文化的魅力，會帶給世界，我的估計，千年盛世。這個千年盛世，不是像以前小地區的，全球的，整個地球會有千年盛世。認真努力，千年萬世享老祖宗的福，老祖宗有智慧、有方法、有理念，傳授給我們，我們要把它接受過來，發揚光大，留傳給後世。今天時間到了，我們就學習到此地。