二零一四淨土大經科註　　（第二六三集）　　2015/10/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0263

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百三十八頁第六行，科題，「三途解脫」。請看經文：

　　【若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。】

　　經文上這幾句話，重要的是末後這一句，『命終皆得解脫』，這非常難得。請看經文，『若在三途極苦之處』。這種人多，特別是現在的世間，人心浮氣躁，聽騙不聽勸，沒有智慧、沒有福報，縱然是富貴，富是有財富，富而不樂，貴而不安。今天的社會，跟「三途極苦之處」好像沒什麼距離，人世間倫常沒有了、道德沒有了，因果也沒有人相信，聖教，都把它當迷信看待，人活在這個世間確實苦不堪言。

　　我們看念老的註解，「三途。途者，道也」，三途，我們就說三道，「火途、血途、刀途」。火途是地獄，地獄是一片火海；血途是畜生，畜生死的時候，幾乎都不能避免流血；末後，刀途是鬼道，鬼道眾生時時刻刻感覺有人在追殺他，由此可知，他的心慌亂，不能夠安靜下來。下面說，「小獄兼寒熱」，小地獄有寒有熱，「大地獄唯在熱。從熱而言，故地獄名為火途。畜生互相噉食，故云血途」。弱肉強食，所以死的時候都是流血。「餓鬼常被馳逼」，這是餓鬼道的一般狀況，被強有勢力的鬼王當奴隸一樣的看待，這鬼道，也都是在恐懼當中生活的。這個狀況我們能想得到，在人世間造種種惡業，怕人知道，時時刻刻想避開，這就是我們一般講的心浮氣躁，晝夜不安，這叫刀途。

　　「惡趣眾生，在極苦處，蒙佛光照，其苦休止，而得安息」。這是佛光，佛光實在講是遍照，諺語有所謂「佛度有緣人」，有緣他見到佛光，沒有緣他見不到。三途眾生見佛光就更難了，要有殊勝的緣。因為他蒙佛光照，他的苦可以停止，得短時間的安息，「故云皆得休息」。「因佛本願曰」，阿彌陀佛的本願，「見我光明，照觸其身，莫不安樂。慈心作善，來生我國」。阿彌陀佛的本願，這個願是為惡道眾生而發的。下面說，「今此殊勝光益，正是此願之成就。今云命終得解脫」，經文上最後這一句，「正是願文中，慈心作善，往生極樂之意。由上可見三途極苦之眾生，以見光故，尚能息苦」，他的痛苦減少，「命終往生」，這是無比的殊勝，「故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」。

　　彌陀的光明，無處不照，無時不照。惡道眾生有見到的，有見不到。包括我們人道，比三惡道好得太多了，我們人間有沒有蒙光注照？有，從來沒有中斷。我們肉眼見不到，這就說明佛所放的光光波跟我們肉眼能見的光波不相同。我們肉眼能見的光波很有限，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也看不到。如果我們各種光波都能見到，這宇宙就變樣子了，不是這個樣子。由此類推，我們人眼大多數相同，有少數不一樣，他能見到，我們看不到的他能見到；或者我們說是不同維次空間，有人能夠見到。見不到的，我們對於不同維次空間在猜測，從數學上推論有，肯定它存在，但是不知道用什麼方法讓我們能見到、讓我們能夠接觸到。這都是科學家的命題，他們在研究。現在我們用儀器能夠探測到紫外線、能夠探測到Ｘ光，有一些光波我們能夠探測到，不假以儀器我們見不到。真的他們沒有離開我們，這就是說明高維次的眾生他們能看到我們，我們看不到他們。我們稱他們為神仙、為神聖，他的確比我們高。自古以來就相信，現代科學家給我們做證明，確實有這回事情，緣重要。

　　我們在理論上稍稍能體會到一些，還是我們的煩惱習氣太重了，障礙我們的眼。每一個人、每個眾生都像如來一樣，具足天眼、慧眼，五眼圓明，像佛一樣，無所不知，無所不見，人人都有的，不是只有佛有。但是，佛這些眼都開了，我們現在只有肉眼開，天眼不開、法眼不開、慧眼不開、佛眼不開，不是沒有，有，但沒開，如果要開了，跟佛同樣知見。所以我們對於經上講的五眼圓明，我們不懷疑。鬼神是報得的，他一住這一道他就得到，像我們的肉眼是報得的，到這個世界來投胎，睜開眼睛他就見到。我們有天眼，天眼睜不開，有障礙，需要修定。修定，定功愈深，這五眼都可以打開，我們相信到大徹大悟、明心見性五眼就具足了。

　　三途眾生，因為見佛光就能減少痛苦，命終的時候能往生。往生的條件要記住，信願持名。在臨終的時候，這往生的條件要是具足了，他在惡道裡懺悔業障，在惡道裡頭，對於在人間這一生做的事情善惡他都知道，所以有許多真正懺悔，臨終時有人提醒他，信願持名，他真正能把萬緣放下，一心念佛，真能往生。「故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議」，阿彌陀佛四十八願願力不可思議，阿彌陀佛放光攝受眾生，這個威力也不可思議。

　　又《觀經》云，這《觀經》上幾句話，我們要常常記住，「無量壽佛有八萬四千相」，這是《觀經》上講得清楚。《無量壽經》上所說的三十二相八十隨形好，隨順世間人所說的，應身佛，像釋迦牟尼佛在世，三十二相八十隨形好，實際上不是的。在西方極樂世界阿彌陀佛現的身是報身，報身在實報莊嚴土，同居土、方便土呢？所看到的全是報身。為什麼？本經四十八願第二十願說，每一個往生到極樂世界的，無論什麼品位，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩是法身菩薩，也就是實報莊嚴土的菩薩，由此可知，極樂世界不可思議，方便土受實報土的待遇，同居土也受實報土的待遇。極樂世界待遇是平等的，智慧很像佛，像阿彌陀佛，相好光明都像佛。報身佛是什麼樣子？無量壽佛有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千是表圓滿。「一一相中」，就是每一個相，「各有八萬四千隨形好」，那怎麼會一樣？「一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨」。

　　所以我們念佛就有佛光注照，我們自己沒有感覺，鬼神有感覺，那些凶神惡煞看到佛光照你，他離你遠遠的，不敢傷害你，這個事情是真的。我們如果了解事實真相，你就會念佛不間斷，念佛有這麼多的好處。我們念佛，佛光照我，阿彌陀佛知道，不是不知道；我們不念佛就打妄想，阿彌陀佛也看到了，你還有這麼多妄想、還有這麼多雜念。如果我們能在這個經文上體會佛光注照沒有間斷，不分晝夜，我們能放下念佛嗎？自然佛號就相續了。而是對經文不熟悉，忘掉了。這是我們每一個眾生，六道眾生，跟阿彌陀佛聯繫，現在的術語叫熱線。我們每個人跟阿彌陀佛有熱線，你只要一心專念，念念跟阿彌陀佛通信息，就連上了，養成習慣了，你就見到極樂世界、就見到阿彌陀佛。

　　海賢老和尚給我們做榜樣，他能做到，我們也能做到，他就是個生活簡單，萬緣放下。我們今天講生活簡單還不行，你還有房子、有房屋，你還有財產，這些東西你不掛念嗎？雖然沒有念在口裡，心上真有。這個東西就是障礙，讓我們分心，讓我們生貪戀，讓我們真正去關懷它，把佛號常常丟掉。海賢老和尚他表演給我們看的，他往生了，他的衣服就在房間的旁邊，他把它疊得好好的，放在那裡，他所有衣服就是那一堆。好像我們旅行一樣，帶個旅行箱子一樣，全部財產就那麼多，什麼時候走都帶走。他不是搬家，他沒家。所以世尊給我們做的好榜樣，出家人的財產三衣一缽，太簡單了，不需要箱子，打個包袱，往身上揹著就走了。你說他多自在，這叫真放下了。我們雖然講放下，只是放下局部，還有一大半沒放下。佛教給我們得徹底放下，你的清淨心、平等心才能現前。清淨心，阿羅漢，沒有染污。我們放不下就是染污，心裡常常念著，常常放在心上，這就叫染污。真正覺悟了，徹底放下，有，別去想它，別去理會它，這就放下了。

　　我們年輕的時候，李老師有一次講經，我們有個同學許炎墩，家裡失火了。家裡的人來報告他，他在聽經，星期三，老師在講經，許炎墩沒有理會，還是在聽經，好像沒事一樣，聽完經之後再回去。李老師就把他這個例子給我們提醒，像這樣放下就是真放下，也知道是聽聞經教比那個重要，房子燒了無所謂，課不能缺，這是大事，人身難得，佛法難聞，給我們做出了榜樣。平常根本就不放在心上，心上只放一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫放下，真放下了，它才管用。我們這一般人，家親眷屬，親情最難放下的；財物，都很不容易；再名聞利養，不但不放下，念念在追求，這佛怎麼會念得相應？怎麼相應？徹底放下就相應了，為什麼？念佛要用真心，這是辦大事，不是小事，超越六道輪迴的事情，超越十法界的事，還有什麼事比這個更大的？所以這是大事。大事就得認真，不能輕慢，我們要明白這個道理。

　　一一光明，遍照十方世界念佛眾生，跟念佛眾生保持不中斷。什麼時候他功夫成片了？功夫成片，心中只有一句阿彌陀佛，其他的妄想雜念全沒有了，這就成片。功夫成片，佛一定給你傳遞信息，來告訴你，你的壽命還有多少年，到時候佛來接引你往生，等於說給你授記，你往生有把握了。如果有足夠的時間，心地坦然，萬緣放下，加功用行，三年五載，提升到事一心不亂。事一心不亂的人，他往生住方便有餘土，只要得事一心，事一心也有三輩九品，下下品，方便土的下下品，在同居土上上品之上，實報土我們沒有把握，這個可以。這種機會每個人都有，就問你肯不肯幹，那真的是大幅度提升了。方便土也是三輩九品，應當學習。再向上提升就是理一心不亂，那是往生實報莊嚴土，不必阿彌陀佛加持，你就生到實報土。經上講的八萬四千相、八萬四千隨形好、八萬四千光明，都是實報土的，生到實報土，相跟阿彌陀佛的報身完全相同。

　　又《般舟讚》裡面說：「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」這兩句話好，佛光普照不是為別的緣故，專門去找念佛往生的人。信願持名就得佛光普照，真信切願，沒有懷疑，對這個世界沒有留戀。身體在這個世間，如果遇到緣，就是對眾生有利益、有殊勝的利益，我們可以幫助他做，做好、做完了，不放在心上，若無其事，這就對了。若無其事就是《金剛經》上講的無住，工作做得很好，眾生得利益，這是生心。生心跟無住是同時，不相妨礙，生心不礙無住，無住不礙生心，這個境界就是大徹大悟、就是明心見性，在淨土裡面是理一心不亂，上升實報土。「故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人也」，具足遇光的這個緣分。所以淨宗這個法門，每個人都可以具足緣分，問題就是自己肯不肯幹。

　　早年章嘉大師教給我，我們第一天見面，我向他請教，他教我，看破放下。放下幫助看破，看破又幫助放下，從初發心到圓滿覺，就是這兩種方法。像爬樓梯一樣，放下底下這一層，你到上面一層了；再放下這一層，又更高一層了，相輔相成。從初發心到成佛，就這一個方法，不肯放下你就不能上升，你提升多少，看你放下多少，真正修行人就修這個。看破是什麼？了解諸法實相，對於一切法的真相明白了。真相是六道十法界不可得，凡所有相皆是虛妄，六道輪迴是虛妄的，十法界依正莊嚴也是虛妄的。虛妄就要放下，真實呢？真實是不可得，是假相、幻相，不是真相。它存在的時間，你無法想像，你決定沒有辦法掌控，像彌勒菩薩所說的，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，你怎麼能掌控？不但你不能掌控，你看都看不到，為什麼？它太快了。我們能看到東西，至少一秒鐘三次，三次的生滅，就是三分之一秒，有個概念，比這個快的概念都沒有。整個宇宙，近，包括我們的身體，我們身體細胞新陳代謝，細胞裡頭還有細胞，更微細的，要知道它的真相。真相是高頻率在那裡生滅，前面滅了後面生，生滅不住，它不停止，那就是假的，全是假的。假的不可留戀，假的不可當真，自然很容易放下。你要把它當真就很難了，知道它是假的，根本就不放在心上，心上沒有這個東西，好！

　　八萬四千法門，念佛往生這個法門，最殊勝、最容易，只要你能掌握，沒有一個不往生，可以說修這個法門一個都不漏。漏是什麼？因為你對於這個世間還有貪戀，還不能夠徹底放下，這就不能往生，它障礙你。徹底放下的，沒有一個不往生，而且隨時可以往生，因為你對於這個世間沒有留戀，想走就走。什麼時候想走，念頭才動，佛知道，佛就來接引你。我們想走，佛不來接，為什麼不來接？我們還有留戀，還沒有真正徹底放下，甚至於自己還不知道，佛知道。第二種情形，是佛要留你在這個世間表法，你跟這個世間人有緣，還有些人需要你度的，跟你有緣，這個往往佛是把他留下來，讓他多住幾年。佛不度無緣眾生，所以每個往生的人會遇到光，有這個緣分會見到佛。

　　下面，「望西師疏曰」，這個疏裡頭是個問答，「問：人間行者，猶見光難。三途眾生，豈輒得見」。這個問得好，人間修行人見佛光難，三惡道的眾生他怎麼能見到，他的業障比我們重？這底下說的就重要了，「以其男女追勝福」，這個男女是他的後裔、他的兒女，他過世了，兒女給他追福，就是超薦，做超薦的佛事，這個佛事有感應，「有大金光照地獄」。地獄都能照到，何況餓鬼畜生？餓鬼、畜生他們見到，我們沒見到，這是憑追福、超度。古時候很靈，現在呢？現在未必。為什麼？古時候做佛事的人真有修行，他認真在做佛事，他不是為了要錢，他是為修功德。我度一個人，幫助一個人離開三途，能夠超度到西方極樂世界，他積累的功德，所以堂堂佛事他都認真。現在真修的人少了，佛事是論價碼、論錢的。有的時候錢拿得多，他也未必肯認真，念經也有偷工減料，這經上規定念七遍的，他念個三遍、四遍，有，很多。所以現在有人問我，老人過去了，要不要給他做佛事？我的答案是要，怎樣才有效？經你不熟，請法師，你跟著念。真心跟著他念，這個就有效，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，這樣做就對了。所以無論做什麼佛事，誦哪一部經論，自己預先讀幾遍，法師讀的時候，你能跟得上，這樣好。自己沒有誠敬心，做表面工作，那個主法的、請的法師也沒有恭敬心，只可以說做比不做好，效果不彰。這個我們得要知道。

　　《心地觀經》上這兩句話，第一句是他的後裔給他追福，「有大金光照地獄，光中演說深妙音」。這感應，光裡頭有妙音，這個妙音是我們耳根聽不到的。所以，「開悟父母令發意」，發意就是發心，發心什麼？發心求生淨土，發這個心，他真的就往生了。所以這些年當中我們淨宗學會提倡做三時繫念法事，三時繫念冥陽兩利，我們可以參加，同參道友也可以參加，不信佛的人也可以參加，真有效果。主法的人沒有這個功力，大眾的功德湊起來也非常可觀，也能幫助你往生。所以，「孝子追善，向以如此」，這是很普遍的，老人過世，子女給他培福，做超度佛事。「彌陀光益，豈唐捐乎」，阿彌陀佛的光，光明注照的利益是真實的，不是假的。唐捐是空過的，沒有真實利益，古人叫唐捐。這個就是福不唐捐，決定能得到利益。

　　再看下面這一段，「至心得生」，經文是接著前面的，這個意思要明白。超薦者，他的兒女、他的晚輩，這些晚輩要能夠至心，就是一心專注做這場佛事，就能夠感應他往生淨土。我們看經文：

　　【若有眾生。聞其光明。】

　　「光明」裡頭有音聲，前面說過。

　　【威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】

　　這一段文不長，講得很清楚。我們看念老的註解，『若有眾生，聞其光明』，一直到『日夜稱說，至心不斷』，「此段指聞佛光明之德，日夜稱說者，亦皆隨意所願，得生其國」。日夜是不間斷，佛號不能中斷。本經《吳譯》本，「善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。在心所願，往生阿彌陀佛國。」這是《吳譯》本的經文，說得很清楚，善男子、善女人聽念佛的聲音，聽稱讚的聲音，因為這品經是講「光明遍照」，至心不斷絕，至心是真誠心，真誠心裡頭沒有夾雜、沒有染污、沒有分別，沒有中斷，這就是至心，我們心裡頭的願望，幫助亡人往生阿彌陀佛佛國，這個做得到的。

　　「今經言」，現在這個本子，「聞其光明威神功德，相當於《吳譯》之聞阿彌陀佛聲。今之日夜稱說，至心不斷，相當於《吳譯》之朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕。今之隨意所願，得生其國，相當於《吳譯》之在心所願，往生阿彌陀佛國」。這是跟《吳譯》本完全吻合。《會疏》裡頭說，「日夜稱說（彌陀光明），至心不斷，是則生因也」，這是往生的因。「然則稱彼名號（彌陀聖號），至心信樂，是日夜稱說義也。疏謂日夜稱說，至心不斷，成為往生淨土之因」，都跟往生淨土具足因緣。「而信樂持名」，信是真信，樂是歡喜，歡喜往生，也就是我們講的求生淨土，持名是這一句佛號，專念這句佛號。「亦是日夜稱說之義」，跟經文上日夜稱說的意思都相應。「且信願持名是往生正因」，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，能不能往生極樂世界，在信願之有無，品位高下在持名的淺深。所以信願持名是圓滿功德、往生正因，修淨土就這四個字。「故皆隨願得生」，沒有不往生的。往生完全在你是不是真正的相信，對西方極樂世界沒有絲毫懷疑；願是真願意去，那就真的願意我離開這個地球，我真想去。如果是想去又還貪戀這個人道，那就難了，把你的願心就破壞了。真信切願，往生的條件具足；念佛功夫淺深，那是生到極樂世界品位差別。我們只要求往生，不求品位。但是這個佛號要念，佛號不念怎麼樣？妄想雜念就起來了，把我們的清淨心破壞了，我們用這句佛號修清淨平等覺。經題上，清淨心現前是方便有餘土；平等心現前，方便土的上輩，三輩九品，上輩；要念到理一心，那就是實報土。這個我們搞清楚、搞明白，不懷疑，一向專念，沒有一個不成就，就眼前來說，念佛人身心健康。

　　底下這一品，「壽眾無量」。這講兩樁事情，壽無量、眾無量，極樂世界人多，數不清，壽命統統無量。這個修行道場，十方三世，只有這一處，沒有第二家。這個我們要知道。來生到哪裡去？到極樂世界去。我們看下面這一品，科判是「伴」；前面是正報，講的是佛、老師，主。極樂世界的主是阿彌陀佛，伴是每一個往生的人。

　　【壽眾無量第十三】

　　我們看註解，本品顯三種無量：第一個，「佛壽無量」；第二個，「會眾無量」；第三個，「會眾壽命亦復無量」。「一者法身德也」。生到西方極樂世界，我們去見佛，花開見佛，見報身佛，不是應化身。釋迦牟尼佛當年在我們這個世界現的是應身，丈六金身，我們看到丈六，這人很高了，實際上不是很高。周朝那個時候的尺，比我們現在用的尺短，弘一大師當年在世的時候，他有一篇文章「周尺考」，他做了考證。周尺，周尺一尺大概是我們現在尺的六寸，這樣就是要打六折。一丈六尺要打六折，是個高個子，也不是叫人看到很訝異的，比一般人高一點。法身，壽命無量，這是法身德。「二者大願普」，顯示阿彌陀佛四十八願度眾生，與這個大願相應，都到極樂世界來了。極樂世界是法性土，法性是無量的。「三者主伴如如，真實不可思議」。

　　我們看經文，經文有三段，這是第一段，「顯伴所依主」。

　　【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】

　　佛的壽命，沒有人能夠計算得出來，長久。我們看念老的註解，「佛告阿難：阿彌陀佛，壽命無量，壽命之長久，實無法稱說，無法計算」。這個地方所說的正為四十八願第十五願「壽命無量願」的成就，阿彌陀佛前面發的願，這個地方兌現了，真的是壽命無量。「壽命長久，不可稱計，表阿彌陀佛究竟法身，三際一如」，三際是過去、現在、未來，是說的時間；一如，沒有三際，一就是三，三就是一。極樂世界跟我們這個世界完全不同的地方，那個地方沒有過去現在未來，也就是沒有時間概念；沒有四方四維上下，沒有空間的概念，時間跟空間都是一如。西方沒有日月星宿，為什麼？日月星宿肯定有，看不見，為什麼看不見？自身放光太亮了。佛身放光明，每一個往生的人都跟佛一樣，都放光明，不但人放光明，所有一切物質現象也放光明，樹木放光，七寶池放光，八功德水也放光，大地放光，沒有一樣東西不放光。所以它叫光明世界，它不靠日月。所以在極樂世界，你沒有感到星球有公轉、有自轉，好像沒有這個現象，真沒有這個現象。

　　十方世界有這個現象，是什麼？它有物質現象，那個世界是微塵聚的。《金剛經》上說得好，一合相，合是把它融合，一就是微塵。微塵是什麼？就是物質現象的基本單位，佛經上講極微之微，也叫極微色，也叫鄰虛塵。它跟虛空做鄰居，就是它不能分了，你再一分裂就沒有了，就是虛空，物質就不見了。這個現象被今天量子力學家發現了，所以宇宙三個奧祕，物質這個奧祕被揭穿了，跟佛經上講的一樣。所以科學家看到佛經所說的佩服得五體投地，科學家用四百年的時間，一個接著一個，繼續不斷的研究，到最近的二十多年才發現，發現什麼？跟佛經上說的一樣，物質從哪來的？從心來的。「相由心生，境隨心轉」，這都是佛經上的，完全被證明了。物質現象確實是念頭產生的，因為他們分析，把微中子打破，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象，這就恍然大悟，物質是假的。它生存的時間太短了，它前一個相，後一個相，它壽命多長？幾乎沒有了，生滅是一不是二，到這種程度。彌勒菩薩告訴我們個數字，給我們一個概念，一個物質現象存在時間是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅多少次？二千二百四十兆次，單位是兆。我們怎麼控制？看不到、聽不到，控制不到，為什麼？可以說它根本不存在。

　　我們今天所看到這物質現象，叫物質現象累積，累積成一個很大的數量，我們看見了。它消失的時間比較短，就是它的壽命延長了，延長不是單獨的，是一種幻相。就像我們看電視，我們現在知道，電視這裡面的畫片，一秒鐘生滅多少次？一百次，也就是電視上的畫面的壽命是百分之一秒，我們看到好像是真的。百分之一秒要單獨一張，我們根本看不見，我們或許有個感覺，感覺什麼？光亮了一下就沒有了，光裡頭什麼東西，沒有看清楚，完全不知道。必須要大概三分之一秒，可以看到裡頭有人、有房子、有樹木，可以有這個概念。這個概念很模糊，人長的什麼樣子沒看見，只看到像個人通過，沒有看到他的面目，熟人也不認識，假的。所以佛法講不生不滅，很有道理，生滅等於不生不滅，這物質現象。

　　精神現象是念頭，念頭的生滅跟物質是一樣的，也是一秒鐘二千二百四十兆，念頭的生滅跟物質生滅是相同的，太短太短了。現在科學家在找這個，找物質現象到底是什麼？佛經上講的念頭的現象是從業相生的，阿賴耶的三細相，先有業相；從業相變成轉相，轉相就是念頭；由轉相產生境界相，境界相就是物質，這宇宙三個奧祕。佛說業相從哪來？一念不覺，一念不覺就是無始無明，這無明為什麼稱無始？它不是真有，真有就有開始，它不是真的，它是假的。像作夢一樣，一念不覺入了夢境，等夢醒了，一樣也沒有。為什麼會有一念？這沒有原因，這個原因找不到，《楞嚴經》上佛用演若達多迷頭認影這個比喻跟大家說明，一念不覺沒有原因。所以說凡所有相皆是虛妄。如果真有原因，那就有因有果，沒有，達到最高境界，一切都不可得，那就是大涅槃、那就是法身。這個地方末後這一句，「故報身化身壽命亦皆無量」。佛的三身都是無量壽，他得大自在。

　　我們再看極樂世界的大眾，「顯伴莊嚴」。第一個小段，「法說，分四」，「標舉數多」。經文只有一句：

　　【又有無數聲聞之眾。】

　　大眾裡頭只舉一種，『又有無數聲聞之眾』，「乃第十六聲聞無數願之成就」。這就是斷見思煩惱的人多，也顯示出佛陀教化的成就，聲聞是小乘，斷見思煩惱，到極樂世界斷見思煩惱的人太多太多了。在凡聖同居土裡頭斷見思煩惱，提升到方便有餘土。「佛壽無量，故常覺眾生」，有的是時間在教學，常常，覺就是教，幫助眾生覺悟，他不間斷。極樂世界，我們讀了這些經文，要仔細想想，許許多多跟我們這裡不相同的。我們這裡有晝夜，它沒有；我們這個地方有時間，有昨天、今天、明天，它沒有，它沒有年月日時；光明，一片光明，沒有黑暗；而且是法性身，不是這個肉身。我們的肉身，我們這個世界，是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，是微塵聚，就是《金剛經》上所說的一合相，是微塵聚集成的，沒有例外的。極樂世界不是的，法性身，法性身沒有生滅，法性身不會生病，法性身不會染污，法性身不需要飲食，你說這個多自在，法性身不需要睡眠。我從這些地方領悟到極樂世界高明。

　　我們蓮花化生，在蓮花裡面就得阿彌陀佛的加持，加持什麼？幫助我們轉八識成四智。所以花開見佛的時候就是法性身、就是法性土，整個轉變了。你見到阿彌陀佛，七寶池就在講堂的旁邊，花一開你就見到佛了。阿彌陀佛在大講堂，正在這裡升座說法，今現在說法，念念都是今現在說法，無量壽都在今現在說法，他沒有下講台，無量無邊壽命，沒下講台。這讓我們產生一個什麼現象？我們會想到，我們進入講堂是凡夫，沒開悟；什麼時候我們會離開講堂？大徹大悟，明心見性，成佛了，我們畢業了，才離開講堂。它那裡沒有年月日時，每個人離開講堂的時間不一樣，有人很早就離開，有人很晚才離開，要坐很久。實在講，那個地方時間的長短，沒有這個概念，沒有時間概念、沒有空間概念，是這麼一個世界，非常奇特，你成佛了，你才離開講堂。雖然不離開講堂，能辦事，沒有障礙，你看阿彌陀佛沒離開講堂，說法沒中斷過，無量劫也不中斷，在說法。他辦什麼事？他分無量無邊身，化身、分身，分身無量無邊幹什麼？到十方世界去接引眾生。每一個世界念佛眾生信願持名，條件具足了，求生極樂世界，佛要化身去接引他；佛不化身接引，他找不到極樂世界在哪裡。這個道理要懂。

　　每一個人往生，在講堂聽經的人，沒離開講堂，也跟阿彌陀佛一樣，能化無量無邊身。那我們去了，化身幹什麼？化身到十方諸佛世界去拜佛，拜佛供養，修福；除這個之外聽經，一切諸佛都在那裡說法，聽經，福慧雙修。而且同時可以化無量無邊身，同時親近無量無邊諸佛，聽無量無邊諸佛說法，什麼法都聽到了，而且時間都不間斷。所以到極樂世界成佛快。一尊佛都沒有漏掉，是真的，不是假的，念一句阿彌陀佛，一切佛全念到了。這個要知道。這個修學的道場太殊勝了，到極樂世界就是到了十方一切諸佛剎土，一個都不漏，無論你拜什麼佛，到哪個世界，這一句阿彌陀佛都包了，都包括在其中。這能不去嗎？不能不去，應當學，應當往生。

　　「佛願無極，故應廣攝會眾」，阿彌陀佛要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，六道眾生太苦了。十法界的眾生統統度，上面是等覺菩薩，下面到地獄眾生，普度，一個不漏。所以故應廣攝會眾。「是以國中聲聞等」，等就是大眾，「亦復無數無量」，數不清，數不盡。

　　再看下面一段，「神智自在」，神是神通，智是智慧。請看經文：

　　【神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】

　　我們看註解，「神智洞達者，顯彼土會眾」，極樂世界這些與會的大眾，他們的神通、他們的智慧「通達透徹」。神通通達透徹，智慧也是通達透徹，圓滿的，到極樂世界，等於你就成佛了。雖然你還是菩薩的位子，但是你的神通智慧，好像跟佛一樣的，沒有差別。我們看念老的註解，神智洞達者，顯彼土會眾之神通智慧通達透徹。「《往生論》曰：天人不動眾」，這是指極樂世界阿彌陀佛講堂裡的會眾，「清淨智海生」。《論註》裡頭說，「皆從如來智慧清淨海生。故皆神智洞達，威力自在」。

　　這個經，字字句句都是真經，釋迦牟尼佛說的。夏蓮老會集這部經，沒有改動一個字，統統是原譯本裡面用什麼字還用什麼字，所以字字是真經，跟一般的會集不一樣。都改動幾個，王龍舒的有這個問題，魏默深也有這個問題，彭際清是節本，《魏譯》本的節本，不是完全的。所以改動這個不可以，會集一定要用原文，真經。黃念老的註解，你看看他所引用的一百九十三種參考資料，這裡面有八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註這部經，正知正見。註是正知正見，經是真經，真正是第一經，內容，小《華嚴》。古來祖師大德讚歎的，大本是《大方廣佛華嚴經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴》是什麼？圓滿具足一切佛法。本經就是的，跟《華嚴》一樣，經文大幅度的縮短了，只有一卷。《華嚴》除掉翻譯裡面重複的，九十九卷。九十九卷裡頭的一卷，這一卷就是全部的《華嚴經》，我們把它搞清楚、搞明白了，學什麼？學這個就行了。

　　所以我們早年講《華嚴》，講了不少年，十幾二十年。我們把它放下了，換這個本子，中本《華嚴》，這個本子我們可以從頭到尾學習很多遍，遍遍不一樣。所以經沒有意思，你學自然就有意思，隨著你學習的遍數，真的遍遍不一樣，遍遍不相同，法喜充滿，智慧生起來。一千遍，小智慧；二千遍，大智慧；三千遍，大大智慧；四千遍、五千遍可能是圓滿智慧。我們要懂得古人教給我們這些方法，都是真話，沒有一個字是騙人的。要相信，你才真有福報；你要不相信，沒福；半信半疑，福不足，智也不足，必須完全肯定，絲毫懷疑沒有。真正佛說的，本經也說世尊末法九千年都靠這部經才真正得度。其他的法門好，難，要自己斷惑，靠自己。這部經特殊，完全靠阿彌陀佛，對阿彌陀佛有圓滿具足的信心，沒有絲毫懷疑，完全靠阿彌陀佛，幫助我們一生成就，這一生往生，往生就是圓滿成就。

　　所以底下《往生論》裡說，「天人不動眾」。這個不動就是在大定當中，就是惠能大師開悟第四句說，「何期自性，本無動搖」。自性沒動過，那就是自性本定，往生到極樂世界，你就證得了。不動呢？不動是真心，真心生智慧，清淨智海生，無量智慧，清淨心中生起來。《論註》曇鸞法師說，皆從如來智慧清淨海生，故皆神智洞達，威力自在。能自度，能度他。「神智。神謂神通，智謂智慧。此是兩字分舉。若合為一詞，則自在徹見事理之智慧」。這是大自在，遍法界虛空界，無論是事，事相；無論是理，道理，全明白了，這樣的智慧。下面說，「神者，明也。此之智慧，神明無極者也。洞者，究竟通徹。達者，通達無礙」。顯示在威力自在上，「威神之力，自在無礙」。這個威神對自己是大幅度向上提升，為什麼？實報莊嚴土裡面還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地，四十個；等覺，四十一個。這種威德神通自在，幫助自己向上提升，幫助自己在十方世界教化一切眾生，自在無礙。

　　下面舉出一個比喻，「能於掌中持一切世界，深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。《華嚴經》上說的，這個經上都有，這些人，往生到極樂世界這些菩薩，就算是凡聖同居土下下品往生，也是這樣的。沒有說凡聖同居土往生的除外，沒說這句話，沒說這句話就是統統都有。沒有成佛，得佛力的加持，阿彌陀佛本願威神加持，所以智慧、神通、道力跟佛幾乎是平等的，這個不可思議。一到極樂世界就有，不是要到那裡學多久，沒有，沒說學多久，到那裡就有，佛就給你加持上了。那個地方沒有障緣，所有一切煩惱習氣的緣全沒有。女人往生都變成男身，極樂世界沒有女人，為什麼？平等，男女情執這個緣沒有了，縱然你阿賴耶裡頭有因，沒有緣不起作用。

　　這一句，深顯《華嚴》廣狹自在，廣狹沒有了才自在，有廣有狹就不自在，它沒有了；一多相容，一即是多，多即是一，這都屬於事事無礙。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講到這個境界，他舉現在科學家講的全息照片，他舉這個例子。我們把這張照片，全息照片，把它剪成兩個，讓它顯的相每一張都是完整的，縱然把它分割成幾百幾千個小塊，在激光光照之下，它還是完整的。這就說明小中有大，而且是大的全體。今天我們用的晶片，這很類似、很接近，你看晶片很小，指甲這麼大的，裡面可以容一部《大藏經》。《大藏經》大，這個晶片很小，指甲這麼一點點大，容一部《藏經》。實際一微塵，微塵是什麼？極微之微，今天科學家講的微中子，微中子裡面有整個宇宙。沒有大與小，事事無礙，大中有小，小中有大，平等的，不可思議的境界。

　　又《維摩經》裡頭，「亦顯掌中持世界」。一個手掌不大，裡面什麼？全宇宙，整個宇宙在掌中，是不是真的？真的。我們現在看到科學在今天，用指甲大的這麼一個小東西，裡面能包容那麼多的資訊。我們就能想到科學不斷的進步，將來會有一天手掌裡頭有全世界的信息，不是我們地球，地球現在就有了，你們手裡頭的手機上就能夠顯示出來，是整個宇宙在手中，我們相信能做得到，這是用科學技術。佛法不要用這些東西，佛法用本能，不用外面的。外面東西有侷限性，還有後遺症；自性裡面東西沒有侷限性，沒有後遺症。自性流出來的是智慧，阿賴耶流出來的是知識。必須阿賴耶識裡頭有含藏種子，種子起現行，它才能起作用，沒有用真心好。

　　佛法是教我們用真心，不用妄心，用真心做個真的人，不要做假的。用妄心就是假的，用真心就是真的。真心，第一個就是不妄語，絕不欺騙人，對人要恭敬。對別人恭敬跟對自己的恭敬是一不是二，一定要把五倫五常、四維八德每個字都做到，切實做到；佛法裡面三皈五戒十善、三學六度、六和敬統統做到，這就是真人，這不是假的。真人就叫做菩薩，中國人稱為聖賢。聖賢人是真人，我們能不能做到？能，為什麼？你本來是，你把那些虛偽假東西甩掉就是的。這個不是從外求來的，人人都是，一切眾生本來是佛，一切眾生個個都是聖賢，為什麼不幹？從哪裡下手？從讀經下手，非常好的方法。如果真想作聖賢、作佛菩薩，《無量壽經》，每天從十遍開始，我每天念十遍，用十個小時，初學十個小時。往後去，一直下去，以十個小時為準，十個小時不能少過十遍。十個小時可以念二十遍，那大概要幾年？二、三年的功夫，熟透了，一個字不念錯，一句沒有念漏掉，真行！

　　《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。「經云：住不可思議解脫菩薩」，極樂世界個個都是不可思議解脫菩薩。「斷取三千大千世界，如陶家輪」，陶是工藝，陶瓷，製造陶瓷這類工藝的，他們的手很巧，很靈巧。「著右掌中，擲過恆沙世界之外。其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故」。這些是顯的什麼？神通，威力自在，能把兩個世界當作皮球來玩，丟來丟去，像打籃球一樣，那個星球上的人不知道，一點感覺都沒有。他們玩夠了，把它放在原處，原處是這個星球原來的軌道上。

　　好，今天時間到了，我們學到此地。下一堂課我們從這裡，「能於掌中持一切世界，深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容」，從這學起。