二零一四淨土大經科註　　（第二八六集）　　2015/11/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0286

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百九十二頁，倒數第四行，「總顯」。前面學到：

　　【受用種種。一切豐足。】

　　念老在註解裡提醒我們，「以福德無量，故感得受用種種，一切豐足」。這句話很重要，因為一切豐足是我們每個人都希望得到的。怎樣才能夠獲得？修福積德就能得到。如果不是修福積德，用種種手段所得到的都是造罪業，罪業的果報都在三途，這是我們不能不知道的。我們是人間，希望富貴就要積功累德。今天接著看下面，「別顯」，第一小段「隨意自在」。請看經文：

　　【宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】

　　『念』是心想，這些自在就是受用，無不是心想事成。我們在現前日常生活當中，注重這個「念」字，修因。什麼是最好的念頭？阿彌陀佛的名號就是最好的念頭，沒有比這個念頭更好了。所以一切念頭都應該放下，單提這一念，不要讓這一念中斷、丟失了。口裡不念沒關係，心裡面這個念頭相續，這個重要。口裡念累了，可以不出聲音，心在念，盡可能的讓這個念頭不間斷，那我們的果報就跟經上所說的完全相同，真的是『隨意所須，悉皆如念』。經文分成四段，第二段講「食自在」。「以下從飲食、衣服、住所三方面，明其受用具足」。第二段講飲食，「食自在」，請看經文：

　　【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

　　極樂世界，我們大家都知道，那個地方所受用的身相跟我們這個地球上的人不一樣。我們這個地球，乃至六道輪迴，再往上推是十法界，十法界裡面一切萬事萬物從哪裡來的？大乘經教《華嚴經》裡面，佛告訴我們，所有這些現象都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話是講十法界依正莊嚴是心生的，心是真心，真心所生所現；阿賴耶是妄心，妄心所變。這個說法很不好懂，我們用電視屏幕，大家就好懂了。現在科學技術發達，電視幾乎家家都有。打開屏幕，是一片光明，什麼也沒有。這是打開屏幕，讓我們看到一片光明，這個光明就像是極樂世界的常寂光一樣，這是什麼？法身。法身沒相，沒有物質現象，沒有念頭現象，也沒有波動現象，統統沒有，一片光明，淨宗稱它作常寂光土。常是不生不滅，這叫常，有生滅就無常。極樂世界一切不生不滅，我們這個世界（十法界裡面）是無常，十法界裡頭有生有滅。常寂光是常，常是不生不滅；寂是清淨無為，沒有現象；光是一片光明，它的相就是光明，無時不在，無處不在，確實像我們打開屏幕這個樣子。屏幕打開了，我們第二個會按一個頻道，頻道按下去之後從屏幕上現出現象，現出人相、一切萬物之相，這個相（屏幕上的相）是有生有滅的。我們現在用的電視，一秒鐘生滅多少次？現在的科學技術是一百次；換句話說，電視上屏幕的相，一秒鐘已經換一百張，就像動畫一樣，它已經一百張了。

　　現實我們眼睛所看的、耳朵所聽的，六根所接觸的，一秒鐘有多少個畫面？佛說得很清楚，現在量子力學家證明了，一點都沒錯，所以佛法是科學，高等科學。經上彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，這一彈指。一秒鐘可以彈幾次？有人告訴我，可以彈七次。我這年歲大、體力衰了，我一秒鐘大概可以彈五次，我相信年輕體力強壯可以彈七次。三十二億百千念乘七，這一秒鐘多少次？二千二百四十兆，就在眼前，我們沒有感覺，是真的不是假的。量子力學家告訴我們，在這種高頻率波動狀況之下產生了念頭，從念頭產生了物質現象。物質現象是假的不是真的，一秒鐘生滅二千二百四十兆次。所以佛在《金剛經》上說的，《金剛經》大家念得很熟，「凡所有相皆是虛妄」，無論是物質現象、是念頭這個現象，念頭是屬於精神現象，都是在這麼高頻率之下產生的，不是真的。這個念頭生了，馬上就滅掉，生沒有來處，去沒有蹤影，你找不到。多少眾生被它欺騙了，執著它是真的，執著它有。不單是我們人被它欺騙了，二十八層天也被它欺騙了；聲聞、緣覺、權教菩薩雖然知道，沒有證得。

　　像我們現在，我們知道自己沒證得，原因是什麼？我們沒有功夫。要修證有功，你才能證得，所以叫功德。修什麼？八萬四千法門，甚至於說無量法門。法是方法，門是門徑，方法、門徑沒有一定，而且無量無邊，原理原則是一個，這個我們得搞清楚、搞明白，然後怎麼？然後才懂得經上所說的，法門平等，無有高下。任何一個法門，你只要功夫得力，你就能證得，所以法門是平等的，不是說只有這個證得、那一個不能證得，不是的，任何法門都能證得，但是要懂得一個原則，決定是一門，不能同時修二個門、三個門，那就麻煩了。這一個房間，你不可能從二個門進來、從三個門進來，你能進得來決定是走一門；無論是東面的門、是西面的門、南面的門，那個沒有關係，你進來了，一門才能進來。佛在大乘教裡頭講得太多了，勸告我們修行要「一門深入，長時薰修」，為什麼？這個話就是修學的戒律、修學的規矩，你要懂，你要遵守。長時薰修就能成功，為什麼？得定了。

　　譬如一般知識分子喜歡讀書，喜歡讀書的人最容易入門是什麼？讀經，要誦經，是真的不是假的。可是誦經要會誦，讀經要會讀，聽經要會聽。《大乘起信論》上教導我們，我們讀經、聽經，不執著言說相，言說不要執著，聽懂就好了；不要執著名字相，名詞術語是釋迦牟尼佛教學的方便，你要執著它是真的，錯了。譬如說佛、菩薩、羅漢，這都是名詞術語，你執著它真有，錯了，這是佛的方便語。佛是恆順眾生，隨機施教，現相不一樣，說法不一樣，教你開悟、教你得定是一樣的，最重要就是要得定、要開悟。所以經有沒有意思？告訴你，沒意思；你只要去念，別想裡頭意思，想裡面意思是你自己的妄想，沒有意思。通了之後怎麼樣？有無量義，不是一個意思。無量義，你就能應付無量眾生，菩薩來向你請教，你為菩薩說法，為菩薩說的法跟為阿羅漢決定不一樣，為阿羅漢說的法跟六道凡夫又不一樣，所以無量義，這個道理要懂。所以不能執著、不能著相，最怕著相。

　　我們就曉得，眾生跟佛的差別就是著不著相。六根接觸六塵境界，念佛也好，誦經也好，不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛。用什麼方法到這個境界？就用誦經的方法。誦到什麼程度？不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了。這個境界就是禪宗所說的「大徹大悟，明心見性」，淨土宗稱為「理一心不亂」。一心不亂，有事一心、有理一心。有起心動念，還起心動念，沒有分別執著，這是菩薩境界。第三種，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢的境界。如果說起心動念、分別執著統統有，你是六道凡夫。你看看，八萬四千法門統一的一個目標，都是教你六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，所以八萬四千法門平等，無量法門平等，都能叫你達到這個境界。學佛，這是真學佛，這是求無上菩提。

　　海賢老和尚給我們做最好的榜樣。他的師父，了不起的人，不是普通人，有慧眼認識人，一見面就看到這個人將來一定有成就，什麼成就？成佛，他會成佛。他怎麼看出來的？這個年輕人誠實，這很難得，誠實是用真心不用妄心；聽話、真幹。這個學生有這三個條件，這是什麼？這是成佛的材料。師父得幫助他成佛，他要不成佛，這師父對不起他。師父遇到了，教給他一個法門，「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。還附帶說了一句話：「明白了不能亂說，不能說。」這話重要，明白了是什麼？大徹大悟，明心見性。海賢老和尚這一句阿彌陀佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。然後怎麼樣？師父說了，不能說，那就不說了。他要是說法，跟釋迦牟尼佛、跟唐朝六祖惠能大師沒有兩樣，他們是同一個境界。一句佛號，這是什麼？上上善根所修的。一般人念這句佛號不行，念一輩子功夫不得力，最後依舊搞六道輪迴，什麼原因？起心動念、分別執著，他不懂這個道理。

　　這個功夫有等級的，從低往上爬，首先練什麼？練不執著。用什麼方法不執著？阿彌陀佛。執著的念頭起來，「阿彌陀佛」，打掉了，只有這一個念頭起來，除這個念頭之外不許可有第二個念頭。眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，看清楚、聽清楚了，不要往心裡放，高明就在此地。不放在心上，心上是什麼？心上是阿彌陀佛。誰會念？海賢老和尚會念，他做到了，所以他成就了。我們沒有辦法像他那樣成就，就是一面念著一面心裡還有分別、有執著，這個不行，這念佛沒功夫。那就是我們不如他的，他真誠，我們虛偽，搞假的，沒搞真的。他聽話，我們不聽話，不聽老師的話，也不聽佛菩薩的話。經上所講的我們不相信，我們懷疑，這就是不聽佛的話，那怎麼會有成就？我們沒有真幹，毛病出在這個地方，不能不知道。知道，趕快改過自新還來得及。這個法門廣大，不可思議，第十八願，到臨命終時，這一口氣還沒斷，還來得及。這還得了！一切放下，心裡只有一句阿彌陀佛，就能往生。

　　我初學佛的時候，章嘉大師第一次見面就教我看破、放下，這是傳法。看破是什麼意思？了解事實真相。事實真相是什麼？五蘊皆空。老和尚常講的「這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的」，這叫看破。既然是假的，不是真的，為什麼不放下？為什麼放在心上？不放在心上就是放下。心上只放阿彌陀佛，成功了，做出榜樣來給我們看。我看他的光碟，跟老人沒見過面，我在光碟裡面體會，他念到功夫成片，應該在二十五歲左右。他二十歲出家，師父教他這個方法，修行的方法就是一句佛號念到底。三年到五年，肯定得功夫成片。功夫成片就是一心不亂最初的階段，剛剛得到。得到這個就管用，管什麼用？阿彌陀佛一定來給你報信、給你道喜，你功夫得力了，告訴你，你還有多長的壽命，十年、二十年，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛就來接引你到極樂世界去。你的心踏實了，這個話是佛來告訴你的，不是假話。

　　有很多人，真的很多，不是少數，遇到這個緣分，見到佛了，或是定中見佛，或是夢中見佛，見到佛了，見到阿彌陀佛，就要求阿彌陀佛，我的壽命我不要了，我現在想跟你去。佛很慈悲，點點頭，好，三天之後來接你、一個星期以後我來接你、半個月之後我來接你，到時候真來了。所以《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面那些念佛三年往生的，大概都是這種情況，絕對不是說剛剛好，開始念佛到三年的時候他壽命就到了，這個當然也有，太少太少了，都是自己要求壽命不要了，這世間太苦。你看這經上講的，極樂世界多美好，為什麼不趕快去？這裡有什麼好留戀的？

　　我們相信海賢老和尚在二十四、五歲，他就有資格往生，他就會跟阿彌陀佛要求，我相信他一定求，可是阿彌陀佛告訴他，你修得不錯，修得很好、很如法，在這個世間多住幾年，做個好樣子給學佛同學看，做個好樣子給念佛求生淨土的人看。壽命就長了，不但長了，到最後還有個使命給他，這使命是什麼？化解淨宗最近這一、二十年的麻煩。這麻煩從哪裡來？從夏蓮居老居士做這個會集本許許多多人反對。這個會集本，我也是早年遇到的。我的老師，李炳南老居士，我跟他學經教，跟他十年，在台中那個時候。這個本子傳到台灣，他老人家講過一遍，把重點就寫在書本上，中國古人叫眉註，簡單的註解。他的註解我看得懂，我跟他學了幾年，我就能看懂他的東西。他講完之後我才認識他，所以我沒有聽到，但是這個註解我就能看得懂。那個時候我就想發心講這部經，老師說不行，你年齡太輕，外面如有壓力的話你招架不了。叫我好好收藏起來，等待緣成熟。

　　什麼時候緣成熟？他老人家往生了，他往生的時候是九十七歲。往生之後，那個時候我在美國，這本書我帶在身邊的，我就想到，老師這個眉註許許多多人都沒有看過，甚至於不知道有這麼回事情。我就發心把這個書翻印流通，讓大家都知道，我那個時候印了一萬冊。在美國、加拿大，那邊的同修就啟請我講這部經，所以我在加拿大講過一遍，在美國好像講過兩遍，先後我記得講過十遍。以後，遇到黃念祖老居士的註解。老居士到美國弘法，我們有這麼一個緣分聯絡上，他只帶了一部，那個時候是未定稿，送給我。我看了之後無量的歡喜，就打電話問老人，你有沒有版權？他說你問這個什麼意思？我說你有版權，我尊重你；你沒有版權，我拿到台灣去翻印。他聽了很歡喜，他說沒有版權，而且還要求我給它寫一篇序文，封面給它題字，我都照辦。

　　這兩本書出現，能度末法九千年的一切眾生。來了一股風浪，反對這個會集本，當然也就反對這個註解。念老高明，有智慧，你看他的註解，每一段裡面都是一個括弧，引用這個話是誰說的、從哪裡來的，集註。老師做會集本是會集的，他的註解也是會集，他一共用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏；不是我自己說的，佛經上說的，古聖先賢說的，祖師大德說的，正知正見，哪裡會有差錯？最後來證明，也是海賢老和尚來表法、來做證明，讓我們許許多多依照這部經、依照這部註解學習的同修信心堅定了。我們都不夠分量，一定要他老人家來示現，這個是為什麼佛要叫他老人家多住幾年，道理在此地。最後往生，我相信阿彌陀佛囑咐他的，什麼時候你遇到一部書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，佛就來接引你到極樂世界。他天天在盼望，因為大家都知道老和尚沒有讀過書，不認識字，所以誰送書給他？不可能有人送書給他。居然就有人帶了這本書到山上，老和尚一看到有人帶書去，這是什麼書？非常歡喜、非常高興的樣子，阿彌陀佛說的是不是這個？結果人家一說這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，果然沒錯！老和尚一聽，生大歡喜心，穿袍搭衣，拿著書照相。從來沒有人看到老和尚這麼歡喜的，為什麼？阿彌陀佛跟他約定了，三天之後來接引他。我們看老和尚的光碟、看《永思集》，要能看懂這些道理。這一照相，為我們證實經是真經、註是正知正見，沒錯，我們依照這個經、依照這個註解修行決定沒有錯。

　　而且《僧讚僧》裡面有一篇很長的文，就是討論會集這樁事情應不應該做。宏琳法師蒐集許許多多的證據，說得清楚、說得明白。會集，實在講，佛經傳到中國來的時候就有會集本，他舉了很多例子。第一部經就是會集本，《四十二章經》，裡面一共四十二段，是當時摩騰、竺法蘭兩位尊者就佛經裡面重要的句子摘錄下來編成一本，那就是會集。哪有不能會集的道理？但是會集有會集的規矩，歷代會集的時候是有犯規的，而夏蓮公的這個會集本你找不到毛病，它裡頭每一個字都是原譯本的經文裡面的字，沒有改變一個字，這是高明之處。會集經裡面，這是最好的一個本子、最忠實的一個本子，怎麼能不相信？所以在這一個本子裡頭，把五種原譯本裡面的精義、精華，佛所說的統統在這個本子上面，會集得好！老人家這一表示，現在沒人講話了。我們學習的人心定了，對念佛求生淨土，對於真正學佛，想得到佛法真實殊勝的利益，障礙少了。這個功德無量無邊。

　　我們看「食自在」這段經文。經文讀過了，我們再看念老的註解。註解裡頭，缽器，『七寶缽器』。出家人，當年世尊在世，日中一食，是托缽的。這個缽也叫應量器，大小是有規定的，我們有多大的飯量就用多大的缽，小了我們吃不飽，大了就剩下來多餘會糟蹋掉，一定跟自己飯量相應，所以叫應量器、叫應器。「梵語為缽多羅。譯為應器，或應量器。乃出家人盛飯食之器」。在極樂世界，需不需要吃飯？不需要，它是法性身，它是唯心所現，它沒有唯識所變。我們這個身很麻煩，是妄心變現出六道輪迴、變現出十法界。自性所現的就是一真法界，就是一真，它不是假的。十法界是假的，六道輪迴是假的，所以說六道輪迴沒有一樣是真的。老和尚說得好，常常教人：「好好念佛，成佛是真的，其他的全是假的。」沒有一樣是真的，假的統統放下，不要放在心上。斷惡，斷惡完就沒事了，不放在心上；修善，修完善法也沒事了，統統不要放在心上，這就對了，這就是真正會念佛，真正修念佛三昧。

　　經上講的『自然在前』，「《漢譯》曰：滿其中百味飲食自恣。若隨意則至。亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳」。你想吃飯，缽就現前，不想吃飯的時候缽沒有了，不隨身帶在身上。想吃飯，它就現前，就在手上，而且裡面盛滿了，那個飯跟菜都是你喜歡吃的，變化所作，就是「自然在前」。有沒有供養的人？沒有；有沒有人在造作？也沒有，自然的，完全是變化，像他化自在天一樣。他化自在天的天人，一切受用是第五天（就是化樂天）變化去供養的，他還有供，不是自然的。極樂世界是自然的，沒有人變化，沒有人來供養，比他化自在天還要高一層。

　　念老底下告訴我們，「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感，故不須造作，自然出現也」。好！這個經字字句句讓我們無限的嚮往西方極樂世界，念老的註解（集註）亦如是，太好了！我們這一生學佛，想成佛，需不需要念很多經典？不需要，就這一部就夠了。我這一生念了不少、講了不少，我到晚年，我是八十五歲統統放下了，這一生活在這個世間，活一天，就講這一部，不講別的，就念這句佛號，萬緣放下。「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，《金剛經》上教給我們要捨，何況世間法？就這一部經、一句佛號，夠了，大圓滿！跟誰圓滿？跟《華嚴》圓滿。《華嚴》我講過兩次，兩次都沒講完，太長了。我也講得很詳細，我第二次講的時候講了四千多個小時，我記得講到「初住品」。《四十華嚴》我也講過，早年間。《無量壽經》，古大德說，這不是我說的，把它評價，它是中本《華嚴》；換句話說，這個經的內容跟《大方廣佛華嚴》是平等的，沒有差別的，它的分量短一點，叫中本。那還有小本，小本就是《阿彌陀經》。大本呢？大本是《大方廣佛華嚴》。所以我從大本《華嚴》換成中本《華嚴》，如理如法，真的是一門深入，長時薰修。晚年，就這一部經，我也給同學們細說，說完了研究討論，用這個方法培養下一代的接班人。希望下一代，講得比我更好，修得比我更有成就，我歡喜。

　　『百味飲食』，「百味，指百種好味」。為什麼要說百味？古時候皇上，那是帝王，帝王吃飯多少個菜？一百個。所以百味飲食，這是皇上吃的，御廚所做的。三餐，無論是早餐、晚餐、中餐，都是一百道菜。所以它那個菜碟很小，像裝醬油碟一樣，很小，我看見過。早年我訪問北京，有個朋友曾經是駐澳洲的大使，我們認識，以後退休了，知道我在北京，打電話找我，請客。在哪裡請？在他家裡請，晚餐。我也沒想到，都是小碟菜，做了四十多道，客人就我一個，就是我們兩個人吃。那就是御廚，我就看到當年皇宮宮殿裡頭百味飲食。

　　下面，「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」。那是《大智度論》，有這種說法。能以百種羹，就是代表餐桌上所擺的這些菜碟、菜碗，它也有裝湯的，這是指大供養，大法會大供養裡頭；餅種類有五百種，這就是點心，那個味有一百種口味，數量是五百種，有百種味。有人說，「有人言：百種藥草藥果作歡喜丸，是名百味」，這也是一種飲食裡面的一樣，是以藥材所製的食物，也能稱之為百味。「按菩薩之果報」，果報裡頭特別是講「食」，吃的，「與神通變化食，有無量味」。這個百味是人間帝王，佛菩薩不一樣，他們神通變化，不止百味，無量味。「彼土甘露味食，焉可思議」，這都是極樂世界的飲食，我們無法想像，也沒有辦法說清楚。「所謂百味者，只是順此方習俗耳」，這是順中國人的習俗，中國帝王每一餐是一百味（一百種口味），這是順此方的習俗。

　　下面一句，『實無食者』。實實在在說，他們不需要飲食，那為什麼會有這種現象？習氣。到極樂世界去，好像很久沒有吃飯了，想到了，這一想，這個飯菜就在面前；這一想，這是極樂世界，不需要這個東西，它就沒有了。「因彼土眾生，蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦」，他不會餓，他不會口渴，所以他不需要飲食，「故無食者」，極樂世界人沒有飲食。可是，剛剛到極樂世界往生的人，他這個習氣沒有忘掉，怎麼好久沒吃飯？這個念頭一動，食物就現前。「但為意樂而食也」，他一看到這個，見到菜的色澤，見色聞香，等於就吃飽了。不是像我們在此地，真的要讓腸胃去消化，他們的腸胃不做這個消化工作，所以身體健康。「故見色聞香，以意為食，非真食也。又此妙食，具增上用」，它也管用，管什麼用？「能增色力」，見色聞香，身體的顏色格外好看；這個力是體力，體力更強。因為他並沒有真吃，所以他沒有大小便溺。「復顯彼土一切悉皆超世希有」，超越我們這個世界，非常稀有。

　　「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」。絕沒有說，這個好吃多吃一口，那個不好吃就放棄不吃它，沒有。為什麼？這種念頭斷掉了，挑剔、好壞念頭沒有了，得清淨心、平等心。不但清淨平等，覺而不迷，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他在佛境界裡頭。「於所受用，皆無攝取」，這個皆無攝取就是底下這句話，「又云：捨離一切執著」，他沒有執著。這是我們現在要學的，一切時一切處，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，統統沒有執著；包括意，就是有念頭，念頭還想著佛法，不執著。對一切經教讚歎、歡喜，對一切法門恭敬、讚揚，法法平等，無有高下。一個心願，希望大小乘佛法都能夠很快復興起來。我也常鼓勵大家，特別是年輕人，要發心學習經教，喜歡哪個宗派，你就認真學習；喜歡哪個法門，這個法門裡頭主修的經論要下功夫。每一部經論都有人承傳，佛法興旺了。

　　我在早年，我記得四十多歲的時候，星雲法師建立佛光山，辦了一個東方佛教學院，請我去做教務主任。那個時候他有一百三十多個學生，我跟他建議，把學生分組，三個人分一個小組，這一個小組專攻一部經，學習的期間十年。一百三十多個人，可以分成四十個組，也就是說四十部經論。三個人專攻，只希望有一個人學會，佛光山就有四十部大經大論，那真是佛光普照世界。星雲法師不能接受我的建議，他說那樣做不像學校。我就告訴他，像學校，出不了人才；不像學校，出人才。最後，我還是離開了。那個學校教學的方法，我知道那不會成功的。一個早晨三堂課，三個老師教，教的課程不一樣，學生頭腦學迷糊了，這個還沒有消化掉，那個又來了。到了晚年，我們碰面，他後悔了。後悔來不及了，我們在一起的時候四十四歲，我們兩個同年，四十多年一眨眼就過去了。如果那個時候他把我留在佛光山，佛光山至少會有三、四十個講經法師出來。

　　佛法要跟老祖宗學，不能跟現代人學。老祖宗的教法是正確的，一對一的教學，而且就是一部，沒有學兩部的。兩部，除非你這一部學畢業了，真成功了，在裡面開悟了，至少也是小悟。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，大徹大悟是成佛、是法身菩薩，真管用！我非常惋惜，沒有福報。我們同年，他看到我身體比他好，問我怎麼保養的？我說我沒事，你的事情太多了。我問他建多少個寺廟？全世界差不多將近三百個寺廟，那操心！我說我到現在一個廟都沒有。我這一生不操心，永遠守住不管人、不管事、不管錢，三不管，真正能放下。這個放下，章嘉大師教的；「一門深入，長時薰修」，李炳南老居士教的，不是我發明的，真有效果，真管用。

　　所以這個地方一句話，這句話也是經文，「捨離一切執著」，比什麼都重要。有一樁事情執著放不下，臨命終時求往生都產生障礙，你就去不了。財色名食睡，地獄五條根，七情五欲是六道輪迴根之根，這個東西不放下，你怎麼能走得了？下面說，「故無所味著也」。這些美味，你要是問他，他沒有分別，他沒有執著。無所味是沒有分別，著，沒有執著。我們在日常生活當中，吃飯穿衣，居住的房舍，要能做到無所味著，就能得功夫成片，就能得一心不亂。海賢老和尚給我們做最好的榜樣，我感到的是，他二十五歲功夫成片，三十歲事一心不亂；頂多是四十歲，理一心不亂，就是明心見性了。他不是頓悟是漸悟，六祖惠能是頓悟，但是悟入之後境界平等，沒有高下。所以吃完自然化去，想吃的時候它又出現了，「一切自在無礙」。舉一個例子，食自在；衣自在，沒有一樣不自在。

　　我們再看念老底下這一段，「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云」，這是《往生論》說的：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」這是用我們這個世間色界天，色界天人。色界是四禪十八層天，這十八層天人他們不需要飲食，他們用什麼？三昧為食，三昧是禪定。在我們這個世間，咱們沒見過，但是聽說過，虛雲老和尚。他一入定，一個月、半個月很平常的，他在禪定當中，出定的時候感覺得是很短的時間。有一年過年的時候，過年前大概前一、二天，他住茅蓬，茅蓬距離到寺廟不遠，在寺廟裡拿的一些飯菜，放在鍋裡面，鍋的火點燃，慢慢他在等它煮熱，還有一點時間，他就在旁邊打坐，這一坐就入定了。到過了年，過了十五，大概總有二十多天，很多人沒看到虛老和尚出來，就到茅蓬去看他。看他在入定，就用引磬在他耳邊敲敲，那就是叫他出定。他聽引磬響的聲音，他出定了。出定，看到大家，你們怎麼到我這來了？我這還煮了芋頭，來，打開一起吃。結果鍋蓋一打開，芋頭長毛了。他只是感覺到十幾分鐘時間，而實際上，人家告訴他，你已經入定差不多十幾天，將近二十天。定中沒有時間，沒有先後；定中沒有空間，沒有遠近。

　　所以念佛人往生極樂世界，蓮花化生，是禪三昧，不是自己修的，是阿彌陀佛所修的。阿彌陀佛發的願，把他所修的功德加持給往生的人，讓往生的人在這一剎那當中轉八識成四智，這個肉身產生變化，沒有了，不在了，它本來是空的，它不在了；剩下來的身，是法性身，是心現的，唯心所現，是那個身，唯識所變的身沒有了，不見了。唯識所變的身要飲食，像我們在六道輪迴裡要飲食，是個生滅身。唯心所現的，是不生不滅，不需要飲食。所以《往生論》裡面說得好，你看，「愛樂佛法味」，不是百味，不是無量味，法味。法味是什麼？禪三昧。所以往生到極樂世界，諸位一定要知道，那個地方真無量壽。為什麼？它沒有時間。他可以回到過去，他可以進入到未來，過去、未來在哪裡？就在當下，他能見到，他能聽到，他能接觸到。沒有時間，沒有時間就沒有先後，他能夠回到二千五百年前釋迦牟尼佛講經的這個法會，他去看看，就在眼前；他也能夠看到未來，現在是公元二千零十五年，二萬零十五年之後是什麼樣子，他在面前就看到了，時空不見了。時空是假的，是我們迷失自性，以為有個時空，時空是從妄想生的、從心想生的。你不生，沒有這個心想，它就沒有了。

　　《論註》是曇鸞法師著的，說得好，「是故興大悲願」，興是興起，動了這個念頭，大悲願。是故興大悲願，誰興的？阿彌陀佛，在因地，在法藏比丘那個時候。他說「願我國土，以佛法、以禪定、以三昧為食。永絕他食之勞」。這個願兌現了，在極樂世界兌現，所以他不需要這些勞動。「愛樂佛法味者」，這一句，「如日月燈明佛說《法華經》」，說多久？「六十小劫」。這六十小劫，「時會聽者」，當時參加法會這些聽眾，「亦坐一處」。「六十小劫」，也坐在一起聽，也經歷六十小劫，「謂如食頃。無有一人，若身若心，而生懈倦」。這六十小劫是一念，時間沒有了，所以這些人，這些聽眾聽佛六十小劫這個經說完了，起座的時候就好像吃一餐飯一樣很短的時間，沒有一個人身體有疲倦或者是心裡面有念頭，沒有，沒有懈怠，沒有疲倦，法味為食。這是講法味，聽《法華經》，法味，法喜充滿，法味為食。

　　「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也」。三昧就是定，這些菩薩們所修的是大定、是自性本定。惠能大師告訴我們，自性，自性就是真心，自己的真心是什麼樣子，他給我們說了五樁事情，這五樁就說完了。五祖聽了之後，衣缽就傳給他，他就畢業了。真的見到自性，真的見到真心，真心是什麼樣子？第一個清淨，「本自清淨」；第二個，「本不生滅」；第三個，「本自具足」，具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好；第四句，「本無動搖」，這就是自性本定，真心沒動過，沒有搖晃過，這是真心，所以我們要想把真心找出來，用什麼方法？定，就是不動不搖，不為外面境界所干擾；最後，真心起作用，「能生萬法」，萬法就是宇宙。

　　整個宇宙從哪裡來的？心現的。但是心現的一真法界我們今天看不到，我們今天看到是識變的，八識所變的六道輪迴。迷得太深了，連天人所住的色界天我們都看不到。修一點小定，就能看色界天、看無色界天；修大定，就能看到十法界；大徹大悟，超越了，超越十法界。十法界是假的，十法界不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說十法界是在外，統統包含當中，統統是假的，虛幻不實。換句話說，叫我們徹底放下，決定不能有貪心、有貪著。事業，學佛的人都做善事，善事隨緣，不一定是我一定要把它做成功、一定要做成怎樣怎樣，那你就有分別、有執著了，又有妄想又有雜念，你完全是用的輪迴心，你就錯了。斷惡修善，都不放在心上，這就對了。

　　我們看下面的文，這念老註解的文，「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也」，這個容易懂。「三昧者，彼諸人天」，這個「彼」是極樂世界，極樂世界的人天，這是往生同居土的，身分是人天。人天才需要食物，才會想起這個事情。如果要到方便土裡面，這個念頭不會生起，這個念頭已經洗乾淨，沒有這個念頭了。但是在同居土裡頭有這個習氣，有的時候想起；想起，餐具飲食就擺在面前。擺在面前這才想到，我在極樂世界了，我這個身體不是業報身，不是唯識所變的，飲食不需要了，它就沒有了。所以一念覺，它就沒有了；一念迷，它就來了。「若須食時，百味嘉肴羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去」，這個大概都是剛剛到極樂世界，時間很短，還有這個習氣。極樂世界時間住長了，習氣就沒有了，不會想到這個東西了。「若（再）須（則）復現」，它又復現。「其事在經」，佛經上有說，真有這些人，習氣很重的人。「是故言愛樂佛法味，禪三昧為食」，這是鼓勵學佛的同學，我們要愛佛的法味，佛的法味超過世間所有的美味，要想到禪三昧為食。這個好，也就是說修定。

　　我們修定，是用念佛修定。學海賢老和尚，就一句佛號，他就定在一句佛號上。定成就了，叫念佛三昧。成片是念佛三昧的淺行，不能說不是三昧，是念佛三昧。事一心不亂、理一心不亂，那是真實的念佛三昧。得事一心，生方便土；得理一心，生實報土。但是，即使是人天小果，在極樂世界品位最低，可是在極樂世界的待遇跟最高的十地菩薩、等覺菩薩是平等的，這一點要知道，為什麼到極樂世界去？就為了這個。他方世界要靠自己修行功夫，極樂世界是靠阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的加持，不是自己功夫，這個要懂，不能不知道。經文、論文、念老的解釋，字字句句都在勸導我們，要發真心，真誠的信心；要發願心，願生極樂。極樂世界太好了，真的什麼障礙都沒有。到那個地方，沒有一個不成佛，不成佛你不會離開講堂，成佛就離開講堂。

　　我們再看下面這一段，這分開來說，「衣自在」。

　　【復有眾寶妙衣。】

　　極樂世界離不開『寶』，用寶來形容。

　　【冠帶。】

　　『冠』是頭上戴的帽子，『帶』是繫的腰帶。

　　【瓔珞。】

　　掛在胸前的裝飾。

　　【無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　我們看念老的註解。右面這一段說明「衣飾受用自在」，飾是裝飾。「冠者，帽也。帶者，衣帶。瓔珞者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞」。戴的手鐲、項鍊，這些稱為瓔珞。「如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等」。在極樂世界，極樂世界會不會有溫差？沒有。為什麼？沒有聽說它有春夏秋冬，它沒有四季。所以他們的衣服自自然然隨著環境自然變化，都非常合適，身上穿的跟大自然的環境都能相應。身上配的瓔珞，像我們在佛像裡面所看到的，畫的全身的瓔珞。「以由寶所成故，光色微妙，如《觀經》云一一寶中有五百色光，是故無量光明」，《觀經》上所說的。《觀經》做為《無量壽經》的補充教材，它那裡面說得詳細。「又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色。所云百千者，蓋極言其多也」，實在說，無量光明。「又色中復放光明」。

　　我們在《觀經》裡面看到，阿彌陀佛的報身，這部經上沒細說，《觀經》上說阿彌陀佛的身，身有八萬四千相，不是三十二相八十種好。我們這個經上講三十二相八十種好，隨順印度當時習俗說的；《觀經》則不然，《觀經》是隨順韋提希夫人所看到的。佛以神通把極樂世界展現給韋提希夫人看，讓她去選擇。她看到很多諸佛世界，最後選中極樂世界，佛對她讚歎。她見的阿彌陀佛，報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一個光裡面都看到十方諸佛在那裡做佛事。做佛事就是教學，教化眾生。佛事是佛的事業，佛幹什麼事業？教學、講經，這是佛事。

　　這是方東美先生告訴我的，我跟他學哲學，那一年我二十六歲，我們這個課程最後一個單元是「佛經哲學」。當時我很懷疑，我說佛教是宗教，宗教都是迷信的，它怎麼會有哲學？何況佛教是多神教，多神教意味著在宗教裡是低級宗教，高級宗教只有一個真神，沒有那麼多。佛教上，供的佛菩薩太多了，所以讓人看到是低級宗教。老師告訴我，他說：「你年輕，你不知道，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們學哲學，在談哲學。「大乘經典是全世界哲學裡頭的最高峰。」我們從來沒聽人說過，方老師這樣介紹給我。又告訴我：「學佛是人生最高的享受。」這個單元讓我對宗教產生興趣，對佛教有了信心。老師囑咐我，他說：「現在的佛教不在寺院。」我說：「在哪裡？」「在經典。」我說為什麼？老師告訴我，兩百年前，中國大大小小的寺院庵堂，無論城市或者是農村，出家人沒有不講經的、沒有不教學的。宗教教育，皇上直接管的；儒交給宰相，佛跟道皇上自己管。所以佛跟道的宮殿，都可以造跟皇宮一樣的模式，用黃的磚、紅的牆，都可以用，因為他是皇上的老師，可以用。那時候人真幹，真有學問，真有德行。他說現在出家人，他不學經教了，寺廟裡頭可能藏著有經典，沒人去學習。所以老師提醒我，在經典裡面去學習，這個很重要。

　　佛教要怎樣復興？恢復教學，回歸教育。不但佛教，所有的宗教都要回歸教育，互相學習。宗教才能夠幫助社會化解一切衝突，消除一切負能量，宗教可以做得到，帶給社會永續的安定和諧。所以，要把「宗教」兩個字講清楚、講明白。湯恩比說，宗教是人類所必需，決定不能缺少。西方人現在放棄宗教，東方人放棄聖賢教誨、放棄傳統文化，這個世界怎麼能不亂？你要問，這個世界為什麼這麼亂？就這麼簡單兩句話，東方人不信傳統文化，西方人不信宗教，地球就變成這樣。然後你才曉得，宗教教育多重要。中國人有智慧，外國人明白了，沒有人不佩服、不讚歎。單單就宗教這個名詞，很容易看懂，什麼叫宗教？宗有三個意思，主要的、重要的、尊崇的，有這三個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化；宗教兩個字連起來，宗教是主要的教育，叫做宗教，重要的教學叫宗教，尊崇的教化叫宗教。這還得了嗎？所以中國老祖宗了不得。在上面加兩個字，你就完全明白了，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。

　　在中國五千年沒中斷，現在斷了，滿清亡國的時候就斷了。在滿清沒有亡國之前，還有影響；再五十年之前，那是名符其實的宗教教育，全國人民都接受，上從帝王，下至庶民，沒有人不學，沒有人不遵守，所以社會安定，天下太平。中國人疏忽，帶頭的人應該是慈禧太后，這個頭帶得不好。她執政之後，掌權了，她藐視古聖先賢。宮廷裡面原本是禮請儒釋道的專家學者來講學，廢除了，不聽了；遇到困難的事情，她扶鸞，她真搞迷信。把正信的宗教丟掉了，她搞迷信，結果亡國。亡國之後，中國社會動亂，軍閥割據，接著中日戰爭，再接著解放戰爭，所以把中國文化完全丟掉了。湯恩比博士說，要救世界，解決二十一世紀世界的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這是舉世聞名的一位歷史哲學家所說的，我們要認真努力，趕快把中國文化的根找回來。根是什麼？孝親尊師。認真學習，從扎根教育，那就是從兒童教起，希望一代比一代興旺。真正復興起來，這個地球會出現千年盛世，這個盛世不是局部的，不是一個國家一個地區，是全世界，中國傳統文化、中國大乘佛教能帶給全世界永續的安定和諧。

　　後面，這是《觀經》上講放光的事情，我們念一念。「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」。「等等」，這省略了。「故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作」，統統是自然的。極樂世界沒有工人，做衣服的沒有衣服工人，燒飯也沒有做飯的工人，沒有農夫，完全是變化所作，不可思議。最後一句話，我們每個人都有緣分往生極樂世界，問題就看我們願不願意去？願意去，將來都在極樂世界團聚，都在極樂世界生活。今天時間到了，我們就學習到此地。