二零一四淨土大經科註　　（第二九二集）　　2015/12/2　　台灣台南極樂寺　　檔名：02-041-0292

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百零八頁，第四行看起，「寶蓮放光」。請看經文：

　　【一一華中。出三十六百千億光。】

　　念老註解說（這是第六個小段），「六者，蓮放妙光」，蓮花放光，微妙至極。『一一華中，出三十六百千億光』，「百千億者，是以數量表無量也」。「言三十六者」，三十六這幾個字，「未見前人註釋」，古註裡頭都沒有把它做一個解釋。「愚意」，這是黃念老自己的意思，自己認為這是極樂世界四土各有九品，四九三十六，只要能講得通都好，「指國中品數也」，總的來說有三十六品。也就是說有三十六個不同的階位，像在學校讀書，有一年級、二年級，四土合起來有三十六，每一土有九品，一共三十六品。這個也很有意思，三十六是圓滿的意思。「一一品有百千億蓮（以百千億表一極大之數）」，我們常講無量，有這個意思在裡頭。「一一蓮光如其色，故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮」，《華嚴經》上給我們說的，一即是多，多即是一，一多不二，任何一朵蓮花都能夠看到所有的蓮花、一切蓮花，「故云一一華中出三十六百千億光」。「但三十六品仍只大略之數，實則無量品」，無量無邊，「故可云」，可以這個說法，「一一蓮出無量光也」。這句經文可以這樣解釋、這樣說法，一一華中出無量光，這個三十六百千億光是無量。

　　下面這一段，特別為我們指出來「佛光」，佛就是阿彌陀佛。這裡面分四小段，第一段，「光中化佛」。

　　【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　放三十六百千億光，光中現佛，這裡面也是無量佛。「右明」，這一句經文說，「蓮光中佛，此亦有四」，有四小段，第一個說光中佛的數量。『一一光中，出三十六百千億佛』，也就是前面註解裡頭說的，無量諸佛。

　　第二個小段，「身相殊特」。

　　【身色紫金。相好殊特。】

　　「二者，佛相」。佛，『身色紫金，相好殊特』，「殊」，不是一般的，跟「特」是一個意思，很特別，很殊勝。「紫金者，紫磨真金也」。用我們這個世間最好的金，是紫磨真金，通常我們稱黃金、赤金，紫磨真金色就是赤金。「相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相」。念老這裡引用得好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度人認為人間大富大貴，那個富貴之相有三十二。在極樂世界看到阿彌陀佛的相有八萬四千相，「一一相」，每一個相，「各有八萬四千隨形好，故云殊特」。極樂世界之外，沒有聽說有這麼殊勝的，由此可知，這種殊勝的相好是阿彌陀佛本願威神、無量劫修行功德之所成就，才有這樣殊勝。

　　下面一段，「化佛放光」。要記住，前面是光中化佛，化佛又放光，重重無盡。你看一一諸佛，它有多少佛？有八萬四千尊佛，每一尊佛光中又現佛。

　　【一一諸佛。又放百千光明。】

　　這些化佛他說法。化佛說法，說微妙法：

　　【普為十方說微妙法。】

　　佛說妙法，『普為十方說微妙法』。「微妙法」是什麼法？就是《無量壽經》，釋迦牟尼佛為我們說這部經，就是說的阿彌陀佛光中化佛，化佛所宣說的微妙法。說法的目的何在？下面說出，「安立正道」。

　　【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

　　我們看念老這段註解，「又此法益殊勝」，佛說妙法，這個法的利益太殊勝了。『各各安立無量眾生於佛正道』，每一尊化佛，各各都是安立無量眾生於佛正道，這個正道就是指念佛法門。像海賢老和尚為我們所表演的，那就是在佛正道之中。註解裡頭說，此法益殊勝，教化眾生的利益無比殊勝，幫助一切眾生住在佛的正道上，這樣大家就聽得很清楚了。

　　我們看念老註解，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界」。這句說得很好，說出極樂世界無比殊勝莊嚴，我們無法想像，這是事實真相，十方諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比。你看，佛界當中的蓮花，「從佛心生」，蓮花從哪裡來？極樂世界從哪裡來？極樂世界從佛心生的，蓮花也是佛心生的。「蓮花放光，光現多佛」，光裡面八萬四千光，每一道光裡面都有佛菩薩在講經、在教學。所以佛有八萬四千相，相有八萬四千隨形好，每一個隨形好裡面都放八萬四千光明，光中都有佛、都有菩薩、都有眾生，你在光中見到全宇宙，這個才叫做究竟圓滿。這個面積有多大？無量無數。蓮花放光，光現多佛，「佛復放光，說法度生。深顯重重無盡」，《華嚴經》上所說的，我們在這裡看到了。

　　「又應著眼」，這特別提醒我們，這念老說的，「如是境界，非僅示現妙相而已，而實具」，實實在在具足，「無邊妙用」。這個妙用就是「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際、無為法身。」《無量壽經》說了三個真實，第一個真實之際，際是本體、是自性，從這個真實出現真實智慧、真實的利益（真實之利），一部經上佛說了三種真實，很少有，不常見。我們讀過很多經論，沒有看到這三種真實，這三種真實在《無量壽經》上。五種原譯本裡面有說這三種，但是不是一部經上都說，分別在幾個版本裡面看到的，會集的時候把它會集在一起，三個真實會集在一起，讓我們一目了然，知道極樂世界確確實實是真實之際、無為法身。

　　極樂世界圓圓滿滿就是一個自性的全體，不是看到部分，我們現在看是局部，而且看到很小的一部分。譬如說太空裡面，這一個地球多渺小，大的星系銀河系，在太空當中有多少個銀河系，用佛的話來說，無量無邊。科學家的估計，他是在望遠鏡裡面所看到的範圍，沒有看到的還很多，我們望遠鏡能量還是有限，更遠的地方它看不見。像我們眼睛一樣，我們看近距離的，看得很清楚，遠距離就模糊，再遠距離看不見了。戴上眼鏡，好，你可以延續一點，用望遠鏡就像戴上眼鏡，可以看得更遠一點，看不到頭，沒有頭。為什麼沒有頭？自性沒有頭，自性沒有尾，頭尾看不到，那是自性，自性才是大圓滿。自性，科學沒有辦法，科學有侷限性，自性沒有侷限性，你怎麼能看到圓滿？它的本來面目你看不到，你所看到的是局部。這個道理不難懂。

　　無為法身，真實之際就是法身。法身沒有形相，它不是物質，沒有物質現象，它也不是念頭，它沒有心理現象，也沒有自然現象，叫無為法身。為是造作，它沒有造作，連念頭都沒有。它是什麼樣子？淨土宗的經典描繪它的樣子叫常寂光。四土，常寂光土，它是一片光明。這光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在這個光裡面，但是一絲毫感觸都沒有。那是什麼？我們迷了自性，自性變成麻木不仁。不是真的迷了自性，自性沒有迷悟，怎麼會迷？是有障礙把它障礙住了。好像太陽光很明亮，在空中照耀，我們頭上戴一個遮蓋，把它遮住，看不見太陽，不是太陽沒有了，是我們自己有障礙。

　　這個障礙是什麼？佛告訴我們三種，三大類。第一種類，無明。無明是什麼？本來是明，清清楚楚，現在不明，叫無明。現在沒有感覺，沒有離開法身，對法身毫無覺察，無明障礙了，這是第一種。第二種叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，煩惱有多少？像微塵，像海邊上的沙，塵沙，無法計算。這是什麼？這是分別。每個念頭所分別的不一樣，彌勒菩薩告訴我們一秒鐘有多少個念頭生滅？一秒二千二百四十兆次的生滅，一秒鐘。我們這個煩惱習氣，無明、塵沙、見思，統統在這樣一個高頻率波動之下產生的。諸位要知道，它是假的，它不是真的，那要是真的就麻煩了，不是真的，是幻相，是假相。像作夢一樣，沒有醒過來，在夢中好像是真的；醒過來之後，假的，你再去找，痕跡都找不到。我們今天現實的環境就像夢中一樣，《金剛經》上比喻得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間非常短，「如露亦如電」，電，電光，閃電，一閃就沒有了，速度快。一秒鐘，前念滅後念生，滅多少次，生多少次？一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億，我們一絲毫的感觸都沒有，這是事實真相。

　　這個真相被現代的量子力學家發現，他們是用精密的科學儀器觀察到了，所以告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西之存在，近代科學家告訴我們。又告訴我們，這個幻覺，就是產生物質現象這個幻覺是念頭；也就是說，先有念頭，後有物質。正如佛在經上說「一切法從心想生」，這佛說的，一切法就是相、現象，物質現象、心理現象、自然現象，全都是從念頭生的，自心想生。所以《華嚴經》上佛告訴我們，「相由心生，境隨心轉」。境是什麼？貼身的，我們的身體，身體是我們的環境，它是隨著心在轉的，外面的現象是物質環境，境隨心轉。我們的心善，身體健康，外面環境好；我們心不善，身體多災多病，居住的環境不好。像現在的地球，每天大大小小的災難不知道有多少！為什麼？心不善。這些我們都得要搞清楚。對我們的身體來說，我們中國古人講善惡都有標準，五倫五常、四維八德，這是善，違背就是惡，就是不善。如果遵守倫常道德，這是一個正常人，這是聖賢君子；我們的思想、念頭、言行跟倫常道德相違背，那就是作惡，惡有惡報，惡報就是災難。我們今天在地球上所感受的是災難，人心惶惶，沒有安全感。有不少人不但沒有安全感，他有恐懼感，比我們就更嚴重，我們沒有安全感，還沒有到恐懼感。不知道為什麼活在這個世間，為什麼來到這個世間？來到這個世間幹什麼的？這都是問題，切身的問題。我們要沒有遇到佛法、沒有遇到聖賢教誨，也是茫然無知。

　　仁義禮智信，中國人講五常，常是不能斷的，是不能離開的，這五種德行，這是道德，完全與大自然規律相應。仁者愛人，推己及人。你看仁是兩個人，立人邊，這是二，是二人，想到自己一定想到別人。我不願意的，別人一定也不願意，我歡喜的，別人一定也歡喜，「己所不欲，勿施於人」，這是仁，所以仁者愛人。義者循理，講道理，我們一般講，你起心動念、言語造作，合情、合理、合法，人情事理法律統統都符合，不違犯，這是義。禮是禮貌，是尊重，是敬，恭敬。智是理智，不是感情用事。後面信，信是不自欺，不欺騙自己，不欺騙別人。中國人講道德，五倫是道，五常是德。這五個字叫五常，德！要做一個有道德的人。

　　道是大自然的規律，第一個是父子有親，父子是道，不是哪個人創造發明的，不是的，這是大自然的規律。父子有親愛，現在沒有了，現在很難看到孝子，為什麼？教育丟掉了，沒有人教了，社會上也沒有好榜樣，沒有看見過，沒有聽說過。夫婦有別，現在夫婦沒有別，古時候男子主外，女子主內，現在女子不主內，也出去競選，也出去跟先生一樣去找工作，沒別；從前有別，主內，相夫教子，最重要的責任是把下一代教好。所以現在這個社會上，有道德的人少了，什麼原因？沒人教了，母親不教了。母親交給誰教？家裡有錢僱傭人，交給傭人去教。這個小孩跟你還會有親情嗎？沒有了，他不認識你。稍微長大一點，誰教他？電視教他；再大一點，網路教他。電視、網路教什麼？教殺盜淫妄，他全學會了，從小就學會了，根深蒂固。你要問社會怎麼亂的？你想想就明白，這一條沒有了，社會哪有不亂的道理？君臣有義，沒有了，現在是利害。長幼有序，朋友有信，全沒有了，都是自私自利。為了自利，為了自私，倫常道德全沒有了，多可怕。這是什麼社會？古人講亂世，大亂之世。今天我們不是小亂，大亂。

　　六十四年前，我初學佛，方東美先生把佛法介紹給我，我們走哲學之門進來的。我們跟老師見面頭一天，老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要想到學校去聽課，你會大失所望。一轉眼六十年過去了，六十年前是這樣，現在怎麼樣？不必說了，師道確實沒有了。中午我們在一起吃飯，有一位教授告訴我，現在學校學生不像樣，老師在上課，他在座位上睡著了，老師到他那裡把他推醒，他坐那裡，我在睡覺，你喊我幹什麼？不止一個，很多，我在國外看到很多。在國外我也是教授的身分，好像我只上過兩堂課，以後我不再進講堂。我很喜歡跟我們教授聊天，我們互相學習，互相交流，學生沒法子，沒有誠意學習，一點恭敬心都沒有。所以現在年輕人，學生殺老師這常常聽說，這不是新聞了。有幾個人懂得？老師的恩跟父母是同樣的，父母有養育之恩，老師有教誨之恩，我們法身慧命得自於老師，對老師怎麼可以不尊敬！這個世界變了。

　　剛才講的五常，順著五常，真正能做到仁愛、愛人，我們身體，講身體，肝臟好。我們身體五臟六腑要好，就是仁義禮智信。你有仁心，仁愛之心，肝好；義，循理，什麼事情合情、合理、合法，肺好；有禮，禮者謙敬，謙虛、恭敬對人對事，心好，心臟好；智者，你不迷惑，腎臟好；信是不欺，不自欺，不欺騙別人，脾胃好。你看看對內，這五個字養生之道，身心健康。如果沒有仁，不知道愛人，不仁，肝出毛病；不義，肺出毛病；無禮，貢高我慢，心臟出問題；無智，腎臟出毛病；無信，脾胃有毛病。這個道理不能不知道。所以念頭能強身，能得到健康。

　　佛法裡面給我們講五種煩惱，是煩惱的根，叫根本煩惱，貪瞋痴慢疑，這五個字。貪婪所感得的是水災，洪水、海嘯帶來的水災；瞋恚所感得的是火災，地球溫度上升，瞋恚；愚痴帶來的風災，颱風、龍捲風愚痴帶來的；傲慢感得的地震；懷疑所感得的是山崩，就是土石流，地陷，大地突然沉下去。所以科學今天證明「以心控物」，我們的念頭好，這個煩惱沒有，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，一般講自然災害沒有了，居住的環境好。守住仁義禮智信，身體好，五臟六腑健康，不會出毛病。今天幾個人懂得？

　　我們歡迎科學，我們愛科學，為什麼？科學對我們學佛有很大的幫助，單單這個以心控物，這樁事情對我們利益就大了。我們的心好，念頭好，什麼內外災難都沒有了。二Ｏ一一年，因為第二年就是二Ｏ一二，過去了，二Ｏ一二是馬雅預言世界末日，在這個前一年，有一些科學家在澳洲聚會，討論這個問題。他們開了兩天會，第一天是報告科學最近的發展，我們聽這個報告很歡喜，愈來跟佛經愈接近；第二天是個專題討論，就是討論二Ｏ一二年馬雅預言是真的是假的，怎麼樣防範？美國布萊登博士他做出一個結論，只要地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難自然就沒有了。這就是以心控物，地球上的人心都善了，沒了，災難不見了，化解了。於是我們從這個地方就體會到，極樂世界為什麼那麼好？極樂世界為什麼沒有災難，人人是無量壽？真的無量壽，不是假的，為什麼？人心好。為什麼好？阿彌陀佛天天講經說法，沒有中斷。我們這個地球過去比現在好，什麼原因？過去地球上的居民，東方人受傳統文化的教育，西方人受宗教的教育，起心動念雖然不善，它還有個範圍，有個侷限性，不敢過分。現在呢？現在這個範圍沒有了，被科學攻破，大家相信科學，不再相信宗教，所以宣布上帝死亡了。東方認為中國傳統這個東西是已經過去了，那是封建時代的產物，跟不上現代化，統統把它丟棄掉，連五倫五常、四維八德都不要了。地球出了毛病，現在毛病非常明顯，怎麼辦？多少人都在這裡想，想不出辦法。

　　英國湯恩比博士這些人，心地善良慈悲，為我們指出一條道路，那就是解決二十一世紀的問題，這就是現前社會問題，只有孔孟學說、大乘佛法，他指出來的。這兩樣東西都在中國，但是中國人把它忘掉，孔孟學說沒有了，大乘佛法也沒有了。學孔孟學說的人、學大乘佛法的人，在現前這個社會走投無路，沒有人欣賞你，沒有人需要你，這怎麼辦？現在問題一年比一年嚴重。好像起了一點好的現象，許許多多的國家對漢文化漸漸的感興趣了。英國人帶頭，他怎麼做？他們政府下令，全國小學、中學、大學，所有的學生都要學中文，慢慢會形成一個風氣，很難得。印度尼西亞的大學校長，兩次到香港來看我，告訴我，印尼政府全國中學、小學課程裡頭正式納入《弟子規》。回教學校，全國，不是一個學校，全國中小學都要學《弟子規》，把《弟子規》翻成印尼文，已經在開始教了。那時來問我怎麼教法？我說印尼是個島國，它有一萬多個島嶼，所以他們往來是船隻，是他們的交通工具，居民也不少，它有二億三千萬人口，兒童這麼多，分散在各處。我問他，你中小學一共有多少個學校？他告訴我大概有十五萬。我說一個學校一個老師，就要十五萬個老師，二個老師就要三十萬個老師，這老師到哪去找？沒法子找。所以我給他建議，教育部下面要設一個漢學師資學校，像專科學校、專科大學，培養全國教《弟子規》師資的老師，這很重要。救急用遠程教學，我告訴他，澳洲的遠程教學做得非常好，可以去參觀、去考察。就是用衛星電視、網際網路，只要有十幾二十個好的老師，每天二十四小時不斷的播講，全國人民都受惠，不單是學生，這個方法好。

　　還有不少國家，採取《弟子規》教學生讀，所以一股漢學熱。我聽到英國有這麼個說法，我就到英國去看看，果然沒錯。他們要找我合作辦漢學院，好事，我們辦漢學院，跟學校大學的宗旨不一樣。我跟他說得很清楚，我們現在迫切需要的，是需要一批真正懂得中國古文學的人，我們要這樣的老師。現在社會動亂，迫切需要的是需要齊家、治國、平天下的理論與方法，迫切需要這個。唐太宗的一部著作找到了，《群書治要》，大唐帝國就靠這個成就的。你怎麼治國？你用什麼治國？你用什麼齊家？唐太宗做了皇上，叫他幾個大臣，漢學家，替他編一部書，他所要的修身、齊家、治國、平天下，在中國這些典籍裡頭去找，找到之後抄出來給他看，就這部書。所以這部書是《四庫》精華當中的精華，讀這部書就等於把《四庫》全讀了，老祖宗留下來治國平天下之寶都在這裡頭。我們需要有一批老師能夠精通漢字、文言文，目的把這部書講清楚、講明白、講透徹，再把它翻成白話文，從白話文再翻成其他國家的文字，向全世界流通，讓全世界人一起來學習，這就是二十一世紀是中國人的世紀。我告訴外國人，不是中國的政治，不是中國的軍事，不是中國經濟貿易，不是中國的科學技術，是什麼？是中國的《群書治要》。希望大家一起都來學習，建立共識，達成全世界安定和諧，造成全世界的太平盛世，至少一千年。

　　我們培養這些老師，是當前非常迫切需要的一樁大事，要幹這個。這樁事情確實像張載所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，功德無量。所以我希望年輕朋友們，真正有志，這個事業是最偉大的事情，真正能幫助國家，救國救民，救全世界！我們犧牲自己的一生，成就下一代，要立這個志。這一生我們名聞利養邊都不沾，專門做學問，專門讀書，專門講學，講一輩子。學孔子，學釋迦牟尼佛，這是我們的好榜樣。基礎，除漢字是個工具，不能不學之外，我們的基礎，儒家的《四書》、大乘佛法的《無量壽經》這兩樣，還有道家的《老子》，五千言，不多。儒釋道這三個根，《老子》、《四書》、《無量壽經》，這三部書都不長，必須熟讀，必須多讀，天天都要讀，像我們佛門做早晚功課一樣，早晨念一遍，晚上念一遍。

　　世界有救，這個地球還可以繼續生存下去。我們要用文化的力量，永遠制止戰爭的爆發。希望這個世界上永遠再沒有戰爭了，人民才能有幸福，才真正達到釋迦出世講經教學，為什麼？幫助一切眾生離苦得樂。儒釋道三教，都是幫助人離苦得樂的，離一切苦，得究竟樂。離究竟苦是離開六道輪迴，不離六道輪迴那個離苦不究竟；得究竟樂，那一定到極樂世界、到華藏世界得究竟樂，這是聖賢佛菩薩教學的終極目標。我們努力學習，深信不疑。這就是經文上的，「普為十方說微妙法」，目的幫助一切眾生住佛正道。我們的心安住在《無量壽經》、安住在《四書》、安住在《老子》（這是《道德經》），這就是宗教教育。所謂宗教教育一定要知道，它是人類，全人類，不是局部的，是全人類主要的教育，是全人類重要的教學，是全人類尊崇的教化。宗教這兩個字，中文裡頭的意思多好，跟外國不一樣。我們把中文宗教兩個字講給外國人聽，沒有一個不贊成，沒有一個宗教不承認，我的宗教符合這個意思，都說符合。所以宗教可以團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教要做出對人類最大的貢獻，那就是化解所有衝突，帶給世界的安定和諧。這就是這段經上所提出來的，真實智慧，真實之際，真實利益。

　　我們再看下面這段，「《會疏》曰：凡西方淨土，以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界」，這《會疏》裡頭說的。為什麼稱蓮華藏世界？它是以蓮花為佛事，轉八識成四智，是在蓮花上轉的，到極樂世界花開見佛，就成就了。阿賴耶完全脫離了，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。什麼地方見到？極樂世界見到，一到極樂世界你就看到了。那個世界是心現，沒有識變。我們這個世界是心現識變，造成這個樣子。我們要真有智慧，接受佛陀的教誨，接受科學家的引導，我們斷惡修善，就是布萊登所說的棄惡揚善，我們說斷惡修善，端正心念，這個能量就能夠化解地球乃至於太陽系、銀河系的這些災難。我們的終極目標取淨土，為什麼？人人都有分，人人都有把握，簡單、扼要、容易。即使造作重罪的人，五逆十惡，臨命終時能回頭、能懺悔，能真正相信這個法門，信願持名，都能往生。往生到極樂世界等於成佛，再也找不到這麼微妙的法門，微妙到極處。「《小本》、《觀經》盛說之」。蓮華藏世界，《觀經》是《觀無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，都說到。「今經（指魏譯本），亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中，亦可有此不思議事。」這個不思議事就是蓮華藏的意思。

　　以蓮花為佛事，為什麼？佛用蓮花表法。蓮花在花卉裡頭有它的特色，它的根生在泥土裡面，它的莖在水當中，泥，泥代表六道輪迴，我們這個根現在扎在六道輪迴裡頭，沒有關係，你要能夠生在水當中，活在水當中，這個水是清水，再開花結果在水的上面。所以泥，池子的底代表穢土，清水代表淨土，花開在上面，極樂世界在上面，染淨都超越，取這個意思。所以以蓮花為佛事，看到蓮花就要知道，染淨二邊都捨掉，往生到極樂世界，這就對了。這個意思好，很對。「但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界。」這一句非常重要，這一句就是《大方廣佛華嚴經》。所以它跟《華嚴經》是一部經，不是兩部經，《華嚴》說得詳細，它說得簡單，它就是《華嚴》。《華嚴》分量太大，我們今天取這個做我們的功課，朝暮課誦本。這個分量不長，你看沒有註解的，單獨的就是這本，這樣薄薄的小冊子，這是經文，沒有註解，裡面的字挺大的。所以大乘佛法我們只取這部經；儒家的經典，我們只取《四書》，分量也不多；《老子》五千言比這個還少，比這本子還少，所以做早晚課可以。這是三教的三個根，三部概論，儒學概論、佛學概論、道學概論，我們鼓勵同學在這上扎三個根。

　　再看下面一品，第二十二品。

　　【決證極果第二十二】

　　這個題很像是阿彌陀佛為我們授記，語氣這麼肯定，決定證得。『極果』，沒有比它更高的，這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來，在什麼地方證？在極樂世界，只要你到極樂世界去，你一定會證得。我們看念老的註解，「本品」，這一品經，「總結極樂世界，清淨莊嚴」，真的清淨極了，莊嚴極了，「境智冥合」，境是境界，智是智慧，內裡面的智慧與外頭的境界相應，「因果如如」，因如果，果如因。「諸往生者，內無取捨分別，故外感遠離分別之境」。這個關於我們修學的綱領，修學的總持法門。我們學什麼？內，內是講心，沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨緣，恆順眾生，不跟眾生對立，令一切眾生生歡喜心，對立，歡喜就沒有了。怎樣才能做得到？沒有取捨分別，就做到了。生活所需有很好，沒有也很好，沒有分別心，當然沒有執著。阿羅漢沒有執著，有分別，捨分別就是行菩薩道，比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人，於一切法，內外一切法，沒有取捨分別。為什麼？他不需要。在西方極樂世界一切所需都是隨著你的心境界就現前，我們常講心想事成，極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨，要的時候自然現前，不要的時候就沒有了，乾乾淨淨，分別心起不起來，沒有分別。我們在現前練這個功夫，可以練，可以得到。不取，於一切法不取，沒有的不取，有的也不需捨，重要的沒有分別心。不起心不動念難，太難了，因為念頭太微細，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，我們怎麼取捨？概念都沒有。所以這個難，這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前，我們只學無取捨，就是斷見思，捨分別就是斷塵沙，我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界，到極樂世界，經上講得很清楚，就作阿惟越致菩薩。阿惟越致太難得了，阿惟越致是法身菩薩，享受菩薩最高的待遇，你的智慧、神通、道力統統現前，可以像阿彌陀佛一樣，分無量無邊身，到十方世界去供佛，供佛是修福報，聽佛講經是修智慧，福慧雙修，天天不間斷，所以很快就成就。這個事實真相，我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹，講得非常清楚、非常明瞭。

　　再看底下文，「無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂」。我們這個地方，你為什麼不快樂？因為你有取捨，因為你有分別。這個世間雖然都是假的，你把它當真，你要想得到，你要想控制它，你要想受用它，這是見思煩惱，這是輪迴心。這輪迴的念頭要捨。有，好，不拒絕，沒有，不強求，這樣就過得很自然、過得很快樂。沒有分別心，人人都是好人，事事都是好事。他明明做的壞事，不見得，我這一生當中沒有遇到一個做壞事的人。可是別人看到很多，你怎麼會沒有？我來到這個世間，什麼也沒帶來，我離開什麼也帶不去，取捨的心就斷掉，隨緣的心現起來了。樣樣隨緣，好自在，你歡迎我來，我就來；你不歡迎，我就走，不叫你看到我生討厭，我自動就會迴避，多自在。成就菩薩六波羅蜜，成就布施、成就持戒、成就忍辱、成就精進、成就禪定、成就般若，一點都不假，只要天天不要離開經本，只要時時刻刻不要離開阿彌陀佛，你就能得到；海賢老和尚得到了，我們能得到，每個人都可以得到。你看此地所講的，「無分別故，清淨平等」，是不是寫的海賢老和尚？他給我們表演了九十二年，我們要會看，在他身上看到清淨平等覺，在他身上看到沒有分別、沒有染污，起心動念看不出來，那個太深了。清淨平等看出來了，看出來，我們就要照做、要跟進。

　　「故唯受最上快樂，住正定聚，決證極果」。他不是住在邪定，他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著，這都是正定。不執著，小定，是正定，小定，阿羅漢、辟支佛就證得；平等是大定，菩薩證得的；覺是究竟圓滿的大定，自性本定，惠能大師所說的「本無動搖」是自性本定，就覺了，大覺就現前。這個覺是如來所證得的，我們講大徹大悟、明心見性，就是這裡用一個覺字。這個覺的意思就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界，為什麼？就為這樁事情。我們證得究竟圓滿，阿彌陀佛的本願也就圓滿，這叫真正報佛恩，這叫真正行菩薩道，幫助一切眾生跟我們自己一樣究竟圓滿。

　　我們看下面經文，底下這一段講「清淨平等」。清淨平等講三個，第一個是「境平等」，第二個是「心平等」，第三個是「樂平等」，快樂平等，三段。

　　這一部經我希望同學要重視它。我學佛六十四年，過年就六十五年，六十五年中，我是到三十多年才相信淨土。所以諸佛都說，這個法門叫難信之法，我聽這句話是深有所感，為什麼？對我來講真是難信。早年懺雲法師勸我學淨土，那一年我三十歲；李老師勸我學淨土，是我三十多歲到四十歲之間。我跟老師十年，我不反對，我也很讚歎，自己不想學，搞什麼？搞《華嚴經》，對《華嚴》有特殊的感情。最後怎麼會轉到淨土？還是講《華嚴經》，講到《華嚴經》末後五十三參，十大願王導歸極樂，看到文殊、普賢的發願，我的懷疑斷了，完全肯定、相信，沒有懷疑了，難信！大乘教理搞了三十多年才相信。信了之後有什麼好處？信了之後，自己有把握這一生成就，除這個法門之外，都不能保證我這一生會成就，只有這一門，簡單容易。

　　人非聖賢，孰能無過。我能說我沒罪過嗎？抗戰期間，十幾歲的時候，每天打獵，殺生多少無法計算，不學佛不知道。我父親是軍人，恰巧管槍械的，管武器的，所以我記得我家長長短短槍枝有八枝，子彈取之不盡，方便。拿著這槍幹什麼？打獵。早晨天還沒亮就起床到野外去了，天天都豐收，都帶野味回來。學佛之後才曉得這造業，讀《地藏經》，趕緊斷葷腥，就素食了，知道罪過太重了。所以這一生講經，都給那些被打死的畜生超度牠，功德迴向給牠們，讓我的罪報減輕一點。這個法門可以帶業往生，其他的法門要消業往生，消業太難，做不到，我們取帶業往生。我一生的經歷跟佛法一對比，造不少業，無知，二十六歲之前。二十六歲學佛就明白了，不敢再造，抗戰勝利之後，再也沒有去摸槍枝，殺生的工具。培養自己的慈悲心，培養自己的智慧，一般也說培養福報，福慧雙修。

　　學釋迦牟尼佛是章嘉大師教給我的。以後我明白了，學釋迦牟尼佛這才叫作佛事。佛幹什麼事？開悟之後就教學，教了一輩子。七十九歲過世的，我們叫入般涅槃，世間人講過世，七十九歲；中國人講虛歲，八十歲。講經教學四十九年，沒有一天休息，沒有一天放假，一生沒有建道場。早年頭我常想，佛為什麼不建道場？現在知道了，現在擺在面前，道場是什麼？道場是鬥諍堅固，沒有道場就沒有鬥爭。沒有道場修行是真修，有道場是享受。所以佛示現沒有道場是正確的，給我們後世人高度的警覺，你要想了生死出三界，這一生中超越六道輪迴，不修一點苦行做不到，樣樣講求享受，這個沒用處的，去不了，極樂世界去不了，必須要知道這些。

　　我們看這段經文，「境平等」。

　　【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。】

　　這經文講得清楚。註解裡頭說這一段，首先說明極樂世界沒有分別的境界相。我們這邊有，極樂世界沒有。極樂世界人問你多少歲？沒有人知道，為什麼？從來沒有想到幾歲，從來沒有想到年月日，無量壽，就是無量壽，永遠存在，沒有生老病死。蓮花化生，離開蓮花身相跟阿彌陀佛完全一樣，阿彌陀佛有多高，你就有多高；阿彌陀佛長得什麼樣子，你跟他一模一樣。不是三十二相八十種好，前面我們才讀過，身有八萬四千相，相有八萬四千好，好放八萬四千光，光中看到佛在教學度眾生。教學度眾生是佛的事業，叫佛事。這要搞清楚，教學是佛的正業。章嘉大師著作豐富，他告訴我，因為那個時候台灣出版一套書，《太虛大師全集》，一套有六十多本，分量很大。章嘉大師告訴我，他的著作超過六百萬字，非常可惜，沒有帶到台灣來，都丟掉了，之前他住北京。

　　所以極樂世界跟我們這裡不一樣，『無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象』。「按五種原譯：漢吳兩譯謂極樂日月處空」，《魏譯》的沒說，「《唐譯》、《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說，這裡頭有真實說，因為這個經是佛多次宣講，講的地方不一樣，聽眾不相同。我們知道佛講經說法，恆順眾生，隨機施教，所以場合不一樣，聽眾不一樣，有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全相同，孔老夫子教學，你看聽眾不相同，處所不相同，學生問的問題相同，他解答的不相同。應機說法，利益眾生，不能說了叫眾生有懷疑，不能說了叫眾生聽不懂，那叫廢話，那叫白說了。

　　「《彌陀疏鈔》曰：若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同（同於無日月）耳」，這是諸經所說和會，蓮池大師有這個說法。「而以理揆之」，理是我們度量，就理上來講，「無者為正」。佛說無日月，這是正說，佛說有日月是方便說，理上講的時候應該是無日月，這是正說。為什麼？這下面說，「何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。」說得好！這蓮池大師講的。我們需要日月的，六道裡頭餓鬼道、地獄道沒有日月，它是一片黑暗，餓鬼道是像大霧一樣，霧濛濛的，看得不很清楚，地獄黑暗，所以需要日月的是畜生道、人道、天道裡面四王天。忉利天以上就沒有了，不需要日月，所以經上講得很多，忉利天以上，尚不假日月為明，何況極樂。不用日月，何況極樂世界。「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」今天時間到了，我們就講到此地。這在註解裡頭是一個小段，第一小段。好，我們就講到此地，時間到了。